Тимократия  форма правления, при которой государственная власть находится у привилегированного меньшинства, обладающего высоким имущественным цензом^[1]. Является одной из форм олигархии^[2].

Термин «тимократия» встречается у Платона («Государство», VIII, 545) и Аристотеля («Этика», VIII, XII). Также упоминается в трудахКсенофонта^[3].

По Платону, изложившему идеи Сократа, тимократия — власть честолюбцев, как правило принадлежащих к классу военных, является отрицательной формой правления, наряду с олигархией, демократией и тиранией. Тимократия по Платону имеет тенденцию перехода в олигархию по мере накопления богатства правящим классом.

Мона́рхия — «одиночный, единый» и ἀρχή — «управление, власть») — форма правления, при которой верховная государственная власть частично или полностью принадлежит одному лицу —монарху (королю, царю, императору, князю, герцогу, эрцгерцогу, султану, эмиру, хану, фараону и т. д.) и, как правило, передаётся по наследству.

Тирания (греч. τυραννίς - произвол) — форма государственной власти, установленная насильственным путём и основанная на единоличном правлении. Также тирания — это форма политического устройства ряда средневековых городов-государств Северной и Средней Италии, то есть Синьория.

Полисы и демократия

 

Особое место в истории мира и его культуры принадлежит Древней Греции. В ходе своей истории универсально одаренным и деятельным народом этой великой страны были заложены новые традиции во взглядах не окружающий мир, созданы начала человеческих знаний вомногих областях, послужившие импульсом к их даль­нейшему развитию в странах Европы и Азии.

Действительно, в эпоху античности в Древней Элла­де, в период появления и расцвета государств-полисов, родилась и философия в собственном смысле этого сло­ва. Имена Пифагора, Гераклита, Анаксагора, Демокри­та, Сократа, Платона, Аристотеля не только являются символами начала истории философии как науки. Сами их рассуждения продолжают и много веков спустя пос­ле гибели античного общества влиять на дальнейший ход развития философских мыслей.

Именно в эту эпоху возникла и история как рацио­нальная форма познания, а не сказочно-мифологизиро­ванная либо просто летописно-описательная форма. Этим мы обязаны прежде всего «отцам истории» — Геродоту, Фукидиду, а в римскую эпоху — Саллюстию, Тациту.

Благодаря трудам многих античных мыслителей раз­рабатывалась теория государства, уточнялось понятие«политического сообщества» людей. В социальной жиз­ни формировался критерий подлинной ценности челове­ка. В Древней Элладе сложились понятия таких духов­ных ценностей, как гражданская свобода и гражданский долг, человечность, гармоничность, ответственность.

Оценивая вклад греков в мировую науку, достаточно сказать, что почти до середины XX в. мы учили геомет­рию по Евклиду, что основы механики заложены Архи­медом и астрономы-географы эпохи эллинизма впервые вычислили размер земного шара, предвосхитив гелио­центрическую систему Коперника.

Наконец, художественное наследие античной Элла­ды имеет значение не только как историко-культурная, но и как живая, полная очарования и магического обаяния духовная сила.

 ПОЛИСНАЯ СИСТЕМА

Греческий полис формировался как община граждан, занимающихся земледелием. Этот вид деятельности граж­дан являлся базой экономики полиса. И поскольку именно полис является основной формой политической и социаль­ной организации античного общества, следует подробно рассмотреть это многостороннее явление. Причем использо­вать материал развития полиса классического типа (архаи­ческой Греции). Поздние греческие авторы (Фукидид, Ге­родот) определили полис как коллектив, точнее, организо­ванную общность людей. Полисный коллектив как коллек­тив граждан обеспечивал все материальные условия своего существования. Это означало сосуществование таких струк­тур как совокупность домохозяйств, земли и имущества, обеспечивающих достаточное материальное процветание.

В основе полиса материальные отношения собственно­сти, которые проявлялись в двуединой форме — государ­ственной и частной. Античные авторы как современники данного исторического феномена отмечали, что предпочтительно сочетание системы собственности общей и собст­венности частной, если они освящены обычаями и урегули­рованы законами государства.

В общественном владении находятся определенные ка­тегории земель; а вот право на земельный участок в преде­лах полисной территории имеют только граждане. Этот «принцип исключительности» в отношении собственности на землю только для граждан полиса является фундамен­тальным принципом античной гражданской общины. Этим объясняется повсеместная публичность всех сделок, свя­занных с землей: утверждения земельного максимума, над­зора за наследованием. В спорных случаях полис стано­вился наследником земельных налогов. Таким образом, полис как коллектив граждан являлся и верховным собст­венником, и 'гарантом земельной собственности отдельных граждан. Отсюда так нередки случаи общественного недо­вольства, когда среди граждан раздавались требования перераспределения земли.

Подобное отношение к владению землей привело к скла­дыванию полисной политической системы, когда политиче­скими правами наделялись только собственники земли. Яркими примерами такого обусловленного гражданского статуса являлись Спарта, Гераклея Понтийская и ряд дру­гих полисов Греции. Такой «ойкосный принцип», когда глава домохозяйства (ойкоса) имеет право на участие в по­литической жизни (чего не имели даже его взрослые сы­новья) не мог не препятствовать общественной жизни. Политическими правами пользовались и те, кто по каким-то причинам утратил земельный надел. Но в обществе владе­ние землей было доминирующей тенденцией, так как это являло собой требование социального престижа. В афин­ской практике, например, оратору и стратегу нельзя было пользоваться доверием народа не будучи землевладельцем.

Описанные требования к политической жизни реального древнегреческого полиса привели к тому, что все граждане являлись равными соучастниками политической жизни.

Таким образом, полис был с одной стороны суммой ойкосов (домохозяйств), с другой — обладал сложной орга­низацией в основе которой лежит такая единица, как ойкос.

В результате новых экономических процессов происхо­дил переход от варварства к цивилизации. Архаическая эпоха укрепила позиции города-полиса. Произошло отделе­ние полиса как экономически, так и политически от деревни и подчинение ее. Развитие товарно-денежных отношений формировало политическую картину развития Греции VIII - VI вв.

Греческий полис вырос из укрепленных поселков гоме­ровского времени — полисов, восприняв название. Полис архаического типа представлял собой центр карликового государства, объединяя близлежащие комы (деревни), располагавшиеся вокруг полиса. Подобное укрупнение и поли­тическое усиление полиса, как отмечают древние историки, было связано также с естественным приростом населения. Практиковалось объединение общин т. н. синойкизм (совместное поселение) для противостояния враждебным силам.

В большинстве случаев на незначительной территории жило до тысячи человек. Наиболее заметные города этого периода Милет и Коринф.

Археологическая Смина поразила исследователей пра­вильной планировкой, развитой бытовой культурой, гра­мотной ландшафтной привязкой к побережью полуострова, на котором полис располагался.[2; стр. 173-175]

Аристотель различал несколько типов устройства поли­са. Он включал сюда соответственно монархию, аристокра­тию, олигархию, демократию и политию. Античный автор владел достаточным историческим и фактическим совре­менным ему материалом, однако затруднялся придать строгие рамки своей структурализации, поскольку понимал отсутствие резких различий в социальном статусе отдель­ных групп населения раннегреческого полиса. Полис воспринимался Аристотелем на основе объединяющего нача­ла — принадлежности человека к своему коллективу, мест­ным святым местам и богам, земле, близким. Идея полиса мыслилась как противостояние отдельного народа тяготам внешнего мира, стихийным бедствиям и нашествиям вра­гов. Происходила интеграция коллектива перед возможны­ми непредвиденными опасностями вплоть до столкновений с враждебно настроенными племенами за границами собст­венного полиса

Как признак полиса, у многих античных авторов указы­вается на автократию демоса: в каждом конкретном случае демос, гражданство полиса способен противопоставить себя индивиду. Такое, например, случилось при выведении колонии на Фасос и было отражено в поэзии Архилоха во 2-й четверти — середине VII в. до н. э.

Тип полиса определяется соответственно основному ме­ханизму решения общеполисных проблем. Примером раннедемократического полиса можно считать общественное устройство Хиоса. Гражданскими правами наделено все свободное население. Причем из сохранившейся ретры VI в. до н. э. видно, что граждане ограждались от зло­употреблений властей (магистратов) путем возможности апеллировать прямо к народному Совету. Будучи уличен­ными во взятках, магистраты, демархи и басилеи плати­ли штраф, причем сумма штрафа бывала весьма ощути­мой. Всю свою внутреннюю жизнь демократический по­лис регулировал посредством законов, принимаемых с согласия и при участии своего свободного насе­ления.

Этот пример попал в исторические анналы благодаря тому, что в Хиосе большая часть жителей не только стояла на высокой ступени благосостояния, но и смогла обойтись в своих взаимоотношениях без столкновений на классовой основе. Живя в крупном торговом центре своего времени, хиосцы были членами купеческой фактории в египетском Навкратисе. Хиосские амфоры присутствуют в слоях VII — VI вв. в широком разбросе археологических па­мятников.

Во Фракии появилась колония Маронея с аналогичной системой управления, ставшая вскоре известным винодель­ческим центром. В середине VI в. хиосцы освоились на материке (Атарнея), напротив о. Лесбос, приумножив та­ким образом свой земельный фонд.                      

Олигархический полис предполагает особую систему земледелия, которая находит отражение в соответствующих законах. В этом смысле интересно локридское законода­тельство последней четверти VI в. до н. э., по которому проводился передел земельных угодий. Судя по контексту    документа, в общину были приняты новые поселенцы-эпоики. Получая надел (возможно было и получение не­скольких наделов), гражданин пользовался также и обще­ственным фондом, из которого мог черпать средства на обустройство. Наследственные права не землю фиксирова­лись законом, так же, как и размер взимаемого на обще­ственные нужды налога.

Стимулируя частную инициативу и, возможно, более высокое качество обработки земли, полис закреплял вновь приобретенные земли за своими гражданами. Закон объ­являлся освященным Апполоном Пифийским, что придавало правам на землю божественную незыблемость. Полисная жизнь разнообразилась вступлением во владение новых эпойков и переделом участков, однако на практике ново­прибывшие (как сказано в документе — «боеспособные за­щитники») ставились в неравные условия по сравнению с коренными жителями: получали неудобную или камени­стую землю.

Однако в любом случае земельная собственность давала право голоса в городском собрании. Кроме того, существо­вал еще и Совет (101 человек), куда избирались наиболее достойные граждане полиса. Однако постепенно, по мере ослабления старых демократических связей и концентра­ции имущества в руках отдельных людей, демократическая форма правления полиса приобретала все более и более явственные олигархические черты.

Олигархия начала выделяться из общего числа сво­бодных граждан полиса благодаря двум основным призна­кам — владению большим количеством земли и вооруже­ний. Были чисто земледельческие олигархии, в других случаях олигархию составляли также некоторые члены общины согласно праву рождения, потомки завоевателей и т. д.

Однако, являясь по крайней мере потенциальным вла­дельцем земельного надела, каждый гражданин полиса являлся также и воином. В истории архаичной Греции зафиксированы в достаточной степени и всаднические оли гархии, где воинская доблесть почиталась выше и давала больше возможностей для управления своими сограждана­ми, нежели чисто имущественное положение. Ряд полисов признавал гражданами только тех, кто имел возможность выступить на войну в полном гоплитском вооружении. По свидетельству сохранившихся источников, возможность или невозможность приобретения гражданином полиса все­го набора вооружения гоплита — паноплии — и, таким об­разом, участие или неучастие его в сражении в качестве полноценного тяжеловооруженного воина определяла уча­стие его в тех или иных гражданских структурах. Посколь­ку оружие в те времена вообще стоило недешево, то в ко­нечном счете общественный вес того или иного человека определялся опять-таки его личным благосостоянием, при­чем положение это, как можно убедиться, ни в коей мере не изменилось на протяжении всей мировой истории.

Военная сторона полисной олигархии, служба в фаланге была исполнением основной гражданской обязанности. Фа­ланга мыслилась как продолжение полиса, а война — как естественное занятие свободных людей. При этом одно­типные, подчиненные единой дисциплине действия равных друг другу воинов символически подчеркивали равенство этих людей и во всех прочих, не связанных с боевыми действиями делах.

Многие детали полисной жизни неясны до сих пор и это оставляет простор для свободных трактовок и разнообразных гипотез, а также лишний раз подчеркивает сложный характер древнегреческих общественных отношений.[1; стр. 436-439]

 

В классическом полисе приобрело очень выраженную форму противопоставление граждан прочим категориям населения. Гражданский коллектив был в известной степени некой замкнутой кастой, держащей в своих руках всю власть в государстве. Можно назвать полис корпорацией граждан, сплотившейся перед лицом всего остального мира — как окружавшего полис, так и «проникавшего» в него в лице жителей без гражданских прав.Именно колоссальной важностью категорий гражданина и гражданства — важностью, которую невозможно переоценить, — обусловливались основные особенности полисного типа государственности.В рамках греческого полиса, пожалуй, впервые в мировой истории сложилось правильное и стабильное республиканское устройство. Это определилось с полной ясностью после устранения басилеев и придания органам власти коллегиального характера. Высшим из этих органов власти, верховным носителем государственного суверенитета являлось народное собрание, то есть собрание граждан. Во всяком случае, так было в идеале, в теории. В реальной жизни в различных полисах и на разных этапах их развития степень активного участия широких масс гражданского населения в политической жизни была, конечно, неодинаковой. В одних случаях власть народного собрания становилась вполне реальной, в других — оставалась номинальной. Тем не менее в принципе сама сущность полиса подразумевала, что верховная власть находится в руках коллектива граждан, воплощением которого выступает народное собрание. Характернейшей чертой полисного типа государственности было то, что он не предусматривал каких-либо особых органов власти, оторванных от народа. Полисы были в полном смысле слова государствами без бюрократии, а их должностные лица (магистраты) выбирались гражданами путем голосования (или же с помощью жребия, считавшегося проявлением воли богов). Общество и государство в рамках полиса никак не были отделены друг от друга. Многие особенности полисного государственного устройства проистекали из того, что гражданская община как бы «растворила» внутри себя государственные структуры. Естественно, что при всех вышеописанных условиях греческие полисы могли быть лишь очень небольшими по территории и особенно по населению. Если не говорить об исключениях, наиболее крупных, нетипичных полисных государствах (таких, как Спарта, Афины, Элида), у типового полиса население составляло не сотни и даже не десятки тысяч человек, а просто тысячи (бывало и меньше). Такой полис можно было полностью обойти из конца в конец за несколько часов или, поднявшись на какой-нибудь холм, увидеть весь его целиком. А все граждане должны были знать друг друга в лицо; это считалось важным требованием к «идеальному» полису. Все члены гражданского коллектива были знакомы друг с другом и в принципе знали, чего друг от друга ожидать, кто на что способен и т. п. Естественные лидеры должны были в подобных микроколлективах выделяться сразу. И политика ценили по его реальным достоинствам, а не по занимаемой им позиции. Вообще ключевым вопросом политической борьбы в нормальных условиях типичного полиса было, насколько нам представляется, отнюдь не социально-политическое устройство (аристократия, демократия, олигархия, тирания и т. п.). Строго говоря, такие понятия, как «демократическая группировка», «олигархическая группировка» (даже если не употреблять слова «партия»), на наш взгляд, являются применительно к полису не вполне корректными и модернизирующими ситуацию. Политическая борьба была значительно более конкретно-ситуативной, и основные конфликты происходили не по поводу идеологических абстракций, а в результате несогласия по совершенно определенным, близким и понятным для основной массы граждан вопросам. Отношения личной дружбы и вражды между отдельными влиятельными индивидами и семьями занимали весьма значимое место в политической «системе координат».

Учение Платона о государстве и праве.

Платон (427 – 347 гг. до н. э.) – древнегреческий философ, основатель объективного идеализма, юснатурализма и социального утопизма.

Идеализм, в отличие от материализма, полагает, что сознание появилось раньше любой материи, а материализм, наоборот, что материя появилась раньше любого сознания. Таковы два взаимоисключающих ответа на один основной вопрос философии, сформулированный Ф. Энгельсом – что раньше – материя, или сознание. Идеализм, в свою очередь, в зависимости от ответа на вопрос – какое сознание является основой всего сущего в мире – человеческое, или нечеловеческое, делится надвое – субъективный (утверждающий, что человеческое сознание – основа всего) и объективный, (утверждающий, что основа всего – нечеловеческое сознание). Платон первым заявил, что материя – это не бытие, а бытие – это не материя. Бытие согласно философу не едино, а состоит из множества идей – эйдосов, которым подчинён даже единый Бог – демиург (демиург в переводе с греческого – ремесленник), руководствуясь которыми Он и создал всю материю. Идеи – эйдосы по Платону – это вечные и неизменные умопостигаемые прообразы вещей, как всего преходящего и изменчивого. Вещи - это лишь подобие и отражение идей. Высшей идеей является идея блага – индивидуального, либо общего. Общее благо, по мысли философа всегда выше блага индивидуального. Мир в представлении Платона познаваем. Человеческое познание, так называемый анамнезис, есть воспоминание души об идеях, которые она созерцала до своего соединения с телом.

Как и его учитель – Сократ, Платон утверждал, что существует естественное неписаное право, возникающее из разума и природы человека и абсолютно независимое от государства.

Платон утверждал, что все люди не равны и делятся на три части: философы, воины и производители, потому – что человеческая душа имеет три начала: разумное, яростное и вожделеющее, каждому из которых соответствует одно из трёх начал государственности – соответственно совещательное, защитное, либо деловое. Поэтому и все люди должны быть всегда разделены на три сословия с различным правовым статусом и, потому, неравных перед законом и судом. Платон говорил, что Демиург, вылепивший людей из глины, примешал в одних золото, и из них получились философы, в других серебра, и из них получились воины, в третьих – меди, и из них получились производители, включая всех крестьян и ремесленников. Любым государством управлять должны только философы. Далее, Платон выступал за полное равноправие женщин всех трёх сословий с мужчинами, включая даже военную службу, но запрещал им только заниматься политикой. Частная собственность согласно Платону допустима только среди третьего сословия (производителей), да и то лишь в самых редких случаях в виде исключения в силу крайней необходимости. Люди же первых двух сословий (философы и воины) не должны иметь вообще никакого имущества и даже не смеют прикасаться к благородным металлам. Семьями должны жить только представители третьего сословия, а у первых двух сословий должна быть общность жён и детей. Впрочем, Платон допускал прижизненный переход одного человека из числа философов в разряд воинов, или из числа воинов в разряд производителей, либо же, наоборот, – из производителей в воины, или из воинов в философы. По Платону такие смены человеком своего сословия должны были происходить лишь тогда, когда у него в душе поменяется соответствующее преобладающее начало – разумное, вожделеющее, или яростное, и это заметят окружающие.

Платон рассуждал так: творить несправедливость хорошо, терпеть же её – плохо, и если люди отведали и того и другого и достаточно страдали от несправедливости, то они нашли целесообразным договориться друг с другом, чтобы и не творить несправедливости, и не страдать от неё. А потому «людям необходимо установить законы и жить по законам, иначе они ничем не будут отличаться от самых диких зверей». Соответственно «есть два вида государственного устройства: один – где над всем стоят правители, другой – где и правителям предписаны законы». Поэтому Платон выделял семь видов формы правления: аристократия (власть немногих благородных, стремящихся к миру), тимократия (власть немногих благородных, но стремящихся к войне), олигархия (власть немногих богатейших по имущественному цензу), демократия (власть большинства, уважающего законы), охлократия (власть большинства, попирающего законы), деспотия (власть одного, уважающего законы), тирания (власть одного, попирающего законы). При этом тимократия неизбежно перерождается в олигархию, олигархия – в демократию, демократия – в охлократию, а охлократия – в тиранию. Наилучшим государственным устройством Платон считал аристократию, наихудшими – олигархию, тиранию, демократию и охлократию, а каждое последующее государственное устройство в последовательной цепи превращений, начиная с тимократии и вплоть до тирании – хуже предыдущего. Такую деградацию государственного устройства Платон объяснял наличием во всех государствах, кроме аристократии и деспотии, так называемых трутней, то есть трусливых лжецов. Кроме того, философ говорил, что «надо ставить начальником над нетрезвыми трезвого, а не наоборот».

Государство по Платону – это форма в виде совместного поселения людей, обусловленного общими потребностями, устремлённая к идеалу общежития людей, способных жить в мире и совместными усилиями утверждать торжество нравственности, справедливости и духовности, а первые государства появились в результате осознания людьми своего неравенства и их деления на философов, воинов и производителей.

Идеальное государство Платон представлял себе следующим образом. Всё государство должно состоять только из 5040 домохозяйств, получивших каждое по жребию земельный надел с домом на правах пользования, тогда как все эти наделы в совокупности должны находиться в государственной, а отнюдь не в частной собственности. При этом весь надел с домом передаётся по наследству, но только одному ребёнку, чтобы не было дробления земли. Каждый вправе обладать рабами. Таким образом, к трём сословиям свободных людей добавляется ещё одно – четвёртое сословие несвободных – рабы. Всё население идеального государства, кроме рабов, должно быть разделено по имущественному цензу на 4 класса. Возглавляют идеальное государство избираемые выборщиками в ходе многоступенчатых выборов правители, число которых не должно превышать 37 и возраст которых должен быть не моложе 50 лет и не старше 70 лет. Каждый из них, таким образом, занимает этот пост не более двадцати лет. При этих 37 правителях должен быть выборный совет из 360 человек – по 90 человек от каждого из 4–х имущественных классов. А при совете ещё народное собрание, которое должны посещать все граждане первых двух классов, а остальные – по желанию. Ну и, кроме того, должно быть великое множество должностей государственной службы, все из которых должны быть исключительно выборными. Ну и кроме всех перечисленных органов должен быть самый наивысший государственный орган – так называемое «ночное собрание» из 10 самых пожилых граждан идеального государства. Это «ночное собрание» и должно обладать всеми ключевыми полномочиями в идеальном государстве. При этом в данном государстве полностью запрещено обладание золотом и серебром, а так же ростовщичество, а общее имущество самого богатого человека в этом государстве не должно превышать общее имущество самого бедного более чем в пять раз. Принцип идеального государства Платона: «каждому своё по природе и от каждого – необходимое по справедливости».