1.2. Детерминанты, или корни религии

Важным аспектом объяснения религии является выявление факторов возникновения, существования и воспроизводства веры в сверхъестественное. В этой связи может быть выделен комплекс социальных, психологических и гносеологических детерминант (корней) религии.

Социальными детерминантами называют объективные факторы общественной жизни, которые, продуцируя зависимость людей от внешних условий, необходимо рождают и воспроизводят религиозные верования, сохраняют религиозные традиции. Одни из них связаны с отношениями людей к природе, другие – с отношениями между людьми.

В доклассовом обществе ведущим фактором религиозности выступало бессилие человека перед явлениями природы, обусловленное отсутствием адекватных представлений об окружающем мире, о причинах, порождающих те или иные явления. Окружающая первобытного человека природа выступала по отношению к нему как нечто враждебное, таинственное и могущественное. Сознание человека порождало догадки, фантазии, игру воображения. Природа в результате наделялась сверхъестественными свойствами, населялась мнимыми существами, духами. Разнообразные явления, стихии, предметы, от которых зависела жизнь человека, становились объектами поклонения.

С развитием общества, прогрессом науки и техники закономерно ослабевала зависимость людей от природы, однако, и в наши дни повседневная жизнь человека не гарантирована от воздействий стихийных природных процессов, стихийных бедствий. Более того, появилась и нарастает опасность техногенных катастроф, экологического кризиса. Созданная в борьбе с природой искусственная среда предопределяет новую ситуацию риска и зависимости.

Со становлением сословно-классового строя в системе факторов религиозности ведущую роль приобретают те социальные детерминанты, которые лежат в сфере отношений людей друг к другу, т.е. в сфере общественных отношений. При рабовладении, феодализме, капитализме, в обществах «переходного» типа формируются различные формы отчуждения. Рабовладельческий и феодальный строй отличали непосредственные отношения господства и подчинения, личная зависимость. Судьба человека, социальные рамки его жизни и деятельности могли мыслиться как непреложный результат неведомых и таинственных сил, принимавших в сознании людей неземной, сверхъестественный облик. В эпоху капитализма отношения господства и принуждения принимают опосредованную форму. Юридически человек свободен, но попадает в зависимость от экономической стихии, колебаний рынка, движений капитала, интересов крупных собственников и т.п. В обществах «переходного» типа переплетаются отношения различных формаций и свойственные им противоречия. Поиск «своих» путей развития нередко сопрягается с ростом социально-экономической напряженности, структурным кризисом, охватывающим все институты общества, усугубляющим социальную неустроенность, осознание несовершенства и несправедливости общественных порядков.

История человеческой мысли наполнена многообразными проектами социального идеала, однако реальная жизнедеятельность не привела к созданию гармонично обустроенного общества, где бы царили социальная справедливость и дух человеколюбия. Нерешенность социальной проблемы (в широком смысле этого понятия) – основа перенесения идеала миропорядка из сферы земного в сферу потустороннего, сверхъестественного, с которым связывают возможность полной реализации личного и общего блага.

Примером социальной детерминации религиозности в современную эпоху служит характерный для постсоветского пространства процесс церковного ренессанса. Он получил развитие на благодатной для него почве социальной нестабильности, разрушения привычного уклада жизни, прежних идеалов и надежд, углубления чувства неуверенности в завтрашнем дне.

На базе социальных корней действуют, таким образом, психологические детерминанты религии – особые эмоциональные состояния, настроения, чувства, переживания людей, создающие благоприятную психологическую почву для принятия веры в сверхъестественное. Различают детерминанты общественно-психологические и индивидуально-психологические.

К общественно-психологическим предпосылкам религии относят такие феномены коллективной психологии, как кризисные состояния общественно-психологической атмосферы, превратный характер общения, общественное и групповое мнение, традиции, обычаи; механизмы внушения, подражания, психологического «заражения». Общественно-психологическая атмосфера может проявляться в настроениях разочарования в прошлом и настоящем, в тревожном ожидании будущего, в расшатывании идеалов, массовых страхах и т.п. Общественно-психологические феномены лежат вне индивидуальной психологии, действуют на личность извне. Индивидуально-психологические факторы образуются в психике индивида. Это переживания зависимости от других людей и общественных институтов, личные страдания, ощущения собственной ущербности, безысходности, чувства горя, одиночества, заброшенности, страха перед смертью, а также склонность к поклонению авторитетам и др. В страдании, в горе, в болезни, в неудачах и поражениях и подобных им переживаниях наиболее остро ощущается потребность в утешении.

Весомым компонентом психологической почвы религии является устойчивое, постоянное чувство страха перед неподвластными силами природы и общества, которые господствуют над людьми и от которых зависит их жизнь. По утверждению древнеримского поэта Стация (40–96), «страх создал богов». «Древние, наблюдая небесные явления, как-то: гром, молнии, перуны, сближения звезд, затмения солнца и луны, приходили в ужас и полагали, что виновники этого – боги», – писал Демокрит из Абдеры (460–371 до н.э.). Главным источником веры в богов считал страх смерти и посмертных наказаний античный философ Эпикур (342–270 до н.э.). Яркими поэтическими красками идею о «создании первых богов на земле страхом» изложил в трактате «О природе вещей» Лукреций Кар (96–55 до н.э.):

У кого не сжимается тело в испуге,

Как содрогнется земля, опаленная страшным ударом

Молнии, а небо кругом огласят громовые раскаты?..

И, наконец, когда вся под ногами колеблется почва,

Падают или грозят города потрясенные рухнуть,

Что же тут странного в том, что так поколения смертных

Уничтожают себя и всецело богам оставляют

Чудные силы и власть управления всею Вселенной?

Убежденность в силе страха сохранилась и в последующей философской культуре. «Началом служит страх» – писал в «Сущности религии» Г.Гегель. Страх перед божьей карой (загробной отплатой) и боязнь преследований за неверие со стороны церковных и светских властей считал основой религии белорусский атеист ХVII столетия Казимир Лыщинский. «Реакцией против страха», «желанием застраховаться от страха» считал религию Анри Бергсон (1859–1945).

Негативные эмоциональные состояния порождают психологический комплекс, который включает в себя ожидание лучшего, надежду на избавление от внешних, чуждых сил. Это активизирует духовные поиски, пробуждает в человеке способности к мистицизму. Неизбежные страдания на земле противопоставляются блаженству в потустороннем мире.

Стимулом к религиозности могут быть не только отрицательные, но и положительные эмоции. Переживаемая верующим «встреча» с божеством, ожидаемое будущее небесное воздаяние, участие в эстетически оформленном отправлении культа, художественные достоинства убранства храма, церковная музыка, чтение псалмов и молитв, величественность культовой архитектуры вызывают у него чувства удовлетворения, радости, восторга, восхищения и т.п. Богослужение является способом снять негативные переживания. Данный психотерапевтический процесс сходен с тем, что Аристотель называл катарсисом. Верующие обращаются к богу в надежде, что тот избавит их от страданий, неприятностей, болезней, удовлетворит их мольбы и желания. Молитва часто приносит истинно верующим психологическое облегчение и утешение, вытесняет отрицательные чувства положительными.

На основе социальных и в тесной связи с психологическими факторами действуют гносеологические, или теоретико-познавательные, детерминанты религии. Возникая в процессе познавательной деятельности, они обеспечивают возможность формирования представлений о сверхъестественном. В гносеологическом факторе можно выделить два основных аспекта.

С одной стороны, это ограниченные возможности человека в постижении как развивающегося бытия, так и собственного «Я». Процесс познания бесконечен, и на каждом этапе приращения знания приобретаются не только истины, но и заблуждения, остаются непознанные сферы действительности. К тому же добытые знания относительны, так как отражение не может быть абсолютно точным и адекватным динамично меняющейся реальности. Поэтому знание всегда несет на себе печать ограниченности, а значит, существующие пробелы научного постижения мира могут заполняться иррациональным, религиозно-мистическим объяснением. Кроме того, религиозная картина мира отличается сравнительной простотой, основывается не на разуме, а на вере, эмоциях и чувствах и уже в силу этого более близка обыденному сознанию.

Другим базовым аспектом гносеологических корней религии является способность человека к абстрактному мышлению, воображению, фантазии. Мышление в ходе гипостазирования (от греч. hypostasis – субстанция) может преобразовывать созданное им абстрактное в самостоятельные сущности, наделяя их объективным содержанием и существованием. Произведенное человеческим умом сверхъестественное трансформируется из творения в творца человека и бытия вообще.

Наряду с традиционно обосновываемыми социальными, психологическими и гносеологическими детерминантами исследователи нередко выделяют и исторический фактор религиозности, под которым понимают влияние исторического прошлого, религиозной традиции. Действительно, каждая новая религия возникает на базе уже существующих, заимствуя все приемлемое и отбрасывая архаичное. Так, на основе брахманизма зарождаются буддизм и индуизм, на базе иудаизма и ряда других восточных исповеданий – христианство. Ислам основывается на модернизированных вероучительных нормах иудаизма и христианства и т.д. Другим аспектом исторической детерминации выступает преемственность вероисповедной культуры, передаваемой от поколения к поколению.

Все разновидности корней религии тесно взаимосвязаны, оказывают друг на друга взаимное влияние и лишь в совокупности и взаимодействии порождают такой сложный феномен, как религия. Кроме того, они динамичны, претерпевают определенные изменения в ходе исторического развития, подвергаясь воздействию социально-экономических, политических, духовно-культурных факторов общественной жизни.