11.3. Свобода совести в Российской

империи и в СССР

Религиозное законодательство царской России основывалось на «Своде законов Российской империи», который признавал «первенствующую» и «господствующую» роль Русской православной церкви (РПЦ). Наряду с православием как единственной государственной религией выделялись «терпимые» и «нетерпимые» вероисповедания. К числу «терпимых» были отнесены римо-католицизм, формы классического протестантизма, армяно-григориане и армяно-католики, ислам, буддизм, иудаизм. Им предоставлялись права возводить культовые здания, иметь духовенство, публично исполнять религиозные обряды. Существовал и круг ограничений, прежде всего в части распространения своего учения среди православных верующих. К «нетерпимым» относились разнообразные секты – хлысты, духоборцы, молокане, скопцы, иконоборцы, штундо-баптизм, иудействующие. Длительное время к ним причислялись старообрядцы. Согласно «Уложения о наказаниях», лица, уличенные в распространении «ересей», в образовании враждебных православию сект, могли подвергнуться лишению всех прав состояния и ссылке. И напротив, законодательно поощрялся переход из любого вероисповедания в православие. Самым существенным ограничение свободы совести было законодательное недопущение вневероисповедной принадлежности граждан. Запрещалось распространение атеистических взглядов.

РПЦ до октября 1917 г. была теснейшим образом интегрирована в систему государственной власти. В ее ведении находилась регистрация актов гражданского состояния, рождения и смерти. Законным признавался лишь церковный брак. Руководящие государственные должности могли занимать лишь лица православного вероисповедания. Церковные церемонии сопровождали все более или менее значимые события общественной жизни. Под патронатом церкви находилась большая часть начальных учебных заведений. РПЦ являлась также крупнейшим земельным собственником страны, на содержание церковных структур государство отпускало значительные бюджетные ассигнования. При этом РПЦ была фактически лишена самоуправления, управлялась Святейшим Правительствующим Синодом во главе со светским чиновником – обер-прокурором.

На рубеже XIX–XX вв. политическая элита страны осознает необходимость либерализации религиозного законодательства. В 1883 г. старообрядцам разрешили богослужебную деятельность, в 1897 г. «терпимыми» вероисповеданиями были признаны штундо-баптизм и родственные ему течения. Указ 17 апреля 1905 г. «Об укреплении начал веротерпимости» признал юридически возможной и ненаказуемой смену православного вероисповедания при переходе в другую христианскую конфессию, для «терпимых» религий облегчались условия культового строительства. 17 октября 1905 г. выходит царский манифест «Об усовершенствовании государственного порядка», объявивший о «даровании населению незыблемых основ гражданской свободы на началах действительной неприкосновенности личности, свободы совести, слова, собраний и союзов». Указ 17 октября 1906 г. предусматривал упрощение деятельности старообрядческих общин. В том же Указе «сектантам, отпавшим от православия», дозволялось свободное исповедание веры и совершение религиозных обрядов, открытие молитвенных домов и основание общин.

Активные шаги по реформированию религиозного законодательства страны в духе буржуазного демократизма предпринимало Временное правительство, пришедшее к власти в результате Февральской революции 1917 г. Оно объявило амнистию по религиозным делам, расширение прав «терпимых» исповеданий в области богослужебной деятельности, учреждения духовных учебных заведений, печатных изданий и др. Постановление от 14 июля «О свободе совести» провозглашало свободу религиозного самоопределения граждан, но сохраняло «господствующий» статус православия как религии большинства населения страны. В нем было объявлено о равенстве в гражданских и политических правах независимо от вероисповедания, о свободе перехода в другую конфессию и выхода из религиозной общины, о признании гражданской регистрации брака. В целом в деятельности Временного правительства проявилась тенденция к созданию внеконфессионального правового государства.

В результате Октябрьской революции 1917 г. власть перешла в руки партии большевиков. Первым шагом новой власти в области государственно-конфессиональной политики стала национализация церковной земельной собственности, согласно принятого 8 ноября 1917 г. декрета «О земле». Обнародованная 2 ноября 1917 г. «Декларация прав народов России» заявила об отмене всех национальных и религиозных привилегий и ограничений. 11 декабря 1917 г. было принято постановление «О передаче дела воспитания и образования из духовного ведомства в ведение Народного комиссариата по просвещению». Декрет от 18 декабря «О гражданском браке, о детях и о ведении книг актов состояния» заявил о признании лишь гражданских браков, предписал передать регистрацию браков, рождения и смерти светским властям на местах. В январе 1918 г. было ликвидировано управление духовного ведомства в армии, прекращена выдача государственных средств на содержание духовенства.

Основополагающим документом Советского правительства в области свободы совести стал декрет Совета Народных Комиссаров (СНК) России «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» от 23 января 1918 г. Аналогичное постановление 11 января 1922 г. принимает СНК БССР. Декрет обобщил все прежние решения Советской власти по религиозному вопросу. Религия была объявлена частным делом граждан, свобода совести формулировалась как право «исповедовать любую религию или не исповедовать никакой». Из всех официальных актов устранялись указания на религиозную принадлежность граждан. Ведение актов гражданского состояния передавалось в исключительную компетенцию гражданской власти. Было заявлено о «свободном исполнении религиозных обрядов». Уклонение от исполнения гражданских обязанностей по причинам религиозных воззрений не допускалось, но признавалась замена одной гражданской обязанности другой по решению народного суда. Утверждался принцип добровольности при определении гражданами своего отношения к религии. Важнейшим положением декрета явилось отделение школы от церкви. Был определен и имущественный статус церкви. Указывалось, что «никакие церковные и религиозные общества не имеют право владеть собственностью. Прав юридического лица они не имеют». Существующее имущество религиозных организаций было объявлено «народным достоянием», но предусматривалась передача религиозным обществам в бесплатное пользование зданий и принадлежностей для богослужебных целей.

На основе данного декрета было сформировано советское законодательство о свободе совести. Фундаментальная формулировка свободы совести («каждый гражданин может исповедовать любую религию или не исповедовать никакой») присутствует во всех редакциях Конституции страны – РСФСР 1918, СССР 1924, 1936 и 1977 гг. Им соответствовали Конституции БССР 1919, 1927, 1937 и 1978 гг. Советская историография элементами свободы совести признавала: равноправие граждан, независимо от их отношения к религии; равенство всех религий перед законом; отсутствие какого бы то ни было принуждения в отношении исповедания или неисповедания религии; запрет принудительных сборов в пользу церкви; невмешательство государства во внутренние дела церкви, а церкви – в дела государства; свобода атеистической пропаганды. Советское (марксистско-ленинское) понимание свободы совести противопоставлялось ее буржуазному пониманию, сводимому к религиозной свободе совести, т.е. праву на свободу вероисповеданий. Гарантиями свободы совести в СССР рассматривались отделение церкви от государства, общедоступность образования и культуры, отделение школы от церкви, секуляризация церковной собственности, предоставление верующим материальных условий для удовлетворения их религиозных потребностей и т.п.

До недавнего времени в отечественной литературе господствовала точка зрения об СССР как стране победившего социализма, где в полной мере была реализована свобода совести. В 1990-х годах происходит поляризация позиций по данной проблеме. В публикациях нередко проводится идея, что реализация принципа свободы совести в бывшем СССР вылилась в проведение политики насильственной атеизации, которая реализовывалась преступными методами. Научный анализ проблемы не приемлет ни идеализации реального положения дел в области свободы совести в СССР, ни демонизации отношения советской власти к религии. В первой советской Конституции 1918 г., Конституции СССР 1924 г., белорусских Конституциях 1919 и 1927 гг. признавалось право как антирелигиозной, так и религиозной пропаганды: «В целях обеспечения за трудящимися действительной свободы совести церковь отделяется от государства и школа от церкви, а свобода религиозной и антирелигиозной пропаганды признается за всеми гражданами». В дальнейших Основных законах страны (как СССР, так и БССР) было сохранено лишь право на антирелигиозную пропаганду. При этом декларируемые свободы религиозного самоопределения не всегда являлись для граждан общедоступными. Образовался «разрыв» между законодательно демонстрируемой свободой совести и ее практическим осуществлением.

Становление государственно-конфессиональных отношений в годы Советской власти проделало сложную эволюцию. Послеоктябрьский период характеризовался состоянием революционной эйфории. Часть партийной бюрократии как в центре, так и на местах восприняла декрет от 23 января 1918 г. как санкцию на ликвидацию «религиозных пережитков», или «опиума народа». Имело место насилие в отношении священнослужителей и даже сочувствующих им мирян. В обстановке Гражданской войны и иностранной интервенции возросла социальная непримиримость и нетерпимость. В этих условиях приоритетной в сравнении с законом оказалась логика классовой борьбы. Нельзя игнорировать того обстоятельства, что уже первые мероприятия Советской власти вызвали негативную реакцию и сопротивление со стороны церковного сообщества. Значительная часть духовенства в Гражданской войне выступила на стороне белого движения. О неприятии политики Советской власти заявил Поместный собор РПЦ 1917–1918 гг. Распространялись антисоветские печатные издания, с церковных амвонов верующих нередко призывали к сопротивлению новой власти. Свою роль сыграла и заявленная в начале 1918 г. патриархом Тихоном анафема Советской власти. Столкновение церковного руководства и Советского государства стало неизбежным.

В обстановке политической нестабильности и мятежей, после покушения на В.И.Ленина, в сентябре 1918 г. было принято постановление СНК «О красном терроре», под действие которого подпало и «контрреволюционное» духовенство. Имели место аресты и обвинительные приговоры в отношении священнослужителей. В 1919 г. была развернутая кампания по вскрытию мощей православных святых. При этом было проигнорировано требование программы РКП (б), принятой в 1919 г. на VIII съезде партии, где указывалось о необходимости «заботливо избегать всякого оскорбления чувств верующих». К обострению противостояния привела кампания 1921 г. по изъятию церковных ценностей для нужд голодающих. Во второй половине 1920-х гг. церковь предприняла шаги по нормализации отношений с Советской властью. В 1925 г. патриарх Тихон сделал заявление о признании советских принципов свободы совести. В 1927 г. митрополит Сергий обнародовал декларацию «К пастырям и пастве», где заявил о лояльности церкви к Советскому государству.

В целом в деле осуществления свободы совести складывалась противоречивая ситуация. С одной стороны, законодательство отличалось демократизмом, признавалась свобода вероисповедания, неоднократно на самом высоком партийном уровне заявлялось о необходимости постепенного «изживания религиозных предрассудков». С другой стороны – в обстановке завышенных революционных ожиданий проявлялось стремление форсировать утверждение социализма. Помехой в этом рассматривались религия и церковь, что нередко и приводило к жестким формам борьбы.

В конце 1920-х гг. в обстановке становления командно-административной системы в партии возобладала идея обострения классовой борьбы в процессе строительства социализма. Антирелигиозная компания вновь активизируется. 11 февраля 1930 г. ЦИК и СНК СССР принимают Постановление «О борьбе с контрреволюционными элементами в руководящих органах религиозных объединений». Началось массовое закрытие церквей и молитвенных домов, их переоборудование под культурно-просветительские учреждения и хозяйственные объекты. Меры административного давления стали применяться не только к православной церкви, но и к другим конфессиям, сектантским группам, которые до 1927 г. пользовались широкой свободой в богослужебной, миссионерской и издательской деятельности. Если на начало 1930 г. в Беларуси действовало 1756 религиозных общин (1013 православных, 547 иудейских, 111 католических и 85 сектантских), то в течение только этого года по «просьбам населения» было закрыто и переоборудовано свыше 1000 молитвенных зданий, в том числе 573 храмов, 366 синагог, 52 протестантских дома и 29 костелов. В 1930-х гг. были ликвидированы практически все секты. При этом в партийных документах и этого времени содержатся предостережения против насильственных действий в отношении церкви. Так, в Постановлении ЦК ВКП (б) от 14 марта 1930 г. партийным организациям предписывалось «решительно прекратить практику закрытия церквей в административном порядке, фиктивно прикрываемую общественно-добровольным желанием населения». Позицию дистанцирования от радикализма в религиозном вопросе неоднократно демонстрировал И.В.Сталин.

С конца 20-х годов активизировалась деятельность созданного в 1925 г. Союза воинствующих безбожников (СВБ). Организация под девизом «Борьба против религии – борьба за социализм» вела широкую работу по пропаганде атеизма, распространяла выходившие на многих языках народов СССР периодические издания «Безбожник», «Антирелигиозник», «Воинствующий атеизм», «Юный безбожник», «Деревенский безбожник». Аналогичный Союз с 1926 г. действовал в БССР. В 1932 г. СВБ объявил о начале «безбожной пятилетки», к завершению которой в 1937 г. религию в СССР предполагалось «полностью искоренить», и «имя бога должно быть забыто на всей территории СССР». В 1940 г. СВБ насчитывал около 3 млн человек. Массовое распространение получили «безбожные» бригады, цеха, колхозы, заводы и т.п.

В 1936–1937 гг. происходят изменения в законодательстве о свободе совести. Подобно Конституции СССР 1936 г., в Конституции БССР 1937 г. были сняты прежние ограничения в избирательных правах монахов и священнослужителей. Провозглашалось, что «в целях обеспечения за гражданами свободы совести церковь в БССР отделена от государства и школа от церкви. Свобода отправления религиозных культов и свобода антирелигиозной пропаганды признается за всеми гражданами». Законодательное подтверждение свободы совести соседствовало с сокращением числа культовых зданий. В 1937 г. в Беларуси действовали 74 храма, 71 синагога и 11 костелов. Развернутые в стране во второй половине 1930-х гг. политические репрессии охватили и партийную номенклатуру, и руководство Красной Армии, и НКВД, и деятелей культуры, не обойдя и духовенство. В начале 1940-х гг. в восточной части Беларуси прекратили деятельность все культовые центры, нелегально действовали малочисленные протестансткие группы. При этом следует отметить, что сокращение числа культовых зданий происходило не только под воздействием административных мер, но и под влиянием процесса секуляризации в условиях роста образованности населения, атеистической пропаганды и успехов социально-экономических преобразований.

Значительные изменения в отношении религии и церкви происходят в период Великой Отечественной войны. Уже в ее начале руководство церкви заняло последовательную патриотическую позицию. 22 июня 1941 г. митрополит Сергий выступил с посланием, в котором призвал к борьбе с немецко-фашистскими захватчиками, активному труду на нужды фронта. Религиозные организации получили разрешение на массовые богослужения, издательскую деятельность, не возникало прежних препятствий по открытию молитвенных зданий. Изменения в государственной политике соответствовали общественным ожиданиям, были продиктованы необходимостью максимальной мобилизации и сплочения всего общества в экстремальной ситуации войны. В сентябре 1943 г. в Кремле состоялась встреча И.В.Сталина с представителями высшей иерархии РПЦ, ее результатом стало разрешение на открытие храмов и монастырей, духовных учебных заведений, епархиальных предприятий, из мест заключений были освобождены многие архиереи и священники. За 1944–1947 гг. РПЦ было передано 1270 храмов. В 1947 г. в административном порядке была прекращена деятельность СВБ. В начале 1950-х гг. в БССР официально действовали 967 православных церквей, 154 костела, около 180 общин евангельских христиан-баптистов, около 30 общин старообрядцев, иудейские и мусульманские общины.

Государственно-конфессиональные отношения вновь осложняются с середины 1950-х гг. Оживление религиозной деятельности в годы войны и послевоенный период было воспринято частью партийной номенклатуры как противоречащее задачам социалистического строительства. 7 июля 1954 г. выходит Постановление ЦК КПСС «О крупных недостатках в научно-атеистической пропаганде и мерах ее улучшения», где было заявлено о «запущенном состоянии» атеистической работы и высказано требование более активно «разоблачать реакционную сущность религии». Однако в руководстве партии отсутствовало единство в понимании религиозно вопроса. 10 ноября 1954 г. выходит Постановление ЦК КПСС «Об ошибках в проведении научно-атеистической пропаганды среди населения». В нем было осуждено «административное вмешательство в деятельность религиозных объединений», «оскорбление чувств верующих» в ходе антирелигиозной кампании; заявлено, что эти действия «противоречат Конституции СССР, предоставляющей советским гражданам свободу совести». В конце 1950-х гг. в КПСС возобладал курс на ускоренное построение в СССР коммунизма, устами Н.С.Хрущева в 1958 г. была выдвинута задача «преодоления религии как пережитка капитализма в сознании людей». В 1960–1962 гг. в целом по СССР прекратили деятельность около 33% церквей и молитвенных домов. Если в 1957 г. Белорусская православная епархия насчитывала 968 храмов, то в 1965 – 420, в 1970 – 382. Римско-католическая церковь в 1954 г. имела 214 общин, в 1964 – 129, в 1967 – 104.

Со второй половины 1960-х гг. прекращается массовое закрытие приходов и культовых зданий. При сохранении атеистической пропаганды отношение государства к религиозным объединениям становится более терпимым. В 1965 г. был создан Совет по делам религий при Совете Министров СССР, на который был возложен контроль над соблюдением законодательства о религиозных культах. В 1970-х гг. государственно-церковные отношения окончательно вступают в период стабилизации. В 1977 г. была принята новая Конституция СССР, в 1978 г. на ее основе – Конституция БССР. В статье 50 Основного закона БССР формулируется понимание свободы совести: «гражданам Белорусской ССР гарантируется свобода совести, то есть право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, отправлять религиозные культы или вести атеистическую пропаганду… Церковь в Белорусской ССР отделена от государства и школа – от церкви». Запрещалось «возбуждение вражды и ненависти в связи с религиозными верованиями», подтверждалось равенство в гражданских правах независимо от религиозного самоопределения.

Советское законодательство о свободе совести в БССР представляло собой совокупность общесоюзных и республиканских правовых актов. Республиканское законодательство включало Конституцию БССР, постановление СНК ССРБ 1922 г. «Об отделении церкви от государства и школы от церкви», Указ Президиума Верховного Совета БССР от 1 апреля 1966 г. «Об административной ответственности за нарушение законодательства о религиозных культах», «Положение о религиозных объединениях» от 27 февраля 1977 г.

«Положение о религиозных объединениях» регламентировало права и обязанности религиозных организаций. Устанавливалось право верующих создавать на добровольной основе для удовлетворения своих религиозных потребностей религиозные объединения в виде обществ (не менее 20 человек) и групп (менее 20 человек). Те имели право получить в бесплатное пользование по решению Совета по делам религий при Совете Министров СССР молитвенное здание, либо арендовать у исполкомов местных Советов помещение для молитвенных собраний. В нем среди членов данного религиозного объединения разрешалось проводить сбор добровольных пожертвований на нужды общины, реализовывать свечи и предметы культа. Все имущество общины считалось собственностью государства, должно было состоять на учете в исполкоме местного Совета. Религиозным организациям запрещалось создавать кассы взаимопомощи, заниматься деятельностью, выходящей за пределы удовлетворения религиозных потребностей; оказывать материальную поддержку своим членам; организовывать собрания по обучению религии и т.п. Религиозное объединение должно было пройти процедуру регистрации, решение по которой принимал Совет по делам религий при Совете Министров СССР. Подлежали регистрации и служители культа. Религиозная пропаганда ограничивалась пределами культовых зданий. Не допускалось проведение религиозных обрядов и церемоний на государственных и общественных предприятиях, учреждениях и организациях. Это запрещение не распространялось на отправление обрядов по просьбе умирающих и тяжелобольных в больницах и местах заключения, на кладбищах и в крематориях. С разрешения исполкомов местных Советов разрешалось проведение религиозных обрядов в квартирах и домах верующих.

Существенные изменения в реальном статусе религиозных организаций происходят со второй половины 1980-х гг. Руководство страны после избрания Генеральным секретарем ЦК КПСС М.С.Горбачева объявило о новом политическом курсе («перестройка»), который предусматривал либерализацию всей политической системы, включая и отношение к религии. В 1988 г. не только на церковном, но и на высоком государственном уровне состоялось празднование 1000-летия крещения Руси. В этот период религиозные организации получили свободу миссионерской, благотворительной, духовно-просветительской и издательской деятельности, доступ к СМИ. Верховный Совет СССР 1 октября 1990 г. принял Закон «О свободе совести и религиозных организациях», который декларировал право граждан свободно определять и выражать свое отношение к религии, устранил прежние ограничения в области религиозной деятельности. Конфессиональные организации впервые за годы Советской власти обрели права юридических лиц. Были созданы благоприятные условия для функционирования всех конфессий, включая культы деструктивной направленности, а также для деятельности зарубежных миссионерских центров. Закон 1990 г. оказал влияние на разработку соответствующих законодательных актов государств, образовавшихся в ходе распада СССР.