Предмет религиоведения. Сущность и этимология
Религиоведение как комплексная относительно самостоятельная отрасль знания складывалось начиная с XIXв. хотя соответствующие знания накапливались в течение веков. Оно конституировалось на стыке общей и социальной философии, истории философии, социологии, антропологии, психологии, лингвистики, всеобщей истории, этнологии, археологии и других наук. Религиоведение изучает закономерности возникновения, развития и функционирования религии, ее строение и различные компоненты, ее многообразные феномены, как они представали в истории общества, взаимосвязь и взаимодействие религии и других областей культуры. Главным в нем является философское содер жание, что обусловлено по крайней мере двумя обстоятельствами. Во-первых, тем, что центральное место в нем занимает разработка наиболее универсальных понятий и теорий объекта. Разрабатывая такого рода понятия и теории, религиоведение оказывает помощь конкретным наукам —литературоведению, фольклористике, язы кознанию, правоведению, этнографии, искусствоведению и др., когда они обращаются к анализу религии со своей частной точки зрения. - •
Во-вторых, исследование религии неизбежно обращается к философско-мировоззреііческим вопросам о человеке, мире, обществе. При рассмотрении этих вопросов религисведение опирается на наследие философской мысли, на историю естественных и общественных наук, особенно на достижения современной научно-технической революции, на научное объяснение религии. Успехи человековедения, медицины, психологии, педагогики, истории, физики, химии, кибернетики, биологии, космологии, экологии и других наук служат основой решения соответствующих мировоззренческих проблем.
Основные разделы
Религиоведение сегодня включает ряд разделов, основными среди которых являются философия, социология, психология, феноменология, история религии.
Философия религии—совокупность философских понятий, принципов, концепций, дающих философское объяснение объекта. Эти концепции многообразны, интерпретация религии # них осуществляется под углом зрения какого-либо субординирующего принципа—материализма, экзистенциализма, феноменологии,' герменевтики, прагматизма, позитивизма, лингвистической философии, психоанализа.
Социология религии изучает общественные основы религии, общественные закономерности ее /возникновения, развития и функционирования, ее элементы и структуру, место, функции и роль в общественной системе, влияние религии на другие элементы этой системы и специфику обратного воздействия данной общественной системы на религию.
Психология религии исследует психологические закономерности возникновения, развития и функционирования религиозных явлений общественной, групповой и индивидуальной психологии (потребностей, чувств, настроений, традиций и т.д.), содержание, структуру, направленность этих явлений, их место и роль в религиозном комплексе и влияние на нерелигиозные сферы жизнедеятельности общества, групп, личностей.
Феноменология религии соотносит представления, идеи, цели, мотивы практически взаимодействующих, находящихся в коммуникации индивидов с точки зрения реализующихся значений и смыслов и с учетом этого дает систематическое описание явлений религии, классифицирует их на основе сопоставления и сравнения.
История религии обрисовывает движущийся во времени мир религии во всем его многообразии, воспроизводит прошлое различных религий в конкретности их форм, накапливает и сохраняет информацию о многочисленных существовавших и существующих религиях.
Философия раскрывает глубинные сушностные свойства религии; социология, психология, феноменология, история позволяют увидеть, как она предстает в разных ипостасях и на разных уровнях, как она обнаруживается в различных религиозных феноменах
Cамо слово "Религия" по-разному толкуется и переводится. В латинском языке оно восходит к термину "Re-ligare", что переводится как связывание, связывание. Люди атеистического (нерелигиозного, протирелигийного) направление ума представляют религию как объединение, связь единомышленников или единоверцев. Религиозные люди склонны толковать это слово так, что в нем говорится о связи человека с высшими, священными или сверхъестественными силами; проще говоря - это связь человека с Богом. Кроме того поскольку в наречии "Rе" присутствует момент восстановления, то некоторые богословы и исследователи (например, Паскаль) считают, что речь идет о восстановлении утраченного прямой связи человека с Богом и божественным.
Современный польский исследователь религии Хенрик Свенко представляет следующие основные значения термина "религия": "Нам известны четыре попытки объяснения этимологии слова" религия ".
1. Термин "religio" выводили из слова "religare", что означает связывать (имеем в виду связывать с Богом, с силами сверхъестественными). Такую попытку вывести слово "религия" встречаем Лактанция (III - IV вв.) В труде «Божественное установление": "Поэтому через набожность мы связаны (religati) с Богом, отсюда сама религия получила название ..."
2. Также "religio" выводят из слова "relеgere", что означает "перечитывать, выбрать по соображениям". Согласно этой версии религия должно толковаться как "повторное считывание" (того, что касается Бога). Эта версия зусричаеться у Цицерона (106 - 44 гг до н.э.) в труде "О сущности богов": "Те, которые все, что имеет отношение к богам, внимательно изучают, перечитывают несколько раз (relegerent), называются религиозными том , что несколько раз перечитывают с вниманием (ex relegerendo) ".
3. Слово "religio" выводили от "religere", что означало "выбирать себе что-то величественное за предмет почитания" - домыслы: Бога. Такую интерпретацию находим в Св.Августина (354-430) в его основном труде «О граде Божием".
4. Последняя версия этимологического выяснения слова религия выдвинута М.Сабином и состоит в том, что слово "religio" происходит от слова "relinguere", что должно означать "отбрасывания, оставление, откладывание в сторону" (того, что свято, от того, что не является святым ".
Прояснение значения слова "религия" дает возможность прояснить ее важные особенности, однако не дает ответа на более существенные вопросы. Что такое религия? Почему ее образы навеяны некоторыми сверхъестественными стремлениями, силами, энергиями? В чем глубинная человеческая потребность в религиозном отношении к действительности? В чем можно увидеть причины ее внутренней противоречивости? К чему она призывает человека, каким образом влияет на его жизнь и осознание?
Современная социальная наука и гуманитарная мысль произвели несколько подходов к объяснению сущности религии. Все эти подходы имеют одну общую черту: они утверждают, что в основе религии лежат не рассуждения, не логические доказательства или аргументы, а чувство, чувство, глубинные душевные порывы, эмоции. На первом плане здесь стоит вера, поэтому иногда религию определяют просто - это вера в сверхъестественное. Некоторые исследователи справедливо отмечают, что в определенных очевидно религиозных культах и ??даже религиях может не наблюдаться прямо чего-то сверхъестественного, а особенно - некоего высшего существа, которое могло бы приобретать определение Бога. Таковы некоторые языческие культы (например, культы животных). В чрезвычайно распространенных и авторитетных современных восточных религиях - в буддизме и даосизме - не существует представления о Боге как чего заранее заданного миру и человеку. Вследствие того выдвигается утверждение: религия является концентрированным выражением определенного религиозного опыта. Что это за опыт? По Ф.Шлейермахером, немецким исследователем религии, это опыт чувство зависимости нашего бытия от высшего. Этот опыт не может быть передан одним соображением, однако именно он и вызывает появление религии. Н.А.Бердяева считал первичным опыт абсолютной свободы: когда человек испытывает безграничность своих возможностей и притязаний, она впервые приобщается к Абсолюту. Одно из наиболее широких и удачных указанные религиозного опыта дал немецкий философ Гегель: религия возникает развитой формой выражения ощущения человеком ее исходной родстве с первыми началами бытия. Такое определение той или иной степени предполагает и позицию Ф.Шлейермахера, и Н.А.Бердяева.
Если принять гегелевское понимание сущности религии, то нужно будет признать, что:
- Религия предстает явлением духовного плана, т.е. присущим только человеку;
- Религия выражает и обозначает определенные фундаментальные особенности человека в его отношении к действительности;
- Религия предполагает, что действительность для человека распадается на первую, видимую,, однако - не важнейшую, и на вторую, скрытую, невидимую, но первую по сути, основное, фундаментальное; видимая действительность отражается как обычная, физическая, повседневная, а невидимая - как священная, чрезвычайная;
- В религии природа человека, его сущность выражаются целостно, концентрированно, поэтому часто утверждается, что средоточием религиозного чувства в человеке, как и ее сущностным средоточием, возникает сердце.
2. Взаимопроникновение и взаимосвязь обоих понятий. Родственность, близость и взаимосвязь культуры и религии состоит в том, что они решают сходные задачи мироуяснения и воздействия на сознание, поведение людей.
Через эпос, сказки, легенды, исторические предания мифологические образы, сюжеты, отражающие религиозные взгляды своего времени, вошли в гуманитарную культуру различных народов – в литературу, живопись, музыку, скульптуру. Так, древнегреческая мифология отражена в произведениях литературы и искусства.
Важной исторической миссией культуры и религии, приобретающей в современном мире небывалую актуальность, выступало и выступает формирование сознания единства человеческого рода, значимости общечеловеческих нравственных норм, непреходящих ценностей.
Одновременное их развитие в истории.На всём протяжении развития истории человека и общества мы видим одновременное отражение здесь культурных форм с их религиозным содержанием. В живописи это выражено от наскальных рисунков до иконописи; в музыке от языческих песнопений до церковного пения; в архитектуре от городских стен до храмового строительства.
Таким образом можно сказать, что культура неотделима от религии в своём историческом развитии.Цели и задачи обоих понятий.Целью и задачей, как культуры, так и религии является духовное совершенствование человека. В этом между ними нет никакого различия. Различие между культурой и религией состоит в способах и путях самого совершенствования. Если культура целиком развивает сознательную часть в человеке, его способность воспринимать и оценивать мир видимый и Божественный в рамках разума и сознания. То религия развивает интуитивную способность человека, выражающуюся не в осознании себя и Божественного начала, а в расширении своего познания о них; то есть религия, не отрицая формы сознания и разумной способности человека мыслить осознанно, тем не менее, устанавливает совсем другой способ познания мира человека и мира Божественного. На основе веры как внутренней неотделимой от человека его духовной способностью к познанию единства гармонии человека в окружающем мире и мире Божественном.
К религии ни коим образом не может быть применимо понятие культурной революции, или по аналогии с ней «религиозной революции», так как сам процесс религиозного познания целиком относится к Божественному Промыслу и Божественному Домостроительству. Именно Божественное начало постепенно открывает их человеку в виде Своего Откровения и Провидения.
Духовное совершенствование в его выражении культурой предполагает более справедливые нормы человеческого общежития на основе всеобщего права и закона, в соблюдении которых сам человек более этичен и морален с точки зрения всеобщей нравственности.
Религия же предусматривает духовное совершенствование человека и общества до достижения ими обожения, возможно полному восстановлению падшей природы человечества со своим Первообразом в виде Божественного начала уже в сегодняшнем дне; с тем, чтобы в будущей жизни после смерти тела человек мог достичь вечного блаженства в единстве и гармонии с Божественной Реальностью.
Заключение: Непрерывность развития процесса познания и дальнейшее совершенствование культуры и религии.
Религия и культура являются предметом познания в отдельности, а в их взаимосвязи – формами общественного сознания, реального и прежде всего современного общества, как его неотъемлемые части, взаимодополняющие друг друга.
Отрыв культуры от её религиозных основ не может остаться без роковых последствий. Подлинный культурный расцвет немыслим без интенсивной духовной жизни.
Религия-первооснова культурыЕсли вслед за древними понимать культуру как служение Истине, Добру и Красоте, то можно увидеть, что с первых же шагов человечества это служение проходило под знаком поклонения чему-то или кому-то, кто был сильнее и служил идеалом, т.е. осуществлялось под знаком культа.
Определяющим фактором русской жизни, русской культуры и нравственности в течение многих столетий было православие. Из 708 дошедших до нас рукописей XI-XIV в.в. только 20 были светского содержания. Мамонтов С.П. Основы культурологи. Учебное пособие для высших учебных заведений.3-е изд., доп.- М.: « Олимп», «ИНФРА-М», 1999 С.254 Кроме того, этимологическое родство обоих слов «культ» и «культура» имеет глубокий социально-исторический смысл. Н.А. Бердяев писал, что культура родилась из культа. «Культура - благородного происхождения. Культура имеет религиозные основы. Это нужно считать установленным с самой позитивно-научной точки зрения». Бердяев Н.А. Философия неравенства. М., 1990. С. 248 И даже такой, совсем нерелигиозный писатель, как М.Горький, считал, что «Бог есть комплекс… идей, которые будят и организуют социальные чувства, имея целью связать личность с обществом, обуздать зоологический индивидуализм». За это высказывание великий писатель даже получил грубейшую нотацию от Ленина, утверждавшего в этой связи, что « всякий боженька есть труположество». Ленин В.И. Полн. Собр. Соч. Т.17 С. 81-85
В современной социологии и общественной психологии слово «религия» нередко употребляется для обозначения « любой системы взглядов и действий, которой придерживается какая-либо группа людей и которая служит индивиду схемой ориентации и объектом поклонения». Фромм Э. Иметь или быть? М., 1990. С. 140
Первым, кто предложил такой подход к религии, был один из основоположников философии позитивизма, французский ученый Огюст Конт (1798-1857). Он претендовал на то, чтобы превратить свое атеистическое учение о всесилии идей в некую «научную», «истинную» религию, которая должна была стать новым фактором сплочения общества. «Идеи, - писал Конт, - управляют и переворачивают мир… весь социальный механизм покоится в конце концов на мнениях». Конт О. Курс позитивной философии. СПб., 1912. Вып. 4 С.19
Без веры ни один народ, ни одно общество существовать не могут. История не знает стерильно безрелигиозных обществ и народов. Нельзя представить ни одной человеческой жизни, которая не опиралась бы на определенный комплекс верований- от самых примитивных до сложнейших философских систем. Человек как психобиологическое существо просто не может существовать без веры в правоту своего миропонимания. Если этого нет, то нет и самого Человека.
Сначала люди поклонялись фетишам и идолам, затем - многим богам, еще позднее -единому Богу -Христу, Аллаху, Беде или Конфуцию, причем буддизм и конфуцианство выглядят скорее не как религия, а как свод государственно-нравственных законов и определенная идеология.
В наше время атеисты, особенно политики и ученые гуманитарного профиля, поклоняются идеям, тем самым создавая себе новых идолов и богов, новые «мифы», называя их «позитивизмом», «научным прогрессом». Однако принципиальной разницы между религией (т.е. верой в Бога) и «научной» верой в будущий земной рай, получившей название «коммунизм», не существует. И христианство будет отличаться от «научного социализма» только тем, что первое -это естественно развивавшаяся две тысячи лет религия Царства небесного, а второй- наспех и грубо сработанная псевдорелигия Царства земного. И в конечном счете в первом случае речь идет о богопоклонстве и боготворчестве, а во втором- об идеепоклонстве и современном мифотворчестве.
Носителями первого выступают священники, носителями второго- философствующие пророки и партийные пропагандисты.
Из сказанного вытекает, что вера как и в ее современной идеологической ипостаси, так и в традиционной, была и остается важнейшей составной частью любой культуры.
Наибольшая заслуга в осознании религии как важнейшего фактора социокультурной интеграции и общественной стабильности принадлежит двум ученым - французскому ученому Эмилю Дюркгейму ( 1858-1917) и немецкому социологу, философу и историку Максу Веберу ( 1864-1920). Именно они показали связь религии с другими формами общественного сознания : идеологическими, нравственными, правовыми, экономическими и т.д.
Дюркгейм, разделяя взгляд на общество, как на саморегулируемый и подверженный социальным болезням « организм», считал государство «умом», а религию- « коллективной душой» этого организма. Признавая двойственность человека как существа, с одной стороны, биологического, а с другой социального, Дюркгейм искал истоки религии не в анимизме или преклонении перед природными силами, а в самом факте формирования социальной среды. Религия для него - это совокупность символов, на основе которых происходит общественная интеграция, зарождение культуры и передача из поколения в поколение ее ценностей. В своей наиболее крупной работе « Элементарные формы религиозной жизни…» (1912) он прослеживает первобытные истоки религии и стремится показать ее всеобъемлющее влияние на формирование человеческих общностей. В сущности, по Дюркгейму, любое общество- и продукт, и главное «божество» религии, основная социальная функция которой -пробуждение человеческой солидарности и выдвижение идеалов, ценностей и норм, стимулирующих общественное развитие.
Таким образом, религия и шире- вера становятся у французского социолога едва ли не единственным культурообразующим фактором. Для него в конечном счете неважно, что именно лежит в основе сплоченности и процветания той или иной человеческой группы - христианство, ислам или марксистская доктрина, лишь бы люди были достаточно прочно объединены и чувствовали себя счастливыми.
Главным объектом размышлений М.Вебера было влияние религии и ее этических норм не на общество как таковое, а на его экономическую жизнь в ее конкретных историко-географических проявлениях. И если Дюркгейм хотел показать особую роль религиозного сознания и ее производного-культуры в формировании человеческих групп и коллективов вообще, то Макс Векбер пошел по иному пути.
В своей знаменитой работе « Протестантская этика и дух капитализма» (1904-1905) немецкий социолог, не претендуя на объяснение генезиса капиталистических отношений как определенной хозяйственной системы, стремился установить следующее: « Играло ли также и религиозное влияние- и в какой степени- определенную роль в качественном формировании и количественной экспансии « капиталистического духа» и какие конкретные стороны сложившейся на капиталистической основе культуры восходят к этому религиозному влиянию». Вебер М. Избранные произведения. М., 1990. С. 106
Вебер считает, что именно рационализм, прагматический расчет, отказ от «магического» и «идеалистического» понимания жизни характеризовал и до сих пор характеризует экономическую и духовную жизнь Западной Европы и Северной Америки в отличие от других регионов мира. В этом смысле взгляды Вебера перекликаются с концепцией П.Сорокина, предлагавшего различать идеациональный, чувственный и идеалистический типы человеческих культур.
Кроме того, очень близка культурологическим взглядам П.Сорокина и веберовская теория о трех типах государства (государства, власти): «легально-рациональном» (например, в США и большинстве стран Европы); « традиционном» (например, в дореволюционной России) и « харизматическом» (например, в СССР периода сталинизма или на современной Кубе и т.п.), основанном на личных качествах «вождя». Каждому типу господства (власти) соответствует определенная организация общества и особый характер культуры.
Общая идея М.Вебера была развита немецким социологом не только на примере протестантизма, но и применительно к другим мировым конфессиям- индуизму, буддизму, конфуцианству, даосизму, иудаизму и т.п. При этом великие религии Азии Вебер считал менее рационалистическими и более «магическими».
В психоанализе и социальной психологии следует остановиться на З.Фрейде и К.Юнге. Эти два ученых исследовали влияние религиозного фактора на отдельно взятую человеческую личность. И тот , и другой были не менее убежденными материалистами и атеистами, однако, как и медики, и крупные ученые в своей области, при оценке роли религиозного сознания они не давали увлечь себя идеологическими, а тем более политическими пристрастиями.
Фрейд, в частности, считал, что всякая культура покоится на принуждении к труду и на отказе от влечений, отрицательно оценивал религию как фактор духовного закрепощения. По Фрейду, религия всегда выполняла и продолжает выполнять три важные стабилизирующие и организующие функции: во-первых, она «удовлетворяет человеческую любознательность»; во-вторых, «умаляет страх людей перед опасностями и превратностями жизни», « утешает их в несчастье»; в-третьих, «дает предписания», «провозглашает запреты и ограничения». Фрейд З. Введение в психоанализ. Лекции. 1989. С. 402 Именно поэтому, пока религия существует, к ней нужно относиться с должным пониманием.
Взгляды Фрейда на религию как на «навязчивый детский невроз», защитную реакцию человечества против угрожающих ему опасностей природы, судьбы и самого общества не оспаривался Юнгом. Для трудов Юнга , посвященных художественному творчеству, мифологии и фольклору, характерно стремление «примирить» науку и веру, психологию и религию, выдвигая на первый план огромную терапевтическую силу последней.
Свою работу « Психология и религия» он заканчивает так: « Религиозный опыт абсолютен. Он несомненен. … Неважно, что мир думает о религиозном опыте; для того, кто им владеет - это великое сокровище, источник жизни, смысла и красоты придающий новый блеск миру и человечеству.» Юнг К.Г. Архетип и символ. М., 1991. С. 193.
3. Структура религии
В социологии в структуре религии выделяют следующие компоненты:
религиозное сознание, которое может быть обыденным (личное отношение) и концептуальным (учение о Боге, нормы образа жизни и т. п.),
религиозная деятельность, которая подразделяется на культовую и внекультовую,
религиозные отношения (культовые, внекультовые),
религиозные организации.
Основные функции (роли) религии
Мировоззренческая — религия, по утверждениям верующих, наполняет их жизни неким особым значением и смыслом.
Компенсаторная, или утешительная, психотерапевтическая, также связана с её мировоззренческой функцией и обрядовой частью: суть её состоит в возможности религии возмещать, компенсировать человеку его зависимость от природных и социальных катаклизмов, удалять ощущения собственного бессилия, тяжёлые переживания личных неудач, обид и тяжести бытия, страх перед смертью.
Коммуникативная — общение верующих между собой, «общение» с богами, ангелами (духами), душами умерших, святыми, которые выступают как идеальные посредники в обыденной бытовой жизни и в общении между людьми. Общение осуществляется, в том числе, и в обрядовой деятельности.
Регулятивная — осознание индивидом содержания определённых ценностных установок и нравственных норм, которые вырабатываются в каждой религиозной традиции и выступают своеобразной программой поведения людей.
Интегративная — позволяет людям осознавать себя как единую религиозную общность, скреплённую общими ценностями и целями, даёт человеку возможность самоопределиться в общественной системе, в которой имеются такие же взгляды, ценности и верования.
Политическая — лидеры различных общностей и государств используют религию для оправдания своих действий, сплочения либо разделения людей по религиозной принадлежности в политических целях.
Культурная — религия содействует распространению культуры группы-носителя (письменность, иконопись, музыка, этикет, мораль, философия и т. п.)
Дезинтегрирующая — религия может быть использована для разъединения людей, для разжигания вражды и даже войн между разными религиями и вероисповеданиями, а также внутри самой религиозной группы. Дезинтегрирующее свойство религии как правило[источник?] распространяется деструктивными последователями, нарушающими основные заповеди своей религии.
По мнению Курцвейл Рэймон «основная роль религии — это рационализация смерти, т.е осознание трагедии смерти как хорошее явление». Понятие,функции и структура религии
Религия занимает одно из самых важных мест в человеческой жизни и в истории мировой культуры. Слово « религия» происходит от латинского «благочестие», «святыня». Религия основывается на вере и соответствующих действиях (культах). Религия- это особое мироощущение, соответствующее поведение и специфические действия, основанные на вере в сверхъестественное и священное. Религия- один из социально-исторических типов мировоззрения. Религия является одной из основных форм духовной культуры человечества. Она тесно связана с другими ее основными формами- такими как мифология, философия, искусство.
Выделяют различные концепции религии: духовно-теологическую, культурно-социологическую, психологическую, подчеркивая соответственно духовную, социальную и психологическую составляющую религии.
В истории культуры были предложены различные варианты истолкования идеи Бога. Наиболее известные из них следующие:
Тотемизм(фетишизм, идолопоклонство)- архаическая форма религии, основанная на отождествлении богов с какими-то предметами (вещами, животными, растениями или их изображениями).
Пантеизм-отождествление Бога с природой, материальной Вселенной.
Теизм-учение о Боге как творце мира, который создал его и продолжает управлять его бытием и изменением.
Деизм-представление, согласно которому Бог создал мир, но после творения не вмешивается в ход происходящих в мире процессов.
Атеизм- убежденность в том, что Бог как высшее существо, творец и властитель мира не существует, а идея Бога есть плод человеческого воображения.
Предмет религиоведения как научной дисциплины включает в себя исследование сущности религии, ее структуры и функций, типов и форм, ее места в культуре и обществе.
Объединяют все религии функции, которые они выполняют в обществе:
1. Онтологическая - религия дает ответ на вопрос, каково происхождение и устройство мира, подчеркивает значение законов природы, которые установил Бог.
2. Гносеологическая- религия ориентирует на то, что человек способен познать мир, потому что создан по образу и подобию Творца.
3. Регулятивная – заключается в поддержании и усилении действий принятых в обществе социальных норм поведения, осуществлении социального контроля.
4. Смыслообразующая- религия помогает понять смысл и перспективу человеческой жизни; религия заставляет человека «остановиться и оглянуться», задуматься о смысле жизни, о «спасении души». Эту функцию М.Вебер считал основной и общей для всех религий.
5.Культурологическая- религия способствует распространению определенной культуры, влияет на культуру.
6. Психологическая- религия имеет значение для преодоления страха смерти, она утешает слабых, помогает им пережить страдание и горе, служит психотерапевтическим средством адаптации людей к трудностям жизни. 7.Этическая- религия выполняет важную нравственную миссию.
8. Социально-консолидирующая – религия имеет важное социальное значение в современной жизни; общая вера делает людей единомышленниками. Религиозная самоидентификация, то есть ощущение себя членом той или иной религиозной общности, позволяет человеку чувствовать, что есть близкие к нему люди, у которых он может найти понимание и сочувствие. Стабилизирующая и организующая роль религии с особой силой проявляется в периоды смуты и социально-политических потрясений. Вместе с тем, как свидетельствует история, религия способна быть той силой, которая сдерживает общественное развитие, мешает решению назревших социальных проблем, порождает конфликты и стимулирует дезинтеграцию общества, разжигает вражду между людьми (Крестовые походы, Варфоломеевская ночь и т.п.).
9. Духовная (по отношению к культуре)- религия выступает как духовная сила, обеспечивающая целостность культуры. Религия создает иерархию ценностей, на вершине которой стоит Бог. Тем самым она подчиняет себе все сферы культуры и объединяет их вокруг себя. Религия является общедоступной формой культурного развития личности.
10. Коммуникативная- состоит в особой форме общения священнослужителей (от имени Бога) с верующими и верующих между собой.
В связи с проблемой функций религии по отношению к личности, культуре и обществу, можно сделать вывод, что роль религии нельзя однозначно оценивать как положительную или отрицательную. Религия играет позитивную роль, когда она проповедует идеалы мира, гуманизма, справедливости, равноправия. Но ее роль становится негативной, когда она претендует на безраздельное господство в умах людей, в культуре, в обществе и эти идеалы пытается навязать людям силой.
В современном религиозном движении можно выделить два во многом противоположных направления- фундаментализм и модернизм. В то время как фундаментализм подчеркивает необходимость следования основам (фундаменту) данной религии, модернизм озабочен приспособлением религии к реалиям современного мира. Фундаментализм подчеркивает уникальность данной религии и ее высшую ценность по отношению к другим. Модернизм более нацелен на взаимодействие религий и связь с современными социальными проблемами. Сюда относится и экуменическая деятельность, и современные дискуссии в рамках всех мировых религий, и создание новых религий.
В каждой религии можно выделить составные части:
1. Вера в Бога ( или богов); вера- главный признак религии. Это мистическая составляющая, объединяющая все, относящееся к ощущению и пониманию связи человека с Бесконечным.
2.Мифологическая, включающая в себя совокупность мифов, входящих в состав религии.
3. Обряды, входящие в состав религии,- церковная служба, молитвы, пост, паломничество и т.п.; поклонение Богу выражается в культе: выполнении посвященных ему обрядов и ритуалов. Они имеют своим источником магическую составляющую мифологии. Во всех религиях от верующих , как правило, требуется личное обращение к Богу с молитвами. Религиозный культ включает коллективные богослужения с молениями, песнопениями и другими ритуальными действиями.
4. Материальные предметы, используемые в религиозных целях: иконы, фрески, реликвии и т.д. Важной стороной религиозного культа является символика. Культовые предметы, действия, жесты- это символический язык, на котором происходит диалог человека с Богом.
5. Догматическая- основные представления о происхождении и устройстве мира и человека, изложенные в священных книгах , устных преданиях и т.п. Во всякой религии имеются священные тексты, в которых излагается содержание религиозного верования (христианская Библия, зороастрийская Авеста, мусульманский Коран). Обычно первичные священные тексты рассматриваются как «божественное откровение», и авторство их приписывается либо самому Богу, либо основателю религии как его посланнику или его воплощению в человеческом облике. К этим текстам примыкают предания о жизни и делах выдающихся пророков, проповедников и святых, о творимых ими подвигах и чудесах. К священным текстам со временем добавляются их толкования, сочиненные выдающимися историческими деятелями религии. Далее священные тексты и их канонизированные толкования становятся основой, на которой строится религиозная наука- богословие (теология). Важное место в этой литературе занимает апологетика – часть богословия, ставящая своей задачей защиту вероучения. На наиболее абстрактном уровне вероучение приобретает истолкование в религиозной философии.
6. Моральные представления, существующие в данной религии.
7. Социальная часть- совокупность верующих, церковная иерархия, религиозные учреждения и т.д. Они объединяются под названием социального института. Формируется вероучение и система культа, устанавливается иерархия священнослужителей. На смену первоначальной религиозной общине приходит «организованная религия», которая объединяет верующих в сеть общин, построенных по единым правилам. Церковь становится типичной формой организации верующих. Церковь состоит из множества религиозных общин, которые концентрируются вокруг церковных храмов – святилищ, мечетей, молитвенных домов, соборов. В церковной организации есть клир-иерархия профессиональных служителей церкви, священников различного ранга, и паства- миряне, простые верующие. Церковь выступает как форма духовной власти. Церковная организация верующих превращается в социальную силу, призывающую верующих подчиняться установленным церковью правилам вероисповедания.
По мнению Э.Дюркгейма социальный аспект является главным, отличающим религию от мистики и мифологии. Благодаря ему можно отличить от мистики и мифологии мировые религии как системы определенных представлений и культов, распространенных по всему земному шару и не возникающих в каждом регионе спонтанно, а передающихся посредством сознательного социального наследования. Мировые религии отличает открытый универсальный характер, когда любой человек может сделать самостоятельный выбор и войти по желанию в любую общину.