Мирская л.А.,

Шаповалов С.В.,

Кудакова Е.Е.

СОВРЕМЕННАЯ ЗАПАДНАЯ

ФИЛОСОФИЯ

Учебное пособие

часть первая

Содержание

Введение……………………………………………………………………………...4

Глава I: Сциентистская (позитивистская философия)...........................7

§1. Первый (классический) позитивизм…………………………………………...8

§1.1. Законы позитивизма О. Конта……………………………...…..................8

§1.2. Основные черты индуктивной логики Д. С. Милля………......................10

§1.3. Эволюционистский позитивизм Г. Спенсера…….…………....................11

§2. Эмпириокритицизм………………………………………………......................14

§2.1. Концепция научного познания Э. Маха………..…….................................15

§2.2. Естественная концепция мира Р. Авенариуса…………..........................17

§3. Неопозитивизм……………………………………………...................................19

§3.1. «Логический позитивизм» и «Лингвистическая философия»………..20

§3.1.1. Позиция последовательного эмпиризма М. Шлика.

«Физикализм» Р. Карнапа и О. Нейрата………………………....21

§3.1.2. «Логический атомизм» Б. Рассела……………………………...…25

§3.1.3. Два этапа творчества Л. Витгенштейна — «Логико-

философский трактат» и «Философские исследования»………...28

§4. Постпозитивизм…………………………………………………………….……35

§4.1. «Критический рационализм» К. Поппера…………………………...……36

§4.2. «Структура научных революций» Т. Куна……………………………..…37

§4.3. Методология научно-исследовательских программ И. Лакатоса……...38

§4.4. Концепция «эпистемологического анархизма» П. Фейерабенда……….40

Глава II. «Ранний» прагматизм……………..…..………………………....42

§1. Прагматистские идеи Ч. Пирса………………………………………...............43

§2. «Радикальный эмпиризм» У. Джеймса…………………………………………46

Глава III. «Поздний» прагматизм. Инструментализм………………...49

§1. «Инструментализм» Д. Дьюи…………………………………………...............49

§2. «Социальный бихевиоризм» Дж. Мида………………………………................55

Глава IV. Неокантианство……………………………………………………..58

§1. Марбургская школа неокантианства…………………………………………60

§1.1. Понятие «Ursprung» Г. Когена……………………………………….….62

§1.2. Теория символической репрезентации и «Философия символических

форм» Э. Кассирера……………………………………………………….63

§2. Баденская (фрейбургская) школа неокантианства……………………...…..66

Глава V. Современная религиозная философия……………………......72

§1. Неотомизм…………………………………………………………………….…72

§2. Персонализм………………………………………………………………….…..76

Глава VI. Христианский эволюционизм П. Тейяра де Шардена…..82

Глоссарий…………………………………...............................................................87

Тесты…………………………………………………………………………………95

Ключи к тестам…………………………………………………………….……112

Введение

Под современной западной философией терминологически пони­маются учения периода XIX–XX вв., кроме немецкой классической фи­лософии (Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель, Фейербах). Западная философия XIX–XX вв. представлена большим многообразием проблем, точек зрения, методов, идей, отдельных течений и школ. В историко-философской литературе характеристика «классическая» часто рас­пространяется и на рационалистические теории XVI–XVIII вв., если речь заходит о философии современной. Последняя оценивается тогда как философия неклассическая, или постклассическая. Это противопоставление фиксирует главный момент, содержащийся в двух типах философствования: отношение к разуму.

Классическая философия выражала главную идею XVI–XVIII вв.: ра­зум пролагает дорогу в истории сквозь хаос и неразумность, он способен познать мир, направить человеческие действия, воплотить­ся в социальных учреждениях и отношениях. Этой идее сопутствовал познавательный и социальный оптимизм, нашедший отражение в философии. Классическая философия способствовала убеждению в том, что наука может раскрыть тайны физического мира, человека и методологии поз­нания. Отсюда и ориентация человека на внешне-предметную деятельность, в которой усматривался высший смысл и назначение человеческой жизни. Представлялось, что человек как бы привносит в мир свои разумные цели, направляет об­щественные отношения и способен правильно устроить свое бытие. В период XVI–XVII вв. фи­лософия не только высоко оценивала науку, но и сама стремилась к научности.

После буржуазных революций социальный оптимизм притупился, а уже в начале XIX в. триумф разума стал вызывать тревогу, ведь рацио­нальность и прагматизм стали главными чертами общества, разобщая индивидов. Общественные связи, государственность стали восприниматься как отчужденный от личности рациональный механизм.

Речь идет не только и не столько о том, что свобода одних обернулась несвободой других. Отсюда вырос ряд по­литических учений, в том числе марксизм. Но в обществе проявился тотальный рационализм, чуждый интересам и чувствам личности. «Царство разума», о котором писали фило­софы-рационалисты, на практике проявило себя как античеловеческая рацио­нализация. Наука же, как составная часть социального бытия, служащая делу ра­ционализации, стала представляться как схема, подчиняющая человека бесстрастному функционированию. Общественные коллизии, обострившиеся при вступлении ряда ка­питалистически стран в эпоху империализма, привели к возникновению в обществе волюнтаристских мотивов как активистского, так и песси­мистического толка. В куль­туре витал дух сомнения: в сфере одного ли только разума следует видеть собственно человеческое начало, как и ход ис­тории?

В контексте этой культурно-исторической ситуации с середины XIX века философия становится негативной реакцией на классическую философскую традицию и, прежде всего, на рационализм. Это связано с тем, что рационализм уже претерпел ряд неудач, например, провалилась попытка гегелевской философии стать «наукой наук». Провал стал поводом считать, что рушится классическое фило­софское мировоззрение вообще, в результате чего появились тен­денции, с одной стороны, оградить науку от философии, в частности, от онтологии гегелевского типа, а с другой стороны, отка­заться от классического рационализма и научности в решении ряда назревших в философии вопросов. По первому, «сциентистскому» пути, пошел позитивизм, сосредото­чивший свое внимание на гносеологической проблематике, по второму пути пошли А. Шопенгауэр и С. Кьеркегор, обратив­шиеся к нерациональному аспекту субъективности — воли и страсти.

Негативный пафос по отношению к науке и классической философской традиции заставляет искать специфическую философскую ориентацию, которая имела бы дело не столько со сферой разума, сколько со сферой человеческих смыслов. Стремление определить существо проблемы нерационального сконцентрировалось в антропологизации философии, в выдвижении на первое место проблемы смысла человеческого бытия. С опорой на идеи А. Шопенгауэра выражением антропологической ориентации в XIX–XX веках стала «философия жизни» (Ф. Ницше, А. Бергсон, О. Шпенглер). Тенденция к антропологизации, восходящая к С.Кьеркегору, а также к «философии жизни», в XX веке воплотилась в экзистенциализме, или «философии существования» (М. Хайдеггер, К. Ясперс, М. Бубер, Ж.-П. Сартр, А. Камю, М. Мерло-Понти и др.).

Начиная с середины XIX в. пессимизм и нигилизм становятся заметными чертами общественного сознания. Культура, уставшая от рациональных проектов по созиданию «полезного» социума, к концу XIX века переключается на внутренний мир человека, на переживание (нерациональное и часто иррациональное по существу) и, соответственно, с другой точки зрения оценивает происходящее. Она постепенно отказывается от идеи прогресса. Так, у позитивистов первого поколения про­гресс уступает место эволюции, неокантианцы превращают его в субъективно-оценочную категорию, а «философия жизни» связывает прогресс с повышением чувства могущества и заме­няет понятием круговорота (Ницше), либо картиной локальных цивилизаций (Шпенглер), сменяющих друг друга.

Итак, с середины XIX в. складываются два главных типа философствования: сциентистский (позитивистский) и антисциентистский (антропологически ориентированный). Выделяют также и третий тип философии — религиозный, который не является специфи­ческой приметой XIX–XX вв., однако имеет свои особенности в этот исторический период. Религиозный тип философствования представлен такими течениями, как неотомизм (Жильсон, Маритен), неопротестантизм, учение П. Тейяра де Шардена.

Встав на путь антропологии, западная философия не могла не обнаружить тенденцию, которую условно называют коммунологической. Социум, или сфера человеческого общения, выде­ляется как такая реальность, которая имеет определяющее значение для человека, не только в его политических, моральных, религиозных взглядах и научных теориях, но и является единственным критерием их ценности и истинности.

Переход от «гносеологического субъекта» к «коллективному» становится одной из наиболее характерных особенностей современной западной философии. Ориентация на коммуникативность проявляется различным образом: «коллективное бес­сознательное» К. Юнга, к которому апеллируют теоретики Франкфурт­ской школы, «жизненный мир» Э. Гуссерля, символические формы Э. Кассирера. Эта тенденция находит закономерный итог в герменев­тике — новейшем течении западной философии, сделавшем предметом своего внимания истолкование культуры и языка в мире человеческой истории и общения.

Указанную типологию нельзя считать единственно правильной. Отчасти эта типология упрощает действительную картину, отчасти не позволяет без больших натяжек вписать в нее такие течения филосо­фии, как прагматизм (Ч. Пирс, У. Джеймс, Дж. Г. Мид), феноменологию (Э. Гуссерль), неокантианство (Коген, Наторп, Э. Кассирер, Виндельбенд, Риккерт) герменевтику (В. Дильтей, Г. Гадамер, П. Рикер). Тем не менее, указывая на главные тенденции развития западной фи­лософии, эта типология позволяет в общих чертах ориентироваться в разнообразных школах и концепциях, обогативших мировую философию плодотворными идеями, методами и исследованиями.