1. Предмет, цель и специфика философии.

Специфика: Каждая наука – это своего рода обрывок знания, а все науки в их простом сложении – это сумма обрывков. Философия же дает систему знания о мире как целом. Она не занимается простым сложением всех научных знаний (это была бы никому не нужная затея), а интегрирует эти знания, беря их в самом общем виде и, опираясь на этот «интеграл», строит систему знания о мире как целом, об отношении человека к миру, т.е. о разуме, о познании, о нравственности.

Соловьев В.С.: «Ее задача – не одна какая-нибудь сторона существующего, а все существующее, вся вселенная в полноте своего содержания и смысла; она стремится не к тому, чтобы определить точные границы и внешние взаимодействия между частями и частицами мира, а к тому, чтобы понять их внутреннюю связь и единство».

Существует определенная специфика философии ≈ различные понимания того, что можно считать философией, а что нельзя.

Обыденная философия возникает у человека, когда он переходит от принятия отдельных решений по конкретному поводу к формулировке и оправданию своих жизненных принципов в целом. Нормативная форма философствования на этом уровне ≈ афоризм (краткая содержательная формулировка некоторого тезиса). Примером афоризма является надпись на перстне Соломона: Все пройдет. В народном сознании формулировками такого типа будут некоторые пословицы: Времена меняются, и мы меняемся вместе с ними. Исторически такая форма философствования широко представлена в предфилософии и ранней философии как основа для более высоких уровней философствования.

Философско-художественное мышление ≈ это философские обобщения, выраженные в литературно-художественной форме. Это общая идея произведения, стоящая за изобразительным и сюжетным планом. Всякое художественно значимое произведение выходит на уровень осмысления общественных ценностей. Нормативная форма философствования на этом уровне ≈ философско-художественный образ. Таким примером может служить высказывание Гераклита: Вселенная ≈ это ребенок, играющий в кости, т. е. перебор вероятностей. Это могут быть философские эссе, т. е. произведения, посвященные теоретическому анализу философских проблем и целенаправленные в художественной выразительной форме. Например, Апология Сократа ≈ последняя речь Сократа, записанная Платоном.

Философия в узком смысле этого слова ≈ теоретическая философия ≈ специализированная система знаний, вырабатываемая целенаправленной исследовательской деятельностью, осуществляемой профессионалами. Для теоретической философии необходимы опора на историко-философские традиции, последовательность рассуждения, логические требования, в том числе точность выражения, недопустимость логических противоречий, аргументированность любого требования, использование категориального аппарата. Категории ≈ это общие понятия, данные в области знания. Категориальный аппарат ≈ это система терминов, принятых в данной области знания. Нормативная форма философствования ≈ философская концепция.

Т. о., философия в собственном смысле слова ≈ это философия высоких уровней обобщения. Именно благодаря им философия является самостоятельным способом познания со своим предметом, методологией, философией культуры.

Предмет: Отношение человека, как субъекта сознания к миру, как объекту познания.

Не какая-нибудь сторона сущего, а все сущее во всей полноте своего содержания и смысла (наука о всеобщем).

Что именно является предметом философии, зависит от эпохи и интеллектуальной позиции мыслителя. Споры, что такое предмет философии продолжаются.

Свои варианты ответа на вопрос о предмете философии предлагали разные школы. Один из наиболее значимых вариантов принадлежит Иммануилу Канту[уточнить]. В марксизме-ленинизме также предлагалась своя формулировка «основного вопроса философии».

Марксизм-ленинизм относил к числу важнейших вопросов два:

«Вопрос об отношении мышления к бытию» (то есть что первично: дух или материя?). Этот вопрос, сформулированный Энгельсом[20], в марксистско-ленинской философии официально назывался «основным вопросом философии», поскольку утверждалось, что с самого зарождения философии произошло деление на идеализм и материализм; в основе этого деления лежало суждение о главенстве духовного мира над материальным, либо наоборот — материального над духовным.

Вопрос о познаваемости мира, который был в марксизме-ленинизме главным вопросом эпистемологии.

Первый из этих вопросов относится к сфере онтологии, второй — гносеологии, которые, таким образом, считались ядром философского знания, хотя большинство работ марксистов и касались более практичных аксиологических вопросов.

Одним из фундаментальных вопросов философии является непосредственно вопрос: «Что такое философия?» Каждая философская система имеет стержневой, главный вопрос, раскрытие которого составляет её основное содержание и сущность.

Философия пытается ответить на вопросы, на которые пока не существует общепризнанного способа получения ответа, типа «Для чего?» (напр., «Для чего существует человек?»). В то же время наука пытается ответить на вопросы, на которые существуют общепризнанные инструменты получения ответа, типа «Как?», «Каким образом?», «Почему?», «Что?» (напр., «Как появился человек?», «Почему человек не может дышать азотом?», «Каким образом возникла Земля?», «Как направлена эволюция?», «Что будет с человеком (в конкретных условиях)?»).

Соответственно этому происходило деление предмета философии, философского знания на основные разделы: онтологию (учение о бытии), эпистемологию (учение о познании), антропологию (учение о человеке), социальную философию (учение об обществе) и др.

Цель:философия нацелена не на то, чтобы определить точные границы и внешнее взаимодействие между частями и частицами мира, а на то, чтобы понять их внутреннюю связь и единство. Т.о., основные усилия осознавшей себя философской мысли, начиная с Сократа, направляются к тому, чтобы найти высшее начало и смысл бытия.

Философия как система знаний о наиболее общих принципах, фиксирующих отношение человека к миру, возникает из потребности людей в выработке рациональных оснований, придающих мировоззрению целостность, а познавательным и практическим усилиям — направленность. Это означает, что философия, накапливая, соединяет в себе, c одной стороны, наиболее общие представления о мире в целом, а с другой стороны, сведения о наиболее масштабных принципах отношения к миру, применяемых в ходе познавательной и практической деятельности. Отталкиваясь от ранее сложившихся форм внефилософского, дофилософского и предфилософского миропонимания, подвергая их критическому переосмыслению, философия на основе рационального отношения к миру и теоретического синтезирования сведений о нем формирует обобщенный его образ применительно к потребностям обеспечения жизни людей. Для этого философии необходимо разрабатывать особый понятийный аппарат, составляющий основу ее языка, помогающего выразить философское отношение человека к миру. Однако формирование философского языка, приемов и методов философского познания выступает лишь компонентом цели философии. Сущность же цели философии заключается в том, чтобы научить человека мыслить и на этой основе определенным образом относиться к миру. Реализация философией этой цели превращает ее в основу для понимания человеком смысла и цели жизни, уяснения причастности к тому, что происходит в мире.

Такое понимание цели философии и ее назначения сложилось не сразу. С развитием философии оно изменялось в зависимости от представлений о том, что она собой представляет. Согласно Платону, философия — это любовь к мудрости и средство достижения совокупного знания, а также условие правильной организации личной и общественной жизни. Для Аристотеля философия — исследование причин и принципов существования вещей, т. е. ее целью выступает выявление и фиксация таких причин и принципов. Стоики рассматривали философию как средство организации должного отношения человека к миру, обществу и самому себе. Цель философии отсюда заключается в обеспечении следования долгу. Эпикурейцы видели в философии руководство к достижению счастья. Соответственно целью философии для них было обеспечение достижения счастья. Для Фомы Аквинского философия — это знание истины, относящейся к первому началу бытия. И, следовательно, цель ее — в раскрытии таких истин. В понимании Р. Декарта философия — не только условие благоразумия в делах, но и источник знания обо всем, что познает человек. Согласно Т. Гоббсу, философия есть познание, объясняющее действия из известных нам причин или производящих оснований. В понимании цели философии они были близки и видели ее в выполнении этой дисциплиной роли средства организации познания мира и руководства практикой. Для И. Канта философия является наукой о последних целях человеческого разума. Соответственно цель этой науки видится И. Кантом в их выявлении.

Г. В. Ф. Гегель считал философию мыслящим рассмотрением предметов, проникновением в разумное, постижением наличного и действительного. Иными словами, такое проникновение и постижение и есть цель философии. По мнению М. Хайдеггера, философия — это размышление, направленное на целое и предельнейшее. Следовательно, целью философии выступает прояснение сути целого и предельнейшего.

В отечественной философии наших дней отражены разные представления о ее целях, что находит выражение в разнообразии определений понятия “философия”. Одни представители этой науки определяют ее как высший вид миросозерцания. Другими она отождествляется с мировоззренческой рефлексией или деятельностью направленной на составление представлений о ценностях жизни. Для третьих данная дисциплина обозначает науку о наиболее общих законах движения и развития в природе, обществе и мышлении. Четвертые определяют ее как учение, особую систему взглядов, знаний о мире в целом и принципах отношения к нему человека. В имеющихся в учебной литературе определениях философии обращается внимание на такие существенные возможности философии, как возможность быть основой миропонимания, мировоззрения, выступать средством выявления наиболее общих законов и принципов движения и развития в природе, обществе и мышлении, с одной стороны, и быть основанием выработки и воплощения принципов организации оптимальной жизнедеятельности людей, с другой стороны. Множественность представленных в трудах философов смыслов понятия философии свидетельствует о многогранности ее содержания и сложности цели ее предназначения. Концентрированное содержание этой цели заключается в выработке основополагающих принципов практики жизнеобеспечения социальной общности.

Обобщение изложенного выше опыта определений философии предоставляет право определить ее следующим образом: философия — это форма духовной деятельности, вырабатывающая на основе развивающейся системы знаний о мире в целом, о наиболее общих законах природы, общества и мышления основополагающие принципы, ориентирующие человека в его практике.

2. Философия и мировоззрение.

Философия как теоретическое ядро мировоззрения. Философия составляет теоретическую основу мировоззрения, или его теоретическое ядро, вокруг которого образовалось своего рода духовное облако обобщенных обыденных взглядов житейской мудрости, что составляет жизненно важный уровень мировоззрения. Но мировоззрение имеет и высший уровень — обобщение достижений науки, искусства, основные принципы религиозных взглядов и опыта, а также тончайшая сфера нравственной жизни общества. В целоммировоззрение можно было бы определить следующим образом:это обобщенная система взглядов человека (и общества)на мир в целом, на свое собственное место в нем, пониманиеи оценка человеком смысла своей жизни и деятельности, судебчеловечества; совокупность обобщенных научных, философских,социально-политических, правовых, нравственных, религиозных,эстетических ценностных ориентации, верований, убеждений иидеалов людей.В зависимости от того, как решается вопрос о соотношении духа и материи, мировоззрение может быть идеалистическим или материалистическим, религиозным или атеистическим.Материализместь философское воззрение, признающее субстанцией, сущностнойосновой бытия материю. Согласно материализму, мир есть движущаяся материя. Духовное же начало, сознание есть свойство высокоорганизованной материи — мозга.Идеализм есть философское мировоззрение, согласно которомуистинное бытие принадлежит не материи, а духовному началу— разуму, воле. Автор этой книги исходит из того, что материальное и духовное — это совечно единое сущее. Вне этого принципа мы не можем, понять смысл сущего, его регулятивные принципы, объективнуюцелесообразность игармонию в мироздании. В рамках только материализма мы в принципе не в состоянии ответить на вопрос: кто в универсуме так мудроформообразуетвсе и вся иосуществляет регулятивную функцию. Материализм несовместим с признанием объективной целесообразности в мире, а это неоспоримый факт в бытии сущего. С нравственно-психологической точки зрения мировоззрение может характеризоваться как оптимистическое или пессимистическое. В практике общения, в литературе понятие мировоззрения употребляется и в более узком смысле, например говорят: философское мировоззрение, политическое мировоззрение или художественное мировоззрение, или даже в еще более узком понимании — врачебное мировоззрение, физическое мировоззрение и т.п. Соотношение философии и мировоззрения можно охарактеризовать и так: понятие мировоззрение шире понятия философия. Философия — это такая форма общественного и индивидуального сознания, которая постоянно теоретически обосновывается, обладает большей степенью научности, чем просто мировоззрение, скажем, на житейском уровне здравого смысла, наличествующего у человека, порой даже не умеющего ни писать, ни читать. В мировоззрении находит свое завершение целостность духовности человека. Философия как едино-цельное мировоззрение есть дело не только каждого мыслящего человека, но и всего человечества, которое, как и отдельный человек, никогда не жило и не может жить одними лишь чисто логическими суждениями, но осуществляет свою духовную жизнь во всей красочной полноте и цельности ее многообразных моментов. Мировоззрение существует в виде системы ценностных ориентации, идеалов, верований и убеждений, а также образа жизни человека и общества (как форма реализации духовной сущности мировоззрения). И все это в органическом единстве — ведь о мировоззрении человека мы судим по делам его. Итоговое определение соотношения философии и мировоззрения можно сформулировать так:философия —это система основополагающихидеи в составе мировоззрения человека и общества.

Широко распространен взгляд на философию как на специфический вид мировоззрения. Что же такое мировоззрение? Мировоззрение - это сложное духовное образование, включающее представления и понятия о мире и месте человека в нем, о смысле человеческой жизни. В нем содержится в органическом единстве эмоциональная, волевая и рациональная сферы сознания и оно представляет собой как бы «результирующую» этих аспектов.

Мировоззрение, являясь феноменом духовной жизни общества, возникает в процессе антропосоциогенеза как родовое самосознание. Самыми ранними были «тотемические мифы», цементировавшие мифологические представления первобытного родового общества. Суть первобытного мифа состояла в повествовании о происхождении мира и его устройстве. Мифическими героями были зачастую тотемные предки, т.е. прародители и создатели определенной породы животных и человеческой группы. Наряду с функцией объединения и сплочения родов и племен, первобытных социумов, важной функцией мифологии было практически-духовное освоение мира. Миф выступал как бессознательно-художественная переработка природы, в нем преодолевались, подчинялись и формировались силы природы, но только в воображении человека.

Мифологическое мировоззрение основано на художественно-эмоциональном переживании мира или на общественных иллюзиях. Для мифа характерно отражение действительности в фантастической форме, наделение вещей и явлений сверхъестественными свойствами, отождествление образа и вещи, субъективного и объективного, единство духовного и материального, утилитарная направленность. Мифология оказалась первой всеобщей формой общественного сознания, стремящейся выйти за пределы непосредственного опыта и осознать место человека в мире.

На идейной почве мифологии формируется религия, которая первоначально выступает как религиозная мифология. В ходе эволюции религии формируются ее специфические черты: вера в сверхъестественное, противостоящее природному; вера во всемогущество бога-творца, от воли которого зависит судьба людей и всего существующего; вера в спасение от невзгод земной жизни в «потустороннем мире» и представление о личном бессмертии. Религия в своеобразной форме удовлетворяет те запросы человека, на которые он по своей природе не может ответить в реальной жизни.

В мифологии, особенно на зрелом этапе ее эволюции, можно заметить религиозные компоненты, в частности, обряды. В свою очередь, мифы входят в содержание любой религии. Это обусловлено наличием у них общих черт: наделение вещей и явлений сверхъестественными свойствами, отражение действительности в фантастической форме и т.д. Вместе с тем между ними имеется и довольно существенное различие, проявляющееся прежде всего в том, что, в отличие от мифологии, религия разделяет знания и веру, естественное и сверхъестественное. Если в мифологии изображается героическая борьба человека с силами природы, в которой человек дерзает вступить в единоборство с самим богом, то религия низводит человека до положения «раба божьего», всецело уповающего на божественную благодать, и сущностью его провозглашается служение богу.

Мифология и религия являлись важнейшими источниками зарождения и развития философии. Возникновение рефлексии над мифами вело к их сравнению друг с другом, к осознанию различия образа и идеи и, в конечном счете, к разложению мифа. Переход от мифа к логосу - это переход от чувственного образа к понятию. Взяв из космологической мифологии многие сюжеты, ранняя философия переводила поэтические образы мифа на свой понятийный язык, поставив во главу угла рациональное осмысление действительности. В последующие эпохи источником общих философских идей нередко являлась религия. Так, в этических концепциях немецкой классической философии порою слышны мотивы христианства, преобразованные из религиозной формы в теоретическое умозрение.

Философия является специфическим видом мировоззрения, представляющим собой многомерное духовное образование. Эта многомерность выражается прежде всего в наличии таких уровней отражения мира в сознания общественного человека как миросозерцание и теоретическое мировоззрение. Миросозерцание представлено следующими формами: мироощущение, миропредставление и мировосприятие. В теоретически оформленное философское мировоззрение входят мирознание, миропонимание, мирооценка.

Первым философским уровнем мироотражения является миросозерцание или созерцательное мировоззрение, где эстетическое отношение к миру, постижение всеобщего, универсального, целостного осуществляется в чувствах и эмоциях общественного человека. Этот уровень представлен в таких философских направлениях как философия жизни, экзистенциализм, феноменология. Например, в книге С. Кьеркегора «Страх и трепет» универсальными формами сознания всякого человека оказываются страх, трепет, отчаяние.

Понятийное отражение мира, связанное с абстрактным мышлением и теоретическим познанием, представляет собой второй уровень, который можно назвать рациональным мировоззрением. Именно на уровне понятийного постижения мира выявляется коренное отличие философии от других видов мировоззрения, а сама философия предстает как теоретически оформленное, системно-рациональное мировоззрение. Оно призвано вскрыть рациональный смысл и всеобщие закономерности существования и развития мира и человека, а также взаимоотношения между ними. Рациональное мировоззрение представлено прежде всего такими направлениями как научная философия и герменевтика.

3. Философия как одна из форм культуры.

КУЛЬТУ-РА (от лат. культура - возделывание, воспитание, образование, развитие, почитание) - это исторически определенный уровень развития общества и человека, выраженный в типах и формах организации жизни и деятельности людей, а также в создаваемых ими материальных и духовных ценностях.

Философия как одно из явлений культуры уникальна, потому что она многогранная Ее интересы в принципе обращены ко всему многообразию общественно-исторического опыта, и чем богаче философская концепция, тем обширнее поле культуры является в ней предметом мировоззренческого осмысления.

С исторической точки зрения, философия - не первичная, простейшая форма сознания. К моменту ее возникновения человечество прошло большой путь, накопило различные навыки действий, сопутствующие им знания и другой опыт. Появление философии - это рождение особого, вторичного типа общественного сознания, направленного на осмысление уже сложившихся форм практики, культуры. Не случайно способ мышления, воплощенный в философии и обращенный ко всему полю культуры, называют критически-рефлексивным.

Каковы же ФУНКЦИИ ФИЛОСОФИИ в сложном комплексе общественно-исторической жизни людей?

МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКАЯ ФУНКЦИЯ состоит в том, что философия, давая людям целостный взгляд на мир, позволяет им определить свое место и роль в этом мире, делает каждого человека сознательным участником общественного прогресса, ставит перед ним общечеловеческие цели и задачи социального плана. Немецкий мыслитель Гегель справедливо писал о том, что философия - это эпоха, схваченная в мыслях.

КУЛЬТУРОГЕННАЯ ФУНКЦИЯ философия состоит в том, что она выявляет и формирует т.н. универсалии культуры - наиболее общие идеи и представления о мироздании, моральные, художественные общечеловеческие принципы и ценности, а также наиболее общие понятия (категории), отражающие наиболее общие связи, отношения вещей, В области культуры философия также выполняет важную критическую функцию. Она вскрывает ошибки и заблуждения, отвергает устаревшие догмы и стереотипы и служит генератором принципиально новых идей.

МЕТОДОЛОГИЧЕСКАЯ ФУНКЦИЯ философии состоит в том, что она, раскрывая всеобщие законы, принципы и основы существования и развития мира, тем самым создает и формирует общий метод познания этого мира и, следовательно, выступает как стратегия процесса познания в каждой отдельной области знания.

ИНТЕГРАЦИОННАЯ ФУНКЦИЯ философии состоит в той, что она объединяет, интегрирует отдельные области знания в целостную систему. Это позволяет каждому узкому специалисту видеть свою область знания или творчества в контексте общих мировых связей, мировых процессов и, следовательно, дает ему возможность более глубоко познать ее.

Осуществление перечисленных функций и определяет роль философии в жизни человеческого общества.

Для философии культура является предметом изучения и осмысливания. Этим философия отличается от других форм культуры. Действительно, для науки предмет познания - не она сама, а природа; для искусства предмет творческой деятельности - не оно само по себе, а творимый им особый художественно-предметный мир; для политики цель ее устремления - не она сама, а власть и государство; для религии предмет познания и поклонения - опять же не она сама, а Бог. Поскольку задача науки и искусства, политики и религии не состоит в направлении рефлексии на самих себя, в их рамках не ставится вопрос о достижении полного сознания самих себя. Иначе говоря, они уясняют свою сущность, свое место в обществе и культуре лишь в той мере, в какой это необходимо для решения стоящих перед ними задач. Поэтому, только будучи постигнуты философски, отдельные формы культуры (наука, искусство, политика, система образования и воспитания, религия и др.) могут стать органическими частями единого целого культуры.

Очевидно, что смысл и предназначение культуры в том, чтобы возвышать и облагораживать человека, пробуждать в его душе лучшие чувства и мысли. Культура призвана предохранять от варварства и обскурантизма. Вне культурного воздействия человеку грозят огрубение и ожесточение Очевидно вместе с тем и то, что далеко не всегда культура соответствует своему смыслу и предназначению. Культура часто не справляется с задачей противодействия грубым проявлениям человеческой натуры. Это особенно отчетливо обнаружилось в XX н. Казалось бы, наблюдаемый в наше время небывалый прогресс науки и техники, всеобщая грамотность и информатизация, доступность достижений культуры большинству населения должны обеспечить нравственный прогресс и гармонию межчеловеческих отношении. Однако, к сожалению, этого не происходит. Поэтому ситуация, возникшая в XX в., дали серьезные основания говорить о кризисе культуры. Одной из причин кризиса культуры, повлекшей за собой неспособность исполнять собственную миссию, стала дифференциация культуры.

На определенном этапе культура начинает распадаться на множество не связанных или почти не связанных между собой направлений и форм. Целое культуры утрачивается. Вот как характеризовал сложившееся положение П. Флоренский: «Уже давно, вероятно с XVI в., мы перестали охватывать целое культуры, как свою собственную жизнь... Да, уже давно попытка обогатиться духовно, покупается жертвою цельной личности. Жизнь разошлась в разных направлениях, и идти по ним не дано: необходимо выбирать. А далее, каждое направление жизни расщепилось на специальности отдельных культурных деятелей, вслед за чем произошло раздробление и их на отдельные дисциплины и узкие отрасли. Но и эти последние, естественно, должны были подвергнуться дальнейшему делению. Отдельные вопросы науки, отдельные понятии в области теоретической вполне соответствуют той же крайней специализации в искусстве, в технике, в общественности. И если нередко слышится негодование на механизацию фабричного труда, где каждому работнику достается лишь ничтожная часть какого-нибудь механизма, конструкции, и может быть, назначения которого он не понимает... то сравнительно с этой специализацией рук, насколько более вредной и духовно разрушительной должна быть оцениваема специализация ума и вообще душевной деятельности?»

В советское время в нашей стране задача обеспечения единства культуры решалась главным образом за счет насаждения единой государственной идеологии - марксизма-ленинизма. Это было определенным решением проблемы. Однако, как показали последующие события, идеологический путь обеспечения единства культуры неэффективен: единство оказалось формальным, поэтому непрочным. В постсоветское время остро переживается процесс распадения целостного культурного организма России и других стран постсоветского пространства. Распадение культуры вследствие дифференциации и соответствующей специализации сопровождается распадением ее вследствие количественного преобладания массовой и откровенно коммерческой культуры. В произведениях этих типов культуры ставятся задачи достижения быстрого эффекта популярности или коммерческого эффекта. Проблема развития и сохранения духовной целостности человеческого бытия перед создателями массово-коммерческой культуры просто не возникает. Если сравнивать в рассматриваемом аспекте положение в постсоветском пространстве с положением в западных странах, то в последних оно выглядит более благополучным, хотя и далеким от совершенства, так как там преодолены лишь экстремальные (самые крайние) отрицательные последствия расчленения культуры. Задачу синтеза культуры и сохранения ее единства нельзя решить раз и навсегда. Она требует постоянно возобновляемой работы духа. По существу своему это задача философская.

В процессе осмысления культуры как целого философия рассматривает ее не как готовый безжизненный продукт чего-то другого, а с точки зрения производства культуры. По словам Э. Кассирера (1874 - 1945), философское постижение культуры «не удовлетворяется конечным продуктом, но желает понять и тот особый способ производства, который производит данный продукт. Ведь от этой производительной активности, отделявшейся и постоянно возобновляемой работы духа зависит в конечном счете не только язык, но и миф, и религия, и искусство. Понять и прояснить это для каждой отдельной отрасли духовной деятельности человека, понять во всей ее индивидуальности и особенности, во всей неповторимости формы и способа существования должна философия»'. Тем самым философия направляет свои усилия на уяснение условий существования культуры и ее форм Она стремится понять искусство, науку, технику, политику, религию, мифологию и т.д. не только в их фактической данности, но и обнаружить их истоки. В философии уясняется, в частности, какой потребностью и творческой силой человеческого духа порождается та или иная форма культуры. Это дает основание философскому анализу не останавливаться на фиксации современного положения в сфере культурного творчества, но и ставить вопросы относительно того, какой культура должна быть.

4. Структура и классификация философского знания.

Структура философского знания

Уже античная философия, становясь самостоятельной системой знаний, обретала свою композицию. У стоиков (IV в. до н. э.) эта структура приняла следующий вид: философия начиналась с логики; после логики следует физика как учение о природе; после физики - этика (учение о человеке, о путях его к мудрой, осмысленной жизни). Последняя была главной, поскольку и логика (учение о познании), и физика (учение о природе), при всей важности трактуемых в них проблем, лишь предваряли основные, смысложизненные положения и выводы философа о предназначении и судьбе человека, об отношении его к вечному и бесконечному миру Предложенная стоиками схема сохранила свое значение и по сегодняшний день, хотя время внесло свои коррективы.

В XVII в. (прежде всего благодаря Бэкону и Декарту), в лоне общих систем философии углубленную разработку получила теория познания (гносеология). В понимании того времени она была шире логики, так как рассматривала не только абстрактно-теоретический, но и чувственный уровень познания (ощущения, восприятия, представления). То, что античные философы именовали физикой, философы более поздних веков назвали онтологией (слово «физика» в связи с возникновением специально-научного, опытного знания наполнилось другим, современным смыслом).

Существенную перестройку, переосмысление структуры философского знания осуществил в Новое время И. Кант, В одном из итоговых своих сочинений - в «Критике способности суждения - он говорит о трех частях философии, соотнося их с тремя «способностями души», понимая под последними познавательную, практическую (желание, воля) и эстетическую способности, присущие человеку от рождения. Иными словами, Кант понимал философию как учение о единстве истины, добра и красоты, что значительно расширяет ее узкорационалистическую трактовку только как теории и методологии научного познания (эта трактовка сначала принадлежала просветителям, а затем позитивистам).

Гегель строит свою систему в виде «Энциклопедии философских наук». Как стоики и Кант, он называет три части философского знания:

- логику (которая совпадала у него с диалектикой и теорией познания);

- философию природы;

- философию духа (к последней относится комплекс философских наук о государстве и праве, о всемирной истории, об искусстве, религии и самой философии).

Как видим, логика, диалектика, методология познания давно составляют теоретическое ядро философии. Однако структура современной философии не сводится только к своему ядру. Социальная философия (философия истории), философские вопросы науки (философия науки), этика, эстетика, философская антропология, история философии и т. д. - круг философских дисциплин может быть и расширен. Но отменяет ли многокомпонентная структура философского знания его целостность? Нет, не отменяет, потому что философские дисциплины - не механические части целого, которые можно отделить от него и рассматривать вне связи с другими его частями. Здесь более подходит иной образ: драгоценный кристалл и его грани. С поворотом кристалла высвечиваются новые его грани, хотя сам кристалл остается все тем же.

Так, эстетика (вопреки достаточно распространенному мнению о ней) не является частью философии, поскольку вся философия эстетична (высший акт разума, как писал Гегель, есть акт эстетический). Особенно глубоко и полно эстетическая природа философского сознания и творчества проявила себя в античной культуре, что подтверждается и таким фундаментальным исследованием, как «История античной эстетики» А.Ф. Лосева. И нравственный смысл, этический аспект философии проникает в философское сознание целиком. Ни одна проблема не является философской, если она в то же время или непосредственно, или в конечном счете не является этической.

Об истории философии речь пойдет далее. Но уже сейчас, в контексте вопроса о структуре философского знания, следует указать на то, что в философии ее история занимает более важное место, чем в любой другой области человеческого творчества. Математик, физик, тем более люди практических профессий (врач, инженер, юрист, учитель) на своем рабочем месте действуют операционально, они могут и не знать об истории их профессиональной деятельности, которая и сделала ее возможной. Решая конструктивную задачу, инженер-конструктор пользуется готовыми формулами и схемами, как и врач - современными средствами диагностики и лечения.

В этом отношении философия являет собой полную противоположность всем иным формам и сферам человеческой деятельности. Она возможна лишь в постоянном процессе самообращенности, самовоспитания. И то и другое совершается как акт рефлексии, т.е. осознанно. А это значит, что современный философ, как бы оригинален он ни был, мыслит не только от своего имени, но и от имени философии в целом. Вот почему история философии - не часть, а основа, ее суть, ее самосознание.

Классификация:

Разделы философии

В вопросе, какие именно дисциплины считать принадлежащими к философии (на какие разделы делится философия), не существует всеобщего согласия. Традиционно к основным философским дисциплинам относят логику, эпистемологию, этику, эстетику и метафизику, онтологию, гносеологию, историю философии, социальную философию, философию методологии и науки, синергетику, диалектику. Однако между этими дисциплинами не проведено чётких границ. Существуют такие философские вопросы, которые одновременно относятся более чем к одной из этих дисциплин, и существуют такие, которые не относятся ни к одной.

Вне этих широких дисциплин существуют и другие сферы философского познания. Исторически к области интереса философов относили, и сейчас ещё часто относят политику (которая, согласно Аристотелю, охватывает этику и учение о государстве[23]), физику (в том случае, когда она изучает сущность вещества и энергии) и религию. Кроме того, есть философские дисциплины, посвящённые отдельным предметным областям; почти всегда предметная область такой философской дисциплины совпадает с предметной областью соответствующей науки. Например, отделение физики от философии в Новое время привело к появлению натурфилософии, а отделение политической теории — к появлению политической философии.

Помимо деления философии на дисциплины существует и более общее деление её на теоретическую, практическую и рациональную философию (философию, исследующую вопросы разума и познания). Такое деление восходит к учению стоиков; сформулировано Боэцием; в настоящее время общепринятым не является, «рациональную» философию в особый раздел обычно не выделяют.

Нижеследующая классификация включает как общие (основные), так и специальные дисциплины (философию отдельных предметных областей).

Общефилософские дисциплины

Метафилософия — философия философии.

Философия средств и способов познания

Философские дисциплины, исследующие способы познания(«рациональная философия»).

Логика — философская дисциплина о формах правильного рассуждения. Отвечает на вопрос: «Каким образом мы можем отделить истинные суждения от ложных на их пути от предпосылки до вывода?».

Эпистемология (гносеология, теория познания), наука о знании и его основаниях. Занимается вопросами: «Возможно ли познание?», «Как мы знаем то, что знаем?».

Философия науки, в том числе философии отдельных наук

Философия логики

Философия математики

Философия физики

Философия экономики

Теоретическая философия

Теоретическая философия— философские дисциплины, исследующие сущее.

Онтология — наука о бытии (наука о сущем), философская теория реальности. В онтологии спрашивается: «Что есть реальность?», «Что существует?», «Существуют ли вещи независимо от нашего восприятия?».

Метафизика не имеет общепринятого определения. Иногда она отождествляется с онтологией, иногда рассматривается как более общая дисциплина, иногда как более частная — наука о началах бытия.

Философская антропология

Натурфилософия (философия природы)

Философская теология (естественная теология, естественное богословие, натуральная теология)

Философия духа

Философия сознания (философия ментальности, философия ума)

Социальная философия

Философия истории

Философия языка

Практическая философия

Практическая философия— философские дисциплины о человеческой деятельности. Иногда вся практическая философия определяется как аксиология

Аксиология (теория ценностей).

Этика — философия морали. В этике спрашивается: «Существует ли разница между правильными, с точки зрения морали, и неправильными поступками, ценностями, законами?», «Абсолютны или относительны все ценности?», «Как правильнее жить?», «Существует ли единая нормативная ценность, от которой зависят все основные ценности?» (см. также Норма (естественные и гуманитарные науки), «Материальны ли ценности (как стол или стул) и, если нет, как мы должны понимать их онтологический статус?».

Метаэтика

Этика поступка

Социальная этика

Профессиональная этика

Юридическая этика (этика юриста)

Медицинская этика

Биоэтика

Экономическая этика

Экологическая этика

Эстетика — философская дисциплина о прекрасном, безобразном и т. п. В эстетике задаются вопросы: «Что есть красота?», «Как мы постигаем красоту?».

Философия искусства

Праксиология (праксеология, философия деятельности)

Социальная философия

Философия религии

Философия права

Философия образования

Философия истории

Политическая философия (философия политики)

Геофилософия

Философия хозяйства

Философия техники

Философия культуры

Философия экологии

5. Функции и роль философии в жизни общества.

Роль.

Философия как особая форма духовной жизни

Важной стороной в философии является развития общества и его духовная жизнь. Духовная жизнь может быть наполнена богатым содержанием, что создает благоприятную духовную атмосферу жизни людей, хороший морально-психологический климат. В других случаях духовная жизнь общества может быть бедной и маловыразительной, а иногда в нем царит настоящая бездуховность. В содержании духовной жизни общества проявляется его подлинно человеческая сущность. Ведь духовное (или духовность) присуще только человеку, выделяет и возвышает его над остальным миром.

Духовная жизнь общества весьма сложна. Она не ограничивается различными проявлениями сознания людей, их мыслей и чувств, хотя с полным основанием можно сказать, что их сознание есть стержень, ядро их личной духовной жизни и духовной жизни общества.

К основным элементам духовной жизни общества можно отнести духовные потребности людей, направленные на создание и потребление соответствующих духовных ценностей, равно как и сами духовные ценности, а также духовную деятельность по их созданию и в целом духовное производство. К элементам духовной жизни следует отнести также духовное потребление как потребление духовных ценностей и духовные отношения между людьми, а также проявления их межличностного духовного общения.

Основу духовной жизни общества составляет духовная деятельность. Ее можно рассматривать как деятельность сознания, в процессе которой возникают определенные мысли и чувства людей, их образы и представления о природных и социальных явлениях. Результатом этой деятельности выступают определенные взгляды людей на мир, научные идеи и теории, моральные, эстетические и религиозные воззрения. Они воплощаются в моральных принципах и нормах поведения, произведениях народного и профессионального искусства, религиозных обрядах, ритуалах и т.д.

Все это принимает вид и значение соответствующих духовных ценностей, в качестве которых могут выступать те или иные взгляды людей, научные идеи, гипотезы и теории, художественные произведения, моральное и религиозное сознание, наконец, само духовное общение людей и возникающий при этом морально-психологический климат, скажем, в семье, производственном и ином коллективе, в межнациональном общении и в обществе в целом.

Особым видом духовной деятельности является распространение духовных ценностей с целью их усвоения возможно большим числом людей. Это имеет решающее значение для повышения их грамотности и духовной культуры. Важную роль в этом играет деятельность, связанная с функционированием многих учреждений науки и культуры, с образованием и воспитанием, осуществляется ли она в семье, школе, институте или же в производственном коллективе и т.д. Результатом такой деятельности является формирование духовного мира многих людей, а значит, обогащение духовной жизни общества.

Основными побудительными силами духовной деятельности выступают духовные потребности. Последние предстают как внутренние побуждения человека к духовному творчеству, к созданию духовных ценностей и к их потреблению, к духовному общению. Духовные потребности объективны по содержанию. Они обусловлены всей совокупностью обстоятельств жизни людей и выражают объективную необходимость духовного освоения ими окружающего их природного и социального мира. В то же время духовные потребности субъективны по форме, ибо предстают как проявления внутреннего мира людей, их общественного и индивидуального сознания и самосознания.

Разумеется, духовные потребности имеют ту или иную социальную направленность. Последняя определяется характером существующих общественных отношений, в том числе нравственных, эстетических, религиозных и других, уровнем духовной культуры людей, их социальными идеалами, пониманием ими смысла собственной жизни. Помноженные на волю людей, духовные потребности выступают как мощные побудительные силы их социальной активности во всех сферах жизни общества.

Существенной стороной духовной жизни общества является духовное потребление. Речь идет о потреблении духовных благ, т.е. тех духовных ценностей, о которых упоминалось выше. Их потребление направлено на удовлетворение духовных потребностей людей. Предметы духовного потребления, будь то произведения искусства, моральные, религиозные ценности и т. д., формируют соответствующие потребности. Тем самым богатство предметов и явлений духовной культуры общества выступает как важная предпосылка формирования разнообразных духовных потребностей человека.

Духовное потребление может быть в какой-то мере стихийным, когда оно никем не направляется и человек на свой вкус выбирает те или иные духовные ценности. К ним он приобщается самостоятельно, хотя это происходит под влиянием всего уклада жизни данного общества. В других случаях духовное потребление может навязываться людям рекламой, средствами массовой культуры и т.д. Происходит манипулирование их сознанием. Это приводит к некому усреднению и стандартизации потребностей и вкусов многих людей.

Отвергая всякое манипулирование личностным и групповым сознанием, надо признать целесообразным и в принципе прогрессивным сознательное формирование потребностей в подлинных духовных ценностях -- познавательных, художественных, нравственных и других. В этом случае потребление духовных ценностей будет выступать как целенаправленное созидание и обогащение духовного мира людей.

Встает задача повышения уровня культуры духовного потребления. В данном случае потребителя нужно воспитывать путем приобщения к настоящей духовной культуре. Дня этого надо развивать и обогащать духовную культуру общества, сделать ее доступной и интересной для каждого человека.

Производство и потребление духовных ценностей опосредуется духовными отношениями. Они реально существуют как отношения человека непосредственно к тем или иным духовным ценностям (одобряет он их или отвергает), а также как его отношения к другим людям по поводу этих ценностей--их производства, распространения, потребления, защиты.

Любая духовная деятельность опосредуется духовными отношениями. Исходя из этого, можно выделить такие виды духовных отношении, как познавательные, нравственные, эстетические, религиозные, а также духовные отношения, возникающие между учителем и учеником, воспитателем и тем, кого он воспитывает.

Духовные отношения - это прежде всего отношения интеллекта и чувств человека к тем или иным духовным ценностям и в конечном счете - ко всей действительности. Они пронизывают духовную жизнь общества от начала до конца.

Установившиеся в обществе духовные отношения проявляются в повседневном межличностном общении людей, в том числе семейном, производственном, межнациональном и т.д. Они создают как бы интеллектуальный и эмоционально-психологический фон межличностного общения и во многом обусловливают его содержание.

Общественное и индивидуальное сознание является центральным моментом духовной жизни общества (ее ядром) выступает общественное сознание людей. Так, например, духовная потребность представляет собой не что иное, как определенное состояние сознания и проявляется как осознанное побуждение человека к духовному творчеству, к созданию и потреблению духовных ценностей. Последние же есть воплощение ума и чувств людей. Духовное производство есть производство определенных взглядов, идей, теорий, моральных норм и духовных ценностей. Все эти духовные образования выступают в качестве предметов духовного потребления. Духовные отношения между людьми есть отношения по поводу духовных ценностей, в которых воплощено их сознание.

Общественное сознание представляет собой совокупность чувств, настроений, художественных и религиозных образов, разнообразных взглядов, идей и теорий, отражающих те или иные стороны общественной жизни. Надо сказать, что отражение общественной жизни в общественном сознании не является каким-то механически-зеркальным, подобно тому как в зеркальной глади реки отражается расположенный вдоль ее бере-гов природный пейзаж. В данном случае в одном природном явлении чисто внешне отразились черты другого. В общественном сознании отражаются не только внешние, но и внутренние стороны жизни общества, их сущность и содержание.

Общественное сознание имеет социальную природу. Оновозникает из общественной практики людей как результат их производственной, семейно-бытовой и иной деятельности. Именно в ходе совместной практической деятельности люди осмысливают окружающий их мир на предмет его использования в своих интересах. Различные общественные явления и их отражения в образах и понятиях, идеях и теориях -это две стороны практической деятельности людей.

Будучи отражением явлений общественной жизни, различного рода образы, взгляды, теории направлены на более глубокое познание людьми данных явлений в своих практических целях, в том числе в целях их непосредственного потребления или же иного их использования, скажем, в целях эстетического наслаждения ими и т.д. В конечном счете содержание общественной практики, всей социальной действительности, осмысленное людьми, становится содержанием их общественного сознания.

Таким образом, общественное сознание можно истолковать как результат совместного осмысления социальной действительности практически взаимодействующими между собой людьми. В этом заключается социальная природа общественного сознания и его основная особенность.

Можно, пожалуй, согласиться в какой-то мере с положением о том, что, строго говоря, мыслит не человек, а человечество.

Функции.

Мировоззренческая функцияспособствует формированию целостности картины мира, представлений об его устройстве, месте человека в нем, принципов взаимодействия с окружающим миром.

Методологическая функциязаключается в том, что философия вырабатывает основные методы познания окружающей действительности.

Мыслительно-теоретическаяфункция выражается в том, что философия учит концептуально мыслить и теоретизировать – предельно обобщать окружающую действительность, создавать мыслительно-логические схемы, системы окружающего мира.

Гносеологическая– одна из основополагающих функций философии – имеет целью правильное и достоверное познание окружающей действительности (то есть механизм познания).

Роль критической функции– подвергать сомнению окружающий мир и существующее значение, искать их новые черты, качества, вскрывать противоречия. Конечная задача данной функции – расширение границ познания, разрушение догм, окостенелости знания, его модернизация, увеличение достоверности знания.

Аксиологическая функцияфилософии (в переводе с греческого axios – ценный) заключается в оценке вещей, явлений окружающего мира с точки зрения различных ценностей – морально-нравственных, этических, социальных, идеологических и др. Цель аксиологической функции – быть «ситом», через которое пропускать все нужное, ценное и полезное и отбрасывать тормозящее и отжившее. Аксиологическая функция особенно усиливается в переломные периоды истории (начало средних веков – поиск новых (теологических) ценностей после крушения Рима; эпоха Возрождения; Реформация; кризис капитализма конца XIX – начала ХХ вв. и др.).

Социальная функция– объяснить общество, причины его возникновения, эволюцию современное состояние, его структуру, элементы, движущие силы; вскрыть противоречия, указать пути их устранения или смягчения, совершенствования общества.

Воспитательно-гуманитарная функция философии состоит в том, чтобы культивировать гуманистические ценности и идеалы, прививать их человеку и обществу, способствовать укреплению морали, помочь человеку адаптироваться в окружающем мире и найти смысл жизни.

Прогностическая функциязаключается в том, чтобы на основании имеющихся философских знаний об окружающем мире и человеке, достижениях познания спрогнозировать тенденции развития, будущее материи, сознания, познавательных процессов, человека, природы и общества.

Методологические и социальные функции философии

Социальная философия решает многие «общие вопросы», касающиеся природы и сущности того или иного общества, взаимодействия его основных сфер и социальных институтов, движущих сил исторического процесса и т.д. С этими вопросами постоянно сталкиваются при исследовании своих проблем различные общественные науки: история, политическая экономия, социология, политология, социальная психология, право, этика и др.

Обращение к положениям социальной философии помогает представителям этих наук находить решения их специфических проблем. Это значит, что социальная философия играет роль методологии общественных наук, определенным образом направляет проводимые ими исследования соответствующих сторон общественной жизни, формирует подходы и принципы их изучения. Это возможно потому, что она помогает предстателям общественных наук осмыслить место в обществе изучаемых ими явлений, их связи с другими социальными явлениями, сочетание закономерностей и случайностей в их развитии и т.д.

Эффективность этой помощи зависит прежде всего от содержания социальной философии, степени ее проникновения в суть того или иного общества, происходящих в нем процессов. Именно глубина и широта ее суждений и концептуальных положений, эвристический характер многих из них, т.е. присущая им способность постигать тайны общественных явлений и их сложные взаимодействия, определяют теоретическое и методологическое значение социальной философии. Это значение обнаруживается при использовании ее положений решении соответствующих проблем науки и практики.

Задача социальной философии состоит вовсе не в том, чтобы детально отразить все явления и процессы общественной жизни. Жизнь общества чрезвычайно богата различными событиями. Она весьма сложна многообразными связями между общественными явлениями, носящими динамичный и противоречивый характер. Все богатство и сложность общественной жизни не в состоянии выразить ни одна наука. Не ставит перед собой такой цели и социальная философия. Однако, воссоздавая ту или иную идеальную модель развития общества и его отдельных сторон, социальная философия способствует пониманию сущности различных общественных явлений, и места и роли в обществе, вскрывает наиболее значимые прямые и обратные связи между этими явлениями как элементами социальной системы. В конечном счете она воспроизводит целостную картину существования общества, вскрывает основные механизмы взаимодействия его сторон, тенденции и закономерности его развития.

В этом выражается основное содержание концепций многих традиционных и современных направлений и школ социальной философии. Желательно, конечно, чтобы содержание концепций социальной философии как можно более глубоко отра-жало реальные социальные процессы, что способствовало бы их более глубокому пониманию. Это важно не только для науки, но и для практики, точнее, для научного обоснования практической деятельности людей. Необходимость этого постоянно напоминает о себе. Важно чтобы развитие общества шло не самотеком, а было бы более целенаправленным и осуществлялось в интересах всех людей. А для этого надо, в частности, чтобы их деятельность была как можно менее стихийной и как можно более сознательной, осмысленной ими на уровне понимания проблем всего общества. Это особенно важно для деятельности государственных органов, призванных целенаправленно организовывать практическое решение социальных проблем и тем самым находить оптимальные пути развития общества. Во всем мире люди стремятся к тому, чтобы более осмысленно, с учетом не только сиюминутных, но и долговременных интересов, решать проблемы своей общественной жизни, от чего зависит и решение их личных проблем.

Социальная философия, действительно, придерживается научных основ при анализе и объяснении происходящих в обществе процессов, она исходит из соответствующих принципов. К ним можно отнести:

- подход к обществу как к целостной социальной системе, все элементы которой находятся между собой во взаимосвязи или взаимозависимости; при этом особое значение придается причинно-следственным и закономерным связям, анализ которых составляет основное содержание социального детерминизма как теоретического и методологического принципа исследования социальных явлений, ориентирующего на всесторонний учет существующих между ними причинно-следственных и закономерных связей и отношений;

- рассмотрение всех общественных явлений и процессов в их постоянной динамике, т.е. в движении, изменении и развитии; это есть принцип историзма, требующий анализа любых социальных явлений в исторически развивающемся социальном; контексте, т.е. в системе их развивающихся и изменяющихся связей с другими общественными явлениями, вместе с которыми и под влиянием которых развиваются и данные явления. Это значит, что при анализе социальных явлений нельзя искусственно вырывать их из исторического контекста, т.е. той системы обстоятельств, в которой происходило или происходит их развитие, чтобы не получить поверхностных, а то и ложных выводов об их сути и социальном значении;

- нахождение и анализ тех социальных противоречий, которые определяют суть и источник развития данных общественных явлений и процессов;

- рассмотрение последних в их исторической преемственности с учетом того, что действительно устарело и играет ныне консервативную, а то и откровенно реакционную роль, а что продолжает жить, сохраняет свое значение и дает возможность обществу развиваться по пути цивилизации и прогресса;

- все это выражается в принципе перехода от абстрактного к конкретному в анализе развития общества, отдельных социальных явлений, исторического процесса в целом; данный принцип, обоснованный в рамках диалектического метода, не потерял своей актуальности и значения по сей день.

6. Философия Древнего Востока.

Введение

Философия - не только сфера рационально-понятийного осмысления первоначал сущего, но и значительная духовная сила, оказывающая влияние на мировой процесс. Она непосредственно участвует в формировании общественного идеала, основных ценностно-мировоззренческих и методологических принципов, напоминая человеку о социально-практической значимости целостных представлений о мире, ставя перед мыслящим историческим субъектом вопрос о нравственных основаниях бытия.

Труднообъяснимым является то обстоятельство, что примерно в середине I тыс. до н.э. почти в одно и то же время в Индии, Китае и Греции возникают первые философские системы. Начинается интенсивное вытеснение мифологических представлений на периферию культурного пространства, дальнейшее развитие мысли начинает определять философия. Во всех трех указанных очагах цивилизации переосмысливаются прежние ценностные установки, имеет место новое толкование истории и мифологии, складываются различные, зачастую противоположные, направления мысли.

Вместе с тем Восток в определенном отношении старше Европы, поскольку первые цивилизации появились именно там. В различных регионах Востока сформировались мировоззренческие концепции, в которых своеобразно были сплавлены религиозные и философские представления. Наиболее известными и влиятельными оказались философские учения, которые возникли в Индии и Китае.

Будучи по духу восточными, они имели не только общие моменты, но и существенные различия, которые оказали огромное влияние на культуру этих стран и тех народов, которые соприкасались с ними. Эти различия позволяют говорить отдельно об индийском, китайском и греческом типах философии. Традиционно в истории философии древнеиндийская и древнекитайская философия объединяются как философия Древнего Востока, чему и будет посвящена данная лекция.

Вопрос №1. Становление древневосточной философии и ее особенности

В середине I тысячелетия до н.э. одновременно с Грецией возникает философия в Индии и Китае, являющихся очагами древних цивилизаций. На основе экономических, социальных, политических и духовных предпосылок складывалась духовная атмосфера, благоприятствовавшая рождению философии. Философия возникает как разрешение противоречия между мифологической картиной мира, построенной по законам воображения, и новым знанием и мышлением. Однако философия появляется не непосредственно из мифологии как таковой, а из переходных мировоззренческих форм, которые можно назвать предфилософией. В ней, наряду с мифологическими формами, возникают и функционируют своеобразные «философемы», неразвитые философские формообразования.

Существуют общие закономерности развития древнеиндийской и древнекитайской философии. Во-первых, самосознание древних индийцев и древних китайцев конструируется по типу родовых субстанциально-генетических связей. Род объективирует свое сознание в природе, но себя из нее не выделяет. Такое соотношение природы, человека и сознания в первоначальной или первой индийской и китайской философии реализуется в мировоззренческих концепциях о духовном и телесном единстве человека и природы. Во-вторых, род выступает движущим основанием структурно-функциональных трансформаций родового сознания. Геометрия и стереометрия космического времени, пространства и пластики сознания древних индийцев и китайцев содержат в себе возможность числовой абстракции философской категории, которая затем проявляется в философских учениях. В-третьих, телесно-духовные оппозиции категорий верха и низа предваряют активную познавательную работу мышления во всех сферах возникающей философии. Выбор предфилософского типа фиксации сознания - мифа, ритуала или табу - в качестве исходной основы и философского направления диктуется не произволом философа, а его социальными условиями и классовыми интересами. В частности, у китайцев даосизм избирает миф, конфуцианство - ритуал, легизм - табу; у индийцев веданта избирает миф, миманса - ритуал и т.д.

При всей специфике индийской и китайской предфилософии, обусловленной культурным фоном и различием в языках у обоих народов, в целом она обусловлена общекультурными закономерностями.

Предфилософия начинается в родовом обществе коллективными формами сознания. Каждый этап ее развития сопровождается качественными изменениями самосознания: дорефлективное родовое сознание сменяется послеродовыми мировоззренческими нравственными исканиями мудреца. В классовом обществе с государственным устройством предфилософия сменяется философским познавательным творчеством, первой философией. Понятийные образы предфилософии попадают в философскую разработку и выливаются в абстрактную всеобщность. При этом философия сохраняет в своем категориальном арсенале понятийный образ первопредка, хотя и трансформирует его, придавая ему другие значения.

Первая философия закладывает прочные основания традиционализма в сознании. Тем самым она начинает обслуживать устойчивые социально-экономические системы, сохранившиеся в Индии и Китае вплоть до ХХ в. На каждом историческом этапе развития индийского и китайского обществ духовная древность тесно соседствовала с современностью.

Общность генезиса не исключала своеобразия путей формирования систематизированного философского знания. Если в Индии многочисленные философские школы так или иначе соотносились главным образом с брахманизмом и буддизмом, то в Китае - преимущественно с конфунцианской ортодоксией. В Индии размежевание на отдельные школы не привело к официальному признанию приоритета какого-либо одного из философских направлений, а в Китае конфуцианство во II в. до н.э. добилось официального статуса государственной идеологии, сумев сохранить его до начала ХХ в.

Отметим некоторые, наиболее общие черты древневосточной философии, отличающие ее от философии древнегреческой. Во-первых, индийская философия как и китайская, характеризуется неполной отчлененностью от предфилософии. Но если в древнеиндийской философии преобладало религиозно-мифологическое мировоззрение, задававшее древним индийцам свои высшие ценности, то в древнекитайской предфилософии преобладало обыденное сознание. Во-вторых, для древневосточной философии является характерным то, что естественнонаучные знания (астрономия, физика) не находили, за небольшим исключением, более или менее адекватного выражения в философии. В-третьих, для древневосточной философии был характерен глубокий традиционализм. Если, например, в западноевропейской традиции философия постоянно ассоциируется со скепсисом, неустанностью поиска истины, то для китайской типично осуждение сомнений, утверждение их бесплодности, а потому вредности. Восточная традиция, несмотря на разнообразие школ, демонстрировала постоянство и преемственность на протяжении многих столетий. В это же время западная философия развивалась через борьбу идей, в процессе которой новые теории вызревали в недрах старых и, преодолевая их, приходили им на смену.

Выявление и объяснение специфических черт философии Востока и Запада, а также выявление общих черт между ними сегодня стоит на повестке дня. Это необходимо для того, чтобы представить философское развитие человечества как единый и многообразный процесс.

Вопрос № 2. Древнеиндийская философия

Индийская культура является одной из самых древних в истории человеческой цивилизации. В ее рамках была создана оригинальная философия, оказавшаяся большое влияние на творчество крупнейших мыслителей Нового и новейшего времени как в самой Индии, так и за ее пределами, в частности, в западной Европе. В истории древнеиндийской философии обычно выделяют три периода: ведический (1-я пол. I тыс. до н.э), эпический (2-я пол. I тыс. до н.э.) и классический (с I тыс. н.э.). В ведический период были созданы тексты Вед, в которых изложено мифологическое мировоззрение родового общества. Заключительным этапом эволюции Вед считаются Упанишады, явившиеся переходной формой от мифологии к философии в древнеиндийском обществе.

В эпоху перехода от родового общества к раннеклассовому происходило формирование различных школ и направлений древнеиндийской философии. В зависимости от отношения к Ведам философские школы подразделяются на ортодоксальные (веданта, санкхья, ньяя, вайшешика), признающие авторитет Вед и неортодоксальные (джайнизм, буддизм, локаята-чарвака), отвергающие авторитет Вед.

Философия веданта

Философской системой, непосредственно опирающейся на Веды, является веданта («завершение вед»), которая служила теоретическим обоснованием брахманизма. Для этой философии спекулятивная часть ведического комплекса (Упанишады) есть то же самое, что для христианской философии Новый завет. Из Упанишад заимствуется прежде всего учение о Брахмане-Атмане как абсолютной субстанции, основе всего сущего. Важнейшими древними источниками по философии веданты являются трактат Бадараяны (II в. н.э.), а также комментарии Шанкары (VIII-IX вв. н.э.).

Согласно веданте абсолютной духовной сущностью мира является Брахман - причина всего сущего. Тождественной с Брахманом считается душа (джива), которая вечна, безначальна и неучтожима. «Вечность этой души постигается из священных текстов, поскольку нерожденность и постоянство природы (свойственны) неизменному брахману, (могущему) выступать как брахман и как индивидуальная душа». Душа - это сознание, рассматриваемое как вечно существующая, самоочевидная реальность. По своей внутренней природе она чужда какой бы то ни было деятельности. На уровне эмпирического мира существует множество душ. До тех пор, пока душа находится в системе тело-разум-чувство, она остается лишь подобием, образом Брахмана, поэтому она множественна, не единослитна с Брахманом.

Мир явлений, который мы воспринимаем чувствами, есть кажимость, вызванная воздействием иллюзий (майя) с их тремя ингерентами качества (гуна). Причина кажимости кроется в незнании (авидья). Выход из круговорота рождений заключается в знании, ведении (видья), на основе которого познается, что мир - сплошной обман, а подлинной реальностью обладает Брахман-Атман (душа). Путь к постижению этого знания состоит в соблюдении нравственного кодекса и прежде всего медитации. Под последней понимается концентрированное размышление о скрытых проблемах Упанишад. При этом ученик должен покорно следовать за учителем, посвященным в мудрость веданты. Он должен упражняться в постоянном размышлении над ее истиной до тех пор, пока не достигнет непосредственного и притом постоянного созерцания истины. Согласно веданте, связанная со своим телом душа несвободна, она жаждет чувственных удовольствий и испытывает длинный ряд перевоплощений. Победа над незнанием, порабощающим душу, достигается изучением веданты.

Философия санкхья

Одной из ранних философских школ, имеющих прямое отношение к ведической традиции, является санкхья. Основателем ее был Капила (VI в. до н.э.). Самым древним из дошедших до нас трудов является работа Ишвара-Кришны «Санкхья - карика».

Санкхья - это дуалистическая философия, которая пытается объяснить все мироздание и найти спасение от страдания, исходя из двух изначальных реальностей - пракрити (материя, природа) и пуруши (абсолютная душа). Правда, диалистична лишь классическая санкхья, а возникшие на ее основе варианты носят либо материалистический, либо теистический характер.

По мнению представителей санкхьи, пракрити сначала существовала в аморфной, нерасчлененной форме. Ее превращение в мир существ и предметов, которые воспринимаются чувствами, осуществилось под влиянием трех качественных элементов (чуна). К ним относятся раджас (стремление), тамас (тьма) и соттва (ясность). В каждой вещи преобладает один из этих элементов. Из этих элементов состоит не только пракрити как первичная субстанция, но и все вещи мира.

Пуруши, или абсолютная душа, существует независимо от материальной основы мира. Несмотря на то, что ее нельзя наблюдать и обнаружить, она присутствует во всех вещах и существах. Все множество предметов реального мира возникает после соединения пракрити и пуруши. Причем на этой основе существуют как материальные (вода, воздух, земля, огонь), так и духовные (интеллект, самосознание) исходные принципы.

В учении о познании кроме восприятия и логического вывода санкхья признает источником познания также учения древних священных книг - Вед. Предпосылку этики санкхьи составляет убеждение во всеобщей распространенности страдания. Поэтому главной задачей мудрости считается познание пути и средств, ведущих к полному освобождению человека от страданий и несчастий.

Философия вайшешика

Основателем школы вайшешика считается Канада (VI-V вв. до н.э.). Истоки умозрения этой школы можно обнаружить в ранних Упанишадах. Цель мудрости вайшешика видит в освобождении человеческого «я» от страдания и зависимости. Последняя причина страдания - незнание. Поэтому путь к освобождению лежит через знание, истинное постижение реальности. Такое познание предполагает исследование категории бытия. Согласно учению вайшешики, мир состоит из качественно разнородных мелких частиц или атомов (ану) воды, земли воздуха и огня, заключенных в эфире, времени и пространстве. Если ану вечны, несотворимы и неразрушимы, то образованные из них объекты преходящи, изменчивы, непостоянны. Все комбинации ану, в результате которых образуются конкретные объекты, совершаются по законам адришты, направленным на благо души.

Все телесные и нетелесные вещи имеют общую субстанцию, ибо они состоят из девяти субстанций. Наряду с субстанциями, имеющими материальную основу (земля, вода, свет, воздух, эфир), состоящих из вечных и неделимых ану, признается также существование нематериальных субстанций. К последним относится душа (атман), состоящая из психических качеств. Будучи вечной и бесконечной, она существует в двух формах: ишвара или параатма (абсолютная душа) и индивидуальные души, которые странствуют в бесконечном коловращении жизней.

Если философия вайшешика возникла первоначально как материалистическое учение о бытии, то постепенно усиливается ее религиозная окраска. Со временем представители этой школы стали рассматривать атомы (ану) только как материальную причину мира, а деятельной причиной мира провозгласили бога.

Философия джайнизма

Основателем джайнистского религиозно-философского учения считается Махавира Вардхамара (VI в. до н.э.). Это учение является дуалистическим, поскольку его представители, джайнисты, выделяют две части бытия - неживое (аджива) и живое (джива). Неживое включает в себя состоящую из атомов материю, время, среду, а живое отождествляется с одушевленным. Джива вечна и непреходяща, но она распадается на множество облеченных в самые разные материальные оболочки душ, которые переходят из одного тела в другое (самсара). Однако во всем живом заключена одна душа и отсюда следует обет ахимса.

Полное и окончательное разъединение дживы и адживы есть мокша, а их соединение является кармой. Джайнисты подробно разработали концепцию кармы, различая восемь карм, которые в своей основе имеют два фундаментальных свойства. Злые кармы негативно влияют на главные свойство души, которые она приобрела будучи совершенной в своей естественной форме. Добрые кармы удерживают душу в круговороте перерождений. Когда человек постепенно избавится от обеих карм, произойдет его освобождение от пут самсары. Для освобождения еще при жизни необходимы правильное поведение, правильное познание и правильная вера. Целью освобождения является личное спасение, ибо человек может освободиться лишь сам и никто ему не может помочь. Человек при помощи своей духовной сути может контролировать материальную суть и управлять ею. Лишь он сам решает, что добро и к чему отнести все то, что встречается ему в жизни. Этим объясняется эгоцентрический характер джайнистской этики.

Характерной особенностью этической системы джайнизма является тщательная разработка правил и внешних форм аскетического поведения и требование строжайшего их соблюдения. К числу подобных правил относится и ахинса, ненанесение вреда живому. Джайнистское понимание ахинсы логически вытекает из его метафизической теории потенциального равенства всех душ и признания принципа обратимости. Согласно этому принципу люди должны поступать по отношению к другим так, как они хотели бы, чтобы поступали с ними. Путь к освобождению в джайнизме связан главным образом с определенным нравственным настроением человека, постоянным чувством жалости к окружающему. Сострадание ко всем живым существам является одним из главных в джайнизме.

Довольно разработанной у джайнистов является теория познания. Они различают «шрути» - авторитарное знание и «мати», в котором участвуют память, опознание и вывод. В «мати» входит непосредственное восприятие внешних и внутренних объектов как органами чувств, так и умом. От этого непосредственного познания отличается «сверхнепосредственное познание», когда душа (джива) не опирается ни на чувства, ни на ум. При последнем душа смыкается с предметами познания без всякого посредничества чувств и ума, но для этого надо устранить те кармы, которые препятствуют таким контактам. На первой ступени такого знания душа воспринимает как мелкие, так и отдаленные предметы, на второй ступени душа получает прямой доступ к настоящим и прошлым мыслям людей, на третьей ступени достигается всеведение. Абсолютное знание доступно лишь джинам - освобожденным душам.

Составной частью джайнистского учения является представления о космосе. Космос считается вечным, он не был никогда создан и не может быть уничтожен. Существует несколько расположенных друг над другом миров. В двух низших обитают демоны, мучающие души грешников, средний мир - это наша земля, в более высоком мире обитают боги, а в самом высоком мире - джины. Вместе с тем, джайнисты отрицали существование бога, считая, что все доказательства его бытия являются ложными. Поэтому они поклоняются джинам, обитающим на высшем небе, на небе мокши.

Философия буддизма

Философия буддизма развилась из учения Сиддхархи Гаутамы (ок. 583-483 гг. до н.э.), названного впоследствии Буддой. Это религиозно-философское учение имело созерцательный характер. Философская позиция буддизма представляет собой естественный результат интроспекции, то есть того простого наблюдения, когда поток сознания является цепью беспрепятственно и мгновенно изменяющихся моментов. В связи с этим представителям всех философских школ буддизма свойственна ярко выраженная психологическая интерпретация бытия, в которой заложены тенденции к субъективному идеализму.

Бытие рассматривается как динамическое существование мгновенных элементов (дхарм), находящихся в непрерывной казуальной, а следовательно, «мучительной» связи. Каждый элемент - это единство объективного и субъективного. Вопрос о существовании внешнего мира устранен, так как нет возможности разделить мир внутренний и мир внешний. Точнее говоря, внешний материальный мир является составной частью психической жизни человека. В связи с этим анализу подвергается только человек, видящий солнце, а не человек, солнце отражающий. Нет ни внешнего мира, ни человеческого «я», нет ничего устойчивого, настоящего кроме вихря элементов бытия. Отсюда центральное место в буддийской философии занимает идея всеобщей изменчивости, а также всеобщей взаимосвязи и взаимообусловленности. Все это высказывается в интуитивно-символической форме.

В буддийской философии боги и люди не являются творцами мироздания, а сами подчинены действию безличного мирового порядка, закону кармы, морального воздействия за прошлые добродетели или греховные поступки. Здесь отрицается не только бессмертие души, но и само ее существование. Она, как и тело, является процессом мгновенного взаимодействия конечных и изменчивых элементов бытия - дхарм. Все сущее есть движение дхарм, их мгновенное взаимодействие, о котором человек не ведает в силу несовершенства своего познания. Единственное средство постижения абсолюта - махаянистская философия, являвшаяся развитием буддизма и провозглашавшая интуицию святых. Ее представители полагали, что Вселенная духовна и она управляется нравственными законами. Таким образом, создано учение о бытии, не требующее для своего объяснения ни бога-творца, ни свободно творящих сознания и воли. Возникает, естественно, вопрос: как на этой основе создать нравственность, адресованную любому страждующему? Избегая таких крайностей, как аскетизма, так и чрезмерного эмоционально-чувственного отношения к жизни, Будда находит свой, «срединный путь». Учение о пути нравственного спасения излагается им на общедоступном языке обыденных образов и понятий.

В центре этого учения находятся «четыре благородные истины». Первая истина состоит в том, что существование человека неразрывно связано со страданием. К страданию ведут рождение, болезнь, старость, смерть, встреча с неприятным и расставание с приятным, невозможность достичь желаемого. Согласно второй истине причиной страдания является жажда, ведущая через радости и страсти к перерождению, привязанность человека к жизни, удовлетворение своих чувственных страстей. Устранение причин страдания заключается в устранении этой жажды - такова третья истина. И, наконец, в качестве четвертой истины провозглашается путь к устранению страданий.

Достижение полной невозмутимости и безразличие ко всему - это состояние нирваны, состояние сверхчеловеческого наслаждения. Этот благородный восьмеричный путь заключается в следующем: правильное суждение, правильное решение, правильная речь, правильная жизнь, правильное стремление, правильное внимание и правильное сосредоточение. В предписании восьмеричного пути выделяются три основных этапа: познание, поведение и сосредоточение. Эти три этапа раскрывают основное содержание ненасилия в буддийской этике. Совершенствование познания невозможно без морали. Поэтому нравственный идеал буддизма предстает как абсолютное непринесение вреда окружающему.

Таким образом, восьмеричный путь Будды включал целостный образ жизни, в котором единство знания, нравственности и поведения должно было завершиться очищением человека в свете истины.

Философия локаята

Материалистическая линия в древнеиндийской философии была представлена прежде всего учением локаятиков-чарваков. Локаята означала философию этого мира, философию народа, поскольку в нем нашло отражение народное мировоззрение. Основателем этого учения считают Брихаспати. Локаятики подвергли критике мировоззрение Вед, отрицали жизнь после смерти, закон кармы и сансару, отвергали существование бога.

Они сводили все сущее к четырем началам («махабхута»): земля, вода, воздух и огонь. Из сочетания махабхут состоит все сущее в мире. Соединяясь, они образуют живое тело, органы чувств, на их основе возникает сознание. Средневековый философ Мадхавагарьи писал: «В этой школе признаются четыре элемента: земля, вода, огонь, воздух. Именно из этих четырех элементов возникает сознание, подобно тому как при смешении кинвы и других (веществ) возникает опьяняющая сила». При распадении живого тела на махабхуты исчезает и сознание.

Отрицая существование загробной жизни, локаятики говорили о необходимости пользования реальной жизнью. «Пока живешь, - утверждается в одном тексте, - живи радостно, ибо смерти не может избежать никто. Когда тело будет сожжено, превратится в пепел, обратное превращение никогда не свершится». Смысл жизни они видят в счастье, а счастье понимается преимущественно как наслаждение. Поэтому, на их взгляд, человек не должен отказываться от удовольствий, доставляемых чувственными вещами.

Локаятики отрицали сверхъестественное знание, авторитеты и разум как самостоятельный источник знания. Все знания они выводили из органов чувств, из ощущений. Оригинальность положений индийского материализма более отражена в негативных суждениях, нежели в позитивных. Это было обусловлено тем, что естествознание, к которому апеллировали локаятники, находилось еще в зачаточном состоянии.

Философия йога

Древние ведические корни имеет классическая йога, основателем которой был Патанджали (II в. до н.э.). Все восемь частей этой философии (яма - воздержание, нияма - самодисциплина, асана - сидение в позе, пранаяма - регулирование дыхания, пратьяхара - прекращение деятельности чувств, дхарана - сосредоточенность, дхьяна - размышление и самадхи - прекращение деятельности сознания) восходят к элементам йогической практики, содержащимся в ряде упанишад.

Йога близка философии санкхья, из которой она берет многие положения, включая учение о дуализме пракрити и пуруши, систему двадцати пяти принципов и др. В системе йога вера в бога рассматривается как элемент теоретического мировоззрения и как условие успешной практической деятельности, направленной к освобождению от пут кармы и сансары. В качестве абсолютного существа признается Ишвара.

Это учение разрабатывало способы «обуздания мысли», способы отвлечения мысли от всех предметов чувственного мира и сосредоточения такой «очищенной» мысли в самой себе. В состоянии такого глубокого транса человек сознает, по мнению представителей этой школы, отличие своего «я» от мира, освобождается от него. Этой цели сосредоточения мысли служат различные позы и положения тела, контроль над дыханием и т.п. Поскольку йога ориентирована на конкретные психические вопросы, постольку центральной категорией является читта, принимающая форму всех потенциальных психических состояний. Психические состояния, которые непосредственно ненаблюдаемы, но все же известны, называются клеша. В числе правил йоги содержится ряд рациональных, проверенных на опыте предписаний, относящихся к гигиене дыхания, режиму питания и т.д. В систему предписаний йоги входит также требование поклонения богу.

Вопрос № 3. Древнекитайская философия

В развитии философии Древнего Китая выделяют два основных этапа: 1) этап зарождения философских воззрений, охватывающий VIII - VI вв. до н.э. и 2) этап расцвета философской мысли, который относят к VI - III вв. до н.э. и называют «золотым веком китайской философии». Именно на второй этап падает формирование китайских философских школ - конфуцианства, даосизма, моизма, легизма, оказавших огромное влияние на все последующее развитие китайской философии. В это время зарождаются те проблемы, те понятия и категории, которые затем становятся традиционными для всей последующей истории китайской философии вплоть до новейшего времени.

Основными категориями, при помощи которых древнекитайские философы пытались осмысливать мир, были такие понятия, как у син - «пять первоэлементов» (металл, дерево, вода, огонь, земля), ци (воздух, эфир), инь и ян (пассивное и активное начало в природе), дао (путь, закономерность вещей). Эти категории возникли в результате обобщения многовекового трудового опыта и наблюдений за явлениями природы.

Подобно философии других народов, древнекитайская философия зарождалась в недрах мифологических представлений, использовала их материал. Связь философии с мифологией имела здесь некоторые особенности. Китайские мифы предстают прежде всего как исторические предания о первопредке, о прошлых династиях, о «золотом веке» и т.д. Такие культурные памятники, как «И цзин» («Книга перемен»), «Ши цзин» («Книга песен»), «Шу цзин» («Книга истории»), содержат большое количество ссылок на древние мифы. Причем китайские мифы содержат сравнительно мало материала, отражающего взгляды китайцев на становлением мира и его закономерности, взаимосвязь с человеком.

Натурфилософские идеи не занимали в китайской философии главного места. В большинстве философских школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Это почти целиком относится к конфуцианству, моизму и легизму, мировоззренческие основания политико-этических учений которых были или слабы, или заимствованы из других школ, например из даосизма как наиболее философичной школы. Древнекитайская философия малосистемна, что обусловлено как слабой связью с естествознанием, так и слабым развитием древнекитайской логики. Древнекитайская философия была также слабо рационализирована, а сам китайский язык затруднял выработку абстрактного философского языка. Все это нашло яркое воплощение в развитии основных философских школ.

Конфуцианство

Родоначальником древнекитайской философии считается Кун Фу-цзы (по-русски - Конфуций), живший в 551 - 479 гг. до н.э. Он основал школу и имел много учеников, которые записали мысли своего учителя. Так возникло главное конфуцианское сочинение «Лунь юй» («Беседы и высказывания»). Это совершенно несистематизированное и часто противоречивое произведение является сборником в основном нравственных поучений.

Суждения мыслителя, толкуемые и комментируемые многими поколениями последователей, легли в основу конфуцианства. Главными проблемами учения Конфуция являются нравственная природа человека, жизнь государства, семьи, принципы управления. Что же представляют собой ключевые моменты учения древнего мыслителя, ставшие впоследствии краеугольным камнем конфуцианства - идеологической системы, господствовавшей в Китае на протяжении многих столетий?

Центральное место в учении Конфуция занимает категория ли - «ритуал», «правила», «закон». По его мнению, ли объединяет традиционные установления и этические нормы, существовавшие в идеализируемую им эпоху Западного Чжоу. «Без соблюдения ли ничего не смотреть и ничего не слушать; без соблюдения ли ничего не говорить и ничего не делать», - поучал Конфуций своих учеников.

Всю жизнь Конфуций мечтал о возрождении «совершенных» отношений «золотого века», видя два пути к восстановлению прежних порядков: 1) «исправление имен» и 2) моральное самосовершенствование. «Исправление имен» у Конфуция означало приведение существующих реалий общественно-политической жизни в соответствие с традиционными нормами, восстановление прежних понятий и представлений относительно отношений между людьми, в первую очередь между вышестоящими и нижестоящими. Тезис об «исправлении имен» неразрывно связан с идеей самосовершенствования личности, в основе которого лежит понятие жэнь - «человеколюбие», «гуманность», совокупный принцип идеального человеческого поведения. Раскрывая содержание этого понятия, Конфуций однажды сказал: «Гуманность» - это значит «не делать другим того, чего сам себе не желаешь». Главная цель самосовершенствования и достижения жэнь выражена им в формуле «преодолеть себя и восстановить (чжоуские) правила», ли.

Особое значение Конфуций придавал категории сяо («сыновней почтительности»), в которой он видел моральную опору для осуществления своего учения. Конфуцианское учение о нравственности опирается на такие этические понятия как «взаимность», «золотая середина» и «человеколюбие», составляющие в целом «правильный путь» (дао), которому должен следовать всякий, желающий жить в согласии с самим собой и другими.

Овладение духовными ценностями прошлого, полагал Конфуций, позволяет человеку правильно понимать «веления Неба», ибо «жизнь и смерть зависят от судьбы, а богатство и знатность происходят от Неба». Конфуцианское учение о знании подчинено социальной проблематике. Для Конфуция знать - «значит знать людей», а познание природы его не интересует. Всякое учение должно дополняться размышлением: «учиться и не размышлять - напрасно терять время».

Конфуций признавал, что «все течет» и что «время бежит не останавливаясь», но тем не менее он заботился о том, чтобы в обществе все оставалось неизменным. Ключ к управлению народом он видел в силе нравственного примера вышестоящих нижестоящим.

Даосизм

Основателем даосизма является Лао-цзы (VI-V вв. до н.э.), имевший многочисленных учеников и последователей. Учение мудреца распространялось вначале устно, а в дальнейшем было изложено в книге «Дао дэ цзин», составленной, вероятно, в IV в. до н.э. В отличие от конфуцианства, легизма и моизма - по преимуществу этико-политических учений, которые в основном вопросе мировоззрения главное внимание уделяли не проблемам бытия, а человеку и человеческому обществу, - даосизм серьезно занимается вопросами объективной картины мира в абстрактно-философском категориальном аспекте - проблемами бытия, небытия, становления, единого, многого и т.п. Отсюда делались выводы относительно человека и общества.

Основная философская идея «Дао дэ цзина» состоит в том, что многообразный мир и жизнь людей не управляются ни «волей неба», ни духами, а движутся по определенному естественному пути - дао. Дао рассматривается как основа и закон всего сущего, оно недоступно восприятию наших органов чувств. «Смотрю на него и не вижу, - говорится в «Дао дэ цзине», - а поэтому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, а поэтому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, а поэтому называю его мельчайшим». Дао - это «глубинная основа всех вещей». Оно - внутренняя сущность материального мира, невидимое начало. «Великое дао растекается повсюду», оно бесконечно в пространстве и времени. Законам дао подчинены все вещи и существа. «Человек следует Земле, а Земля следует Небу. Небо следует дао, а дао следует естественности».

Лао-цзы учил, что дао присутствует во всех вещах, а последние состоят из материальных частиц ци («воздух», «эфир»). В то время, когда еще не было «Неба и Земли», дао представляло собой постоянно изменяющееся скопление туманных и неопределенных частиц ци. Из массы невидимых материальных частиц этого ци образовался хаос. Благодаря противоположным силам инь и ян хаос распадается на две огромные массы: положительных частиц ян-ци и отрицательных инь-ци. На этих двух полюсах хаоса образовались Небо и Земля. Последние в своем взаимодействии выделили соответствующие ци. Путем соединения небесных и земных ци появилась жизнь, человек, произошли все вещи на Земле. Такова, исходя из учения дао, общая картина возникновения мира.

Учение Лао-цзы проникнуто стихийным диалектическим мышлением. Для него все движется, возникает и исчезает, взаимосвязано и взаимодействует. В основе всякого изменения лежат противоречивые тенденции, а основой изменения всегда является единство, а не борьба противоположностей. Все происходит естественным путем и не допускает внешнего вмешательства. Человек не в силах изменить естественных ход вещей, так как сам он - часть объективного мира и подчинен его законам.

В процессе познания человек в первую очередь должен исходить из понимания единства в многообразной действительности и постоянства в движении. Без этого условия, по мнению Лао-цзы, познание невозможно. Познание «чудесной тайны» дао доступно только тому, «кто свободен от страстей». Для того, чтобы познать глубочайшую тайну, дойти до высшей ступени познания, надо ухватиться за одно из звеньев в цепи этой тайны. Это связано с тем, что переход от одного глубочайшего к другому - дверь ко «всему чудесному», к познанию дао. В теории познания Лао-цзы большое значение имеет категория дэ. Дэ - это постоянное нечто, через которое обнаруживается «незримое, неслышимое, мельчайшее дао».

Социально-этические взгляды Лао-цзы являются логическим продолжением его философского учения о дао и всесторонним обоснованием так называемого принципа недеяния. Принцип недеяния как высшая форма поведения (у вэй) положен даосистами в основу их концепции управления. Совершенный мудрый правитель предоставляет всему идти своим естественным путем - «дао». Он ни во что не вмешивается, не мешает дао. Поэтому «лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует». По мнению древнекитайского мудреца, все зло и несчастья в жизни народа происходят из-за нарушений правителями естественного закона дао в общественной жизни. Социальный идеал даосов реакционен в том смысле, что они связывали с культурой отход от дао.

Моизм

Третьей крупной философской школой Древнего Китая считается моизм, основанный Мо Ди (Мо-цзы) (479-400 гг. до н.э.). Основным источником изучения взглядов мыслителя является книга «Мо-цзы», составленная на основе записей его учеников.

Центральное место в этическом учении Мо-цзы занимает идея «всеобщей любви» цзяньай, противостоящая конфуцианскому принципу жэнь. Он считал, что смуты и распри в стране произошли оттого, что люди перестали любить друг друга. По его мнению, образцом правителя является небо, благодаря своему человеколюбию. Небо способно «желать» и «не желать», оно обладает волей и способно награждать и наказывать. Небо «желает, чтобы люди помогали друг другу, чтобы сильный помогал слабому, чтобы люди учили друг друга», «чтобы верхи проявляли усердие в управлении страной, чтобы в Поднебесной царил порядок, а низы были усердны в делах».

Отрицая концепцию судьбы, моисты полагали, что ее принятие обессмысливает все человеческие дела. Люди должны собственными усилиями добиваться благополучия, умножать материальные блага. Рассматривая народ как высшую ценность, они отождествляли волю неба и волю народа. Отсюда следовало, что подражая небу, следуя его воле, правители должны любить народ. Правители должны почитать мудрость, подбирать служилых людей не по их знатности и умению льстить им, а по деловым качествам, почтительно слушать, когда им говорят правду. Моисты советовали также критически относится к традиции, выбирая из нее только хорошее. Отвергая конфуцианское пристрастие к традиции, ритуалу, они не фетишизировали и закон. Закон - это подсобное средство управления, поэтому законы должны сообразовываться с волей неба, служить всеобщей любви

Центральное место в теории Мо-цзы занимает тезис о «трех критериях» (сяньбяо). Философ считал, что суждение об истине и лжи, о пользе и вреде каких-либо деяний нужно сопоставить, во-первых, с «делами мудрых правителей прошлого»; во-вторых, с «действительностью, воспринимаемой глазами и ушами»; в-третьих, «с той пользой, которую эти дела приносят стране, народу». Таким образом, исходным пунктом процесса познания рассматривается опыт, добытый предками и накопленный современниками.

Теория познания Мо-цзы, как и все его учение, противоположна взглядам Конфуция. Во-первых, объектом познания для него является жизнь гражданского общества, деятельность людей, занимающихся земледелием, ремеслом и торговлей, а для Конфуция - зафиксированные в литературных памятниках традиции прошлого. Во-вторых, он считал, что в связи с изменением объективных условий новым социальным явлениям нужно давать новые «имена» (понятия), чтобы новому содержанию соответствовала новая форма. Конфуций же стоял на прямо противоположных позициях - изменившаяся действительность должна быть приведена в соответствие со старой формой, с прежними «именами». В-третьих, Мо-цзы критически относился к традициям, используя их лишь для объяснения новых явлений. Он утверждал, что из древних традиций нужно использовать все, что полезно в настоящее время и отбрасывать то, что устарело. Рациональным элементом в теории познания Мо-цзы является идея о решающем значении объективного содержания «имен», о возможности познания вещей, о практическом значении знания.

Легизм

Легизм - учение школы фацзя («законников») - послужил мощной идеологической опорой крупных земельных собственников и городских богачей, то есть новой имущественной знати, усилившейся в Китае в IV-III вв. до н.э. Законники были сторонниками установления государственных законов ради преобразования общества. К представителям легизма относятся Цзы-чан (VI в. до н.э.), Шань Ян (390-338 гг. до н.э.), Ан Сы (280-208 гг. до н.э.) и наиболее выдающийся среди них Хань Фэй-цзы (ок. 280-233 гг. до н.э.) - создатель теории государственного управления. В основе этого учения лежал тезис о главенствующей роли единого для всех закона, не признающего исключений даже для самого правителя. Законники противопоставили конфуцианскому ритуалу «ли» закон «фа». Отказавшись от метода убеждения, они целиком положились на правовое принуждение и наказание, совесть заменили страхом.

В своем мировоззрении Хань Фэй-цзы опирается на даосизм. Дао рассматривается им как юридический закон, которому подчиняется само небо. Все подчинено законам - небо, вещи, человек. Исключению подлежат только дао и правитель, являющийся государственным воплощением дао. «Мудрым правителем, - писал он, - называется тот, кто в своих велениях следует естественному пути дао, подобно тому, как лодка течет по течению реки». Мыслитель указывает на две стороны закона - вознаграждение и наказание, при помощи которых правитель подчиняет себе подданных. Он приводит многочисленные примеры для подтверждения своего положения о том, что в управлении страной государь должен опираться на следующие факторы: 1) фа - закон, 2) ши - силу власти, 3) шу - искусство управления людьми.

По мнению Хань Фэй-цзы, человек является врожденным эгоистом. Злое начало заложено в нем самой природой. Эта природа не может быть изменена в лучшую сторону, но ее можно пресечь наказанием или страхом наказания. В связи с этим государь, чтобы заставить служить себе всех людей, может прибегать к таким средствам как соблазн, угрозы, награды и наказания. При этом Хань Фэй-цзы предлагал меньше поощрять и строже наказывать. Единство государства и прочность власти правителя могут обеспечить законодательство, продуманная система наград и наказаний, система круговой поруки и всеобщей слежки. Эта идеология сыграла значительную роль в создании единого, централизованного государства Цинь.

Особое значение легисты уделяли хозяйственной функции государства, его регулирующей роли в экономике, в поддержании цен на рынке и т.д. Для укрепления власти правителя они предлагали ввести государственную монополию на разработку естественных богатств и передачу доходов в государственную казну.

Заключение

В заключении следует еще раз напомнить о специфике восточной философии. В восточной мысли религиозное и философское начала более переплетены, чем в греческой. На Востоке религиозные представления менее индивидуализированы, носят характер общих представлений, что сближает их с философскими построениями.

Как отметил Г.В.Ф. Гегель, "содержание восточных религий - бог, в себе и для себя сущее, вечное - понимается больше в свете всеобщности, так понимается и отношение индивидуумов к нему". Тем самым исходная субстанция восточных религий "представляет собою... некую философскую идею".

Восточная мысль более эмоционально-этична, нежели рационально-логична. Она исходит из непосредственно-этического восприятия жизни, не противопоставляя последнюю ее собственной цели. Восточные мыслители не сомневались в наличии тесной связи не только между природой и человеком, но и между общественными явлениями и человеческими поступками, с одной стороны, и природными явлениями - с другой. Мыслители Востока напрямую выводили порядок и спокойствие в обществе из поступков людей согласно естественным законам.

Гегель не очень высоко ценил восточную философию, поскольку, по его мнению, в ней "внешнее, предметное не постигается... соответственно идее". Восточную мысль Гегель считает недостаточно философичной и преимущественно религиозной, так как в ней индивид не полагает себя как нечто самостоятельное. Тогда как "истинно-объективная почва мышления коренится в действительной свободе субъекта".

Между тем существует и другая, противоположная точка зрения, ставящая восточную философскую мысль выше западной и считающая ее крупнейшим достижением человеческой культуры. Таковы, в частности, позиции А. Шопенгауэра, Л.Н. Толстого, М. Хайдеггера, К.Г. Юнга и других известных мыслителей. Юнг в классической работе "Архетип и символ", в частности, писал: "Мы начинаем заново открывать для себя астрологию, являющуюся на Востоке хлебом насущным. Наши исследования сексуальной жизни, начатые в Вене и в Англии, не идут ни в какое сравнение с индийскими учениями по этому поводу. Восточные тексты тысячелетней давности дают нам образцы философского релятивизма, а идея индетерминизма, только что появившаяся на Западе, является фундаментом китайской науки... Сам психоанализ и возникшие вместе с ним направления мысли - мы считаем их специфически западным явлениям - представляют собой лишь усилия новичка в сравнении с искусством, существующим с незапамятных времен на Востоке".

Не входя в детальное обсуждение различных оценок восточной философии, отметим, что восточная религиозно-философская проза, восходящая к книге "Лунь юй" ("Суждения и беседы"), содержащей высказывания Конфуция и его учеников, и индийской "Махабхарате", дала образцы целостного рассмотрения сущности человека и во многом предопределила будущую историю не только Востока, но в определенном смысле всего человечества. При этом восточная религиозно-философская мысль не обретала статус систематической теоретической дисциплины, навязываемой всем извне по определенному алгоритму. Она была частью жизни и передавалась от Учителя к ученику.

7. Этапы развития и основные представители античной философии.

ВВЕДЕНИЕ

Европейская и значительная часть современной мировой цивилизации прямо или косвенно является продуктом древнегреческой культуры, важнейшей частью которой является философия. О периодизации античной философии пишут многие видные философы, это и Чанышев А.Н. (Курс лекций по древней философии. М.,1981г.), Смирнов И.Н., Титов В.Ф. ("Философия", М.,1996г.), Асмус В.Ф. (История античной философии М., 1965г.), Богомолов А.С. ("Античная философия", МГУ, 1985г.).

Так Чанышев А.Н. отмечает, что "древне западная, античная, сначала только греческая, а затем и римская философия существовала в течении более чем тысячелетия (с 6 в. до Н.Э. по 6 в. Н.Э.). История античной философии распадается на четыре периода:

• зарождение и формирование (6 в. до Н.Э.)

• зрелость и расцвет (5-4 вв. до Н.Э.)

• закат это греческая философия эпохи эллинизма и латинского философского периода. Римская республика (3-1 вв. до Н.Э.)

• период упадка и гибели в эпоху римской империи (1-5 вв. Н.Э.)".

Как мы видим данный автор дает довольно подробную и исчерпывающую периодизацию античной философии. Для удобства анализа мы привлечем более лаконичную периодизацию, представленную Смирновым И.Н. Так он отмечает, что при анализе греческой философии в ней выделяют три периода: первый от Фалеса до Аристотеля; второй - греческую философию в римском мире и, наконец, третий - неоплатоновскую философию. Смирнов И.Н., Титов В.Ф. Философия. М., 1996. С. 26. Объектом нашего внимания будет только первый период.

История греческой философии представляет собой общий и, вместе с тем, живой индивидуальный образ духовного развития вообще. Этот период по преобладающим в нем интересам можно назвать космологическим, этико-политическим и этико-религиозно философским. Вундт в своем труде "Введение в философию" в отличие от Чанышева выделяет не 4, а тоже как и Смирнов И.Н. 3 периода (у Вундта, первый период охватывает время с 7 по 5 век до Р.Х., второй с 5 и 4 вв., третий соответствует культуре эллинизма и соединению греческого образования с чуждыми, восточными и римскими элементами культуры, продолжается с 3 века до Р.Х. по 3 век после Р.Х.).

Абсолютно все ученые-философы отмечают, что первый период развития античнойфилософии был периодом натурфилософии. Своеобразной чертой античной философии была связь ее учений с учениями о природе, из которых в последствии развились самостоятельные науки: астрономия, физика, биология. В 6 и 5 вв. до Н.Э. философия еще не существовала отдельно от познания природы, а знание о природе - отдельно от философии. Космологическое умозрение 7 и 6 столетий поднимает вопрос о последнем основании вещей. Таким образом появляется понятие мирового единства, которое противостоит множеству явлений и через которое пытаются объяснить связь этого множества и многообразия, а также закономерность, проявляющуюся прежде всего в самых общих космических процессах, в смене дня и ночи, в движении звезд.

Простейшая форма есть понятие единого мирового вещества, из которого в вечном движении происходят вещи и в которое они опять превращаются. Ионийская философия была представлена в основном Милетской школой и философом-одиночкой Гераклитом. Как считает Чанышев А.Н.: "Ионийская философия - это протофилософия. Для нее характерно еще отсутствие поляризации на материализм и идеализм…, наличие многих образов мифологии, значительных элементов антропоморфизма, пантеизма, отсутствие собственно философской терминологии, представление физических процессов в контексте моральной проблематики".

Но ионийская философия уже философия в основном смысле этого слова, потому что уже ее первые творцы: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен стремились понять то или иное начало как субстанцию (вода, воздух, огонь и т.д.). Их первоначало всегда одно (в этом смысле ионийские философы - монисты), оно вещественно, но также разумно, даже божественно. Независимо от этих древних малоазиатских ионийцев в нижне-италийских колониях греков выступают мыслители, проникнутые той же идеей мирового единства. К ним относятся прежде всего Пифагор и его ученики, которые исследовали мировое целое. Они замечали прежде всего правильность в движении небесных тел и от них пытались перенести эту правильность на земные явления, явления физического и морального миров. Им мировой порядок представлялся в виде господства чисел; и в этом смысле они переносят на мир, "как целое, понятие космос, первоначально означавшее порядок, украшение". Вундт В. Введение в философию. М., 1998. С. 82. Исчерпывающая и интересная характеристика пифагорейства представлена Лосевым А.Ф. в "Словаре античной философии". Лосев А.Ф. Словарь античной философии. М., 1995. С. 12-20. Автор "дает определение пифагорейства, анализирует разные его течения: древнее пифагорейство, развивавшееся в течение 6-4 вв. до Н.Э. и так называемое неопифагорейство, существовавшее с 1 в. до Н.Э. и кончая 2 в. Н.Э.

Если задать себе вопрос "философской направленности Пифагора то, кажется, можно с полной уверенностью сказать, что это была прежде всего философия числа, этим оно резко отличалось от ионийской натурфилософии, стремившейся свести все существующее к той или иной материальной стихии с подчеркиванием ее качественного своеобразия (вода, воздух, огонь, земля)". Лосев А.Ф. Словарь античной философии. М., 1995. С. 14.

Если пифагорейцы рассматривали мировой порядок исключительно с его количественной стороны, в противоположность им в 6 веке выступают направления, которые подобно древним ионийским мыслителям, понимают идею мирового единства качественно, однако, видят при этом мировое единство не в едином мировом веществе, а в едином правящем мировом принципе, в едином понятии, господствующем над сменой всех явлений. Для элеатов (Ксенофан, Парменид, Зенон и Мелисс) таким понятием служит бытие, которое остается постоянным при всяком изменении вещей. Так яркий представитель элеатов, Парменид развил учение о бытии, о соотношении бытия и мышления, он метафизик.

Для Гераклита - течение вещей, само непрерывное изменение, постоянство же для него есть простой призрак. Интересно отметить, что элеит Парменид представляет покоящееся бытие в образе в себе замкнутого мирового шара, а Гераклит принцип возникновения - под видом подвижного все пожирающего огня".

Идея мирового единства мыслилась как единый закон вещей, как мировое вещество, как мировой порядок, что имело макрокосмический характер. Взгляд данных мыслителей (Фалеса, Парменида, Гераклита…) направлялся на мир, как целое, отдельное же явление имело для них значение только в связи с целым.

Однако уже в 5 веке в самой Греции появляются мыслители, которые пытаются понять не отдельное явление из целого, но, наоборот, целое из отдельных вещей, явлений: место макрокосмического занимает микрокосмическое исследование. Это явление представлено атомистической школой Левкиппа и Демокрита и позднейшей школой ионийских физиков Эмпедокла и Анаксагора.

Так Эмпедокл из Агригента установил четыре независимых качественно различных элемента: огонь, воздух, воду и землю, которое, позднее, благодаря Аристотелю, на многие века заняли господствующее положение среди других элементов.

Напротив, разработанная атомистическая "теория Демокрита считает вещественные элементы качественно однородными, различающимися между собой только своими количественными свойствами: величиной, тяжестью и фигурой". Вундт В. Введение в философию. М., 1998. С. 85.

Второй период греческой философии (5 6 в. до Р.Х.)в противоположность одностороннему космоцентрическому направлению предшествующей философии, начинается также односторонне, а именно постановкой антропологических проблем. Натурфилософское мышление достигло границ, за которые оно в то время не могло выйти. Данный период представлен софистами и Сократом и сократиками. Различие Сократа от софистов в том, что мерилом при оценке поступков для него служит соображение, какими мотивами определяется решение, что полезно и что вредно.

В своей философской деятельности Сократ руководствовался двумя принципами, сформулированными оракулами: "необходимостью каждому познать самого себя и тем, что ни один человек ничего не знает достоверно и только истинный мудрец знает, что он ничего не знает". Смирнов И.Н., Титов В.Ф. Философия. М., 1996. С. 33.

Сократом завершается натурфилософский период в истории древнегреческой философии и начинается новый этап, связанный с деятельностью Платона и Аристотеля.

Платон далеко переступает за границы сократовского духа. Платон - сознательный и последовательный объективный идеалист. Платон первым среди философов поставил основной вопрос философии, вопрос о соотношении духа и материи. Строго говоря, о философии в Древней Греции со значительной степенью определенности можно говорить, только начиная с Платона. Платон является первым древнегреческим философом, о деятельности которого можно судить по его собственным произведениям.

Наше представление о древнегреческой философии будет не полным без анализа философского наследия Аристотеля (384 - 322 гг. до Н.Э.), одного из величайших мыслителей в истории человеческой цивилизации.

Аристотеля отличают энциклопедические познания, он подвел итог развитию философской мысли от начала Древней Греции и до Платона.

Третий период античной философии: век эллинизма(с 3 века до Р.Х. по 3 век после Р.Х.). Сюда относятся стоики, эпикурейцы, скептики. Неоплатонизмом заканчивается развитие греческой философии.

Теперь остановимся на более ярких представителях античной философии Гераклите, Демокрите, Платоне и Аристотеле более подробно. В этом нам помогут труды философов Смирнова И.Н., Чанышева, Асмуса, Богомолова, Таранова и других.

ГЕРАКЛИТ - ОСНОВОПОЛОЖНИК ДИАЛЕКТИКИ

Заметный вклад в становление и развитие древнегреческой философии внес Гераклит Эфесский. Дата жизни у разных философов датируется по-разному. Так Таранов П.С. указывает, что Гераклит родился около 535 г. до Н.Э., а умер около 475 г. до Н.Э., прожив 60 лет. Таранов П.С. 500 шагов к мудрости. Т.1. 1996. С. 228. Богомолов называет дату рождения (544 г., а дату смерти считает неизвестной). Богомолов А.С. Античная философия. МГУ, 1985. Все признают, что личность Гераклита была весьма противоречивой. Происходя из царского рода, он уступил наследный сан своему брату, а сам удалился в храм Артемиды Эфесской, отдав свое время занятиям философией. В конце жизни Гераклит удалился в горы и жил отшельником. Основные произведения, дошедшие до нас в отрывках, согласно одним исследователям, называлось "О природе" (Богомолов, Таранов, Асмус), другие его называли "Музой". Имеется сообщение, что она состояла из трех частей: в первой части речь шла о самой природе, во второй - о государстве и в третьей - о боге, дошло 130 отрывков.

Анализируя философские взгляды Гераклита, нельзя не видеть, что как и его предшественники, он в целом, остался на позиции натурфилософии, хотя некоторые проблемы, например, диалектики противоречия, развития им анализируются на философском уровне, то есть уровне понятий и логических умозаключений.

Видный исследователь Гераклита М. Маркович так воссоздает ход мысли эфесца: он (Гераклит) говорит также, что суд над миром и всем, что в нем есть, совершается через огонь. Ибо все,… грядущий огонь будет судить и осудит.

Гераклит считает, что космос не создал никто из богов и никто из людей, но "он всегда был, есть и будет вечно живым огнем".

Итак, первоосновой всего сущего Гераклит считал первоогонь - тонкую и подвижную легкую стихию. Огонь рассматривался Гераклитом не только как сущность, как первоначало, но и как реальный процесс, в результате чего благодаря разгоранию или угасанию огня появляются все вещи и тела.

Как замечает Богомолов, "первоначало Гераклита - живой огонь, изменения которого аналогичны товарному обмену: все обменивается на огонь и огонь на все, как на золото товары и товары на золото". Богомолов А.С. Античная философия. МГУ, 1985. С. 53. Почему у Гераклита выбор пал именно на огонь? По мнению Рожанского И.Д. это связано с возможным влиянием иранских религиозных представлений.

Хорошо известно, что в зороастризме огню придавалось особое значение, выделявшее его среди прочих вещей окружающего нас мира… огонь согласно зороастрийским религиозным текстам, представляет собой универсальную божественную силу, разлитую по всей природе". Таранов П.С. 500 шагов к мудрости. Т.1. 1996. С. 233. Разумеется, подобная концепция не совсем совпадает с той ролью, которая приписывается огню Гераклитом. И все же она могла оказать влияние на выбор Гераклитом огня в качестве мировой первоосновы.

Гераклит говорит о родстве логоса и огня как различных аспектов одного и того же сущего. Огонь выражает качественную и изменчивую сторону существующего - логос - структурную, устойчивую. "Огонь - обмен или размен, логос - пропорция этого обмена". Богомолов А.С. Античная философия. МГУ, 1985. С. 56.

Итак, гераклитовский логос - разумная необходимость сущего слитая с самим понятием сущего - огня. Логос Гераклита имеет несколько интерпретаций: логос - слово, рассказ, довод, верховный разум, всеобщий закон и т.д. По мнению, Богомолова ближе стоит значение логоса к слову закон как всеобщей смысловой связи сущего.

Основное положение философии Гераклита передает Платон в диалоге "Кратил". Платон сообщает, что по Гераклиту "все движется и ничто не покоится… невозможно войти в одну и ту же самую реку". Асмус В.Ф. История античной философии. М., 1965. С. 26.

Диалектика по Гераклиту это прежде всего изменение всего сущего и единство безусловных противоположностей. При этом изменение рассматривается не как простое перемещение, а как процесс становления вселенной, космоса.

В отличие от милетских философов Гераклит довольно много говорил о познании. Он различал чувственное рациональное познание. Высшая цель познания - познание логоса, а тем самым высшего единства мироздания и достижения высшей мудрости. Превыше всего он ценит то, чему нас учат зрение и слух. Глаза более точные свидетели, чем уши. "Здесь на лицо, как считает Смирнов, примат предметного чувственного знания". Смирнов И.Н., Титов В.Ф. Философия. М., 1996. С. 32.

В его учении присутствуют как элементы идеализма, так и материализма. О принципах познания Гераклита высказаться однозначно не возможно. (Кстати, еще при жизни Гераклита его нарекли "Темным" за глубокомыслие и загадочность изложения). Хотя Гераклит не имел последователей, но явственно видны следы его влияния в поэме Парменида, диалогах Платона, в произведениях Аристотеля.

И без преувеличения можно сказать, что из всех философов периода становления античной философии, Гераклит больше всего заслуживает "звания основоположника объективной диалектики как учение о противоположностях, об их борьбе, их единстве и мировом процессе. В этом его непреходящее значение". Богомолов А.С. Античная философия. МГУ, 1985. С. 63.

ДЕМОКРИТ - И ЕГО АТОМИСТИЧЕСКАЯ ТЕОРИЯ

Если многочисленные легенды говорили о Гераклите как о плачущем философе, то о Демокрите, наоборот, как о смеющемся философе.

По мнению, большинства философов, Демокрит родился в 460 г. до Н.Э., умер в 360/370 г. до Н.Э. Прожил почти 100 лет. Родом из Абдер, происходил из знатной семьи и был богат, но богатство забросил, всю жизнь провел в бедноте, предаваясь исключительно любомудрию.

Совершил путешествие в Египет к жрецам, к халдеям в Персию, был в Эфиопии. Написал 50(60) трактатов. Свои произведения писал и днем и ночью, запираясь от всех в одном из склепов за городскими воротами.

Лучшим его произведением считается "Большой Мирострой", за которое он получил награду в 500 талантов. (Много это или мало? Вспомним, что все имущество Сократа стоило 5 талантов)". Таранов П.С. 500 шагов к мудрости. Т.1. 1996. С. 331.

На первый взгляд учение атомизма предельно просто. Начало всего сущего - неделимые частицы-атомы и пустота. Ничто не возникает из несуществующего и не уничтожается в несуществующее, но возникновение вещей есть соединение атомов, а уничтожение - распадение на части, в пределе на атомы.

Атомисты, подвергая элейское понятие небытия физическому истолкованию, первыми стали учить о пустоте как таковой. Элеаты отрицали существование небытия. "Итак, бытие - антипод пустоты, они дуалисты, раз принимали два начала в мироздании: небытие и бытие". Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. М., 1981. С. 180.

У Демокрита были связи с современными учеными. Древние сообщают, что Демокрит был учеником своего предшественника и друга Левкиппа. Он общался с Анаксагором, был знаком с трудами ученых стран Востока.

Демокрит первым в древнегреческой философии вводит в научный оборот понятие причины. Случайность он отрицает в смысле беспричинности.

В неорганической природе все совершается не по целям и в этом смысле случайно, а у ученика могут быть и цели, и средства. Таким образом, взгляд Демокрита на природу является строго причинным, детерминистическим.

Он проповедовал последовательную материалистическую позицию в учении о природе души и познания. "Душа, по Демокриту состоит из шарообразных атомов, т.е. подобна огню". Богомолов А.С. Античная философия. МГУ, 1985. С. 152.

Атомы души имеют способность к ощущению. Чувственные качества субъективны (вкус, цвет…) отсюда, он делал вывод о ненадежности чувственного познания (Мед горек для больного желтухой и сладок здоровому).

Но в то же время, он считал, что без "темного" знания, получаемого из ощущений не может быть никакого знания. "Сформулировав важную догадку о взаимосвязи чувственного и разумного, Демокрит не смог еще дать описания механизма перехода от одного к другому. Ему неизвестны видимо, логические формы и операции: суждение, понятие, умозаключение, обобщение, абстрагирование". Там же. С.154. Утеря "Канона", его логического произведения, не позволяет выявить его роль в этом. О формах мышления более подробно расскажет Аристотель.

Интересны взгляды Демокрита на человека, общество, мораль и религию. Он интуитивно полагал, что первые из людей вели неупорядоченную жизнь. Когда они научились добывать огонь, у них понемногу стали развиваться различные искусства. Он высказал версию, что искусство зародилось путем подражания (Мы научились от паука - ткачеству, от ласточки - строить дома и т.д.), что законы создаются людьми. Писал о дурных и хороших людях. "Дурные люди дают клятвы богам, когда попадают в безвыходное положение. Когда же от него избавились, все равно клятв не соблюдают". Таранов П.С. 500 шагов к мудрости. Т.1. 1996. С. 340.

Демокрит отвергал божественное провидение, загробную жизнь, посмертное воздаяние за земные поступки. Этика Демокрита пронизана идеями гуманизма. "Гедонизм Демокрита не только в удовольствиях, т.к. высшее благо блаженное состояние духа и мера в удовольствиях". Богомолов А.С. Античная философия. МГУ, 1985. С. 159.

Его нравственные афоризмы дошли до нас в виде отдельных изречений. Например, "богат тот, кто беден желаниями", "добро не в том чтобы не делать несправедливости, а в том, чтобы даже не желать этого" и т.д. Таранов П.С. 500 шагов к мудрости. Т.1. 1996. С. 339-340.

Идеалом государственного устройства считал демократическое государство, когда оно в благополучии, все в благополучии, когда оно гибнет - все гибнут.

Левкипп и Демокрит гениально положили начало учению о бесконечности миров. Они продолжали развивать догадку Анаксагора о чисто физическом происхождении и чисто физической, а не божественной природе светил и всех явлений, наблюдаемых на небесном своде.

В целом следует отметить, что философия Демокрита - энциклопедическая наука, основанная на атомистической гипотезе.

ПЛАТОН - ВЫДАЮЩИЙСЯ ОБЪЕКТИВНЫЙ ИДЕАЛИСТ

Платон (427-347 гг. до Н.Э.) - основоположник объективного идеализма, ученик Кратила и Сократа. До нас дошли почти все сочинения, написанные в форме диалогов или драматических произведений: "Апология Сократа, 23 подслушанных диалога, 11 в разной степени сомнительных диалогов, 8 произведений, которые не входили в список произведений Платона даже в древности, 13 писем, многие из которых безусловно подлинные и определения".

Платон рано познакомился с философией Гераклита, Парменида, Зенона, пифагорейцев. Платон является основателем школы, получившей название Академия. В диалоге "Тимей" первым всеобъемлюще обсудил происхождение первоначал и структуру космоса. "Нам необходимо рассмотреть, какова была сама природа огня, воды, воздуха и земли до рождения неба и каково было их тогдашнее состояние. Ибо доныне никто не объяснял их рождение, но мы называем их и принимаем за стихии буквы Вселенной". Таранов П.С. 500 шагов к мудрости. Т.1. 1996. С. 353. Впервые поставил вопрос о сущности вещей и их сущностей. Положил начало учению об эталонных первообразах или парадигмах. Бытие идеи первее, чем небытие. Область идей Платона напоминает учение о бытии Парменида. Платоновский мир чувственных вещей напоминает учение о бытии Гераклита - поток вечного становления, рождения и гибели.

Гераклитовскую характеристику бытия Платон перенес на мир чувственных вещей.

В диалоге "Тимей" он раскрывает космогонию и космологию. Устроителем космоса он считал демиурга (бога). Итак, первоначала космоса таковы: "идеи - первообразы сущего, материя и демиург - бог, который устраивает мир соответственно идеям. Есть бытие (идеи), есть производство и есть три рождения мира".

Возникновение космоса описано по Платону так. Из смеси идей и материи демиург создает мировую душу и распространяет эту смесь по всему пространству, которое предназначено для видимой вселенной, разделив ее на стихии - огонь, воздух, воду и земли. Вращая космос, он округлил его, придав ему наиболее совершенную форму - сферы. Результат - космос, как живое существо, одаренное умом. "Итак, перед нами структура мира: божественный ум (демиург), мировая душа и мировое тело (космос). Богомолов А.С. Античная философия. МГУ, 1985. С. 177.

В центре учения Платона, как и его учителя Сократа - стоят проблемы нравственности. Нравственность он считал достоинством души, душа - подлинно дает причину вещей, душа бессмертна.

В диалоге "Тимей" он раскрыл картину загробной жизни и суда. Он думал, что необходимо очищать душу от земной скверны (от зла, пороков и страстей).

В диалогах "Политик", "Государство", "Законы" Платон раскрывал учение об управлении государством. Он ратовал за полное подчинение личности государству, его идеалам была власть просвещенного царя.

Он отмечал, что в государстве смогут существовать три основные формы правления: монархия, аристократия, демократия.

Каждая форма государства по Платону гибнет из-за внутренних противоречий. "Управление государством Платон характеризует как царское искусство, главным для которого является наличие истинного царского знания и способность управлять людьми. Если правители имеют такие данные, то будет уже не важно, правят ли они по законам или без них, добровольно или против воли, бедны или богаты: принимать это в расчет никогда и ни в коем случае не будет правильным".

Платон явился основоположником не только античного, но и мирового идеализма.

АРИСТОТЕЛЬ - УЧЕНЫЙ ЭНЦИКЛОПЕДИСТ

Решительным противником Платона становится его ученик Аристотель, величайший древнегреческий философ. Ф. Энгельс назвал его "самой универсальной головой" среди древнегреческих философов, Мыслителем исследовавшим существеннейшие формы диалектического мышления.

Аристотель родился в 384 году до Н.Э. в городе Стагире, в 367 году до Н.Э. уехал в Афины, где вступил в Академию - школу Платона, провел в ней 20 лет вплоть до смерти Платона. Позже подвергнет критике платонизм. Ему принадлежат слова: "Платон - мне друг, но истина дороже".

Позже Аристотель основал в Афинах свою школу, назвав ее "Ликей". Ему принадлежат 146 работ, среди них "Органон", "Метафизика", "Физика" и др.

Данные произведения можно сгруппировать по следующим признакам:

• логические труды "Органон", Натегорий" и др.

• философские произведения

• психология "О душе"

• биологические труды

• 1я философия - метафизика

• этика

• политика (в 8 книгах) и экономика (в 3 книгах)

• риторика и поэтика

Таким образом, Аристотель продемонстрировал поистине энциклопедические знания.

Аристотель является признанным основателем логики. Правда, он не дал науке это имя. В метафизике он дает определение материи. В отличие от Сократа, Платона, которые науку о природе не относили к подлинной мудрости, Аристотель глубоко исследует природу. Материя оказывается первой причиной как возникновение, так и изменчивого пребывания природных вещей "ибо вся природа, можно сказать материальна". Сергеев К.А. Природа и разум. Л., 1991. С.49.

Именно из понимания материи Аристотель строит учение о 4х стихиях (земля, огонь, вода, воздух). Если в философии досократиков не было специального термина для обозначения материи, то в качестве философской категории Аристотель это разработал впервые. В 3ей книге "Физика" он говорил о 4х видах движения. В "метафизике" и "физике" он убедительно убеждал в господстве формы над содержанием. Любопытны его мысли относительно общества, этики и политики. Целью человеческой деятельности для всей древнегреческой философии является достижение блаженства. Блаженство по Аристотелю недостижимо. В "Политике" Аристотеля общество и государство не различаются. Человек по его мнению, это политическое животное. Оправдывал рабство, так как считал, что рабство существует по природе. Раб не имеет никаких прав.

Аристотель подвел итог развитию философской мысли с ее начала в Древней Греции и до Платона. Именно Аристотелю принадлежит систематизация знаний, основанная на двух принципах - предметном и целевом. Он делит науки на 3 большие группы: теоретические (1я физика, физика, математика), практические (этика, экономика, политика) и творческие (поэтика, риторика, искусство). Богомолов А.С. Античная философия. МГУ, 1985. С. 224.

Таким образом, Аристотель завершил классическую философию истории.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В социальной философской проблематике античности преобладает этическая тематика: она рассыпана мудрыми афоризмами, которые заставляют задумываться нас и сегодня. Так, в одних только "Диалогах" Платона даются определения понятий судьбы, старости, добродетели, разумности, справедливости, терпеливости, хладнокровия, совестливости, свободы, скромности, порядочности, великодушия, блага, миролюбия, легкомыслия, дружбы, благородства, веры, здравомыслия и др.

Подводя итог рассмотрению философии древнего мира, следует сказать, что она является "душей" его культуры, во многом определяет лицо духовной цивилизации Запада и Востока. Дело в том, что философия охватила все духовные ценности древнего мира: искусство и религию, этику и эстетическую мысль, право и политику, педагогику и науку.

Вся духовная цивилизация Востока несет в себе обращение к бытию личности, ее самосознанию и самосовершенствованию через уход от материального мира, что не могло не сказаться на всем образе жизни и способах освоения всех ценностей культуры, истории народов Востока.

Духовная цивилизация Запада оказалась более открытой изменениям, поискам истины в различных направлениях, в том числе атеистическом, интеллектуальном, практическом.

В целом же философия древнего мира оказала огромное влияние на последующую философскую мысль, культуру, развитие человеческой цивилизации.

(8)

Этапы развития средневековой философии:

1.   Этап патристики(2- 8 век, конец этапа–деятельность Боэция–первого схоласта)

2.   Этап становления схоластики((7–12 вв.)–Боэций, Эриуген, П.Абеяр)

3.   Расцвет схоластики(13 век–Бэкон, Альберт Великий, Фома Аквинский)

Представители: Фома Аквинский, Иоганн Скотт,Пётр Абеляр,Роджер Бекон,Оккам( может Платон и Аристотель)

(9)

Основные идеи философии Возрождения

Важнейшей отличительной чертой философии эпохи Возрождения оказывается его ориентация на человека. Если в центре внимания древних философов был животворящий Космос, в средние века -- Бог, те в эпоху Возрождения -- человек.

Возникают и новые философские направления -- деизм и пантеизм. Деизм отвергал идею личного Бога и его повседневное вмешательство в жизнь природы и общества. Деизм рассматривал Бога лишь как первопричину, как творца мира, то есть безличное начало, сообщившее миру его законы, которые после творения действуют самостоятельно. Многие из деистов основывали свои представления о мире на новых отраслях естествознания, отстаивали независимость науки от религии. Деизм давал возможность, прикрываясь признанием Бога, рассматривать закономерности природы и общества вне Божественной предопределенности.

В пантеизме Бог и мир отождествлялись. Одним из первых к пантеизму подошел Николай Кузанский. Рассматривая Бога как бесконечный максимум и приближая его к природе как ограниченному максимуму, он сформулировал идею бесконечности Вселенной. Пантеизм лег в основу большинства натурфилософских учений, противостоящих религиозному учению о сотворении мира Богом из ничего. В учении пантеистов Бог, оставаясь бесконечным и незримым Абсолютом, все более сливался с природой, пока не стал по существу ее псевдонимом

Это позволило человеку, как никогда почувствовать силу и власть лад всем сущим, совершенствоваться и развиваться, ему не нужна теперь милость Бога, без которой он, по учению церкви, не мог существовать. Он теперь сам творец. Поэтому в эпоху Возрождения всякая деятельность воспринималась иначе, чем в эпоху раннего средневековья, и даже в эпоху античности.

Представители:Галилео Галилей (1564-1642) Джордано Бруно (1548-1600) Николай Коперник (1473-1543) Леонардо да Винчи (1452-1519) , Николай Кузанский (1401-1464)

(10) Новое время – это время веры в целесообразность, смысл общественного развития, исторического процесса, в объективный закономерный характер общественного развития, подчиненного логической схеме. Основа целесообразности и целенаправленности – это разум.  Основные проблемы философии Нового времени: 1. связь человеческого сознания с социокультурной средой 2. соучастие человеческого сознания в изменениях исторического процесса 3. автономизация философии истории как особой области знания

Задачи философии: 1. выяснение, а затем объяснение людям их естественной способности к познанию, а, следовательно, и к покорению природы 2. выработка методов познания общих оснований познавательного процесса 3. ликвидация невежества и абскурантизма (враждебного отношения к науке) 4. ликвидация социальной несправедливости, нищеты и тирании

Предпосылки для формирования философии  нового времени  связаны  с  переносом  интереса мыслителей с проблем схоластики и теологии на проблемы натур философии. В тот же период имеют место попытки философии заново обосновать естествознание, соединив эксперимент  и размышления как  основу  теоретического  метода.  В  17  веке  интерес  философии   был направлен на вопросы познания  -  Ф.Бекон  развивал  учение о  индукции,  Декарт понятие метода в философии.  

10. ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ

Начиная с XVII в. бурно развиваются естествознание, астрономия, математика, механика; развитие науки не могло не оказать влияния на философию.

В философии возникает учение о всемогуществе разума и безграничных возможностях научного исследования.

Характерной для философии Нового времени является сильная материалистическая тенденция, вытекающая прежде всего из опытного естествознания.

Крупными философами в Европе XVII в. являются:

— Ф. Бэкон (Англия);

— С. Гоббс (Англия);

— Дж. Локк (Англия);

— Р. Декарт (Франция);

— Б. Спиноза (Голландия);

— Г. Лейбниц (Германия).

В философии Нового времени большое внимание уделяется проблемам бытия и субстанции — онтологии, особенно когда речь идет о движении, пространстве и времени.

Проблемы субстанции и ее свойств интересуют буквально всех философов Нового времени, ведь задача науки и философии (содействовать здоровью и красоте человека, а также увеличению его власти над природой) вела к пониманию необходимости исследования причин явлений, их сущностных сил.

В философии этого периода появляются два подхода к понятию «субстанция»:

— онтологическое понимание субстанции как предельного основания бытия, основоположник — Френсис Бэкон (1561–1626);

— гносеологическое осмысление понятия «субстанция», его необходимость для научного знания, основоположник — Джон Локк (1632–1704).

По мнению Локка, идеи и понятия имеют своим источником внешний мир, материальные вещи. Материальные тела имеют лишь количественные особенности, качественного многообразия материи не существует: материальные тела отличаются друг от друга лишь величиной, фигурой, движением и покоем (первичные качества). Запахи, звуки, цвета, вкус — это вторичные качества, они, считал Локк, возникают в субъекте под воздействием первичных качеств.

Английский философ Дэвид Юм (1711–1776) искал ответы бытия, выступая против материалистического понимания субстанции. Он, отвергая реальное существование материальной и духовной субстанции, считал, что есть «идея» субстанции, под которую подводится ассоциация восприятия человека, присущая обыденному, а не научному познанию.

Философия Нового времени сделала огромный шаг в развитии теории познания (гносеологии), главными стали:

— проблемы философского научного метода;

— методологии познания человеком внешнего мира;

— связи внешнего и внутреннего опыта;

— задача получения достоверного знания. Появились два основных гносеологических направления:

— эмпиризм (основоположник — Ф. Бэкон);

— рационализм (Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц). Основные идеи философии Нового времени:

— принцип автономно мыслящего субъекта;

— принцип методического сомнения;

— индуктивно-эмпирический метод;

— интеллектуальная интуиция или рационально-дедуктивный метод;

— гипотетико-дедуктивное построение научной теории;

— разработка нового юридического мировоззрения, обоснование и защита прав гражданина и человека. Главной задачей философии Нового времени была попытка реализовать идею автономной философии, свободной от религиозных предпосылок; построить цельное мировоззрение на разумных и опытных основаниях, выявленных исследованиями познавательной способности человека.

(11) Эпо́ха Просвеще́ния(фр.siècle des lumières,нем.Aufklärung) — одна из ключевых эпох в истории европейской культуры, связанная с развитием научной, философской и общественной мысли. В XVIII веке еще более закрепляется безграничная вера в науку, в наш разум. Если в эпоху Возрождения принималось, что наш разум безграничен в своих возможностях в познании мира, то в XVIII столетии с разумом стали связывать не только успехи в познании, но и надежды на благоприятное для человека переустройство как природы, так и общества. Для многих мыслителей XVIII века научный прогресс начинает выступать как необходимое условие успешного продвижения общества по пути к человеческой свободе, к счастью людей, к общественному благополучию. При этом принималось, что все наши действия, все поступки (и в производстве, и в переустройстве общества) лишь тогда могут быть гарантированно успешными, когда они будут пронизаны светом знаний, будут опираться на достижения наук. Поэтому главной задачей цивилизованного общества объявлялось всеобщее просвещение людей.

Первой в эту эпоху вступает Англия. Для английских просветителей (Д.Локк, Д.Толанд, М.Тиндаль и др.) была характерна борьба с традиционным религиозным мировосприятием, которое объективно сдерживало свободное развитие наук о природе, о человеке и обществе. Идейной формой свободомыслия в Европе с первых десятилетий XVIII века становится деизм. Деизм еще не отвергает бога как творца всей живой и неживой природы, но в рамках деизма жестоко постулируется, что это творение мира уже свершилось, что после этого акта творения бог не вмешивается в природу: теперь природа ничем внешним не определяется и теперь причины и объяснения всех событий и процессов в ней следует искать только в ней самой, в ее собственных закономерностях. Это был существенный шаг на пути к науке, свободной от пут традиционных религиозных предрассудков.

(12)

Классическая немецкая философия,период в развитии немецкой философии конца 18—начала 19 вв., в течение которого в ней последовательно появились: немецкий классический идеализм (основные представители — И.Кант, И. Г.Фихте, Ф.В.Шеллинг, Г.Гегель) и материализм Л.Фейербаха. Главным достижением этого периода было создание логики развития —диалектики. Термин "К. н. ф." употребляется Ф. Энгельсом в его работе "Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии". К. н. ф. является одним из источников марксизма.

Выдающаяся роль немецкой классической философии в истории философии заключается в разработке диалектики как учения о развитии, о противоречиях как источнике развития бытия, человеческого общества и мышления. Достижения геологии, эмбриологии, физиологии растений и животных, химии и других наук наглядно убеждали в существовании взаимной связи и развитии как в неживой, так и в живой природе. Промышленная революция в Англии, невиданный рост производительности труда, революционные движения во Франции и других странах приводили к выводу о наличии общественного прогресса. Так что идея диалектики буквально висела в воздухе. К классикам немецкой философии традиционно относят И. Канта (1770-1831), У.Г. Фихте (1762-1824), Ф.В. Шеллинга (1775-1854), Г.В.Ф. Гегеля (1770-1831).

(13)Основными направлениями философии сер.XIX - XX века являются:

неокантианство - направление философии ,пытавшееся решать основные философские проблемы, исходя из идеалистического толкования учения Канта.

позитивизм -философское направление, основанное на принципе, что все подлинное, позитивное знание может быть получено лишь как результат специальных наук и их синтетического объединения и что философия как особая наука, претендующая на самостоятельное исследование реальности, не имеет право на существование. 

  философия жизни -— философское течение, получившее основное развитие в конце XIX— началеXX веков. В рамках этого направления взамен таких традиционных понятий философскойонтологии, как «бытие», «разум», «материя», в качестве исходного выдвигается «жизнь» как интуитивно постигаемая целостная действительность

прагматизм -  (от греч. prágma, родительный падеж prágmatos — дело, действие), субъективно-идеалистическое философское учение   базирующееся на практике как критерии истиныисмысловойзначимости. Его происхождение связывают с именем американского философаXIX векаЧарльза Пирса

экзистенциализм -  или философия существования, иррационалистическое направление современной буржуазной философии, возникшее накануне 1-й мировой войны.  направление вфилософииXX века, акцентирующее своё внимание на уникальности иррационального бытия человека.

(14) Основные течения философии 20 века:

Рагматизм- смысл жизни связывается с богатством, стремлением к обладанию вещами, комфортом, престижем;

Неопозитивизм-одно из основных направлений буржуазной философии 20 в. Н. возник и развивался как течение, претендующее на анализ и решение актуальных философско-методологических проблем, выдвинутых развитием современной науки, — роли знаково-символических средств научного мышления, отношения теоретического аппарата и эмпирического базиса науки, природы и функции математизации и формализации знания и пр.

феноменология- это учение о сознании, о феноменах и их смыслах.

Экзистенциализм-такжефилософия существования— направление вфилософииXX века, акцентирующее своё внимание на уникальности иррационального бытия человека.

Неотомизм-философская школа в католицизме, исходящая из ученияФомы Аквинскогоиявляющаяся современным этапом в развитии томизма.

(15)Этапы развития русской философии

1. XI в. - первая половина XVIII в. - постановка философских проблем и поиск ответов на них в рамках других форм общественного сознания, прежде всего религиозного и эстетического (Илларион, Андрей Рублев, Феофан Грек и др.).

2. Вторая половина XVIII в. - первая четверть XIX в. - распространение философии в России в форме философского осмысления науки и культуры своего времени, что не обошлось без известного подражания западноевропейским течениям философской мысли.

3. Вторая четверть XIX в. - начало XX в. - становление и развитие самобытной русской философии.

4. после 1922 года - философия русского зарубежья.

15. этапы развития:

В советской литературе сложился стереотип, что русская Философия возникает в 18в и главными философами были Ломоносов, Чернышевский, Герцен и т.д., что не соответствует истине. Центр возникновения философии на Руси монастырские и княжеские усадьбы 10-11 в., основоположники: Владимир Мономах ("Поучение Владимира Мономаха") и автор "Слово о полку Игореве".

1)10-17вв этот период характеризуется этической философией. Философские нравоучения. Философия единства. Философия отражает связь светской и духовной жизни.

2) 18 - сер 19 вв. Данный период характеризуется попытками заимствования западной философии и в то же время зарождением натур философии (философии природы) в лице Ломоносова.

3) Середина 19 и первые 3 десятилетия 20 в. Этот период характеризуется высшим развитием русской философии ("золотой век"). Это последний заключительный период, т.е. последующие десятилетия русская культура характеризуется отсутствием философии. Существует вопрос, проблема возрождения философии. Наиболее выдающимися представители в русской философии были: в рамках религиозного идеализма: Владимир Соловьев, Сергей Булгаков, Павел Флоренский, Николай Бердяев; в рамках космизма: Циолковский, Федоров; в рамках мистики: Шестов; в рамках философии свободы: Н. Бердяев; в рамках социально-критической: Кропоткин и М. Бакунин; таким образом русская Философия третьего периода была достаточно разнообразной и в основном идеалистической в различных формах.

16. Основные концепции теории познания

1. Эмпиризм (основатели Беккон, Локк, Гобс). Чувственная степень познания

2. Рационализм (Декард, Лейбниц, Спиноза (XVI век)) источником истинного знания и основой поведения людей признают разум

3. Иррационализм- внерациональные аспекты духовной жизни человека: интуиция, вера, воля, ограничивая или отрицая возможности разума в этом процессе. 

4. Сенсуализм- философы считали: чувства единственный источник и фактор достижения истины всем ее содержанием и единственная существенная реальность, абсолютизируя их значение, недооценивая или игнорируя другие познавательные особенности человека.

Проблема познания мира и основные пути её решения

1. познавательный оптимизм (к ним относятся преимущественно материалисты и объективные идеалисты) считают, что явления действительности в сущности познаваемы, хотя мир - в силу своей бесконечности - до конца не познаваем.

2. Сторонники скептицизма (от греч. «скептикос» - ищущий, рассматривающий, исследующий) сомневаются в возможности получения достоверных знаний о мире, абсолютизируя момент относительности в истинном знании, указывая на его формальную недоказуемость. 

3. Представители агностицизма (это в основном субъективные идеалисты) отрицают возможность познания сущности явлений. Абсолютизируя несовершенство чувственного восприятия действительности, агностики в своих крайних выводах даже отрицают существование объективной реальности. 

Все эти подходы имеют определённое теоретическое обоснование. Но решающими аргументами в пользу познавательного оптимизма являются: развитие общественной практики и материального производства, успехи экспериментального естествознания, подтверждающие истинность знания. Теоретико-познавательная ситуация имеет свою структуру, включающую субъект и объект познания, а также «посредника», связывающего их в единый процесс.

17. Философия науки - философская дисциплина посвященная философскому осмыслению науки и научного знания, которая изучает проблемы возникновения науки, структуру, динамику, уровни и формы научного знания, средства и методы научного познания.

Характерная черта научного познания - объективность, постигаемая рациональными методами с ориентацией на истину.

основными концепциями философии науки выделяют позитивизм, неопозитивизм, постпозитивизм.

Тематика философских проблем науки разрабатывалась в большинстве философских систем и особенно активно в философии Нового времени (Ф. Бэкон, Р. Декарт, Г.В. Лейбниц, Д. Дидро, И. Кант, Г.В.Ф. Гегель, И.Г. Фихте), что создало предпосылки к оформлению философии науки в качестве особой области философ­ского знания.

Довольно большое место в современной философии науки занимает проблема демаркации (разграничение) - проблема нахождения критериев, которые позволили бы отделить науку, научное знание от ненауки, от псевдонауки, от идеологии, от религии, от философии.

Впервые четко зафиксировали эту проблему и попытались ее решить неопозитивисты. При этом они исходили из того, что эмпирическая проверяемость - один из важнейших и почти общепринятых критериев науки. В XX в.

18. Позитиви́зм (фр. positivisme, от лат. positivus — положительный) — философское учение и направление в методологии науки, определяющее единственным источником истинного, действительного знания эмпирические исследования и отрицающее познавательную ценность философского исследования. Позитивизм — основной тезис: все подлинное (позитивное) знание — совокупный результат специальных наук.

Основная цель позитивизма — получение объективного знания.

Позитивисты объединили логический и эмпирический методы в единый научный метод. Сущность единого для всех наук метода, обеспечивающего надежным и достоверным знанием закономерностей природы.

Позитивизм критиковал натурфилософские построения, которые навязывали науке неадекватные умозрительные образы изучаемых ею объектов и процессов. Однако эту критику позитивисты перенесли на всю философию в целом. Так возникла идея очищения науки от метафизики^.

Этапы развития:

1. Первый (классический) позитивизм. Основатель — Огюст Конт. Представители: Джон Стюарт Милль, Герберт Спенсер.

2. Эмпириокритицизм. Представители: Эрнст Мах, Рихард Авенариус.

3. Неопозитивизм или логический позитивизм. Представители: Готлоб Фреге, Бертран Рассел, Людвиг Виттгенштейн, Венский кружок, Львовско-Варшавская школа и др.

4. Постпозитивизм. Представители: Карл Поппер, Томас Кун, Имре Лакатос, Пол Фейерабенд, Майкл Полани, Стивен Тулмин.

Основоположником позитивизма является французский философ Огюст Конт (1830-е гг.). В программной книге «Дух позитивной философии» (1844) Конт представляет человечество как растущий организм, проходящий в своём развитии три стадии: детства, юношества и зрелости.

Стадии истории человечества с позиции позитивизма

1. Теологическая — люди в качестве объяснительной гипотезы используют понятие Бога, которому предписывают первопричины явлений и которого облекают в человекоподобный образ. Сама теологическая стадия распадается на три ступени.

   1. Фетишизм — вещам, наделённым человеческим статусом.

   2. Политеизм — люди начинают облекать первопричины в человеческие образы и измышлять богов.

   3. Монотеизм  главная первопричина — Единый Бог.

2. Метафизическая—Место Единого Бога занимает Природа, которую Конт определяет как «смутный эквивалент универсальной связи». Именно в языке позитивистов метафизика приобретает негативный оттенок, поскольку сущности и пресловутая природа вещей оказываются плодом беспочвенной фантазии, пусть даже она и выражена в строгой логической форме.

3. Позитивная— единственной формой знания становится научное знание.

19. Первая научная революция XVII века

Связана с именами: Коперника, Галилея, Кеплера, Ньютона.

Коперник (1473—1543): наиболее известен как автор гелиоцентрической системы мира, положившей начало первой научной революции.

Механическая картина мира дала естественно-научное понимание многих явлений природы, освободив их от мифологических и религиозных схоластических толкований. Её недостаток — исключение эволюции, пространство и время не связаны. Экспансия механической картины мира на новые области исследования (химия, биология, знания о человеке и обществе). Синонимом понятия науки стало понятие механики. Однако накапливались факты, не согласовывающиеся с механистической картиной мира и к середине 19 в. она утратила статус общенаучной.

Вторая научная революция конца XVIII века — 1-я половина XIX века

• Переход от классической науки, ориентированной на изучение механических и физических явлений, к дисциплинарно организованной науке

• Появление дисциплинарных наук и их специфических объектов

• Механистическая картина мира перестает быть общемировоззренческой

• Возникает идея развития (биология, геология)

• Постепенный отказ эксплицировать любые научные теории в механистических терминах

• Начало возникновения парадигмы неклассической науки

• Максвелл и Больцман признавали принципиальную допустимость множества теоретических интерпретаций в физике, выражали сомнение в незыблемости законов мышления, их историчности

Третья научная революция конец XIX века — середина XX века

• Зависимость знания от применяемых исследователем методов

• Расширение идеи единства природы — попытка построить единую теорию всех взаимодействий

• Принцип дополнительности — необходимость применять взаимоисключающие наборы классических понятий (например, частиц и волн), только совокупность взаимоисключающих понятий дает исчерпывающую информацию о явлениях. Это совершенно новый метод мышления, диктующий необходимость освобождения от традиционных методологических ограничений

• Появление неклассического естествознания и соответствующего типа рациональности

• Мышление изучает не объект, а то, как явилось наблюдателю взаимодействие объекта с прибором

• Научное знание характеризует не действительность как она есть, а сконструированную чувствами и рассудком исследователя реальность

• Допущение истинности нескольких отличных друг от друга теорий одного и того же объекта

• Относительная истинность теорий и картины природы, условность научного знания.

Фарадей, Максвелл,Ламарк,Дарвин , Беккерель,Рентген,Томсон,Резерфорд,Эйнштейн

20. Диалектика (греч.) - искусство вести беседу, спор. Главным в споре считалось умение подвести соперника под противоречие, поэтому впоследствии диалектикой стали называть сами противоречия. Гегель назвал свою философию диалектикой, так как у него структура изложения всех философских проблем представляла собой разрешение противоречия: сначала следовало утверждение, затем опровержение и, наконец, синтез. Предшествующая философия для Гегеля оставалась метафизикой.

Диалектикой он называл и умение отыскивать противоположности в самой действительности, поэтому свой метод он назвал диалектическим.

Понятие "развитие" в настоящее время определяется по-разному:

· развитие есть движение от низшего у высшему (прогресс);

· развитие есть необратимые качественные изменения (прогресс или регресс);

· развитие есть мировой круговорот, прогресс есть в то же время и регресс.

Диалектика дает разные ответы об источнике развития. Идеалистическая диалектика объясняла появление нового вхождением в косную материю различных, находящихся в развитии, духовных форм, идей. Так, по Гегелю, развитие природы есть саморазвитие абсолютной идеи, ее противоречивость. Материалистическая диалектика (Маркс, Энгельс) источником развития признала внутренние противоречия материального мира.