Предмет философии
Философия как особая форма духовного освоения человеком мира возникла в середине I тысячелетия до нашей эры.
Человек – существо особого рода, интересующееся миром, но не миром вообще, а своим человеческим миром. Что человека интересует? Не мир и предметы сами по себе, не столько, что оно есть, сколько зачем, для чего, какую роль играет в человеческой жизни.
Именно эти обстоятельства привели уже древних греков к различению трех видов знания: конкретно-чувственного (эмпириа); знания как такового того, что чувственно не дано (эпистема); и софии (любовь к мудрости) – знания, которое включает человеческое ценностное отношение, определяет значение знаний для человека.
Философия изучает взаимосвязь человека и мира с точки зрения цели, ценности и смысла человеческой жизни.
Предмет философии – не мир сам по себе и не человек сам по себе, а отношение человека к миру. И это отличает её от науки.
Некоторые важнейшие особенности философии:
Философия предполагает выход за пределы привычных, обыденных житейских представлений, она лишена чувственной конкретности, включает знание о «сущности» (Аристотель).
Философия ничего не принимает на веру и не предполагает готовых и окончательных ответов. Она порождает и культивирует творческое, нестандартное мышление.
Многообразие, неповторимость, неожиданность и даже парадоксальность философских идей, концепций – не слабость, а сила философского творчества. Это многообразие (плюрализм) требует от человека уважения к другим мнениям, признания и за другими людьми права на защиту своих идей и ценностей, не покушаясь на собственные, внутренние убеждения человека.
Для философии характерен специфический метод поиска истины, получивший у Сократа название «майевтика» - искусство повивальной бабки.
Истоки философии
Формой духовного освоения мира, исторически предшествующей философии, была мифология. Миф (слово, сказание) – способ понимания, объяснения и освоения мира, возникший на самых ранних этапах человеческого развития, предшествовавший и философии, и религии. Это повествование о событиях с образами богов и героев, очеловечивание и одушевление окружающей действительности. Темы и мотивы мифов повторяются у всех народов. Объяснение мира сводилось в мифе к рассказу о происхождении, творении его из первобытного бесформенного состояния. На весь мир переносились человеческие черты и человеческие отношения. Человек же не выделял себя из окружающего мира.
Все описанное в мифе имело значение образца для воспроизведения, повторения, что обеспечивало передачу опыта, сохранение традиций и непрерывность культурных достижений, поддерживало определенные нормы поведения и утверждало принятую в обществе систему ценностей. Мифы тесно переплетались с обрядами и были их смысловой основой.
Мысль о мире и человеке в мире выражалась в конкретных чувственно-эмоциональных образах.
- Содержание мифа представлялось человеку реальным в высшем смысле (боги существуют в этом мире и вмешиваются в земную жизнь человека, сами люди – наследники и продолжатели подвигов героев). Миф не знает разделения, раздвоения мира на естественный и сверхъестественный.
- Миф служил предметом веры, а не критики, он давал готовые ответы, практически на все мировоззренческие вопросы.
- Миф синкретичен. Он объединял в себе, в едином образе мира и человека, который он создавал, и зачатки знаний, и религиозные верования, и разные виды искусства.
Круг проблем философии
В философии выделяются учение о бытии – онтология; учение о познании – гносеология; учение о ценностях – аксиология; учение о деятельности – праксиология.
Онтология как философское учение о бытии охватывает проблемы: что есть бытие, материальное и духовное; есть ли у мира основание единства; как изменяется и развивается бытие, мир; каковы объективные, не зависящие от воли и сознания людей, предпосылки и условия их деятельности – природные и социальные; что является основой и сущностью сознания; что есть общество как мир человека и многие другие.
Гносеология как учение о познании включает проблемы: познаваем ли мир; что значит знать; что является целью познания; что есть истина; каким способом человек познает мир; какое место в познании занимают чувственное созерцание, абстрактное мышление, творческое воображение; каковы формы правильного мышления; что является основой творческой активности познания, духовной жизни; в каких формах человек осознает мир своего бытия?
Праксиология как учение о деятельности занимается проблемами: что есть деятельность; основные виды деятельности; структура деятельности: потребность, цель, средства ее достижения, результат, их противоречивое единство; как практика связана с теорией и др.
Аксиология занимается проблемами: какова природа человеческих ценностей, откуда они берутся, какую роль играют в жизнедеятельности человека и общества; как формируются ценностные ориентации личности; в чем причина различий и изменчивости ценностных ориентаций личности, группы, общества; как ценности как основание выбора влияют на человеческую деятельность; какова причина несоответствия замыслов и их реализации.
Функции философии
В качестве главной обычно называют мировоззренческую функцию философии. Философия имеет непосредственное отношение к мировоззрению человека, т.е. к осознанию человеком окружающего мира, своего места в нем, своего отношения к нему и к себе самому, своих намерений в отношении к этому миру и путей реализации этих намерений (жизненных программ).
Эксплицирующая и рационализирующая функции философии заключаются в том, что она выявляет наиболее общие идеи, представления, формы опыта, на которых базируется та или иная культура или жизнь людей в целом, то, что называют универсалиями культуры, переводит их в логическую, понятийную форму и систематизирует.
Философия выполняет и ценностно-ориентационную функцию. В центре философских интересов – сложный мир человеческих ценностей, без которых не может совершиться даже самый простой жизненный выбор.
Критически-рефлексивная функция философии, означает критическую направленность на предельно общие основания бытия человека в мире, его мышления, познания, культуры, деятельности, что позволяет постоянно держать в центре внимания человека, его важнейшие жизненные цели, ценности, и, таким образом дает ориентиры различным видам деятельности и познания. Критичность философии дает возможность человеку противостоять попыткам манипулировать его сознанием и деятельностью, использовать его как средство достижения чуждых ему целей.
Т.е. для каждого из нас она выполняет функцию духовной ориентации в мире.
Исторические типы философии
Основные исторические типы европейской философии:
Античная философия (VI в. до н.э. – V в. н.э.): милетская школа (Фалес, Анаксимен, Анаксимандр) – учение о первоначале; пифагорейцы (Пифагор); школа элеатов (Ксенофан, Парменид, Зенон) – учение о бытии; атомизм, механистицизм (Эмпедокл, Демокрит, Анаксагор); античная классика (Сократ, Платон, Аристотель); эллинизм: эпикуреизм (Эпикур), стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), скептицизм (Пиррон, Агриппа, Аркесилай, Секст Эмпирик).
Средневековая философия (I – II в.в. н.э. – XIV в.): Августин Блаженный, Пьер Абеляр, реализм (Ансель Кентерберийский), «умеренный реализм» (Фома Аквинский); номинализм (Иоан Дамаскин, Василий Кессарийский).
Философия Возрождения (XIV – XVI в.в.): антропоцентризм, пантеизм (Дж. Пико делла Мирандола, Парацельс Николай Кузанский).
Философия Нового времени (XVII – середина XIX в.в.): эмпиризм (Ф.Бэкон – индуктивный метод, Т.Гоббс – механистический материализм), рационализм (Р.Декарт, Б.Спиноза, Г.Лейбниц), эмпиризм (Дж.Локк, Дж.Беркли, Д.Юм), немецкая классическая философия (И.Кант, Г.Гегель).
Современная западная философия (середина XIX в. – до наших дней): С.Кьергрегор, А.Шопенгауэр, Ф.Ницше, позитивизм (О.Конт), прагматизм (Дж.Пирс), феноменология (Э.Гуссерль), психоанализ (З.Фрейд), экзистенциализм (М.Хайдеггер, Н.Бердяев, К.Ясперс).
Ведическая философия Древней Индии
Именно арийцы принесли с собой Веды, что в переводе с санскрита означает ведовство, знание. Создавались Веды, очевидно, с 1500 по 600 гг. до н.э. Они представляют собой обширный свод религиозных гимнов, заговоров, поучений, наблюдений над природными циклами, «наивные» представления о происхождении-творении мироздания. В настоящее время известны четыре Веды: Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа. Каждая Веда состоит из четырех частей:
- самхиты – религиозные гимны, «священное писание»;
- брахманы – книги, написанные индийскими жрецами (брахманами) и адресованные прежде всего брахманам, в которых описывается правильность совершения ритуалов и жертвоприношений;
- араньяки – книги лесных отшельников;
- упанишады (сидение у ног учителя) – философские комментарии к Ведам.
В основе индийской философской космологии лежит идея о вечной пульсации Космоса, отождествляющейся с дыханием Брахмы – Мировой Души.
Выдох (бытие) сменяется вдохом (небытие). Как и человек, Космос-Брахма проживает свою жизнь, которая равна 100 космическим годам или 8.640.000.000 земных лет, после чего он умирает и в течение последующих 100 космических лет длится Вечность Небытия (Маха Пралайя). Потом рождается новый Брахма и вновь 100 космических лет длится Вечность Бытия (Маха Манвантара). При этом каждый раз появляется более совершенная человеческая раса.
Представления древних индусов об основах мироздания очень сложны и разнообразны. Тем не менее можно выделить три основных образа-понятия, с помощью которых описывается мир: пракрити, пуруша, майя.
Первоначально мир представляет собой нерасчлененное материальное состояние – пракрити.
Пракрити противопоставляется пуруша – чистое сознание. Главная задача и предназначение пуруши состоит в том, чтобы осознать свою специфику, несводимость к пракрити.
Истинное «лицо» пракрити проявляется в том, чтобы заслонить от пуруши высшую реальность – Брахму. Пракрити пытается уверить пурушу, что мир и есть таков, каким он кажется, является пуруше, что за ней, пракрити-материей, больше ничего не скрыто. На самом же деле природа бытия всего лишь… сновидение, мираж, майя.
В Индии человек рассматривался всегда «на равных» с животными, птицами и насекомыми. Важнейшим понятием индийской этики является сансара – понятие вечности и неуничтожимости души, обреченной на страдание в этой жизни.
Душа бессмертна, неуничтожима и обречена на постоянные перерождения в различных телах («колесо сансары»). Человек обладает вечной жизнью, но понимается эта жизнь как совокупность страданий. В самом деле, что есть жизнь, как не цепь страданий? Рождение – страдание, любовь – страдание, болезнь – страдание, страх за своих близких – страдание, старость – страдание. Но почему человек страдает? Потому что излишне привязан к жизни, несвободен. В чем же смысл человеческой жизни? – В прекращении всякой жизни, в разрыве цепи постоянных перерождений и достижении мокши – освобождения от… обязанности эволюционного развития.
Основная заповедь: человек должен жить нравственно. Система аргументации совершенно различна: на Западе человек должен жить нравственно в надежде на будущую жизнь; в Индии человек должен жить нравственно в надежде на прекращение вечной жизни.
Достигшие Великого Освобождения - это Махатмы, или Великие Души, завершившие свое обучение в Школе Жизни и достигшие понимания цели космической эволюции.
Буддизм как религиозно-философская система
Буддизм как религиозно-философская система возник в VI в до н.э. Буддизм противопоставил себя ведической религиозно-философской системе отрицанием мировой души (Брахма) и души человека (Атман). Главные идеи буддизма выражены в доктрине «освобождения». Страдание (жизнь) и освобождение (нирвана) – различные состояния единого бытия (проявленного и непроявленного). Философское учение о бытии в буддизме – это учение о дхармах. За понятием «дхарма» закрепляется значение «элемента», «частицы бытия», «неделимого носителя собственных качеств». Необходимо учитывать при этом, что под бытием в буддизме подразумевается бытие личности, «Я» и содержание ее сознания. Поскольку дхармы представляют собой простейшие неделимые элементы и только они истинны по своей сущности, постольку любая личность распадается в конечном итоге на композицию сцепляющихся дхарм, т.е. является набором, калейдоскопом дхарм – вспышек психофизической энергии.
Первая истина буддизма – «Жизнь есть страдание» - имеется в той или иной форме во всех философских системах Индии. В мире господствует изменчивость, а изменения ведут к болезням, старости, смерти, и поэтому вся жизнь есть страдание. Смерть не прекращает страдания, а делает его бесконечным благодаря бесконечному кругу перерождений.
Жизнь есть проявление безначального волнения дхарм. Успокоить свои дхармы – это и значит добиться цели, достичь состояния будды, погрузиться в нирвану. Но как этого добиться?
Человек рождается, живет и умирает. Смерть – распад данного комплекса дхарм, рождение – восстановление этого комплекса, но в уже иной, новой форме. Это и есть кругооборот жизни, цикл бесконечных перерождений.
Нирвана (остывание, затухание, угасание) – это и есть прекращение волнения дхарм, достигаемое уничтожением желаний, угасания их страстности.
Древнекитайская философия: даосизм
Легендарным основателем даосизма был Лао-цзы (Старый учитель). Он жил в начале эпохи Чжань-го в VI-V вв. до н.э.
Свое название школа «даозця» (даосизм) получила вследствие того, что размышления ее последователей сконцентрированы вокруг понятия «Дао». Первоначальный, мифологизированный смысл этого понятия – «путь, которым ходят люди».
У Лао-цзы Дао имеет два значения:
Как первичное творческое начало мира; как источник и причина его возникновения; как корень всего сущего.
2. Как единый мировой Закон, гарантирующий существование мира и поддержание его в данном состоянии.
Центральная проблема философии: соотношение бытия и небытия. Под небытием даосы понимали прежде всего пустоту, не заполненное ничем пространство.
Для обозначения этих двух миропониманий в даосизме употреблялись иероглифы «Дао» и «Дэ». Дао, с одной стороны, состояние идеального единства мира, предсуществование «тьмы вещей», и, с другой стороны, творческий Закон, мировая энергия, механизм, посредством которого это идеальное состояние переводится в реальное, но при этом происходит временная потеря целостности. «Дэ» - это состояние мира, разделенного на «тьму вещей», конкретизация, проявление Дао в вещах и человеческом существовании. При этом Дэ несет на себе еще одну очень важную смысловую нагрузку: Дэ – это добродетель, благодать, культура.
Главными нормами поведения человека даосы объявили следование естественности и недеяние (у-вэй). Все, что требуется от человека – не разрушить уже данной, существующей гармонии, не навредить своим вмешательством. Любое человеческое действие, выпадающее из разряда «естественного следования природе», будет исполнено демонизма и зла.
Познание Дао возможно лишь для тех, кто провозгласил принципом своей жизни слияние с Дао через следование и подражание Дао.
В чем же человек должен подражать Дао?
Во-первых, Дао не имеет никаких желаний, оно свободно от страстей.
Во-вторых, Дао чуждо активности, всякой деятельности. «Дао постоянно в недеянии, однако нет ничего такого, чтобы оно не сделало». Все в мире происходит по закону Дао, т.е. «возвращается к корню», поэтому мудрый воздерживается от вмешательства в естественный ход событий.
В третьих, поскольку Дао исполняет свою роль непринужденно, ненасильственно, постольку отношение мудреца к природе, животным и людям должно нести на себе отпечаток мягкости и уступчивости.
Древнекитайская философия: конфуцианство
Главное сочинение Конфуция называется «Лунь-юй» (Беседы и поучения). Главный вопрос, ради которого и было написано это произведение: «Как лучше управлять людьми: с помощью насилия или на основе добродетели?»
Конфуций был ярым защитником «мягкого» управления с опорой на мораль и правила поведения, поэтому философская школа, основанная Конфуцием и просуществовавшая без малого 2500 лет, носит отчетливо выраженный социально-этический характер.
Действительно, на важнейший вопрос этики: «Что значит жить добродетельно?», - Конфуций отвечает так: «Это означает жить в обществе и для общества». Конфуцианцев, в сущности, не интересует, что происходит с психикой, сознанием людей, т.к. они рассматривают человека лишь как исполнителя социальной функции.
Призыв Конфуция: « Господин должен быть господином, подданный – подданным, отец – отцом, а сын – сыном».
Конфуций настаивал на возврате к древним правилам поведения, на распространении их не только в среде «служилых людей», но и простых смертных. Главным средством распространения их он считал просвещение. «Золотое правило»: «Будучи вне дома, держите себя так, словно вы принимаете почетных гостей. Пользуясь услугами людей, ведите себя так, словно совершаете торжественный обряд. Не делайте другим того, чего себе не пожелаете. Тогда ни в государстве, ни в семье не будет недовольных».
Задача, которую поставил перед собой Конфуций – привить народу добровольную почтительность, почти что любовь к начальствующим лицам.
Вершиной конфуцианской теории государственного управления на основе добродетели является так называемый «срединный путь», или «путь золотой середины».
Это путь тушения, сглаживания противоречий, искусство балансировки между двумя крайностями, не позволяющее им уничтожить друг друга; искусство политического компромисса. В дальнейшем в содержание этого понятия стали включать и требование меры, соразмерности во всем: в радости, в печали, в отдыхе.
Философия досократиков
Философия спрашивала, что есть единое во многом и неизменное в изменяющемся. Разные философские школы ранней античности давали различные ответы на этот вопрос. Так, Милетская школа (VI вв. до н.э.) рассматривала мир как целостную телесную субстанцию. Первоначало, из которого все произошло, у Фалеса – вода, у Анаксимена – воздух, у Анаксимандра – апейрон (беспредельное). Сама же природа вечна.
Поиски единого начала, сущности всего существующего и причины всего приводят пифагорейцев (VI – V вв. до н.э., основатель Пифагор) к признанию таким началом не природной стихии, а числа как основы гармонии мира и человека, реальной сущности всех вещей. Начало всего – единица, она же причина, двоица – вещество.
Еще дальше по пути к знанию интеллектуальному, оперирующему понятиями, пошла школа элеатов (конец VI – V вв. до н.э., Ксенофан, Парменид, Зенон). Они впервые использовали понятие «бытие» для обозначения первопричины и первоосновы всего. Бытие – единое, вечное, неизменное, телесное, обнимающее собою все. Парменид впервые поставил вопрос о пути познания, о познавательных возможностях разума и чувственного восприятия, так как уже различал знание по истине (алетейа) и знание по мнению (докса). Бытие можно постичь только силой разума. Чувства же дают нам не достоверные знания, а ложные мнения. Поэтому для познания бытия мало ощущений, необходим разум, который улавливает нечто устойчивое, постоянное и фиксирует его в понятии.
Кроме того, они подошли к важной проблеме природы движения. Реальность и есть бытие, а небытия нет, – рассуждали элеаты. И даже мысль о небытии не может доказать его существования, ибо мысль о небытии есть, существует и, следовательно, тоже есть бытие. Значит, небытия нет.
Затруднения, обнаруженные элеатами, породили попытки доказать реальность движения. Так, Эмпедокл различает четыре стихии, лежащих в основе всего (огонь, вода, земля и воздух), и две движущие силы, которые смешивают эти стихии и способствуют возникновению всего многообразия окружающего мира. Это Любовь и Вражда. Демокрит же (V в. до н.э.) пытается решить эту проблему первоначала иначе. В основе всего – атомы и пустота. Атом – наименьшая и далее неделимая частица, их бесчисленное множество. Их можно познать лишь разумом, ибо они качественно неопределенны.
Философия античной классики: Сократ, Платон
Философия античной классики (V – начало IV в. до н.э.), начиная с софистов и Сократа, изменяет ориентацию философии. Сократ отвергает всю натурфилософию как «для человека излишнюю». В центре «практических» устремлений философии стоит этика. Ее практическое применение – разработка на основе общемировоззренческих принципов жизненных идеалов человека.
Еще софист Протагор говорил о человеке как об индивидуальности особого типа: только человек отличает вещи одну от другой, судит о них и оценивает их. Не в отношении к природе нужно искать ответы, касающиеся человека, а в обращении к его внутреннему миру, - считает Сократ. При этом он подчеркивал значение «внутреннего голоса» («даймонион»), который позволяет человеку постигнуть истину.
Внутренний голос имеет божественное происхождение. Боги выделяют таким образом человека и сообщают смысл всему мирозданию.
Сократ понимал под счастьем нечто иное, чем удовольствие. Он считал, что физические страдания и даже смерть не препятствуют счастью. Быть счастливым значит жить в мире с самим собой, обладать чистой совестью и самоуважением. А цельность и подлинность человека является результатом единства «добродетели» (т.е. поступка) и знания: человек знающий, что такое «справедливость», будет поступать справедливо. Внешние события не имеют к счастью никакого отношения. Зато фундаментом счастья выступает знание того, что является всеобщим благом.
Платон развивает идеи элеатов в направлении, противоположном Эмпедоклу, Анаксагору и Демокриту. У него бытие и природа не просто различаются, а противопоставляются как мир чувственно воспринимаемых явлений и мир идей.
Бытие – вечное, неподвижное, неизменное, совершенное – это и есть мир чистых идей, находящийся вне телесного мира.
Материя – это бесструктурное вместилище, бесформенное и неопределенное, чистая возможность, это небытие. Все предметы телесного мира преходящи, возникают, изменяются, гибнут (поэтому не могут быть подлинно сущими). Идеи же неизменны и вечны. Это подлинное бытие и единственный предмет истинного познания, т.к. идея – это образец, причина, сущность и идеал. Бог-Демиург создает весь мир согласно идеям. Познание происходит как припоминание того, что бессмертная человеческая душа созерцала в мире чистых идей до своего соединения с тленным телом.
Мир чистых идей и мир вещей не являются равноценными. Идеи более ценны, ибо они есть и идеалы. Мы стремимся к идеям именно потому, что они идеальны, и в каждом человеке заложено это страстное стремление к идеалам. Это и есть платоновский Эрос – страстная жажда Прекрасного, Блага и Истины.
Интеллект – глаза души. Идеи представлены в интеллекте понятиями. Поэтому познания идей – это понятийное познание (теория). Поскольку идеи взаимодействуют друг с другом, образуя единство, постольку и понятия связаны друг с другом и образуют теорию.
В соответствии с учением Платона о бытии, человек понимается им как соединение бессмертной души с преходящим и тленным человеческим телом. Душа проходит бесконечный ряд телесных воплощений (платоновское учение о переселении души).
Философские школы эллинизма: эпикурейцы, стоики, скептики
Эллинистические школы античной философии дают самые разные ответы на вопрос о человеческом счастье.
Эпикуреизм (основатель Эпикур – III в. до н.э.) развивает идеи Демокрита о бытии как движении атомов в пустоте. Но в отличие от Демокрита, Эпикур признает факт отклонения атомов от движения по законам необходимости, причем без всякой внешней, а только по внутренней причине.
Начало и цель жизни человека по Эпикуру, – избежать неудовольствия, т.е. телесных страданий и душевных тревог (эта возможность вытекает из идеи отклонения атомов) и стремиться к удовольствиям, наслаждению (Гедонэ). Не все они благо, это наслаждения особого рода. Высшее блаженство – рассудительное самообладание, самоуглубление, отстранение от переживаний повседневной жизни, спокойствие души (Атараксия). Достичь этой цели человек может только при помощи утонченной умственной культуры, удовлетворения естественных потребностей и ограничении чувственных удовольствий.
Эпикур утверждает, что смысл жизни – наслаждение.
Все, чего требует природа – легко достижимо, а все излишнее трудно достижимо. Желания бывают трех видов: 1) естественные и необходимые; 2) естественные, но не необходимые; 3) неестественные и не необходимые.
Наслаждение души более значительны, чем наслаждение тела. Главное – быть хозяином собственных желания, укротителем страстей, и тогда отпадут многие сложности и заботы, которые омрачают наше существование. «Живи незаметно!», - призывал Эпикур.
Стоики (Зенон из Китиона, Посийдоний, Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий) понимали мир как живое существо, в котором всевозможные возникновения и уничтожения совершаются по закону неизбежной необходимости. Необходимости подчиняются все явления Космоса и действия живых существ. Сущность человеческой свободы в следовании мировой закономерности, и в этом же – счастье. Человек должен быть безразличен ко всем жизненным благам и несчастьям – к бедности и богатству, болезнями, смерти.
Стоики первые догадались, отметили активную роль человеческой деятельности, правда, понятую как деятельность духовная: пока человек не осознал необходимости, он остается ее рабом. Лишь познав и подчинившись необходимости, он становится свободным.
Стоики первыми в античной культуре выдвинули идею равенства людей перед судьбой и природой. Основная цель – жить согласно с природой – это тоже самое, что жить согласно с добродетелью.
Всю природу пропитывает ЛОГОС – закон необходимости, к познанию которого и стремится мудрый человек.
Центром и носителем познания является душа. Она нетленна. Ее центральная часть – разум. Разум связывает человека со всем миром и является частью мирового разума. Все человеческие усилия должны быть направлены на добродетель. Добродетель – единственное благо. Добродетельно жить означает жить в согласии с разумом.
Счастье человека – внутри него и не зависит от внешнего хода событий. Но человек должен добиться независимости не только от внешних вещей и явлений путем выработки надлежащего отношения к ним, но и освободиться от негативного воздействия собственных переживаний и страстей: страха, печали, вожделения, удовольствия. Он должен – искоренить в себе страсти. Цель жизни мудреца – выработать абсолютную невозмутимость духа (апатия). Достойная жизнь – жизнь, посвященная собственному самосовершенствованию.
Скептицизм возник в III в. до н.э. (Пиррон, Агриппа, Аркесилай, Секст Эмпирик). Мир и человек – противоположности. Скептики указывают на заблуждения, в которые вводят человека чувства и разум. Истина – субъективное убеждение. Поэтому ни о чем не следует уверенно высказываться, надо удержаться от суждений. Ничего доказать нельзя, так как это требует либо бесконечного ряда предпосылок, либо принятия предпосылок необоснованных. О предметах мы ничего не знаем и они для нас безразличны. Единственное спасение – атараксия, понимаемая скептиками как спокойное примирение.
Античные скептики поставили под сомнение два столпа догматической веры в истину: 1) «свидетельство органов чувств», т.е. надежность человеческих чувственных впечатлений; 2) «свидетельство явности», т.е. человеческую критическую способность различать между «очевидно истинным» и ложным убеждениями.
Скептики не были пророками отчаяния и не проповедовали (в отличие от циников и, в какой-то мере, от Сократа) ухода от активной жизни. Они проповедовали философское спокойствие (состояние ума, которое они сравнивали с galena – гладкой поверхностью бездонного моря), отказ от тщетных попыток отделить истину от шелухи иллюзий как средство сконцентрироваться на практических жизненных делах.
Средневековая философия как синтез двух традиций
Новый тип культуры и философии возник на основе религиозно-монотеистического христианского мировоззрения. Если античную философию характеризовал космологизм, то средневековую – теологизм: реальность, определяющая все сущее – не природа, космос, а Бог.
Становление такого нового видения мира происходит в 1 – 5 в.в. на базе двух важнейших духовных источников. Первым из них была иудейская религиозная мысль с ее строгим монотеизмом и единым документом, в котором она зафиксирована – «Танах» (5 – 4 в.д.р.Х) – священная книга иудеев.
Идеи иудаизма:
1.Идея духовного равенства людей перед Богом.
2. Идея творчества при помощи духа. В христианстве Бог как чистое духовное начало творит мир из ничего.
3.Идея поступательности, линейности времени (истории). Человек понимается не как природное, а как историческое существо (Августин Блаженный).
4. Идея избавления от зла и страдания в будущем, в потустороннем мире.
5. Идея Мессии, чудесного посланника Бога, Бога – Спасителя. Христос – это духовный спаситель людей, воздействующий на них силой своего примера, не прибегая к принуждению.
Второй духовный источник средневековой философии – античная философия, идеи неоплатонизма и стоицизма.
Неоплатонизм – ведущее религиозно-философское учение поздней античности. Основоположник – Плотин, систематизировавший объективный идеализм Платона. Он довел до крайности платоновское презрение к телесному, чувственному миру, сходясь в этом с христианством.
Для средневековой философии в целом характерны следующие черты: 1) ретроспективность; 2) традиционализм; 3) дидактизм (назидательность).
Проблемы бытия в средневековой философии
В отличие от античной философии средневековые философские системы теоцентричны, то есть высшей реальностью в них признается не природа, а Бог как беспредельное всемогущество, определяющее и творящее все сущее. Мировоззрение, основанное на принципе сотворения мира Богом из ничего, называется креационизмом.
Дуализм Бога и мира: Бог и его творение – мир представляют собой две реальности с разным онтологическим статусом, абсолютно не переходящие друг в друга. Бог вечен, неизменен, ни от чего не зависит, он источник всего сущего и недоступен для познания. Бог – это высшее благо. Мир, наоборот, изменчив, преходящ, хорош и совершенен постольку, поскольку сотворен Богом. В отличие от Бога (истинное бытие) мир наделяется статусом неистинного бытия.
Важнейшее значение для средневековой схоластики имела проблема доказательств бытия Бога.
Представители «реализма» (Ансельм Кентерберийский, 11 в.), опираясь на свои принципы, приводили так называемое онтологической доказательство: если у человека есть мысль о «наивысшем существе» - Боге, то Бог действительно существует (мысль и бытие тождественны).
Сторонник «умеренного реализма» Фома Аквинский (13 в.) отвергает онтологическое доказательство, выдвигает свои пять доказательств бытия Бога – опосредованные.
Первое основано на том, что все, что движется, движимо чем-то другим. Этим определяется необходимость существования первого двигателя, которым является Бог.
Второе (космологическое) исходит из того, что каждое явление имеет свою причину. Поднимаясь по «лестнице» причин, мы приходим к мысли о необходимости Бога как верховной (первой) причины всех вещей и явлений.
Третье доказательство вытекает из взаимоотношения случайного и необходимого. Случайное зависит о необходимого, и первой необходимостью является Бог.
Четвертым доказательством служат ступени качества, которые есть везде, потому должна существовать наивысшая ступень совершенства (абсолютное мерило), и это есть Бог.
Пятое доказательство – телеологическое (от греч. teleos - цель). Все в природе направляется к некой цели, полезности, имеет смысл. Следовательно, существует Разумное существо, которое направляет все к цели, задает смысл. Им и является Бог.
Проблемы познания в средневековой философии
Важное место в средневековой схоластике отводилось вопросу о степени познаваемости сотворенного мира. По этой проблеме велась довольно длительная полемика между двумя направлениями – реализмом и номинализмом.
Крайние «реалисты» придерживались платоновского учения об идеях, суть которого сводилась к тому, что общее (т.е. идеи) существует до единичных вещей и вне их. Сначала, например, существует идея добра, а потом уже конкретные добрые дела и т.п. До сотворения мира эти общие идеи, или «универсалии», как их называли средневековые авторы, находятся в Божественном Разуме и Бог по универсалиям, как по образцам, творит мир.
Сторонники умеренного реализма исходили из аристотелевского учения, согласно которому общее существует реально, но только в самих вещах и явлениях, а не вне их. Это значит, что абсурдно утверждать реальность «человечности» до и вне конкретных людей.
Противоположное решение проблемы предлагали номиналисты, не допускавшие реального существования «универсалий», утверждавшие, что общее существует лишь после вещей как мысли, понятия, имена, создаваемые нашим разумом в результате абстрагирования признаков, общих для тех или иных предметов или явлений. Общее, таким образом, является продуктом разума, но имеет свое основание в самих вещах. Именно номиналисты ориентировали познание на эмпирический мир, природу.
16 Г.Сковорода – основатель украинской классической философии
Первый выдающийся философ - Г.Сковорода - основоположник украинской философии (18 в.). Его принято называть украинским Сократом. Г.Сковорода выбрал себе жизненный путь странствующего философа, который помогает другим людям разбудить их разум для решения мировоззренческих проблем. Как и Сократа, его интересовала проблема человеческого счастья (в чем заключается, достижимо ли оно, достижимо ли для каждого, каким способом достигается). Девиз жизни - "Познай самого себя".
Философия Сковороды - это учение о трех мирах, двух натурах и сродном труде.
видимая, но теневая - тело; 2) невидимая, но подлинная - душа. Для мира символов (символ - это знак другого): природа и священные тексты являются символами другой реальности. У Библии есть внешняя сторона - это образы, а внутренняя - их смысл (это и есть натуры мира символов).
Счастье человека может заключаться только в нахождении гармонии человека с миром. Она устанавливается не автоматически, а только благодаря усилиям самого человека. Как ее можно достичь? Человек - существо деятельное. Гармония и заключается в этой деятельности.
Сродный труд: труд - деятельность, сродный - близкий и дорогой. Счастье заключается в сродном труде - в таком
виде деятельности, который подходит именно конкретному человеку. Вид деятельности разный, он зависит от способностей и талантов каждого человека. Каждый должен решить сам, какая деятельность для него является сродной.
Итак, по Сковороде, счастье есть, оно достижимо, достижимо для всех, заключается в сродном труде, программа достижения - "Познай самого себя".
Каждый человек может быть счастлив. Не нужно идти по пути другого, а нужно найти свой путь, свой сродный труд.
17.Становление и сущность общества
Появление человека и общества – не единовременный акт, а длительный и противоречивый процесс, который обозначается термином «антропосоциогенез». Этот сложносоставной термин образован из трех латинских корней: antropos – человек, socio – общество, genesis – становление.
Абсолютную дату появления общества установить невозможно.
В этом процессе выделяются два основных, узловых момента, соответствующие началу этого процесса и его завершению. Первый – это переход от животных предшественников человека к стадии формирующихся людей (отмечено началом изготовления орудий) и от животного стада к формирующемуся обществу, в котором появляются социальные связи на основе орудийной деятельности и первые социальные нормы, несводимые к инстинктивным формам поведения. Второй – это смена переходных форм человека человеком современного типа, «готовым» человеком (отмечено изготовлением орудий-инструментов и комбинированных орудий) и смена формирующегося общества «готовым» обществом в форме родовой организации, где совместная преобразовательная деятельность регулируется исключительно социальными регуляторами – социальными нормами и ценностями.
Социальная норма – это признанное группой людей правило, образец поведения или действия. Ценности – это определение значения тех или иных явлений для человека.
Средство развития социальности – единства различных поколений, групп и индивидов – общение.
Посредником между внешней природой и человеком выступают общественные связи и отношения.
В результате возникает существо, которое между собой и природой создает особый мир – общество, культуру. При этом человек является не винтиком или частью общества, а его основой.
Способ существования общества – человеческая деятельность. Поэтому общество – это исторически сложившаяся устоявшаяся система форм совместной деятельности людей.