2. Прагматизм

Філософія прагматизму, головними представниками якої є Ч. Пірс, У. Джемс, Дж. Дьюі і ін., набула поширення в США. Вона зафіксувала в собі, але при цьому невиправдано, факт мінливості, непостійності об’єктивного світу. Досвід – це не плавний, спокійний потік подій, поточних в ясно видиме майбутнє: швидше це серія несподіваних ситуацій, в яких наш кругозір обмежений рамками умов, що склалися в даний момент, вимагають від нас прийняття швидкого рішення. Постійне виникнення чогось непередбаченого створює реальні небезпеки, труднощі і проблеми. Для того щоб діяти безпомилково, необхідний ефективний інструмент регуляції поведінки. Ним є інтелект. Згідно Дьюі, функція інтелекту полягає не в тому, щоб копіювати об’єкти навколишнього світу, а швидше в тому, щоб встановлювати шлях, яким можуть бути створені в майбутньому найбільш ефективні і вигідні відносини з цими об’єктами. Задача людини полягає в тому, щоб найкращим чином влаштуватися в світі, а задача прагматизму допомогти йому в цьому. У рамках даної філософії поняття досвіду отримує особливе тлумачення. Фактично світ нашого досвіду є єдино реальний світ справжніх цінностей, тобто всього того, до чого ми прагнемо, чим дорожимо і що хотіли б зберегти в своєму житті. Звідси пізнання є не що інше, як вигляд дії, направленої на збереження цінностей, досягнення блага. Таке розуміння пізнання принципово ототожнює істину і цінності. Істина, вважає Джемс, є те, у що нам краще, вигідніше усього вірити. Оскільки ж діяльність зводиться до звички, що усвідомлюється як стійке вірування, то сама істина, що ототожнюється з цінністю, також зводиться до вірування, що прагматично тлумачиться. Вірування ж визначається як готовність діяти певним чином. Це означає, що якщо виникає необхідність якихось суспільних змін, то універсальним засобом такої зміни виступає зміна звичок, відмова від старих і вироблення нових, більш корисних і ефективних. Таким чином, все зводиться до заміни однієї віри іншою.

Різновидом прагматизму є інструменталізм, що розглядає поняття, ідеї як маюче лише операційне значення, тобто виступаючі як інструменти дії. Згідно Дьюї, поняття отримують свій зміст не з об’єктивного світу, а з дій і операцій суб’єктів. Вони тому не відкривають нам ніякої об’єктивної реальності і не мають ніякого відношення до того, що є, але тільки до того, що може або повинне бути. За беззастережним твердженням Дьюї, поняття є в суті синонім відповідного набору операцій. Отже, істина в інструменталізмі визначається як корисність, або працездатність. Критикувати філософію прагматизму тут скільки-небудь детально не має значення, бо вона сама досить красномовно свідчить про всі свої сумнівні “достоїнства”.

3. Екзістенціалізм

Екзістенціалізм – одна з самих модних на Заході в середині XX в. філософських шкіл. Його найбільш великі представники – М. Хайдеггер і К. Ясперс в Німеччині; М. Марсель, Ж. П. Сартр, А. Камю у Франції; Н. Аббальяно в Італії; У. Баррет в США. Свій метод ця філософія в значній мірі запозичала в феноменології німецького філософа Е. Гуссерля, початкові ж ідеї її взяті з творів датського релігійного мислителя С. Кьєркегора. Феноменологія – філософський напрям, прагнучий через рефлексію (роздум) свідомості про свої акти і про даний в них зміст виявити граничні характеристики людського буття.

Екзістенціалізм запозичає у Кьеркегора передусім ідею екзістенційного мислення. На відміну від наукового мислення, що виходить з теоретичних принципів, екзістенційне мислення пов’язане з внутрішнім духовним життям особистості, з її інтимними переживаннями: саме таке мислення тільки і може бути достовірно конкретним, що має справжнє людське значення. У той час як об’єктивне мислення байдуже по відношенню до мислячого суб’єкта і його екзістенції (існування), суб’єктивний екзістенційний мислитель істотно зацікавлений в своєму мисленні: він існує в ньому. Внаслідок цього він не може відноситися до реальності як до чогось об’єктивного, “не порушеному” людською суб’єктивністю. Разом з тим Кьеркегор звертав увагу на нестійкість людського буття, його приреченість на смерть, фіксуючи це в поняттях “страх”, “сумнів”, “трепет” і т.д. Надзвичайно складне і повне протиріч людське життя, вважав він, ніяк не піддається зусиллям розуму зрозуміти його, результатом чого є “безсилля думки”, справжній “скандал для розуму”, а звідси перехід до міфу.

Згідно з екзістенціалізмом, задача філософії – займатися не проблемами науки, а питаннями суто людського буття (існування). Людина крім своєї волі покинена в цей світ, в свою долю, і вона живе в чужому їй світі; її буття з всіх сторін оточене таємничими знаками, символами. Життя глибоко ірраціональне, страждання в будь-якій формі переважає в ній. Страх – найважливіше поняття філософії екзістенціалізму. Світ тим більше страшний, що він безглуздий і незбагненний. Людину щокроку підстерігають прикрощі. Під маскою “один для одного” люди діють один проти одного. Екзистенціалізм виходить з того, що людина живе передусім емоціями: на все навколишнє вона реагує не тільки теоретично або інтелектуально, але передусім емоційно.

Для чого живе людина, в чому значення його життя, як місце людини в світі і який вибір нею свого життєвого шляху? Це дійсно дуже важливі питання, які не можуть не хвилювати людей. Але ці питання екзістенціалісти не вирішують науково. Справа в тому, що під існуванням мається на увазі передусім духовне буття особистості, її свідомість. “Існування є свідомість, – говорить Яснерс, – і я існую як свідомість... Аналізувати існування – значить аналізувати свідомість”. Щоб усвідомити себе як щось існуюче, людина повинна виявитися в пограничній ситуації, наприклад в ситуації боротьби, провини; найбільш яскравий приклад пограничної ситуації – буття перед обличчям смерті. Тоді світ виявляється “інтимно близьким”. Найбільш надійним способом збагнення світу признається інтуїція, “екзістенціальне осяяння”.

Велике місце в екзістенціалізмі займає проблема свободи, що визначається як вибір людиною самого себе: людина така, якою вона себе вільно вибирає. Свобода трактується в екзістенціалізмі (наприклад, у Сартра) в дусі повного індетермінізму, тобто поза всякою закономірністю і причинною залежністю. Вона не терпить ні причини, ні основи. Внаслідок цього свобода передбачає незалежність теперішнього часу від минулого, а майбутнього від теперішнього часу. Вона, таким чином, не зв’язує, а розриває час людського буття, утворюючи, по вираженню Сартра, “діру в бутті”. Однак свобода трактується не як свобода діяльності, але лише як свобода вибору або відносини суб’єкта до незалежного від нього оточення: він може або вільно примиритися зі своїм положенням, або так же вільно не приймати свого положення. Об’єктивна ситуація не сама по собі обмежує нашу свободу, а лише як переживання її, як обмеження. Наприклад, в’язень або раб також може бути “вільний”, відповідним чином визнаючи своє відношення до свого положення. Звідси висновок: задача людини полягає не в тому, щоб змінити світ, а в тому, щоб змінити своє відношення до нього. Парадоксальність розуміння свободи як абсолютної полягає в тому, що вона стає невідворотною долею. По вираженню Сартра, людина “осуджена бути вільною”. Сама свобода перетворюється в болісну необхідність.

Сучасний екзістенціалізм як система світогляду незалежно від релігійної або атеїстичної орієнтації окремих його представників немислимий без психології катастрофи, відчуття кризи. Невпевненість в майбутньому, страх перед завтрашнім днем, безробіттям, поліцейським, війною і т.д. – ось справжнє соціальне і психологічне коріння тієї філософії, яка робить страх “онтологічною” (властивої самому її буттю) характеристикою людини.

Вихід з кризи екзістенціалісти шукають не в зміні суспільних відносин, а в індивідуальному житті, в обмеженні спілкування вузьким колом “духовної аристократії”. Релігійне крило екзістенціалістів шукає подолання трагізму індивідуального існування в містичному спілкуванні з богом.

Однозначне трактування екзістенціалізму було б великим спрощенням: це надзвичайно складна і суперечлива філософська течія. Принцип індивідуалізму в ньому зовсім не рівнозначний ескапізму (усуненню); він не заперечує втягнення людини в суспільне життя і навіть боротьбу. Так, Сартр і Камю були учасниками руху Опору в окупованій Франції. Але справа в тому, що всі соціальні, в тому числі і етичні, проблеми розглядаються екзістенціалістами як індивідуальні, а втягнення в них – виключно як особиста і добровільна справа кожного: ніхто і ніщо не може зобов’язати людину поступати так, а не інакше, ніякі загальні етичні норми над нею не владні, вся її поведінка в тій або іншій ситуації визначається вільним вибором. Екзістенціалізм все буття сущого зводить до його осмислення навколо буття особистості, а її життя – до переживання цього буття. “Екзистенція” (існування) виражає одиничність, унікальність життя кожної людини: її індивідуальну долю, таємні глибини її “я”. Питання про те, “бути або не бути самим собою”, неодмінно встає перед кожною інтелектуально і етично розвиненою людиною, що свідчить про високий рівень самосвідомості. Але як вирішується це питання? Екзістенціалісти наполягають на необхідності збереження особистої унікальності в її первісному стані, в її недоторканості, в її “неприречності” до соціально-історичного контексту. Адже поза цим немає ні суспільства, ні особистості з її унікальністю: те і інше розсипається в прах. Весь зміст, все значення життя чоловік черпає саме в суспільстві, а не поза ним.