Культурология (учебно-методический комплекс)
.pdfВ основе исследований К.Леви-Стросса лежат следующие методологические принципы, позволяющие структурировать экзистенцию:
1.Исследуемое явление культуры рассматривается в единстве своих внутренних и внешних связей с другими явлениями, синхронизированными друг с другом. То есть явление, например, культуры рассматривается в пространственном срезе всего общества, где между всеми компонентами достигается сопоставимость.
2.Явление культуры исследуется иерархически как многоуровневое целостное образование, а связи между всеми уровнями истолковываются семиотически.
3.Исследуемое явление берется в развитии с учетом возможных вариантов развития в рамках конкретной культуры, где это развитие происходит.
4.При исследовании предмета в нем целенаправленно разыскиваются "бинарные оппозиции", между которыми устанавливаются соответствия. Они устанавливаются как между рядоположенными оппозициями, так и между оппозициями, организованными иерархически, когда одна оппозиция общая, а другая – конкретная. Соответствие между бинарными оппозициями устанавливается с помощью "медиаторов". Есть три основные трактовки медиатора. Во-первых, медиатор - посредник, некий предметный носитель связей. Медиаторы существуют для того, чтобы переносить связь и взаимодействие от одной оппозиции к другой. Во-вторых, медиатор – точка равновесия в отношении двух взаимосвязанных но разнонаправленных сил. В третьих, медиатор – теоретически вычисляемая "середина" между двумя произвольно выбранными явлениями, составляющими оппозицию.
5.Конечным результатом исследования становится модель структуры. Структура же понимается как алгоритм функционирования предмета, как инвариант связей и отношений между явлениями. Именно структура, будучи помещенной в конкретные условия, становится своего рода "кодом" предмета, обусловливающим и выбор вариантов развития, и окончательный его облик.
Суть структурного подхода очень хорошо сформулировал А.В.Головнев. Согласно его трактовке, существуют четыре требования, которые следует соблюдать при исследовании структуры:
1.структура состоит из таких элементов, что изменение одного из них влечет за собой изменение всех других;
2.Изменяясь, предмет проходит ряд стадий, каждая из которых сама может быть рассмотрена как отдельная структура;
3.Структура реагирует на изменение каждого элемента;
4.Структурное описание должно быть таким, чтобы охватывать весь круг наблюдаемых явлений.
Такова система принципов. Однако ее реализация и превращение в четко и однозначно определенную систему задач требует изрядного позитивизма, и даже формализма. Позитивизм и формализм необходимы сегодня только при постановке целей и задач исследования, само исследование проводится творчески. Чем более точно и однозначно сформулирована задача, тем лучше она выполняет свою роль ограничения творчества исследователя. Тем точнее это творчество нацелено, тем более оно эффективно и тем корректнее и достовернее полученные выводы.
Содержательная же интерпретация предметов культурологии структурализму не дается потому, что, в конечном счете, ее предмет – современный человек в современном мире.
Философский экзистенциализм
Помимо формального определения и анализа предмета культурологии, необходимо его содержательное понимание как сущности человеческой личности. Содержательное понимание позволяет раскрывать действительные ценности культуры. На это нацелены методологические подходы экзистенциализма, феноменологии, герменевтики и диалога.
Экзистенциализм определяет границы предметного поля познания и, следовательно, говорит, что такое человеческое бытие и что именно надо познавать. Он выделяет основные компоненты природы человека эпохи модерна и постмодерна, показывает тот предмет, на который собственно и направлены все методы гуманитарного познания.
Человеческий разум развивается в сущности автономно от природы и культуры, хотя и в связи с ними. У него свои внутренние законы, составляющие программу его исторической эволюции, и выражаются эти законы философией. Когда изучаешь экзистенциализм, закрадывается подозрение, что именно в нем разум исчерпал себя и дошел до своих пределов. Дальше разума или не будет, или будет какой-то иной разум. На самом же деле экзистенциализм трактует не разум в его собственной духовной природе, он как философия не может этого сделать. Он раскрывает только культурную определенность разума. И потому, хотя экзистенциализм довольно-таки и трагическая философия, он оставляет надежду.
Зарождается экзистенциализм из самой эпохи модерна. Первым, кто уловил ее дух и предчувствовал, что природа человека приобретает индивидуалистический характер, был, вероятно, С.Кьеркегор Ему принадлежит и первая попытка очертить контуры индивидуалистической картины мира. Он же и ввел в философский обиход новое понимание экзистенции и оппозицию "экзистенция – трансценденция". Его считают "родоначальником" религиозного экзистенциализма, хотя в философии о родоначальниках говорить не правомерно. То, что описывает философия, уже существует в культуре.
В литературе отмечены две разновидности экзистенциализма: религиозный и светский. Здесь говорится в основном о светском экзистенциализме, потому что именно из него вырастает нынешняя постмодернистская эпоха.
"Родоначальником" светского экзистенциализма называют М.Хайдеггера. Сам Хайдеггер с этим не соглашался, он никогда не соглашался ни с одним ярлыком, какой пытались на него навесить. Строго говоря, он прав в своей самооценке, он не был
экзистенциалистом потому, что его интересовал не человек и его культура, а бытие как внутренняя необходимость любого предмета, "вещность вещи". Однако сама ситуация XX века выдвинула человека и культуру на передний план. М.Хайдеггер стал интересен для большинства читателей именно тем, что он мог сказать о человеке, и потому, помимо его воли, в его трудах вычитывается, прежде всего, экзистенциализм.
М.Хайдеггера нельзя представлять как систематического мыслителя. Его философский стиль – "вопрошание", а не ответы. Он поэтичен и провоцирует читателя на самостоятельную мысль в заданном направлении. Вопросы, с которыми Хайдеггер адресуется к слушателям и читателям, можно задавать любому, но ответ имеет значение только для того, кто его нашел. Он философствует "из предмета", а не "о предмете". Тем не менее, сделав такую оговорку, попробуем вычленить в его мысли некий концептуальный ряд, который, конечно, несколько исказит его позицию, но облегчит понимание его довольно-таки сложных текстов.
Экзистенциализм как сущность модернизма исходит из представления о том, что человек, это – экзистенция.
Экзистенция:
•Человек как одушевленное "Я", обладающее свободой и творческим потенциалом, а так же собственным, исключительно самобытным внутренним опытом.
•"Я" как экзистенция определяет себя "Здесь и Теперь".
•Таким образом, экзистенция, это – жизнь человека как индивидуального существа, воспринимающего свою жизнь не внешним способом, как биологического и социального процесса, а внутренне.
Когда экзистенциализм решает, что делать с экзистенцией, он разделяется на две ветви.
Религиозный экзистенциализм рассматривает экзистенцию как принципиальную открытость "Я" высшей духовности. В этом учении как бы возвращается классика, но только в превращенной форме. Классика понимала человека как редукцию личности к высшей духовности и зависимость человека от нее. Религиозный же экзистенциализм рассматривает "Я" как свободную активность индивидуальности по направлению к высшей духовности.
Светский экзистенциализм понимает экзистенцию как принципиальную закрытость "Я" перед лицом полностью бездуховного внешнего мира. Именно этот вид экзистенциализма трансформируется в постмодернизм.
М. Хайдеггер учился у Э.Гуссерля. Для его философии большую роль играет полученное им в детстве христианское воспитание, хотя в зрелом возрасте он и не идентифицировал себя как христианина. Однако если у самого Гуссерля феноменология, главным образом, метод, то Хайдеггер сделал из нее феноменологическую онтологию, с которой сам Гуссерль не соглашался. Первая крупная работа М.Хайдеггера, в которой он осуществляет свой проект феноменологической онтологии – "Бытие и время".
Феноменология как метод Гуссерля включает в себя редукцию, эпохе и интенцию. Центральным понятием гуссерлианского метода является "чистая субъективность", которая вычленяется в ходе редукции с применением принципа эпохе, и которая далее сама осуществляет интенцию.
Чистая субъективность понимается как субъективность, очищенная от всякого внешнего опыта и выступающая частью человеческого сознания, как бы "вынесенной за скобки" психики после того, как из психики устраняется весь внешний опыт.
М.Хайдеггер как бы начинает свои рассуждения с чистой субъективности как с аксиомы. Он не исследует ее, не доказывает ее существование, он просто постулирует ее в качестве сущности человеческого внутреннего мира. Но тогда перед ним и появляется вопрос, а каков же человек, у которого такая сущность? При решении такого вопроса, чистая субъективность начинает пониматься как экзистенция.
Хайдеггер трактует экзистенцию как источник человеческого существования "Здесь и Теперь". Человек, будучи проявлением и закреплением экзистенции "Здесь и Теперь", определяется им как Dasein (нем. – "тут-бытие", "вот-бытие", конкретноиндивидуальное внутреннее бытие). Особенность же человеческого существования, отличающее его от существования любого другого предмета в том, что человек брошен в мир. Любой предмет часть мира, мир это – совокупность предметов, человек же не есть мир, он в него брошен. Он этому миру чужд. Огромная сфера чуждого, привнесенного в человеческую личность извне, М.Хайдеггер называет термином Mitsein (нем. – со-бытие, но не в смысле диалога, а в смысле противопоставленности и даже конфронтации). Mitsein, это - человеческое небытие. Следовательно, жизненная задача человека заключается в том, чтобы удержать свое бытие, свою подлинность, остаться самим собой в борьбе с чуждым миром.
Человек, это – мгновение жизни. Поэтому он – свободное существо, сам себя обусловливает, сам является причиной своего существования. А каждое мгновение жизни представляет собой только совокупность созданных ранее предпосылок и спектр возможностей будущего. Возможности же эти являются совокупностью перспектив, из которых реализуется какая-то одна, а остальные же угасают в небытии. Реализуется возможность на основе созданных ранее предпосылок самим человеком в силу его собственного выбора и действия. Поэтому человек не является продуктом обстоятельств или культуры, он чужд всему внешнему миру и сам себя создает.
Но, что значит, создавать самого себя? Если человек представляется как некое протяженное мгновение его жизни в чуждом ему мире, то отсюда следует, что в структуре его личности есть, по крайней мере, две компоненты. Во-первых, он сам как бытие, как некая подлинность его существования, а вместе с этим, во-вторых, некая структура личности, представляющая во внутреннем мире человека Mitsein, М.Хайдеггер называет ее das Man.
Человеческая экзистенция как Dasein начинает уподобляться лабиринту, в котором только одна дорога правильная, но тысячи дорог ведут в тупики.
Мир непрерывно угрожает человеку небытием, он есть человеческое ничто. Утрачивая подлинность, человек превращается в ничто. Бытие и небытие одновременно переживаются его личностью и отсюда возникает непрерывный экзистенциальный страх как главное качество человека личности. Человеческая природа, это – экзистенциальный страх утраты подлинности, страх небытия.
В небытие ведет все, что порождается в нас миром: поиск денег, работы, интриги на службе, подчинение моде, жизненным правилам и стандартам. Губит все, в чем мы утрачиваем самобытность и позволяем миру в нас господствовать.
Растворенность, подчиненность человека превращает его в абстрактную личность, лишенную индивидуального начала. Это некое "общее место" в сознаниях всех людей, которое обладает способностью подминать под себя индивида. Хайдеггер называет его термином "das Man". Таким образом, экзистенциализм становится своеобразной жизненной программой различения в себе "Я" и das Man и программой удержания "Я" и сопротивления das Man.
Борьба "Я" и das Man отлично проиллюстрирована жутким романом Кена Кизи и гениальным фильмом Милоша Формана "Пролетая над гнездом кукушки".
Хайдеггер вводит в философию совершенно новое понятие – "подлинность". Бытие, это – бытие, одна из двух возможных онтологий жизни (бытие и небытие), а
подлинность, это умение признать свою ответственность за собственную жизнь при ясном и отчетливом понимании ее сущностной абсурдности и бессмысленности, мужество знать правду и все-таки жить.
Вырваться за пределы das Man позволяет тревога. Но, в сущности, сопротивляться das Man не обязательно. Сохранение подлинности и утрата подлинности – равноправные альтернативы жизни. Выбор между ними – личное дело каждого, а результат любого выбора лишен всякого смысла. Поэтому единственными основаниями, по которым человек осуществляет свой выбор являются его личная совесть и здравый смысл.
Выбирая небытие, не подлинность, das Man, человек выбирает душевное спокойствие, равновесие и комфорт, но при этом теряет перспективу и уходит в небытие вместе с определяющей его культурой. Выбирая же подлинность, он всегда выбирает тревогу, озабоченность. Но тогда он становится субъектом, творцом будущей культуры и обретает бытие в ней.
Следовательно, человек представляется как проекция своих собственных
выборов. Жизненный же мир у человека возникает тогда, когда он придает смысл окружающему его ничто.
Что же такое мир для человека? – Это предметы его активности, изменяемые им по собственному усмотрению. Хайдеггер называл их "сподручными человека". Анализ мира как совокупности сподручных предметов сделан им в статье "Картина В.Ван-Гога "Едоки картофеля". Мир, следовательно, это сумма ценностей, смыслов и значений, некий интегральный образ, принципиально индифферентный к действительному чуждому нам внешнему миру. Мир таков, каким его видит культура. Хайдеггер называет его термином "Mitwelt" (нем. – со-мирность).
В отношении к миру человек абсолютно свободен, а его свобода есть его онтология. То есть, человек есть продукт собственных свободных субъективных проектов и интенций. Позднее, Ж.-П.Сартр, опираясь на эту идею, будет понимать человека в качестве "открытого проекта будущего".
Такая свобода становится предельным одиночеством и замкнутостью человека в отношении к миру и к другим людям, пустотой. Творчество же теперь становится человеческим творчеством самого себя. Отсюда, кстати, и трактовка Сартром человека как "открытого проекта будущего".
Экзистенциализм создал все предпосылки для превращения культуры в систему ценностей, находящихся в состоянии полураспада и быстрой качественной трансформации. За нею уже последовал постмодерн.
Феноменологическая методология
Феноменология - старый философский метод, заключающийся в описании явлений в том виде, в каком они представляются сознанию. Еще Г.Гегелю принадлежит трактат под названием "Феноменология духа", а его учение продемонстрировало все ступени феноменологии применительно к мировому разуму. Но интересующая нас феноменология человеческого духа возникла только в начале ХХ века в трудах Э.Гуссерля.
Феноменология Э.Гуссерля состоит в изучении характеристик сознания, обусловливающих восприятие мира. Ее предметом является чистая субъективность,
понимаемая как субъективность, очищенная от всякого внешнего, объективного опыта.
Основная идея Э.Гуссерля такова: поскольку субъект активен и его активность направлена на объект, то эти же черты активности и направленности свойственны и чистой субъективности. Следовательно, если мы сумеем выделить чистую субъективность, то она по своей природе непременно будет проецироваться на объект и станет доступной для исследования. Тогда можно будет вносить в познание поправки на субъективность восприятия, и получать более достоверное знание.
Идея чистой субъективности особенно ценна для наук, прямо или косвенно связанных с изучением человеческого внутреннего мира, жизни и деятельности, то есть, для наук гуманитарных и социальных. Она позволяет изучать субъективные основания культуры, психической жизни, истории. История, экономика, политика, право, язык – все это существует благодаря субъективной активности людей. Тем не менее, вплоть до сего дня при их исследовании преобладает объективистский подход. Идея Э.Гуссерля дает возможность, изучая их, учитывать субъективность.
Э.Гуссерль ставил перед собой не философскую, а научную задачу, достойную XIX - начала XX века. В этот период естествознание осознало природу как идеализированный объект своего познания и сформулировало достаточно ясный ответ на вопрос: что такое природа. Благодаря этому, в науке появилась возможность "чистого", то есть теоретического естествознания и широкого применения математики.
Гуманитарные же науки, и прежде всего, психология продолжали оставаться эмпирическими. Теоретические построения в них выглядели произвольными и часто противоречили друг другу. Э.Гуссерль увидел свою цель в том, чтобы выстроить
идеализированный объект гуманитарных наук, равномощный естественнонаучному, как бы "природу сознания", его чистую субъективность.
Э.Гуссерль хорошо понимал, что обычными приемами этого не добьешься. Идеализированный объект психологии должен сохранять субъективность, иначе познание психики станет невозможным, это будет чья угодно психика, но только не "Моя". Такой объект не должен иметь привычный для науки независимый от сознания вид. Различие между субъектом и объектом в гуманитарных науках должно преодолеваться.
Как это сделать? Например, этого можно добиться не приобретением знания о внешнем предмете, а методически корректным выражением субъекта во вне. Тогда чистую, характеризующую человека субъективность возможно как бы вынести перед собой и "опредметить" в качестве смыслового и ценностного содержания внешнего мира. Тогда можно научно исследовать смыслы и ценности, понимая их субъективное происхождение и принадлежность своей личности. Научное познание здесь явно заменяется философским "говорением". Это - искусство, но не такое, как, например, живопись или художественная литература, проявляющая весь внутренний мир автора в его конкретности, а такое, которое выражает только всеобщую субъективность человека, свойственную каждому. То есть, это "научное искусство философствования".
Однако называть чистую субъективность предметом познания возможно лишь после того, как ее удастся получить. Феноменология Э.Гуссерля разрабатывалась именно как метод извлечения чистой субъективности из сознания.
Каким же способом можно раскрыть чистую субъективность?
Феноменология Гуссерля включает в себя три принципиально важных методологических шага по вычленению субъективности, предваряющих ее исследование:
•феноменологическую редукцию;
•принцип "эпохе";
•интенцию.
Феноменологическая редукция
Феноменологическая редукция - первый шаг методологии Э.Гуссерля. Вообще, редукцией называется метод исследования связи явлений. Редуцировать, значит установить связь одного явления с другим, как с его причиной и основанием. Так, например, чтобы исследовать образ литературного героя, необходимо редуцировать его к тексту, чтобы изучать финансовые потоки, надо устанавливать их соответствие с бухгалтерскими документами, чтобы определить эффективность юридического закона, следует редуцировать его к правовой культуре населения и т.д.
Феноменологическая редукция означает вычленение в мышлении исследователя сторон, не являющихся сознанием, не связанных с социальной культурой, но при этом, выступающих причиной и сущностью сознания, его внутренней природой.
Именно эти стороны Э.Гуссерль называл чистой субъективностью. Она-то, как сущность души, мышления, разума, самого познания и становится в его философии "идеализированным объектом" гуманитарных наук.
Э.Гуссерль, конечно, был прав. Но следует заметить, что его "чистая субъективность", став "объектом" познания, приобрела те же черты, что и естественнонаучная природа. Она оказалась бесконечно удаленной и неисчерпаемой. Подобно тому, как естествознание, изучая природу, ее тем не менее, всецело не знает и абсолютно
полной истиной не владеет, так и феноменология, трактуя чистую субъективность, стремится к ней, никогда ее во всей полноте не достигая.
Феноменолог выражает свою чистую субъективность, но остается при этом конкретным человеком. Что скрывается в природе его личности?
До Э.Гуссерля было известно, что любой предмет и всякий объект существует одновременно на двух взаимосвязанных уровнях: эмпирическом и теоретическом. Идеализированный объект обязательно проявляется эмпирически и только тогда он доступен наблюдению, эксперименту и всем классическим методам познания. Как же проявляется чистая субъективность? - Без ответа на этот вопрос нельзя ни выделить предмет, ни поставить проблему.
В общем виде ответ ясен: эмпирический уровень чистой субъективности составляет совокупность смысловых значений, приписываемых исследователем внешнему миру. Однако что является этими смысловыми значениями, на что конкретно стоит направлять исследовательский поиск? Ответ состоит в применении принципа "эпохе" и "интенции".
Принцип "эпохе"
Таков второй логический шаг феноменологии Э.Гуссерля. Он состоит в отказе от любых суждений и утверждений на основе внешнего опыта, то есть, на основе сознания. Конкретное сознание двойственно, в нем проявляется чистая субъективность наряду с опытом и знаниями. Выводы следует делать именно на основе субъективности. Причем выводы эти не являются процедурами рассудка, они как бы "направленная спонтанность".
Интенция
Это третий шаг Э.Гуссерля. Intentio (лат.) – стремление, как бы "направленная спонтанность". В контексте разработанной Э.Гуссерлем методологии, под этим термином понимается направленность мышления на предмет. Э.Гуссерль здесь не ставил своей задачей различить глобальные компоненты мышления: дух, душу, сознание и т.п. Весь сложный комплекс внутреннего мира он в соответствии с нормами XIX века называл "сознанием". Поэтому для него интенция - имманентная (внутренняя) направленность сознания, обусловленная чистой субъективностью.
Оговоримся, Э.Гуссерль считал чистую субъективность единственной природой сознания. Мы же, подобно многим его последователям, ставим вопрос о происхождении чистой субъективности. На этот вопрос в нашем веке был дан ряд ответов: в ее основе находится традиция, общественные отношения, материальные условия жизни и т.п. Мышление, подобно любому явлению действительности, неисчерпаемо. Обнаруживая в его основе материальные и культурные корни, мы замечаем, что все многообразие внутреннего мира не может быть к ним редуцировано. Мышление само себя воспроизводит в качестве индивидуального процесса. Его природа - не материальна и не социальна, она заключена в глубине личностного Я, она - духовна.
Для Э.Гуссерля и следующей за ним феноменологии интенция - непосредственная тождественность субъекта и объекта: бытие есть сознание, а сознание есть бытие. Для нас же, интенция - направленность духа на предмет, ему не тождественный.
Дух не осознаваем, он - сам есть субъект осознания и источник мыслящей жизни. Его направленность на предмет не создает восприятие предмета, для восприятия есть сознание вместе с чувствами, ощущениями и т. д. Интенция духа наполняет предмет строго личными значениями, "одухотворяет" его. Личные значения,
приписываемые предмету, составляют его предназначенность для нас, то есть, его смысл.
Интенция позволяет исследователю в самом себе раскрыть черты общечеловеческой субъективности, создающей культуру. Качество субъективности в дальнейшем становится качеством культуры.
Герменевтическая методология
Герменевтика, это - совокупность разнородных исследовательских позиций, ориентированных на познание текста и языка. Как правило, она в ХХ веке является развитием феноменологического подхода. Герменевтическую методологию применяют многие крупные мыслители: М.Хайдеггер, Ю.Хабермас, П.Рикер и др. Яркой фигурой в герменевтике является германский философ Х.-Г.Гадамер. Мы остановимся на некоторых его идеях и на возможности трактовать их не только применительно к языку.
Герменевтика для Х.-Г.Гадамера - прежде всего мыслящая практика. Ее задача - понимание предмета в его уникальности и конкретности, в определенности "здесь" и "теперь". Это чисто культурологическая проблематика.
Понимание, по Х.-Г.Гадамеру, способ мыслящего и деятельного существования человека, составляющий его жизненный опыт. Понимание возможно благодаря тому, что основные его предпосылки заложены в предпонимании и предрассудке, в том, что предшествует разуму людей. Пред-понимание и пред-рассудок обусловлены укорененностью индивида в традиции, которая мыслится Х.-Г.Гадамером не столько как бытовой обычай, способ жизни, сколько как духовная традиция, конкретизирующаяся в основных понятиях исторического периода, подсознательно усваиваемых людьми с самого рождения в силу их причастности к конкретной культурной эпохе.
Разберемся с этими понятиями. Сегодня очень развиты технологии организации и управления, промышленного производства, научного познания. С этими технологиями, так или иначе, встречаются все, даже те, кто никогда не слышал имени французского философа XVII века Рене Декарта и не читал его работ. Но появились эти технологии
только потому, что триста лет назад Р.Декарт вместе с другими мыслителями сумели ввести в социальную культуру идею метода. Познающий, практически действующий и творческий человеческий разум должен быть методическим! - Таково одно из важнейших положений Декарта. Идея метода и есть одно из основных понятий исторического периода Нового Времени. Эта идея сегодня усваивается всеми европейцами через множество опосредований, даже через юридический закон или религиозный обряд. Многого не зная о Декарте, мы все же имеем с ним точку соприкосновения – методичность, и способны его на этой основе понимать других.
Такими основными понятиями исторического периода являются общие для всей нововременной европейской эпохи представления не только о методе, но и о пространстве, времени и т.п., качественно отличающиеся, например, от средневековых или античных.
Соответственно своим взглядам, Гадамер полагал, что истина человека не результат познания, а характеристика его духовного бытия, соответствие основным понятиям исторического периода. В таком случае, способом человеческого самопознания выступает осмысление традиции. Если же по Гадамеру трактовать межчеловеческое взаимопонимание, то это - духовное единство, схожесть, совпадение различных индивидов в традиции.
Диалогическая методология.
Феноменологическая традиция – наследник культурной эпохи, для которой образцом познания является позитивная наука. Понять другого, в ней означает "узнать", раскрыть для себя чужой внутренний мир. Такая установка с самого начала ориентирует нас односторонне.
Прежде всего, зададимся вопросом: а хотим ли мы, в самом деле, быть услышанными и понятыми правильно и до конца именно таким образом? Отрицательный ответ очевиден. Во-вторых, если понимание включать в рациональное познание, тем более, в позитивное исследование, то другой как его предмет становится внутренне неисчерпаемым. Любое понимание в контексте данной традиции – поверхностно, исчезающе мало. Оно скорее не раскрывает нам внутренний мир, а лишь намекает на некоторые его особенности. Такого позитивное понимание-познание другого, таково и понимание-познание самого себя.