u_lectures

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ СИБИРСКИЙ ФЕДЕРАЛЬНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ ЛЕСОСИБИРСКИЙ ПЕДАГОГИЧЕСКИЙ ИНСТИТУТ

филиал СИБИРСКОГО ФЕДЕРАЛЬНОГО УНИВЕРСИТЕТА КАФЕДРА ЛИТЕРАТУРЫ

ЛИТЕРАТУРА КРАСНОЯРСКОГО КРАЯ Теоретическая подготовка: материалы лекций

КРАСНОЯРСК 2007

Авторы-составители:

Бахор Т. А., канд. филол. наук, доцент, декан филологического факультета ЛПИ-филиала СФУ Лобарева В. С., канд. филол. наук, доцент, зав. кафедрой литературы

Кашпур О. А., канд. филол. наук, доцент Мазурова Н. А., канд. филол. наук, доцент Зырянова О. Н., ассистент

Литература Красноярского края. Теоретическая подготовка: материалы лекций / Т.А. Бахор, В.С.Лобарева, О. А. Кашпур, Н.А.Мазурова, О. Н.Зырянова. Под ред. В. С. Лобаревой. Сибирский федеральный ун-т. – Красноярск, 2007. – 120 с.

В курсе лекций представлен обзор основных тем, жанров и стилей литературы Красноярского края XX – XXI вв., основных тенденций ее развития. Материалы данного курса сгруппированы по модулям и темам.

Предназначено для студентов высших учебных заведений, обучающихся по направлению 031000 (520300) Филология (бакалавриат), профиль подготовки - Отечественная филология.

ПРЕДИСЛОВИЕ

Настоящая работа представляет собой материалы курса лекций по дисциплине «Литература Красноярского края», которая включена в национально-региональный компонент цикла дисциплин предметной подготовки образовательной программы ГОС ВПО 030000 Гуманитарные науки, направление 031000 (520300) Филология (бакалавриат), профиль

подготовки -Отечественная филология.		Изучение данной дисциплины
позволит выпускникам вуза	реализовать в своей профессиональной
деятельности Закон Красноярского края		«Об установлении краевого

(национально-регионального) компонента государственных образовательных стандартов общего образования в Красноярском крае».

Литература Красноярского края изучается как часть отечественной культуры, отражающая все ее свойства и тенденции, а также как часть региональной субкультуры, позволяющая приобщить студентов к традициям

и особенностям многонациональной этнокультурной среды.
Целью данного курса является изучение	фольклорно-мифологического
контекста коренных народов, населяющих	Красноярский край, а также
русского народа, составляющего его мегаядро,		определение	влияния
фольклорно-мифологических сюжетов	и	образов на содержание
литературных произведений писателей и поэтов этих народов;			выявление

основных тем исторической прозы литературы Красноярского края; определение нравственно-философской проблематики прозы и драматургии литературы Красноярского края; - выявление всего многообразия мотивов и стилей в поэзии красноярских авторов;

В соответствии с учебной программой дисциплины материал лекций разбит по модулям. и темам В приложении представлен глоссарий основных терминов и понятий курса.

Модуль №1.

Мифы, фольклор, история в литературе Красноярского края

Тема №1. Картина мира в фольклоре коренных народов Красноярского края.

1. Расселение коренных народов в Красноярском крае. Этнические корни, быт и культура народов Севера.

2.Представление о мироздании народов Севера.

3.Тотемный миф и его компоненты в культуре.

4.Солярный миф его компоненты в культуре.

5.Шаманы как носители сакральных знаний.

6.Образы культурных героев в мифах северных народов.

7.Жанры фольклора коренных народов Красноярского края.

Территория Красноярского края огромна, он простирается от Северного Ледовитого океана до южных склонов Алтайско-Саянской горной системы. В крае проживает более ста разных национальностей, из них 7- коренные этносы: долганы, ненцы, энцы, эвенки, кеты, нгасаны, селькупы. Основная территория размещения этих народов – Таймыр и Эвенкия, которые 1 января 2007 года вошли в состав Красноярского края.

Эвенкийский муниципальный район расположен в зоне Крайнего Севера России, на Среднесибирском плоскогорье, в бассейне правых притоков Енисея - Подкаменной и Нижней Тунгуски. Обширность территории обусловила многообразие природных зон: арктическая и субарктическая тундра, лесотундра, тайга и горные леса. Значительная часть территории района находится в зоне вечной мерзлоты.

Коренное население округа - эвенки. Их предки, самодийские племена, пришли на эту землю в XI-XII вв. из Прибайкалья и Забайкалья. Тунгусы, орочены, мурчены, как раньше называли эвенков, вели кочевой образ жизни и занимались преимущественно охотой. С появлением в этих местах русского населения в начале XVII в. основное место в хозяйстве эвенков занял пушной промысел.

Наряду с эвенками, в регионе живут малочисленные народы: кеты, нганасаны, энцы.

Таймырский район занимает территорию полуострова Таймыр - самого северного в Азии, ряд арктических островов и северную часть Среднесибирского плоскогорья. Это единственный регион России, полностью находящийся за пределами Северного полярного круга.

Климат Таймыра отличается особой суровостью, продолжительной зимой, полярными ночами, сильными морозами и ветрами, коротким, холодным летом. Ландшафт территории: арктическая пустыня, тундра и

лесотундра. Значительную часть территории занимают ледники и вечная мерзлота.

Множество рек, главные из которых - Енисей, Пясина, Хатанга, Котуй, Верхняя и Нижняя Таймыра, Хетта, живописные озера и водопады придают неповторимую красоту заполярному полуострову.

На территории Таймыра проживают долганы, ненцы, нганасаны, селькупы.

Как уже было сказано, коренные народы Красноярского края включают в себя 7 этносов. Самодийская группа уральских языков представлена ненцами, энцами, нгасанами, селькупами; тунгусо- манчжурская ветвь - эвенками. Кеты относятся к енисейской группе полеазиатских языков. Долганы – представители тюркоязычной языковой группы.

Ненцы (устарелое название – самоеды, юраки; «нэнэц ь»-человек, мужчина) расселёны на обширной территории от Кольского полуострова до правобережья (нижнее течение) Енисея. Образ жизни - кочевой. Основной род занятий - пастушеское оленеводство, рыболовство, рыболовство.

Энцы (устарелое название – енисейские самоеды, что означает «человек») проживают на Таймыре. Основной род деятельности – охота и рыбная ловля.

Нганасаны ( устарелое название - тавгийцы, самоеды-тавгийцы) живут в Центральном Таймыре. Основные виды хозяйственной деятельности - оленеводство, охота, рыболовство.

Селькупы (прежнее, до 30-х гг. 20 в., название - остяко-самоеды) проживают в Туруханском районе Красноярского края. Основные виды хозяйственной деятельности – охота, рыболовство, оленеводство.

Эвенки (устарелое название – тунгусы, орочены, мурчены) проживают в основном на территории Эвенкии. Ведут кочевой образ жизни. Основной род деятельности - оленеводство, охота, рыболовство.

Долганы (самоназвание - долган, тыа-кихи, саха) живут на Таймыре. Народность сложилась в 19 - начале 20 вв. из переселившихся с рр. Лена и Оленёк эвенков, якутов, местных эвенков, отдельных семей энцев и так называемых затундренных крестьян. Исконные виды хозяйственной деятельности – рыбный и охотничий промысел, оленеводство.

Кеты (устарелое название - енисейские остяки, енисейцы) расселены по среднему и нижнему течению Енисея. Основные виды деятельности – рыбный и охотничий промысел, оленеводство.

Суровые природные условия и кочевой образ жизни определили особое мироощущение, склад характера, быт и культуру коренных народов Красноярского края.

Быт коренных народов Красноярского края.

Самым распространённым жилищем был чум. Зимнее покрытие для чума шилось из оленьих шкур, а летнее - из бересты или ровдуги. В центре чума находился очаг, почитающийся священным. Огонь разводили на

железном листе или прямо на земле. В верхней части чума оставалось отверстие для выхода дыма, которое в случае дождя можно закрыть. Пространство справа и слева от очага - жилая часть чума, причем справа от входа обычно располагаются гости, слева – хозяева. Чум был своеобразной метафорой, моделью мира. Он не только защищал человека от ветра и холода, но и являлся воплощением мирового устройства. Чум, как и мир, делится на две части: священную, расположенную напротив входа, и – «подземный мир» - место около входа. Разделение чума на две половины было очень важным, на нем был основан своеобразный «домашний этикет». Женщине категорически запрещалось переступать границу, отделяющую священную часть чума. Эта традиция упоминается в рассказе «Вэбты, новый человек» Л. Ненянг: «Вот уже три дня живут новорождённый и его мать у дверей чума. Они загорожены со всех сторон пологом – старыми парками, кусками нюка, шкурами. Этот угол – «поганый», «нечистый», спокон веков это место роженицы, место, где хранятся женские вещи. В нём всегда холодно – рядом дверь, и грязно» [Ненянг, 1980; 14].

Представление о мироздании народов Севера.

Представление о мире как о трёхмирном пространстве характерно для мифологических представлений всех коренных народов Красноярского края. В самодийской мифологии (ненцы, селькупы) вселенная представлена верхним (небесным), средним (наземным и водным) и нижним (подземным) мирами. Верхний мир – сфера Нума, демиурга, верховного божества, управляющего стихиями природы, небесными светилами, светом и тьмой. В ненецком языке слово «нум» значит также «небо», «погода». Средний – сфера старухи-покровительницы Я-небя, «матери земли» (у ненцев) или Ылэнта-коты (у селькупов). Старуха Я-небя - покровительница дома, семьи, имеет функции богини-матери, рождающей и хранящей всё живое: она ведает рождением детей (хранит у себя души еще не родившихся людей и посылает их по мере надобности на землю, помещая на кончики лучей утреннего солнца), снабжает новорождённых гениталиями, ведёт книгу судеб, взращивает травы, врачует детские болезни. Нижний мир принадлежит духам Нга- у ненцев или Кызы –у селькупов, воплощающим зло, вызывающим болезнь и смерть. В некоторых мифах небо делится на семь ярусов, а подземный мир – на семь слоёв льда. Три мира соединяла береза, семь ветвей которой доставали до неба, а семь корней уходили под

землю Согласно тунгусо-манчжурской мифологии, вселенная так же состоит

из трёх миров: верхний, выше неба, вход в который был через Полярную звезду, средний – земля и нижний, мир мёртвых, вход в который через водовороты. Верхний мир – это мир доброго духа, младшего брата Хэвеки (Сэвэки, Хэвики, Шэвики, Экшери)- творца земли, животных и человека, покровителя людей и оленей, средний - мир людей и животных, а в нижнем обитает злой дух, старший брат – Харги.

В кетской мифологии верхний мир – небо представляет Есь («небо», «бог») – обожествлённый и персонифицируемый образ неба. Само небо

называется «Есевой кожей». Есь обладает некоторыми чертами громовержца, он поражает громом-молнией, северное сияние называется «огонь неба-Еся», а большая туча - «гора неба-Еся». В целом Есь при его

всемогуществе носит черты абстрактности и обычно не вмешивается в человеческие дела. Его антогонист - носительница зла старуха Хоседэм («нижняя мать») правит в нижнем мире. Она насылает беды и порчу, непогоду, мор, болезни и смерть, вызываемую тем, что Хоседэм поедает душу человека - ульвей.

В космогонических мифах и сказках коренных народов Красноярского края распространён сюжет, согласно которому вначале всё было покрыто водой. В ненецком и нгасанском мифе по велению бога-демиурга гагара, утка ныряет в воду и достаёт со дна комочек глины, из которого была создана земля (нгасанская сказка «Как утка принесла землю»); в эвенкийском мифе либо младший брат - Хэвэки, либо (по более древним сюжетам) птица в клюве достают землю («Сотворение земли»). У кетов с космогоническим циклом связаны мифы о всемирном потопе. Согласно К. м., после появления земли происходило несколько потопов, во время которых «землю споласкивало», но люди и звери спасались, воскресая на торфяных островах.

Согласно ненецкому мифу, хозяин земли - Нум сотворил тело человека, а хозяин неба – Нга вдул в него душу и создал оленей. В эвенкийском мифе младший брат - Хэвэки сделал из камня и глины человека и полезных ему зверей, старший - Харги, - вредных человеку зверей и наделил человека болезнями («Два брата -Хэвэки и Харги»).

Обожествление природы и природных явлений.

Как и в славянской мифологии, в мифологии коренных народов Красноярского края обожествляется природа и природных явления. Мифологию самодийских народов «населяют» многочисленные божества и духи природы и природных явлений: хозяева воды (ид ерв у ненцев, юткыль лозы у селькупов), леса (пэдара ерв у ненцев, мачиль лозы у селькупов), камня, огня и т. д., а так же локальные божества. Духи помогают охотнику и рыболову, но, рассердившись, могут лишить удачи и погубить. Перед началом рыбной ловли старший в группе обращался к духу реки, озера, леса, охоты с просьбой дать хороший промысел и обещал в уплату человеческую жизнь. Если во время лова в воду падал кто-либо, его не спасали, считая жертвой духа.

Многочисленные мифы объясняют различные явления природы. В представлении ненцев и энцев холод посылает гигантский бык севера, живущий в ледовом море, у северной кромки неба. Зимой его дыхание проявляется в пламени (северное сияние), а летом – в виде дождевых туч. Когда бык сбрасывает вылинявшую одежду – идёт снег, он дует – поднимается холодный ветер, стоит на месте - царит холод. Пургу у ненцев и нгасан олицетворяет неопрятная злая старуха, когда она показывается людям, они гибнут. Ветром, по фольклорным представлениям ненцев, управляет молодой великан – хозяин ветров Котура (ненецкая сказка

«Хозяин ветров»). У энцев и нгасан гром - божество (Кео-нга у энцев, Кодюо-нгуо у нгасан), живущее на юге и возящее с собой тепло в небесном аргише (оленьем обозе).

В кетской мифологии природные духи представлены земляным духом дотетэмом, который выступает в качестве противодействующего Есю отрицательного начала, создающего все бесполезные или вредные для человека существа - насекомых, лютысь и др., которые обитают в лесах и реках, причиняют вред человеку.

Для коренных народов Красноярского края характерны тотемистические представления. В кетской мифологии медведь выступает и как страшный представитель лесной природы, чуждой человеку, и как добрый покровитель коллектива, в котором может быть воплощена душа родственника; как существо типа лютысь и дотетэм и как доброе начало. Так же в кетской мифологии связь человека со всей живой природой - как с человеческим родом, так с животными и растениями определяет его главная, седьмая душа ульвей. Ульвей (и ань, мысль) бессмертен и переходит из одного живого существа в другое. После смерти человека ульвей попадает на север (или северо-запад) или в подземное царство, т. е. к Хоседэм, но через некоторое время может вернуться на землю, возрождая к жизни новые существа. В основе многих кетских обрядов лежат представления о том, что медведь - это умерший родственник человека. Тотемный миф отражает кетская сказка «Не ночуйте в медвежьей берлоге»: два охотника решили переночевать в берлоге, но, попав в «медвежий дом», сами «превратились» на время в своего первопредка, впав в зимнюю спячку.

Для эвенкийской мифологии тоже характерно представление о медведе как о тотеме рода. В эвенкийской сказке «Дедушка-медведь» рассказывается о том, как дедушка из одной эвенкийской семьи, когда пришло время умирать, уходит в лес и после совершения некоего ритуала превращается в медведя. Сюжет этой сказки, помимо тотемных представлений, отражает веру эвенков в бессмертие души, так как она после смерти человека способна вселиться в любое другое существо, в данном случае в медведя.

В сказках о животных народов Севера так же отражена материальная культура эвенков более древнего периода. В этих сказках часто описываются занятия эвенков: охота, рыбалка, перекочевки на оленях, добывание пищи, изготовление орудий труда, описываются некоторые обряды и обычаи, шаманские камлания

Много сказок этиологического характера, объясняющие образ жизни, внешние черты того или иного животного. Примером таких сказок являются следующие сказки: эвенкийские («Почему карась стал плоским», «Почему гагара пёстрая», «Почему выдра в воде живёт» и т. д.), долганские («Отчего у зайца концы ушей чёрные»), ненецкие («Почему совы не видят солнечного света», «Как медведь хвост потерял» и т. д.). Сказки подобного

характера есть не что иное, как остатки прежних мифов, объясняющих появ- ление животных, их образ жизни.

Солярный миф его компоненты в культуре.

В наиболее архаичных самодийских мифах (ненцы, селькупов) солнце персонифицируется в образе женщины, а луна – мужчины. Эти древние представления отразились и в языке ненцев: по-ненецки слова «месяц» и «мужчина» звучат одинаково. Нгасаны же солнце и луну почитали в женском образе, как матерей природы (Коу-нямы и Кичеда-нямы). Пятна на

луне почти повсеместно интерпретировались как фигура шамана с бубном или фигура девушки с вёдрами («эвенкийская сказка «Луна и девушка»). Миф о происхождении Млечного пути и созвездий: Большая и Малая Медведица, - связан с образами охотников или одного охотника, догоняющих либо Лосиху с Лосёнком, либо украденных оленей.

Так, согласно эвенкийской сказке «Хэглэн – Большая Медведица», Большая Медведица – это созвездие из семи звёзд-парней, четверо из которых охотники рода Хэглэн из Верхней земли, угнавшие у пастухов Срединной земли оленей, а трое - пастухи, отправившиеся за ними вдогонку. В другом эвенкийском мифе четыре звезды ковша Большой Медведицы – это Лосиха, а позади три звезды – это догоняющие её Охотники: эвенк, кет, русский. Созвездие Малой Медведицы - убегающий от матери лосёнок. «Млечный путь». Млечный путь, по одной эвенкийской сказке («Млечный путь») - это дорога, по которой три охотника: долганин, кет, эвенк гнали украденных злым духом Харги животных, а звёзды – это оставшиеся на небе животные.

Согласно кетской мифологии, некоторые звёзды и созвездия - корни деревьев, растущих в верхнем мире. Большая Медведица и Орион изображаются в виде животных и, следовательно, примыкают к предшествующему классу. В некоторых сюжетах месяц и солнце выступают в персонифицированном виде.

Шаманы как носители сакральных знаний.

Шаманизм – древнейшая религия коренных народов Красноярского края. Мифы о деяниях великих шаманов описывают их длительные и опасные путешествия в землю мёртвых (чтобы возвратить направляющегося туда больного), к небесным божествам, различным духам и т. д.

Шаман- носитель сакральных знаний, обладает чудодейственными способностями: может выполнять функцию врача, предсказателя, посредника между людьми и миром духов, поэта, сказочника-имитатора. Наряду с обычными «белыми» шаманами существуют и вредоносные, «чёрные» (или «медвежьи») шаманы, камлающие в нижний мир.

Шаманами нередко становились по наследству, как правило, по мужской линии, очень редко по женской. К шаману обращались в случае болезни, «неурожая» песцов в тундре, плохого улова рыбы. Перед тем как обратиться к духам, шаман облачался в специальный костюм, садился на оленью шкуру и держал бубен над огнем. От этого бубен приобретал упругость. Держа его в правой руке, а колотушку в левой, шаман начинал

тихо и ритмично бить в бубен, сопровождая каждый удар протяжным монотонным взыванием к духам. Постепенно ритм нарастал, пение становилось громче, а затем резко обрывалось. Это означало, что шаман достиг состояния транса, и духи явились ему. Если душа шамана сама отправлялась в мир духов, он под аккомпанемент бубна описывал свое путешествие. В конце камлания шаман объявлял людям решение духов.

Вмифологии народов севера выделяются множество духов, подчинённых главным божествам или служащих шаманам. Они подразделяются на домашних, семейных духов-покровителей, воплощённых

впредметах культа (хэхэ у ненцев, койка у нгасан, поркэ у селькупов) злых духов и духов болезней, выполняющих волю бога зла (нгылека у ненцев, нгамтеру у нгасан), которых отпугивали звоном колокольчиков и металлических подвесок на одежде. Хэхэ в виде деревянных фигурок или небольших камней хранились в специальном сундучке, перевозимом во время кочевий на отдельной священной нарте. Во время стоянок сундучок хранился в чуме, на почетном месте – у стены, противоположной входу. За

помощь во всех земных делах домашним покровителям шили в подарок новую одежду, кормили оленьей кровью.

Вкетской мифологии шаманы связаны с алэлами. Алэл - покровитель и охранитель дома, семьи, очага, помощник человека в борьбе с бедами, болезнями, злыми духами. Шаман изготовляет их, гадает с их помощью и т. п.; более того, функции шамана и алэла как охранителей человека в значительной степени пересекаются и взаимодублируются. Известны также связи шамана с миром птиц - с орлом, от которого получено шаманское искусство (изображение орла часто повторяется на шаманских атрибутах), с гагарой (её изображение на вещах шамана). Есть данные о связи шамана с диким оленем (просьба шамана не убивать их как особый сказочный мотив), с ящерицей.

Миф о культурном герое.

Мифы о о культурном герое ( у селькупов – Ича, у ненцев –Йомбо, нгасан –Дяйку, Дейба-нгуа, Одёлоко у долган, Чарчикани –у эвенков) структурно сходны у всех народов севера. Наиболее архаичные черты его сохранились в мифологии нгасан. Культурный герой одинок, он сирота, воспитанный «бабушкой» (мать-земля). Он отправляется осваивать мир. Культурный герой ничего не создаёт, но участвует в устроении пригодной для жизни земли, наказывает богатых и жадных, воюет с людоедами. Селькупская сказка «Ича и князь» рассказывает о том, как Ича обманул жадного князя. Дяйку - любимый герой нгасан («Хитрый обманщик Дяйку») имеет общие черты с культурным героем эвенкийских сказок Чарчиканом (« Хитрый эвенк Чарчикан», «Как Чарчикан поймал Харги», «Находчивый эвенк Чарчикан» и т. д.): «мудрый», «находчивый», «хитрый» - основная характеристика Чарчикана и Дяйку. Сюжеты сказок с этими героями структурно схожи: Чарчикан (эвенкийский герой), Дяйку (нгасанский герой) обманывают либо злого духа, либо богатого человека, в результате чего спасаются от смерти или получают материальные блага (оленей, мясо),