Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
Подборка по античному христианству / Казаков - Христианизация Римской империи.doc
Скачиваний:
77
Добавлен:
03.03.2016
Размер:
2.43 Mб
Скачать

4) Данные нумизматики

Нумизматические источники7играют второстепенную роль для изучения христианизации Римской империи в IV в. Они лишь позволяют уточнить датировку отдельных событий, хотя в то же время могут свидетельствовать о религиозной политике римских императоров и проникновении христианской символики в их монеты.

Письменные памятники по истории Поздней Римской империи и ее христианизации иногда классифицируют по языкам, на которых они написаны (латинский, греческий, арамейский,: коптский, сирийский, армянский и т. д.) или по религиозной принадлежности их авторов (чаще всего: христианские и языческие). Однако такое упрощенное деление письменных источников не позволяет увидеть всего их многообразия и специфичности, поэтому в настоящем исследовании мы будем придерживаться классификации, в соответствии с которой все письменные источники по проблеме христианизации Римской империи в IV в. мы делим на три класса: христианские письменные памятники, нехристианские письменные памятники, юридические и официальные документы. Каждый из этих классов подразделяется на несколько групп.

I. Христианские письменные памятники

В этом классе источников мы выделяем 7 групп, не подразделяя их по языковому или конфессиональному признаку8:1) канонические источники; 2) неканонические источники; 3) официальные церковные источники; 4) литургии, предписания культа, молитвы и гимны; 5) агиографические источники; 6) произведения отцов и учителей церкви и христианских писателей IV—V вв.; 7) произведения церковных историков IV—V вв.

1) Канонические источники. В эту группу входят Ветхий Завет и Новый Завет в редакции IV в. Обе части Библии подвергались редакционной доработке и до, и после изучаемого нами периода, причем даже сам состав книг Нового Завета был определен на Лаодикийском соборе 363 г. из 26 произведений, а в окончательном виде — из 27 книг — утвержден только в 419 г. на Карфагенском соборе (Козаржевский. С. 14; Свенцицкая, 1987. С. 205). Известно, что при издании рукописей отцов церкви IV в. издатели нового времени приводили их цитаты из Священного Писания в соответствие с Ватиканским списком (Болотов, Т. 1. С. 121), и разночтения, таким образом, были приведены к общему знаменателю. Заметим также, что на конец столетия приходится начало работы Иеронима над созданием Вульгаты — перевода Библии на латинский язык, ставшего после ряда поправок и редакционных изменений последующих веков официальным и единственным переводом для католической церкви, утвержденным на Тридент-ском соборе 1546 г. (Козаржевский. С. 14). Таким образом, именно IV в. был временем формирования христианской догмы, и сам процесс создания канонического состава Писания может пролить свет на некоторые интересные моменты христианизации. Изучение формирования канонического текста Священного Писания не входит в наши задачи, но сам текст в цитатах христианских авторов IV в.. а также некоторые проблемы создания догмы будут затрагиваться.

2) Неканонические источники. В эту группу входят апокрифические тексты, соответствующие по жанру, характеру и содержанию текстам Нового Завета, но не включенные в канон либо по соображениям веры, либо в силу их заведомо позднего создания. Так, IV веком датируется, например, произведение анонимного автора "Об успении Марии" (Свенцицкая, 1987. С. 317—318). Распространены были в IV в. и другие апокрифические произведения, созданные до Миланского эдикта. Значение этих источников для изучения интересующих нас аспектов христианизации не очень велико, кроме упомянутого выше формирования христианской догмы.

3) Официальные церковные источники. Сюда относятся постановления церковных соборов, как поместных, которыми столь изобиловал IV век, так и двух Вселенских — Никейского 325 г. и Константинопольского 381 г. Большая часть материалов этих соборов сохранилась в произведениях христианских писателей IV—V вв., особенно у церковных историков9, хотя некоторые материалы сохранились и сами по себе, например, Акты Аквилейского собора 381 г.10Существуют сводные публикации источников, содержащих сведения о соборах, в первую очередь Вселенских11. Кроме постановлений соборов в эту группу входят послания епископов, митрополитов, патриархов различным церквам, обществам, должностным лицам империи и самим императорам. В этих посланиях, как правило, выражена официальная точка зрения как самой церкви, так и римского общества на те или иные проблемы. Официальные церковные источники играют большую роль для изучения христианизации и требуют анализа в контексте исторической обстановки с учетом позиции в конкретный момент как церкви в целом, так и отдельных церковных общин.

4) Литургии, предписания культа, молитвы и гимны. Частично источники, входящие в эту группу, могут быть найдены среди постановлений соборов, но основная их часть существует самостоятельно, либо в произведениях христианских авторов. Примером могут служить "Церковные каноны Святых Апостолов", датируемые началом IV в. (Quasten, v. 2. P. 119). Эти каноны являются ценным источником церковного закона и содержат как моральные предписания для христиан, так и канонические правила. Сведения о литургии и культе, содержащиеся в различных источниках, порой служат основанием для реконструкции церковных служб в том виде, в каком они проводились в IV в. Так, в Католическом университете Америки была полностью реконструирована по источникам знаменитая амвросианская литургия, включавшая оригинальные тексты молитв на латинском языке, антифонное пение, общение с паствой во время службы и участие в некоторых эпизодах лиц, не имеющих духовного звания, а также особое облачение священников12. Для изучения проблемы христианизации источники данной группы особого значения не имеют, но позволяют понять и прочувствовать церковную атмосферу того времени, а также изучить методы психологического воздействия церкви на верующих.

5) Агиографические источники.В эту группу входят акты христианских мучеников и биографии святых. Данный жанр христианской литературы возник в III в. во время гонений римских императоров на христианство, хотя самые ранние легенды восходят ко II в. (Колосовская. С. 223), но значительная часть агиографий была составлена в IV в., который и стал временем появления биографий святых, получивших этот статус за заслуги перед церковью, а не за мученическую смерть. Биографии святых (Vita Sancti) могут рассматриваться как продолжение агиографического жанра в христианской литературе.

Описания христианских мученичеств делят на три группы: Акты, или Деяния (описания судов и обвинений в адрес христиан), Пас-сионы, или Мученичества (описания жизни и смерти мученика, сделанные непосредственными свидетелями или современниками) и Легенды о мучениках (позднейшие легендарные описания) (EEC. Р. 408). Агиографическая литература очень обширна: издание, осуществленное фламандскими иезуитами с 1643 до 1794 г., насчитывало 53 тома (Болотов, т. 1. С. 137), а продолжение в XIX в. этой работы бельгийскими иезуитами довело общее количество томов in-folio до 70-ти13. В основе большинства агиографических произведений лежат подлинные исторические события и факты, но вместе с тем они содержат множество домыслов, легенд, фантастических описаний, и есть основания считать этот источник не столько историческим, сколько литературным (Колосовская. С. 223), хотя многие произведения этой группы содержат важные сведения о римских императорах и наместниках, тексты документов, не дошедших до нашего времени, а также множество бытовых деталей, необходимых для характеристики позднеримского общества (Колосовская, с. 224) и важных для понимания процесса его христианизации. Эти источники требуют осторожности, особого критического подхода и по возможности проверки их данных другими источниками14.

6) Произведения отцов и учителей церкви и христианских писателей IV—V вв.15В настоящем разделе не ставится целью дать полный обзор всех авторов, которых можно отнести к этой категории, и источниковедческий анализ их произведений16. Это — задача совершенно непосильная в рамках одного исследования. С другой стороны, в этом разделе не хотелось бы ограничиваться только теми авторами и произведениями, которые были использованы непосредственно при изучении проблемы христианизации. Мы попытаемся выбрать средний путь и дать краткую характеристику наиболее значимых для изучения христианизации трудов, входящих в данную группу источников. Следует также заметить, что в наши задачи не входит определение ранга того или иного христианского автора, поэтому мы будем придерживаться хронологического принципа.

Арнобий Старший17 (ок. 253/260—ок. 327)— христианский ритор и апологет. После принятия христианства он, по просьбе епископа, желавшего проверить искренность его веры, написал произведение против язычников — Adversus Nationes18(вероятно, еще до 311 г.) Ценность этого труда состоит в большом количестве информации по язычеству того времени, а также в отображении взаимных обвинений христиан и язычников. Особенностью труда Арнобия является то, что он, принимая христианство, стремился включить его в античную культурную традицию, экипировать теми ценностями, которые произвел языческий мир и которые христианство способно было передать потомкам (Майоров, с. 133). Это определяло одну из основных тенденций христианской литературы эпохи и самой христианизации IV в.

Луций Целий Лактанций Фирмиан19 (ок. 250 - ок. 325)ритор из Африки, ученик Арнобия, принявший христианский веру. За образованность и красноречие Лактанций заслужил впоследствии от гуманистов эпохи Ренессанса почетное звание "христианского Цицерона" (EEC. P. 525). После прихода к власти Константина в западной части Римской империи Лактанций в 317 г. был назначен воспитателем Криспа, наследника императора, и находился в Трире20.

Творческое наследие Лактанция довольно обширно21и состоит из целого ряда трудов, главной целью которых было, по выражению Г. Майорова, "оправдать христианство в глазах еще привязанной к античным ценностям римской интеллигенции", что обусловило "интеллектуально привлекательную и литературно совершенную" (Майоров. С. 133) форму его произведений. Труды Лактанция написаны изящным стилем с соблюдением классических литературных канонов. Они являются одним из самых ярких образцов не только христианской, но и всей позднеантичной литературы.

Творчество Лактанция интересно во многих отношениях, но для изучения "Константиновой революции" наибольший интерес представляет его произведение "О смерти гонителей" (De mortibus persecutorum)22. По форме это произведение близко к памфлету и апологии, и главной темой произведения является идея божественного возмездия. Описывая события, связанные с гонениями на христиан, и императоров, которые были инициаторами этих гонений, автор, разумеется, не мог оставаться беспристрастным и равнодушным, и тенденциозность этого произведения не может вызывать сомнений. Но, несмотря на это, в нем дается довольно полная и живая картина последнего гонения на христиан в начале IV в., описываются политические события, даются красочные характеристики политических и религиозных деятелей этого времени. Причем лишь первые 6 глав труда посвящены временам от Нерона до Аврелиана, а остальные 46 — периоду тетрархии и первым годам правления Константина и Лициния.

Другой основной труд Лактанция — "Божественные установления" (Divinae Institutiones23) - также представляет определенный интерес для изучения эпохи и особенно для отношений язычества и христианства. Однако в отличие от предыдущей работы, несмотря на значительно больший объем, это произведение содержит значительно меньше исторической информации. Еще меньше ее в других трудах Лактанция.

Несмотря на тенденциозность, характерную для апологетического жанра, труды Лактанция являются очень ценным историческим источником, т. к. они написаны непосредственным свидетелем и очевидцем событий и приводимые им сведения в значительной части заслуживают доверия.

Арий (ок. 260—336)— александрийский пресвитер и теолог, основатель самой значительной ереси IV в., названной его именем. Написал целый ряд произведений, подвергавшихся всестороннему анализу и являвшихся предметом бесчисленных церковных дискуссий, как при его жизни, так и впоследствии. Интерес представляет его памфлет Thalia ("Пиршество"), который был написан им и в прозе, и в стихах, с тем чтобы достичь более широкой аудитории (EEC. P. 93). Также известно несколько писем Ария, в которых излагаются не только основы его учения, но и описываются многие перипетии внутрицерковной борьбы24.

Осий, епископ Кордовский (256-356), играл большую роль в церковной жизни первой половины IV в.: был специальным посланником Константина в Александрию по умиротворению арианской ереси, являлся активным участником Первого Вселенского собора и целого ряда поместных соборов. Хотя творческое наследие Осии невелико (сохранились лишь письма и сентенции25), ценность его весьма значительна в силу непосредственного участия автора в важнейших церковных событиях.

Афанасий Великий (ок. 298-373)занимал пост диакона, а затем епископа александрийской церкви. Он был одним из наиболее стойких борцов за никейский символ веры, что впоследствии и явилось основанием причисления его к рангу отцов церкви. Творческое наследие Афанасия довольно обширно26, и некоторые его произведения заслуживают внимания в связи с изучением проблемы христианизации.

Так, для изучения проблемы борьбы христианства с язычеством интерес представляет его ранняя работа "Против язычества", написанная во время первой ссылки 335—337 гг. Речи Афанасия и его Апология против ариан дают материал по истории церковного раскола, как и своеобразный учебник Афанасия "История ариан для монахов". По разной исторической проблематике ценный материал могут дать его письма, особенно "Послание об определениях собора Никейского", "Праздничные послания" и др. Впрочем, наибольшую славу Афанасию как писателю принесло произведение "Жизнь Св. Антония", ставшее классическим образцом агиографической литературы на последующие годы и сыгравшее огромную роль в распространении монашества на востоке. Этот труд весьма ценен для изучения некоторых аспектов христианизации, в частности, мотивов обращения в христианство и зарождения монашеского движения.

Юлий I - римский папа с 337 по 352 г., поддерживал Афанасия и внес существенный вклад в борьбу с арианством. В 343 г. попытался созвать Вселенский собор в Сердике, но он стал собором лишь западных епископов, которые признали римского епископа апелляционной инстанцией в спорах между ними. Тем самым был сделан важный шаг в направлении признания примата юрисдикции римского епископа над другими церквами (Ковальский. С. 39; Weltin. Р. 177-190). От Юлия сохранились некоторые догматические сочинения, а также декреты и письма27, которые являются ценным источником по истории церкви середины IV в. и по различным аспектам внутрицерковной борьбы.

Либерий - преемник Юлия, занимавший римский церковный престол с 352 по 366 г. В отличие от своего предшественника стремился занять компромиссную позицию в отношениях с властями. Епископство Либерия ознаменовалось тем, что при нем был составлен первый реестр римских епископов и официальный список христианских мучеников (Ковальский. С. 40). Сохранились 13 писем Либерия и несколько отрывков из других произведений28, которые содержат некоторую интересную информацию по церковной истории и по христианизации.

Юлий Фирмик Матери (ум. ок. 350)был ритором из Сиракуз и создал неоплатоническое сочинение по астрологии в 8 книгах (Matheseos), затем перешел в христианство (не позднее 337 г.) и занял строго антиязыческую позицию, требуя от императоров Констанция и Константа полного уничтожения умирающего язычества. Около 347 г. в обоснование этой позиции им было написано сочинение апологетического характера "О заблуждениях языческих религий"29, представляющее ценный источник по проблеме борьбы христианства с язычеством в середине IV в. и изобилующее реминисценциями из античной классики (EEC. P. 350).

Гай Марий Викторин Афр30 (ок. 280-ок. 363)был ритором и переводчиком в Африке и около 340 г. открыл школу риторики в Риме. Написал ряд сочинений по грамматике, риторике, логике и философии, в которых придерживался антихристианских позиций. Был одним из самых просвещенных римлян IV в., и в знак его заслуг при жизни был установлен его бюст на форуме (Майоров. С. 169). Ок. 355 г. обратился в христианство и выступил с рядом сочинений по спорным теологическим вопросам. Заслугой Викторина было то, что он дал первый образец латинского синтеза неоплатонизма с христианством и стал, таким образом, по выражению Г. Майорова, "первым философом западного христианства" (Майоров. С. 169). Наследие Викторина31состоит преимущественно из философско-теологических (например, 4 книги Против Ария) и экзегетических (в основном комментарии на письма апостола Павла) трудов. Их ценность как исторического источника состоит в первую очередь в том, что они дают возможность проследить путь римской интеллигенции в христианство.

Иларий Пиктавийский32 (ок. 315-ок. 367)обратился в христианство в молодости, благодаря чтению Библии и в 353 г. был избран народом епископом Пиктавии (Пуатье) (EEC. P. 425). На этом посту он посвятил себя борьбе за Никейский символ веры и был выслан Констанцием во Фригию33, откуда вернулся на родину лишь после смерти своего гонителя. Труды Илария весьма многочисленны34и посвящены почти исключительно теологическим вопросам35и библейской экзегетике. Вместе с тем, среди трудов Илария есть Книга о Соборах36, в которой содержатся очень важные материалы по церковной истории середины IV в., а также памфлет против императора Констанция37, являющийся ценным источником по религиозной политике этого императора.

Значение Илария состоит в том, что он стоит у истоков латинской патристики и, по сути, является первым ее представителем. Ссылка во Фригию позволила Иларию близко познакомиться с греческим богословием, а языческая образованность позволила ему использовать античное наследие для развития христианской догматики38.

Люцифер Калаританский39 (ум. ок. 370)— епископ из Сардинии, также активно боровшийся с арианством. Был отправлен в ссылку императором Констанцием за то, что выступил в поддержку Афанасия, но был возвращен из изгнания Юлианом. В последние годы жизни принял участие в споре об Антиохийском церковном престоле и явился инициатором так называемой Мелетианской схизмы (EEC. P. 555). Люцифер является автором пяти полемических произведений40, адресованных Констанцию, в которых, основываясь на Священном Писаний, он пытается опровергнуть арианское учение и отстоять нйкейские взгляды. Эти послания интересны тем, что содержат сведения о религиозной борьбе в середине IV в. и показывают отношение к ней императорской власти.

Зенон (ум. ок. 380), епископ Вероны с 362, оставил около 90 проповедей41, посвященных вопросам церковной жизни, моральным и догматическим вопросам42. В проповедях нашла отражение борьба с арианством и язычеством, хотя автор использует в них классических писателей, в частности Вергилия и Апулея (EEC. P. 945), что является еще одним подтверждением преемственности античной и христианской культуры.

Василий Великий (330-379), епископ Кесарийский с 370 г., классик христианской церкви и один из наиболее почитаемых ее отцов. Василий активно боролся против арианства и поддерживал монашество. Он почтительно относился к античной культуре и написал сочинение "Юношам о том, как нужно читать книги язычников"43, в котором призывал к широкому привлечению языческой культуры для христианского образования (Майоров. С. 150—151). При всей своей богословской и литературной одаренности Василий не был писателем по призванию (Флоровский. С. 63), хотя его литературное наследие довольно велико44. Главное место в нем занимают дог-матико-полемические труды (Против Евномия, О Духе Святом и др.), которые содержат мало исторической информации. Из его произведений этого жанра наиболее известен "Шестоднев" — комментарий на 6 дней творения, в котором Василий изложил основы христианской космологии. Представляет интерес сам факт комментирования первой главы Библии на основе натурфилософии и неоплатонизма (Майоров. С. 151). Комментарии Василия на псалмы и отдельные книги Ветхого Завета содержат мало информации для исторического исследования.

Василию также принадлежат многочисленные письма - всего 365, большей частью от времени его епископства (Флоровский. С. 64), проповеди и руководства по церковной деятельности, причем положения некоторых из них были включены в канонические сборники. Проповеди и письма Василия отмечены оригинальностью построения и живостью языка, представляют большую ценность как исторический источник и содержат информацию по различным аспектам христианизации. Особый интерес представляют произведения Василия об аскетической жизни и монашестве. Его "Большие и малые монашеские правила"45были положены в основу уставов многих монастырей и до сих пор представляют собой единственные правила греческого монашества (Поснов. С. 521).

Григорий Назианзин, или Богослов (ок. 330—390), епископ На-зианза и Сасимы, патриарх Константинополя (380—381), выдающийся церковный деятель и мыслитель. Стремился к уединению и аскетической жизни, но под влиянием Василия Великого и обстоятельств активно занимался пастырской деятельностью и оказался втянутым в религиозную борьбу. Значительную часть свой деятельности, и особенно последние годы жизни, Григорий посвятил литературным трудам, оставив после себя не очень обширное, но разнообразное наследие46. Основную часть этого наследия Григория составляют гомилии, речи и проповеди, общим числом 45, причем большинство из них относятся к периоду патриаршества Богослова. Многие из них считаются образцами христианского красноречия, но как исторический источник наибольший интерес представляют надгробные речи, в частности, похвала Василию Великому. Также интерес представляют речи против Юлиана Отступника, написанные после смерти императора, и "Слово по поводу бегства в Понт", обработанное позже в трактат о пастырском служении. Другой разряд творений Григория составляют поэтические произведения, среди которых издатели нового времени выделили блок исторических поэм, представляющих определенный интерес как источник, хотя и весьма специфический. Как и у других рассматриваемых нами авторов особое значение имеют письма Григория числом 243, которые составлены по правилам риторики и из которых исторический интерес представляют письма к Василию, Нектарию Константинопольскому и против Аполлинария (Флоровский. С. 96-97). Сочинения Григория Богослова полны автобиографических подробностей и лирических отступлений, прекрасно характеризующих особенности его личности, настроения (ХЭС, Т. 1. С. 443) и всей эпохи в целом. Их можно рассматривать как весьма ценный источник по христианизации.

Григорий Нисский47 (ок. 332-394), брат Василия Великого, епископ Ниссы в Каппадокии с 372 г., самый крупный философ каппа-докийской школы (Майоров. С. 405). Участвовал в церковной борьбе. В 376 г. был низложен и три года провел в изгнании. После смерти брата Василия вернулся к своей пастве и завершил некоторые труды брата. Был участником Второго Вселенского собора 381 г. и ряда других соборов. Литературное наследие Григория Нисского48охватывает весь круг богословских тем (Флоровский. С. 126) и находится под сильным влиянием оргигенизма и неоплатонизма. Для изучения проблемы христианизации творчество Григория интересно тем, что оно является одним из связующих звеньев между средневековой христианской философией и античной философией (Майоров. С. 150). Однако как исторический источник труды Григория Нисского содержат мало собственно исторической информации.

Основное их содержание — экзегетика и догматическая полемика с еретиками. Определенный интерес представляют нравственные и аскетические труды ("О девстве или о совершенстве", "О житии Макрины" и др.), некоторые из проповедей и речей49(о Св. Василии, О Ефреме Сирийском, о сорока мучениках севастийских и др.), а также, разумеется, письма, которых до нас дошло всего 26, но ценность их велика потому, что они в основном имеют личный характер.

Дамас50 занимал папский престол с 366 по 384 г. В обстановке религиозной терпимости он проводил активную политику по христианизации Рима. Участвовал в религиозной борьбе и боролся с ересями. При нем усилились разногласия между восточной и западной церквами. Дамас много сделал для возвышения значения римского епископа, в частности, при нем появился зародыш папской канцелярии, где подготавливались послания и нормативные постановления римского епископа (декреталии). Латинский язык был сделан литургическим языком римской церкви (EEC. P. 253). Именно Дамас поручил Иерониму перевод Библии, что имело следствием возникновение Вульгаты. По распоряжению Дамаса были реконструированы римские катакомбы, и сам Дамас составил стихотворный путеводитель по ним. Эти эпитафии были выбиты элегантным латинским шрифтом на мраморных стелах папским каллиграфом Филокалом (Ковальский. С. 41; EEC. P. 254) и содержали историю знаменитых погребений. До нашего времени сохранилось около 60 эпиграмм вместе с дополняющими их фрагментами51: большинство из них написано в честь христианских мучеников и христиан, умерших незадолго до Дамаса, а также в честь памятных событий. Эти произведения являются важным историческим источником как для христианской археологии, так и для изучения христианизации. Также определенный интерес представляют письма и декреталии Дамаса52, посвященные главным образом вопросам внутрицер-ковной борьбы, хотя достоверность некоторых из них находится под сомнением (EEC. P. 254).

Оптат Милевский53 (ок. 315—ок. 386)— североафриканский епископ, прославившийся написанием довольно обстоятельного труда о донатистской схизме, который сохранился до нашего времени54, Труд ценен тем, что Оптат не только подробно описывает движение до-натистов и внутрицерковную борьбу в Северной Африке, но и рассматривает проблемы взаимоотношений церкви и государства, описывает особенности распространения христианства в североафриканских провинциях, показывает социальную подоплеку религиозных движений в Римской империи. Работа Оптата интересна также тем, что ее положения впоследствии были использованы Августином в его полемике с донатистами (EEC, p. 662).

Кирилл Иерусалимский (316—387)был священником в Иерусалиме, а затем около 349 г. стал архиепископом. Из-за конфликтов с арианами был трижды изгоняем со своего церковного престола. Кирилл был участником II Вселенского собора. Из его сочинений55наибольшей известностью пользуются 24 поучения для готовящихся к крещению и новокрещенным. Главной целью этих поучений было популярное изложение догматического учения христианской церкви и учения о ее таинствах. Эти поучения носят не систематический, но проповеднический и нравоучительный характер и в этом отношении представляют интерес как источник для изучения христианизации.

Амвросий Медиоланский (ок. 340—397)— выдающийся политик, епископ и писатель, игравший ключевую роль едва ли не во всех крупных событиях церковной и политической жизни Римской империи в последней четверти IV в. Анализу его произведений как исторического источника посвящена отдельная часть моей книги об Амвросии (Казаков. С. 288—302), поэтому здесь мы ограничимся лишь краткой их характеристикой и отметим их важность для изучения проблемы христианизации.

Богатое творческое наследие Амвросия включает в себя произведения всех христианских жанров того времени56. Все сочинения Амвросия исследователи обычно делят на несколько классов, Наиболее приемлемой представляется следующая классификация: 1) догматико-полемические произведения, 2) экзегетические труды, 3) морально-этические работы, 4) речи и проповеди, 5) письма, 6) гимны.

К произведениям первой группы относятся трактаты, содержащие изложение ортодоксального учения на основании никейской формулы: De Fide, De Spiritu Sancto, De Incarnationis57, труд о покаянии (De Poenitentia) и некоторые другие. Догматические произведения представляют собой довольно сложный источник, и извлечь из него исторический материал является очень трудной задачей. Но ни один другой вид христианской литературы не дает столько сведений о борьбе внутри самой церкви, о методах подавления противников и привлечения на свою сторону колеблющихся. Поэтому труды этого жанра называют полемическими. Произведения такого рода показывают, что становление христианства в Римской империи сопровождалось ожесточенной внутренней борьбой и что за трудными для понимания догматическими вопросами, как правило, стояли реальные мирские интересы, хотя определить их обычно бывает очень трудно.

Экзегетические труды занимают самое большое место в творческом наследии Амвросия, но как исторический источник они дают еще меньше материала, чем догматические труды. В них содержится определенный исторический материал, хотя часто это всего лишь намеки на те или иные события, и порой очень трудно с полной уверенностью говорить, что именно Амвросий имел в виду. Использование этих произведений как исторического источника возможно лишь после большой критической работы, и результаты ее далеко не всегда оправдывают ожидания исследователя.

Что касается морально-этических работ, то эта часть творческого наследия Амвросия многими исследователями признается лучшей. Амвросий считается одним из основоположников христианского нравственного учения, а его книга "Об обязанностях священнослужителей" стала, по словам Э. Гэтча, "фундаментом для средневековой нравственной философий" (Гэтч. С. 82). Одно из самых знаменитых произведений медиоланского епископа De officiis ministrorum содержит правила и наставления для клириков, а также вообще для христиан и излагает таким образом общее учение Амвросия о нравственности. Это сочинение находится в сильной зависимости от De officiis Цицерона (Утченко. С. 324), но по большей части представляет собой плод собственных размышлений Амвросия, которые основывались на личном опыте. Фактического материала этот труд содержит мало (есть упоминания об арианах, о готском вторжении во Фракию и Иллирик, об освобождении пленных за счет церкви, о голоде в Риме), но зато является ценнейшим источником по истории раннехристианской морали, по формированию этического учения средневековья, а также дает сведения о жизни и положении христианского клира в IV в. В целом это произведение представляет собой очень ценный источник для изучения христианизации.

К другим произведениям Амвросия морально-этического, а вернее, аскетического характера относят серию его трудов о девственной жизни. Некоторые исследователи считают, что они по большей части лишены всякой самобытности, однако современники епископа, видимо, были иного мнения: проповеди Амвросия о девстве пользовались огромной популярностью и слушать их приходили не только жители Медиолана, но и отдаленных провинций Римской империи. Эти проповеди были оформлены в следующие произведения: De virginibus (377 г.), De viduis (377 или 378 г.), De virginitate (377 и 378 г.), De institutione virginis (391-392 гг.), Exhortatio virginitatis (393 г.). Все они содержат мало исторических сведений, но являются показателем определенных тенденций в жизни поздне-античного общества и в христианизации Римской империи.

Речи и проповеди Амвросия являются весьма ценным историческим источником, особенно надгробные (на смерть императоров Ва-лентиниана II и Феодосия) и речь против Авксентия. По форме и изложению речи Амвросия на смерть императоров близки к античным панегирикам, но в то же время являют собой новый жанр — христианских утешений. De obitu Valentiniani consolatio была произнесена в Медиолане на похоронах Валентиниана II в августе 392 г. (Kelly Т. А. Р. 4-7). Речь содержит множество интересных и важных данных о событиях, связанных с правлением Валентиниана II и Грациана, характеристику Валентиниана II как правителя и человека с явным панегирическим оттенком в христианском духе. Много внимания уделено взаимоотношениям Амвросия с императорской властью. Как всякий панегирик, эта речь очень тенденциозна и требует значительной критической работы.

Это же в полной мере относится и к речи De obitu Theodosii, которая была сказана на 40-й день после кончины императора, то есть 25 февраля 395 г. Речь содержит много данных о правлении Феодосия со значительным преувеличением его заслуг и добродетелей, из которых на первый план выдвигается благочестие и приверженность христианской вере. Деятельность Феодосия на благо христианства вызвала самое горячее одобрение епископа, и в превознесении заслуг императора Амвросий не жалеет пышных слов. Вместе с тем, эта речь дает интересные сведения по истории Римской империи IV в. и по христианизации. Определенный интерес представляет проповедь Амвросия против Авксентия (Sermon contra Auxentiuim), которая была произнесена в 386 г. в феврале или марте во время осады церкви императорскими войсками, когда разгорелась борьба между Амвросием и арианским императорским двором. Речь была произнесена "по случаю" между чтением отрывков из Священного Писания, дабы привлечь внимание людей во время осады церкви. Эта речь Амвросия отличается сильной полемичностью и резкой направленностью против арианского учения. Будучи крайне тенденциозной, она тем не менее является важным источником по истории борьбы ортодоксальной церкви с ересями.

Из всего творческого наследия Амвросия наибольшую ценность как исторический источник представляют письма. Обычно в издания сочинений Амвросия включают 91 письмо к 41 адресату. Эти письма всеми исследователями признаются подлинными, безусловно принадлежащими руке медиоланского епископа. 63 письма датируются с относительной точностью, даты остальных писем либо очень приблизительны, либо их вообще не представляется возможным определить. Среди адресатов Амвросия встречаются его сестра Марцеллина, императоры Грациан, Валентиниан II, Евгений и Феодосии, епископы церкви, клирики, отдельные лица. Письма написаны в соответствии с существовавшими в то время правилами эпистолографии, хотя Амвросий не всегда строго их придерживался: некоторые его письма были почти настоящими трактатами как по объему, так и по широте охватываемых в них проблем, другие по форме были близки к речам или церковным проповедям. В письмах Амвросия содержится много выдержек из Священного Писания, которые выполняют стилистическую функцию и роль аргументации, но в то же время нередко встречаются цитаты из языческих авторов, особенно Цицерона и Вергилия. Язык писем епископа, как правило, прост и изящен, хотя есть значительные отступления от классической латыни. В целом же Амвросий обладал несомненными данными, чтобы писать письма занимательно и изысканно (Malunowiczowna, p. 82). Как исторический источник наибольший интерес представляют письма Амвросия к императорам. Борьбу христианства с язычеством ярко иллюстрируют письма епископа к Валентиниану II в связи с борьбой вокруг алтаря Победы (Ер. 17 и 18)58, а также письмо к Евгению (Ер. 57). Большой интерес представляет письмо к Валентиниану II, в котором Амвросий дает отчет о своей дипломатической миссии к узурпатору Максиму (Ер. 24). Важный исторический материал содержится в письмах к императору Феодосию: по поводу инцидента в Калиннике (Ер. 40), в связи с восстанием в Фессалонике и кровавой резней, учиненной по приказу императора (Ер. 51), по поводу смерти Валентиниана II и организации его похорон (Ер. 53), о помиловании пленных после победы над Евгением (Ер. 61 и 62). Письмо сестре Марцеллине (Ер. 41) является как бы продолжением Ер. 40 и рассказывает о давлении Амвросия на Феодосия во время богослужения, что в конечном итоге позволило епископу добиться нужного результата. Другое письма Марцеллине (Ер. 20) дает важные и уникальные сведения о волнениях в Медиолане и столкновении ортодоксальной церкви с арианским императорским двором.

Большинство писем Амвросия, естественно, посвящено религиозным вопросам. Они содержат ценный материал по организации церкви, взаимоотношениям епископов с клиром и мирянами, по проблемам, связанным с религиозной борьбой внутри церкви, о жизни священников, о методах и средствах борьбы церкви со своими противниками. Во многих письмах Амвросий рассуждает о догматических вопросах, вдается в пространные толкования Священного Писания, трактует проблемы христианской нравственной жизни. Большой интерес представляют письма о еретических течениях, с которыми епископ вел неустанную борьбу. При написании писем Амвросий, несомненно, не просто излагал ту или иную информацию, но рассчитывал на весьма определенный эффект и порой преследовал ясно осознаваемую цель. Соответственно и излагаемые им факты имеют специфическую эмоциональную окраску. Иногда он рисует события в намеренно искаженном виде, иногда опускает то, что ему видится нежелательным для сведения широкого круга лиц или круга его адресата.

В целом письма Амвросия содержат богатейший исторический материал. Они написаны непосредственным участником событий, свидетелем эпохи и, несмотря на то, что они не всегда дают достаточно полные, точные, достоверные и объективные сведения, после соответствующей критической работы они могут быть широко использованы в исторических исследованиях, посвященных самым различным аспектам истории Поздней Римской империи.

Таким образом, сочинения Амвросия представляют большую ценность как исторический источник для изучения христианизации, и это неоднократно отмечалось в современной литературе59.

Филастрий Брешианский (ум. ок. 397)- епископ и писатель, составивший настоящую энциклопедию ересей раннего христианства, включающую описание 156 различных религиозных учений60. Хотя это довольно запутанная работа ввиду отсутствия четких дефиниций ересей (EEC, р. 347), значение этого каталога для исследования внутрицерковной борьбы как одного из аспектов христианизации IV в. трудно переоценить.

Сириций занял пост римского епископа после смерти Дамаса и явился продолжателем его политики вплоть до самого конца IV столетия (399 г.). Сохранилось несколько его писем и декретов61, среди которых особо следует выделить письмо епископу Таррагоны Гимерию, которое является первым папским документом, настаивающим на целибате для священников (EEC. P. 853). Сириций способствовал дальнейшему возвышению авторитета римского церковного престола, и его произведения представляют исторический интерес.

Епифаний Кипрский62 (ок. 315—403)— епископ Саламина на Кипре, активный борец с ересями и стойкий поборник никейского символа веры. Его главным произведением считают "Панарион"63(Аптечка), в котором описываются и опровергаются 20 нехристианских учений и 80 христианских ересей. Хотя этот труд очень тенденциозен, его основанием является богатая фактологическая база и уникальная информация, недоступная нам из других источников. Епифаний также является автором труда под названием "Анкорат" (Якорь) — трактата догматического характера, где раскрывается учение о Троице, воплощении, воскресении мертвых и будущей жизни вдухе никейской ортодоксии и преимущественно в полемике против ариан и аполлинаристов (ХЭС, Т. 1. С. 533). Также Епифанию принадлежит своеобразный опыт библейского введения "О мерах и весах" и произведение "О 12 апостолах и 70 учениках Христовых", которое является переработкой устных церковных преданий. Последние два труда не имеют большого значения для изучения христианизации, в отличие от первого, являющегося ценным источником по истории внутрицерковной борьбы. Также определенный интерес представляют письма Епифания64. Он много путешествовал, непосредственно общался с представителями многих сект, пользовался собраниями еретических сочинений и полемизирующих с ними ортодоксальных трудов, опираясь на знания нескольких языков, включая сирийский и коптский (ХЭС, Т. 1.С. 533). Сочинения Епифания дают обильный материал по истории развития и становления христианской догмы, а также из других областей церковной истории.

Иоанн Златоуст (ок. 347—407)— выдающийся христианский деятель и оратор, причисленный к категории отцов церкви. Будучи блестяще образованным и обладая несомненным литературным и выдающимся ораторским талантом, за что он и получил почетное прозвище "Златоуст", Иоанн оставил после себя очень обширное наследие65, значительная часть которого представляет собой ценнейший исторический источник. Большинство его произведений представляют собой проповеди (общим числом более 800), основанные на книгах Библии, гомилии по поводу христианских праздников и дней святых, а также трактаты о христианской нравственности и добродетельной жизни. Ему также принадлежит труд о служении священников ("Слово о священстве"), которое считают одним из лучших произведений святоотеческой литературы (ХЭС, Т. 1, с. 625) и которое изображает идеал христианского пастыря, круг его обязанностей и требуемые от него качества. Кроме того, большой интерес представляют письма Златоуста (общим числом 236).

В произведениях Златоуста можно найти многие сведения по различным аспектам христианизации: распространении христианства в ранней Византии, методах обращения в христианство и мотивах движения людей к новой вере, о внутрицерковной борьбе, об отношениях церкви с государственной властью, о социальном составе христиан, о влиянии христианства на общество и о взаимодействии христианства с античной культурой. Наконец, сама жизнь Иоанна Златоуста дает пример перехода образованнейшего человека, пропитанного античной культурой, на позиции активного проповедника и защитника христианской веры.

Пруденций Аврелий Публий Клемент66 (348-после 405) - выдающийся христианский поэт поздней античности. Некоторое время он занимался юридической деятельностью, находился при императорском дворе, но затем удалился в частную жизнь и посвятил себя поэтическому творчеству. Произведения Пруденция67представляют ценность, как один из первых образцов христианской поэзии. В них "воплотился синтез античной культуры с христианскими верованиями, богатство форм и изобразительная сила соединились с гордыней римского могущества" (СА. С. 468). Для изучения христианизации особое значение имеет его поэма в 2 книгах "Против Симмаха"68, которая является своеобразным поэтическим переложением писем Амвросия Медиоланского об Алтаре Победы и которая содержит полемику христиан с язычеством в условиях победы христианства и вступления христианизации в новую фазу.

Синезий Киренский69 (370/375-413/414)происходил из знатного рода, получил хорошее образование и изучал неоплатонизм в Александрии у знаменитой Ипатии. В конце IV в.-начале V в. Синезий представлял города Киренаики в Константинополе и выступил организатором обороны Киренаики от вторжения берберов, а в 410 г. его популярность возросла настолько, что он после крещения был избран епископом Птолемаиды. Из сохранившихся сочинений Синезия70большинство относится к дохристианскому периоду его жизни. В частности, наиболее известна его речь "О царской власти"71, сказанная императору Аркадию в 399 г. в Константинополе. От времени епископства Синезия частично сохранились 2 беседы и 2 речи, а также гимны и письма, которые представляют определенный интерес как исторический источник, особенно в том, что касается сосуществования язычников и христиан в Египте и Александрии в начале V в.

Иероним Стридонский (ок. 340-420)- один из самых выдающихся отцов христианской церкви, исследователь Писания и переводчик, полемист и аскет — был одним из величайших эрудитов своего времени (Майоров. С. 176) и является автором около 180 сочинений72, которые охватывают практически все жанры христианского творчества. Произведения Иеронима можно разделить на 5 групп: толкования на Священное Писание, догматические, нравоучительные, исторические труды и письма. В первой группе главное место занимает латинский перевод Библии, выполненный по поручению папы Дамаса и ставший основой Вульгаты. Помимо этого грандиозного труда Иероним написал комментарии почти на все книги Библии. Догматические сочинения Иеронима, как и труды этого жанра других его современников, имеют полемическую направленность против монтанистов, эбионитов, пелагиан, валентиниан, оригенистов и других еретиков, причем, как отмечают исследователи, в полемике он более силен, чем в изложении положительного учения церкви (ХЭС, Т. 1. С. 585).

Для изучения истории христианской церкви и христианизации Римской империи наибольший интерес представляют нравственные произведения и письма Иеронима, особенно посвященные воспитанию детей, монашеской жизни и аскетизму, а также его исторические произведения. Из последних особое значение имеет труд Иеронима "О знаменитых мужах"73, включающий 135 биографий и рисующий живые и полные реализма портреты деятелей христианской церкви, хотя и с известной долей тенденциозности. Определенный интерес представляет перевод на латинский язык хроники Евсевия Кесарийского и составленное самим Иеронимом ее продолжение, а также труд Иеронима о жизни египетских отшельников "Жизнеописания отцов" и дополняющий его "Мартиролог".

Значение трудов Иеронима, помимо того, что они содержат богатейшую информацию по различным сторонам христианизации, состоит также и в том, что в них прослеживается связь с античной классической культурой, на лучших образцах которой он был воспитан и влияние которой считают ценной частью его громадного литературного наследия (Майоров. С. 176).

Августин Блаженный (354-430)является, пожалуй, самой крупной фигурой конца античного христианства и начала христианства средневекового, и его творчество представляет собой мощный водораздел, отделяющий одну историческую эпоху от другой.

Творческое наследие Августина огромно: оно включает 93 труда в 232 книгах, а также более 500 писем и проповедей74. Произведения Августина охватывают практически все известные в его время жанры и стили. Наряду с экзегетическими и догматическими произведениями Августин написал целый ряд полемических трудов против манихеев, пелагиан и донатистов, которые являются ценным источником для изучения этих ересей. Некоторые его труды затрагивают различные аспекты взаимоотношений язычников и христиан и, шире, христианской и античной культуры.

Особую славу Августину принесла его "Исповедь"75, в которой автор глубоко и откровенно показал свой драматический путь к христианству и Богу и которая сама по себе является важнейшим источником для "индивидуальной христианизации", причем не только времени Поздней античности, но и вообще всех времен. Другое не менее знаменитое произведение Августина "О граде божьем"76также является очень важным источником для изучения христианизации, т. к. содержит информацию по христианской истории и отражает взгляды тех христиан, которые винили во всех бедах Рима его исконную приверженность к язычеству.

В целом произведения Августина содержат богатейший материал, на основании которого можно исследовать различные аспекты христианизации.

Подводя краткий итог обзору основных христианских источников по христианизации Римской империи в IV в., хотелось бы отметить некоторые основные черты, которые объединяют всех авторов, рассмотренных выше. Прежде всего, почти всех их объединяет языческое образование и факт крещения в зрелом возрасте. Став христианами, большинство из них сохранили определенную приверженность к античному наследию, использовали классических языческих авторов в своих произведениях и, таким образом, явились связующей нитью между языческой античностью и христианским средневековьем. Уже одно это заставляет обращаться к изучению их биографий и произведений, как важнейшему источнику по христианизации.

Кроме того, ценность их трудов заключается в том, что эти авторы жили в эпоху христианизации, в большинстве они являлись непосредственными участниками борьбы с язычеством и ересями, внутрицерковных столкновений и коллизий церкви и императорской власти. В силу этого у этих авторов содержатся уникальные сведения, совершенно необходимые для анализа самых разных сторон истории Римской империи IV в. и процесса христианизации.

Наконец, при анализе рассматриваемых произведений христианских авторов IV—начала V в. следует учитывать их тенденциозность и пристрастность, что являлось совершенно обычным и необходимым условием и явлением христианской литературы того времени, а также своеобразным отражением духа и направленности самой христианизации.

Следует подчеркнуть, что произведения христианских авторов конца III—первой половины V века являются главным источником для изучения христианизации Римской империи IV столетия и дают достаточно материала для изучения многих ее аспектов.

7) Церковные историки IV-Vвв.77Церковная историография как новый жанр зародилась еще в первые века истории христианства, когда сторонники новой веры стали осознавать себя как новую общность и когда новозаветные предания стали ощущаться как далекое прошлое. Труды первых христианских историков не сохранились до нашего времени, и они были лишь первой пробой нового подхода к истории. Ценность их состоит в том, что они зафиксировали некоторые события ранней христианской истории и что более поздние церковные историки использовали их сведения в своих трудах.

Подлинным родоначальником христианской историографии и "отцом" церковной истории по праву является Евсевий Памфил78(ок. 260—ок. 340), епископ Кесарийский (с 313 г.), написавший первую систематическую историю христианской церкви79. Этот главный труд Евсевия создавался на протяжении многих лет и на основании обширного количества источников, большей частью не дошедших до нас. И хотя первая церковная история подвергалась разносторонней критике исследователей нового и новейшего времени, и критике вполне заслуженной с точки зрения современных подходов к истории, все же труд Евсевия был и остается во многом уникальным историческим источником, значение которого трудно переоценить для изучения целого ряда проблем христианской церковной и римской светской истории.

Для исследования "Константиновой революции" наибольшее значение имеют 8, 9 и 10-я книги "Церковной истории" Евсевия, написанные, вероятнее всего, до 326 г.80В этих книгах Евсевий описывает события, очевидцем и современником которых он являлся и которые, по его мнению, венчали всю предшествующую историю христианства. Достоверность сведений, сообщаемых здесь Евсевием, в значительной части может быть проверена данными Лактанция. Оба автора писали свои произведения независимо друг от друга и приблизительно в одно время, поэтому одинаковая информация у них, как правило, заслуживает доверия, хотя надо иметь в виду, что и тот, и другой были христианами и представляли христианскую точку зрения на события и факты.

Другие произведения Евсевия, относящиеся к рассматриваемому нами периоду, заслуживают доверия в значительно меньшей степени, и достоверность сведений, содержащихся в них, вызывает серьезные сомнения. Особенно это относится к двум панегирическим произведениям, посвященным Константину. "Жизнь Константина" представляет собой апологию христианского императора и содержит мало достоверной информации, к тому же нуждающейся в тщательной проверке. Но зато оно содержит множество восторженных эмоций и завышенных оценок. "Панегирик Константину" - это произведение, смысл и значение которого укладываются в само название. Константин наделяется здесь сверхчеловеческими качествами, и даже церковные авторы порой игнорируют это произведение Евсевия, как источник, заслуживающий очень мало доверия. Долгое время даже считалось, что оба эти произведения были написаны в конце IV в. и что они принадлежат анонимным авторам, хотя в последние годы большинство исследователей считают, что, по крайней мере, "Жизнь Константина" определенно написана Евсевием (Luibheid, 1966. Р. 182), но содержит поздние интерполяции (Grant M. Р. 4).

Тенденциозность Евсевия стала едва ли не притчей во языцех81. Образ Константина предстает в его трудах (особенно в "Жизни Константина" и "Панегирике Константину") если не полностью сфальсифицированным, то, во всяком случае, сильно искаженным. Однако это имело и свою положительную сторону: Евсевий заложил основу для будущего творчества христианских писателей по созданию образа идеального христианского императора. Кроме того, следует иметь в виду, что "отец" церковной истории в какой-то мере отражал общее отношение христианского клира к Константину.

Очевидно, что происходившая в IV в. христианизация охватила в числе прочих сфер жизни идеологию. Античному миросозерцанию была противопоставлена христианская концепция мироздания, а сопутствовавшая христианизации теократизация мышления вызвала в свою очередь исключительный интерес общества к истории церкви (Удальцова, 1982, с.4). Причем интерес этот возрастал по мере того, как успехи христианизации становились все более очевидными. Поэтому у Евсевия очень скоро появились последователи, и подлинный расцвет ранней церковной историографии приходится на начало V в., когда основной этап христианизации Римской империи был завершен и успехи церкви в этом стали совершенно неоспоримыми. К числу прямых последователей Евсевия, продолжавших его "Церковную историю" и подражавших ему, относятся Сократ, Созомен и Феодорит на востоке и Руфин на западе. В определенной степени отличные от названных "Церковных историй" исторические произведения написали также Сулыгаций Север, Орозий и Филосторгий. Предметом изучения для всех названных авторов была христианская церковь как особый религиозный, общественный и исторический феномен, и всех их объединяла одна историко-философская концепция - христианский провиденциализм (Удальцова, 1982. С. 5). В Церковных историях всех перечисленных авторов освещается IV век, поэтому их рассмотрение является совершенно необходимой частью источниковедческого анализа.

Сократ Схоластик82 (ок. 380—440)являлся светским лицом: он получил риторическое образование и был юристом в родном ему Константинополе. Будучи христианином, он поставил своей целью написать Церковную историю как продолжение труда Евсевия, которым он был вдохновлен. Вместе с тем его светские занятия наложили отпечаток на его сочинение — в нем приводятся многие сведения, выходящие за рамки только истории церкви. Его "Церковная история83" охватывает время с 306 по 439 г. и посвящена преимущественно событиям, происходившим в Константинополе или вокруг восточной столицы (Soc. V, 24).

Хотя центральное место в Церковной истории Сократа отводится борьбе с ересями и защите Никейского символа веры, он избегал описания сложных теологических споров, т. к. не обладал глубокими познаниями в христианской догматике и теологии. К языческой религии Сократ относится негативно, но без явной враждебности, свойственной многим его современникам в условиях победившего христианства. Эта позиция находит отражение в преклонении Сократа перед лучшими представителями античной культуры и образованности, как прошлого (Платона, Аристотеля), так и современного ему настоящего (Либания). Вместе с тем негатив Сократа по отношению к язычеству проявляется тогда, когда он описывает римских императоров, покровительствовавших этой религии, и в первую очередь Юлиана.

Политические симпатии Сократа явно находятся на стороне христианской империи. Он разделял представления многих отцов церкви о тесной связи исторических судеб христианской империи и христианской церкви и о божественном покровительстве христианских императоров.

В своем труде Сократ опирался на многие источники, как церковные, так и светские, но особенно на рассказы очевидцев и собственные наблюдения. Ему не чужд критический подход к противоречивым слухам и недостоверным рассказам, хотя в его труде встречается много ошибок и неточностей, и он сам по себе требует критического подхода.

Важность труда Сократа для изучения христианизации состоит в том, что он проводит две сюжетных линии — оптимистическую, показывающую рост авторитета христианства в Римской империи и за ее пределами, обращение неверующих и угасание язычества, и пессимистическую, рисующую внутрицерковные раздоры и борьбу с ересями (Кривушин, с. 316—318). Такой подход к результатам христианизации являлся отражением взглядов многих современников Сократа и, несомненно, заслуживает серьезного анализа.

Созомен Ермий84 (ум. ок. 450), как и Сократ, был схоластиком и занимался адвокатской деятельностью в Константинополе, хотя родился в Палестине. Он тоже выступил продолжателем Евсевия, и его Церковная история85охватывает период с 324 по 439 г. (ранняя часть считается утраченной).

Основными источниками Созомена считают произведения церковных и светских историков, хотя в труде приводятся и оригинальные тексты, а также есть ссылки на устные сообщения современников, в том числе и явно легендарного и даже фантастического характера. Созомен являлся приверженцем официального направления в церкви того времени и сторонником никейского символа веры. В духе восточной церкви Созомен признавал верховенство императорской власти над церковной и считал христианских императоров богоизбранными. Как и другие церковные историки, Созомен уделял много внимания внутрицерковной борьбе и ересям, причем он использовал высказывания неортодоксальных писателей, что повышает ценность его Истории как источника. При этом Созомен старался быть объективным, считая, что "повествователь должен ставить все ниже истины" (Soz. I, 1) и что "история должна излагать одни события, не прибавляя ничего собственного" (Soz. Ill, 15). Как и Сократ, Созрмен уделяет основное внимание делам восточной церкви и показывает слабую осведомленность в том, что касалось запада,

В трудах Созомена и Сократа исследователи находят столь много общего, что в литературе давно уже стоит вопрос об их взаимной зависимости. Большинство авторов склонны считать, что Созомен использовал труд Сократа как основу своего произведения, дополняя и расширяя данные своего предшественника. В силу этого труд Созомена оказался более привлекательным с точки зрения стиля и характера изложения, но вторичным по содержанию и лишь незначительно дополняющим сведения, приведенные Сократом.

Феодорит86, епископ Кирский (393-457, или 460), выделяется среди других церковных историков строгой и непримиримой ортодоксальной позицией, а также тем, что он по своему положению и деятельности относился к церковной иерархии. Феодорит столь яростно боролся с еретиками, что на V Вселенском соборе в Эфесе (431 г.) сам был зачислен в еретики, низложен и отправлен в ссылку в монастырь. На следующем Вселенском соборе в Халкидоне (451 г.) он вновь был объявлен православным, и ему была возвращена его епис-копия, которой он управлял до самой смерти.

Феодорит был образованным и эрудированным богословом и философом и оставил после себя довольно значительное литературное наследие87,, большей частью посвященное вопросам экзегезы и полемике с еретиками по догматическим вопросам, особенно по христологии, которая считается приоритетным направлением его теологии (EEC. P. 890). Эта часть наследия Феодорита представляет незначительный интерес для изучения христианизации IV в., т. к. Феодорит в основном касался актуальных богословских вопросов своего времени. Напротив, заслуживает внимания для изучения истории христианства и христианизации его "Церковная история88", которую считают одним из самых основных его трудов.

"Церковная история" Феодорита тоже является продолжением истории Евсевия и охватывает период с 325 по 429 г. Источниками Феодорита послужили церковные истории Руфина, Сократа, Созомена и Филосторгая, а также материалы соборов, послания епископов и другие документы, часть которых отсутствует в других церковных историях. Феодорит критически отнесся к своим предшественникам в области церковной историографии и уточнил, а в ряде случаев и исправил их данные, хотя и в его собственном труде ему не удалось избежать неточностей. Главной особенностью труда Феодорита является его крайняя тенденциозность, основанная на фанатической ортодоксальности и ненависти к еретикам. Как отметила 3. Удальцова, историческое произведение Феодорита дает как бы черно-белое изображение, и такая категоричность относится как к событиям, так и к людям (Удальцова, 1982. С. 20). Сосредотачивая основное внимание на освещении борьбы церкви с ересями, Феодорит уделяет мало внимания политическим событиям и фактам светской истории, поэтому его труд интересен для изучения лишь отдельных аспектов христианизации.

Руфин Тираний89(ок. 345-410)получил образование в Риме, где познакомился с Иеронимом90. После некоторого времени аскетической жизни в родном городе Аквилее в 373 г. Руфин отправился на восток, где встречался с отшельниками и занимался основанием монастырей91. Увлечение Оригеном, учение которого Руфин изучал на востоке, вскоре привело его к конфликту с Иеронимом и острой литературной полемике с ним. В 397 г. Руфин вернулся на запад и занялся активным литературным творчеством, а также переводами греческих христианских авторов на латинский язык. Следует отметить, что в числе переведенных трудов оказалась небольшая работа Василия Великого о монашеской жизни, которая оказала влияние на развитие западного монашества, а также Церковная история Евсевия. Руфин не удовлетворился одним переводом Евсевия и написал в 402 г. две книги Церковной истории собственноручно, доведя ход событий до 395 г.

Церковная история Руфина, как и другие его произведения, является полемическим произведением и имеет антиарианскую направленность (Удальцова, 1982: С. 13). Ввиду того, что Руфин значительную часть своей жизни провел на востоке, он зачастую более осведомлен в делах восточной церкви, нежели западной, и многие события, происходившие на западе, освещает предельно кратко. Однако ценность его труда состоит в том, что он был современником многих описываемых им событий, хотя еще в древности Руфина упрекали в неточностях и погрешностях в хронологии (Socr. II, 1). Исследователи отмечают, что Руфину не доставало критичности истинного историка, и что все ценное из его "Истории" включено в труд Сократа91 (Fremantle. P. 411). Вместе с тем, труд Руфина содержит немало важных сведений и представляет определенную ценность как исторический источник для изучения христианизации Римской империи.

Сулышций Север92 (ок. 360-ок. 420)— христианский биограф и историк. Получив образование в Бурдигале, начал карьеру юриста, но после смерти жены в 396 г. избрал жизнь отшельника, хотя и оказался вовлеченным в бурные события религиозной жизни Аквитании и Галлии. Был учеником Мартина Турского и составил его жизнеописание, которое считается классикой агиографической литературы93. Широкую известность Сульпицию принесли его исторические произведения - Хроника и Священная история94. Последнее отличается сжатостью, ясностью, простотой изложения и охватывает время от сотворения мира до 400 г., причем истории IV в. (преимущественно событиям, происходившим в Галлии) посвящена одна книга из двух. Ценность исторического труда Сульпиция состоит в том, что он содержит много данных, которых нет у других церковных историков, например, подробное описание ереси При-сциллиана и народных движений на западе, связанных с ней, а также некоторых особенностей христианизации западных провинций Римской империи.

Орозий95, время активной жизни которого приходится на начало V в., был испанским пресвитером, который вначале боролся с при-сциллианистами, а в 414 г., после посещения Северной Африки и встречи там с Августином, он направил свое рвение против пелаги-ан в Палестине. К 417 г. он вернулся на запад и опять же под влиянием Августина взялся за написание исторического труда под названием "История против язычников" в 7 книгах. В отличие от современных ему греческих церковных историков, Орозий рассматривал историю с перспективы "Града Божьего" и использовал аргументацию Августина, обвиняя во всех бедах Рима язычников. Хотя работа Орозия берет за точку отсчета основание Рима, наиболее ценные сведения автор приводит относительно событий 378—417 гг. (EEC. P. 671), и они представляют ценность для изучения заключительного этапа христианизации IV в.

Филосторгий96(ок. 365—ок. 439)был единственным церковным историком, описавшим историю христианства IV-начала V в. (с 300 по 425 г.) с арианских позиций. Его Церковная история сохранилась в сокращении Фотия97, который разделил произведение на 12 книг по числу букв в имени Филосторгия и донес до нас лишь часть истории, выбирая из нее то, что считал наиболее важным.

Филосторгий был образованным человеком, знал сочинения древних авторов и тщательно изучал Священное Писание. При написании своего исторического труда Филосторгий использовал многие надежные источники, в том числе те, которые проигнорировали ортодоксальные авторы. Ценность произведения Филосторгия состоит также в том, что он представляет оппозиционную официальной церкви точку зрения и рисует события под совершенно иным углом, чем ортодоксальные церковные историки. Вместе с тем, Филосторгий неприязненно относился и к другим религиям — язычеству и иудаизму. Особый интерес представляют оценки императоров, ортодоксальных и арианских церковных деятелей, данные Филосторгием. В отличие от Сократа, Созомена и Феодорита, Филосторгий более трагично воспринимал историческую действительность своего времени (Удальцова, 1983. С. 15). Труд Филосторгия имеет большую ценность как исторический источник, т. к. он позволяет проверить многие известные факты и способствует их объективной интерпретации.

Подводя общий итог ранней церковной историографии, освещающей историю Римской империи в IV в., следует отметить несомненную ценность этих произведений как исторического источника, проливающего свет на многие аспекты христианизации. Именно распространение христианства было в центре внимания церковных историков, и именно с точки зрения влияния христианства на все сферы жизни Римской империи они трактовали все, в ней происходившее. Ценность этой группы источников состоит и в том, что авторы церковных историй были либо современниками описываемых ими событий, либо были близки к ним по времени. Они использовали оригинальные источники и свидетельства очевидцев и, несмотря на очевидную тенденциозность, которая требует )срити-ческого подхода, церковные истории можно рассматривать как главный источник по теме настоящего исследования.

Калькулятор

Сервис бесплатной оценки стоимости работы

  1. Заполните заявку. Специалисты рассчитают стоимость вашей работы
  2. Расчет стоимости придет на почту и по СМС

Нажимая на кнопку, вы соглашаетесь с политикой конфиденциальности и на обработку персональных данных.

Номер вашей заявки

Прямо сейчас на почту придет автоматическое письмо-подтверждение с информацией о заявке.

Оформить еще одну заявку