Сравнительная мифология
Курс читает: доктор философских наук, профессор - Светлов Роман Викторович
Раздел 1.
Сравнительный метод изучения древних религий имеет смысл лишь в том слчае, если мы исходим из общего, из праосновы, варьируемой в разных культурных регионах по причине разнообразия исторических условий. Таковая первооснова может приниматься догматически (как в случае прамонотеистической теории, утверждающей, что первобытным религиям предшествовало доисторическое откровение), но может выводиться и из имеющегося ритуально-мифологического материала. Последний свидетельствует, что древний человек воспринимал мир в аспекте его становления. Тема рождения и гибели всего пребывающего в мире, столь существенная для сознания античных культур, накладывает отпечаток и на восприятие ими самого мира. Он оказывался вечно создавемым-разрушаемым сверхъестественными силами, которые обретали собственный смысл именно и только в данном процессе создания-разрушения. Иными словами, представления о мире, о его пространственной, географической, смысловой структурах, о социуме, наконец, представления о божествах выражались через космогонические сказания.
Ко времени складывания первых государственных цивилизаций эти сказания уже приобретают устойчивую форму. Они фиксируются в ритуалах, имеющих порой общегосударственное значение, поскольку они были связаны с сакрализацией политической власти, получаемой от богов-демиургов (вообще же в дуализме ритуал - миф первенствующую роль играет ритуал; миф есть словесное его выражение, он проговаривает действие). Структура космогонического мифа имеет трехчастное строение. Явно выделяются следующие ступени, которые, одновременно, являются структурными моментами мироздания: Хаос. Хтония. Космос.
Хаос - первосубстанция, порождающий зев-чрево, часто отождествляемый с докосмическими водами. В нем нет никаких качественных различий, это Отец и Мать всех богов, или все боги до их разделения. С хаотической субстанцией языческие богословы более поздних эпох отождествляли Первоначало (Единое в античном неоплатонизме. Брахман в традиционной индийской культуре).
Хтония - субстанция, обычно образно отождествляемая со стихией земли. Хтоническое начало порождается-выделяется из хаотического чрева. Они олицетворяются "старшими богами"(титанами эллинов, ануннаками шумеров, асурами индо-арийцев), властвующими над миром в ту эпоху космосозидания, когда земля и небеса не были еще разнесены, когда не было разделения божественного и человеческого, то есть в эпоху "золотого века".
Хтоническая стихия выступает противником богов-демиургов. Если переход от хаоса к хтоническому носит естественный характер, то космос - результат ритуального противостояния. Одной стороной последнего выступает глава хтонических богов (например, Кронос "Теогонии"Гесиода), который может заменяться крайне сложным, миксантропическим существом, своего рода зародышем Космоса (Пифон эллинов, Пань-гу китайцев, Пуруша индийцев). С другой стороны действует бог-демиург, будущий глава космоса. Изображаемая в сказаниях как схватка, иногда сопровождаемая словесной игрой, в ритуалах данная ситуация раскрывается как жертвоприношение. Действительно, демиург (Зевс, индийский Индра, вавилонский Мардук) - жертвователь, хтоническое существо - жертва. Последняя рассекается и именуется, что является уже созданием Космоса, разделением земли и небес, распределением частей света, сотворением космических стихий и феноменов, установлением судеб сущего.
Принесение в жертву означает освящение жертвуемого. Но, с другой стороны, оно накладывает на жертвователя вину. Искуплением ее является установление и поддержание космического порядка. Здесь лежит и центральный момент языческих религий. Они коренятся на том, как трактуется отношение человека к созданному миру. В большинстве случаев антропогенез повторяет космогенез и человек рассматривается как один из носителей данной вины. Жизнь в мире дольнем для него - и дар богов, и искупительный акт, который может привести к обожествлению. В тех, более поздних, религиях, которые относятся к миру как к месту страданий (буддизм) или даже зла (гностицизм), человек должен искупить свое вольное или невольное участие в жизни Космоса. Таким образом, языческая религия устанавливает связь человек-бог через установление причин миросозидания.
Основной космогонический миф указывает не на некогда произошедшее событие. Событие миросозидания присутствует постоянно, образуя собой смысловую и пространственную структуру мира. Хаотическое -это те корни вещей, что лежат в самой глубине (буквальной) мира и, одновременно, тот океанический поток, который охватывает собой Космос ("периферия", охватывающее для древнего сознания первичнее охватываемого). Хтоническое - это земная глубь, противоположная небесному Олимпу космических богов. Таков, например, Тартар, место вечного умирания, куда заключены титаны, хтонические соперники эллинских олимпийских богов. Внутри Космоса место хтонической стихии - преисподняя: Аид (Эллада), царсмтво Ямы (Индия), или Осириса (Египет). Смерть, следовательно - уход в прошлое, в то состояние сущего, когда еще не было ни рождения, ни различения. Отсюда смысловое противостояние Верха (Небес) Низу (Противонебесам), которое дублируется противопоставлением Востока (там, где происходит рождение) Западу (там начинается преисподняя). Земля, как докосмическая родиттельница всего выступает также в образе Всеобщей Матери, Земли-Владычицы (например, фригийская Кибела, объединившая в себе черты безымянных Владычиц первобытных культур Европы и Азии).
Всегда присутствие космогонической ситуации выражается такде и в календарных мифах. Последние составляют наиболее известный и интересный европейской культуре пласт древнего религиозного сознания. Сказания об Адонисе, Осирисе, Аттисе, Таммузе и подобные им связаны с инициацией земного плодородия, со сменой времен года (отсюда и название: "календарные"). В символах умирания-возрождения природы, с различными сторонами которого ассоциируются герои таких мифов, раскрывается та же космогоническая структура, где присутствуют и хтоническая жертва, и жертвователь, и смерть как искупление древней вины, и вина, оборачивающаяся спасением. Календарное разворачивание космогонического мифа означает восприятие происходящего в мире через идеологему вечного возвращения, что и создает древние "циклические"представления об истории.
Перечисленные особенности древнего язычества не исчерпывают, конечно, всего его содержания. Однако при изучении античных религиозных культур необходимо помнить, что они являются своего рода интерпретацией исходной космогонической структуры.
Вопросы к разделу 1:
Понятие мифа.
Миф и религия.
Миф и ритуал.
Структура космогонического мифа.
Космогония и жертвоприношение.
Миф и историческое время.
Календарные формы космогонии.
Антропогонический миф.
Структура человеческого существа в воззрениях архаических культур.
Понятие язычества.
Контрольные работы к разделу 1.
Временные, пространственные, смысловые отношения в космогоническом мифе.
Происхождение идеи кругооборота времен в архаических культурах.
Формы космогонического мифа.
Космогенезис и антропогенезис.
Мистериальные культы древности. Их связь с календарным разворачиванием космогонического.
Основная литература к разделу 1.
Архаический ритуал в фольклорных и раннелитературных памятниках. М., 1988.
Веселовский А.Н. Историческая поэтика. М., 1940.
Грицнер П.А. Эпос древнего мира. М., 1971.
Голосовкер Я.Э. Логика мифа. М., 1987.
Дюмезиль Ж. Боги индоевропейцев. М., 1983.
Евзлин М. Космогония и ритуал. М., 1993.
Леви-Стросс К. Первобытное мышление. М., 1994.
Лотман Ю.М., Успенский Б.А. Миф-Имя-Культура. Тарту. 1973.
Мелетинский Е.М. Поэтика мифа. М., 1976.
Мифология древнего мира. М., 1977.
Мифы народов мира: в 2-х томах. М., 21982-84.
Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. Л., 1946.
Светлов Э. В поисках пути, истины и жизни: в 6-ти томах. Брюссель.
Светлов Р. Древняя языческая религиозность. СПб., 1993.
Топоров В.Н. О космологических источниках раннеисторических описаний. Тарту, 1973.
Тэрнео В. Символ и ритуал. М., 1983.
Фрезер Дж. Золотая ветвь. М., 1985.
Фрезер Дж. Фольклер в Ветхом Завете. М., 1989.
Фрейденберг О.М. Миф и литература древности. М., 1978.
Эллиаде М. Космос и история. М., 1987.
Элиаде М. Священное и мирское. М., 1994.
Курс по истории древнего язычества рассматривает религиозную культуру первых государственных цивилизаций. Нижней его границей являются века складывания этих цивилизаций (так, для Египта -рубеж третьего-четвертого тысячелетий до н.э., для Китая -середина второго тысячелетия до н.э.), а верхней - века появления "новых религий": таких, как христианство в Средиземноморье, буддизм в Индии. Порядок изучения древних культур не хронологический (от более древней к более современной), а географический.