Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
СВФ материалы / Христианство. Энциклопедический словарь . Том 3. - 1995.docx
Скачиваний:
213
Добавлен:
03.03.2016
Размер:
3.03 Mб
Скачать

ХРИСТИАНСТВО

ЭНЦИКЛОПЕДИЧЕСКИЙ СЛОВАРЬ

В 3 ТОМАХ

Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона

Новый энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона

Православная богословская энциклопедия

МОСКВА

Научное издательство

"Большая Российская энциклопедия"

ХРИСТИАНСТВО

ЭНЦИКЛОПЕДИЧЕСКИЙ СЛОВАРЬ

ТОМ 3

Т-Я

РЕДАКЦИОННАЯ КОЛЛЕГИЯ

С.С. Аверинцев (главный редактор), А.Н. Мешков, Ю.Н.Попов (заместитель главного редактора)

МОСКВА

Научное издательство

"Большая Российская энциклопедия"

1995г.

23<03) X93

Научные консультанты: доктор филологич. наук В.М. Живов, кандидат искусствоведения И.Е. Лозовая, кандидат искусствоведения О.С. Попова, кандидат историч. наук А.И. Рогов, кандидат историч. наук, кандидат богословия А.И. Сидоров, кандидат филологич. наук Н.Л. Трауберг, священник А.Н. Троицкий, доктор филологич. наук Б.А. Успенский

Редакция философии: заведующий редакцией кандидат филос. наук Н.М. Ланда; ведущие науч. редакторы Ю.Н. Попов, В.М. Смолкин; науч. редактор Е.И. Лакирева; редактор Н.Ф. Ярина

ДРУГИЕ РЕДАКЦИИ И ОТДЕЛЫ ИЗДАТЕЛЬСТВА

Группа транскрипции и этимологии: заведующий группой кандидат филологич. наук Ю.Ф. Панасенко; науч. редактор М.С. Эпиташвили

Издательско-компьютерный отдел: заведующая отделом И.Н. Коновалова; ведущий инженер Л.А. Романенко; инженеры М.С. Исаков, И.А. Минаева; операторы Л.А. Корнеева, Е.А. Михайлова, К.А. Нефедов

Редакция иллюстраций: заведующий редакцией A.B. Акимов

Корректорская: заведующая корректорской Ж.А. Ермолаева; ст. корректоры С.Н. Бутюгина, В.Н. Ивлева, Е.А. Кулакова, С.Ф. Лихачева, A.B. Мартынова, Л.А. Селезнева, A.C. Шалаева, М.Д. Штрамель

Отдел считки и изготовления наборного оригинала: заведующая отделом Н.В. Шевердинская; ст. корректоры О.В. Гусева, Т.Б. Саблина, И.Т. Самсонова, В.М. Чувилева

Копировально-множительная лаборатория: заведующая лабораторией Л.Ф. Долгополова; операторы В.И. Климова, Г.В. Мещанинова

Производственный отдел: заместитель заведующего отделом В.Н. Маркина

Техническая редакция: заведующая редакцией Р.Т. Никишина; технический редактор О.Д. Шапошникова

Художник Л.Ф. Шканов

Заместитель директора по производству Н.С. Артемов

0403000000-009 007(01)-95

ISBN 5-85270-100-9 (т. 3) Федеральная программа книгоиздания России

© Научное издательство ISBN 5-85270-023-1 «Большая Российская энциклопедия», 1995

ТАБОРИТЫ. Религиозное движение таборитов - этой демократической партии гуситов (см. Гус) - было насквозь пропитано политическими и социальными элементами. Бели религиозные убеждения Т. и не были лишь формой, в которую вылились эти элементы, то во всяком случае социальное и национальное чувство играло у них весьма важную роль. Чехи страдали от иноземного порабощения; многие из вожаков гуситов считали себя прямо мстителями «за оскорбление языка чешского и славянского». В политическом отношении Т. особенно стремились к уничтожению королевской власти и все свои нападки направили на короля Сигизмунда, которого еще на сейме в Чеславе называли гонителем священных прав народа, врагом чешского языка и веры. «Да ведает каждый немец, чех и латинянин,-говорил Сигизмунд,- что я с нетерпением жду того времени, когда смогу утопить всех виклефистов и гуситов». Идеалом Т. была демократическая республика. Они отрицали всякую иерархию, как духовную, так и светскую. Основой их общественной организации была община, причем у них строго различались общины военные и семейные; обязанностью первых было исключительное занятие военным делом, вторых - ремесла, сельское хозяйство и доставление всего необходимого для войны. Т. стремились к уничтожению господства немцев и к установлению полной самостоятельности и независимости чешского элемента. Низший класс чешского народа -крестьяне, мелкие мещане, составившие главный контингент Т.,- были пропитаны ненавистью к католическому духовенству, которое, проповедуя милосердие и любовь к ближнему, эксплуатировало этого «ближнего» немилосердно. Духовенство жило в роскоши и богатстве, а народ был ' обложен большими податями и налогами. Пражскому архиепископству, напр., принадлежало до 900 сел и много городов, из которых иные равнялись по величине и благосостоянию городам королевским. Привилегии духовенства достигли таких размеров, что даже короли подумывали об их ограничении. Неудивительно, что при первом призыве со стороны вожаков радикальных Т. массы народа двинулись на гору Табор - главный

оплот Т. Никакие угрозы со стороны властей и господ не могли удержать этого движения. Многие бросали свое имущество или продавали его за бесценок, сжигали свои дома, расторгали общественные и семейные связи. Угнетенный народ находил утешение в новом учении, основанном исключительно на Священном Писании. Ему говорили на родном языке об евангельской простоте и любви, о равенстве, о братстве. Религия в этой форме переставала быть для народа непонятным абстрактным учением, а делалась реальным воплощением божественной любви и милосердия. «Чаша», около которой главным образом вращалась религиозная борьба католицизма и гуситов, являлась для угнетенных низших классов чешского народа символом братского единения и равенства в будущем. Вандализм, с которым Т. разрушали храмы и их украшения, уничтожали картины и т.п., объясняется тем, что им ненавистны были покровители искусства -духовенство, бароны, богатые горожане,- да и самое искусство казалось им грехом и развратом. С той же точки зрения они осуждали светскую науку, латынь, пышность при богослужении. Новые идеалы свои во время своих собраний на горе Табор они воплощали, по словам источников, следующим образом. Приходящие со знаменами толпы на Табор встречались с воодушевлением. Всякий приходящий, безразлично, к какому бы классу он ни принадлежал, считался братом или сестрой. До обеда священники поочередно исполняли разные обязанности - проповедовали, исповедовали, причащали под обоими видами. В полдень все сообща совершали братскую трапезу; съестные припасы, приносимые гостями, делились поровну между всеми. Различия между моим и твоим не существовало. Всякие увеселения были изгнаны; соблюдалась полная нравственная чистота. Остаток дня проходил в беседах о лучшей жизни. Некоторые авторы склонны приписывать Т. определенные коммунистические воззрения; но от братской любви и взаимопомощи до коммунизма как организации еще очень далеко. Контраст между жизнью на Таборе и тяжкой домашней обстановкой создавал мечты, к реализации которых Т.

5

ТАБОРСКИЙ

в действительности не стремились. Мечты Т., не находя подходящей почвы, скоро потерпели крушение. В 1452 король Йиржи Подебрад совершенно уничтожил их самостоятельное существование как партии религиозной и политической. Их учение пустило, однако, глубокие корни в чешском народе. До известной степени прямыми продолжателями его явились «чешские братья», деятельность которых, в противоположность Т., отличалась полным спокойствием и миролюбием.

П. Васильев, Причины и характер чешского религиозного движения, ЖМНП, 1876, ч. 186, стр. 90-125, 234-280; Иван Пальмов, Вопрос о чаше, СПб., 1881; статья CA. Венгерова в «Вестнике Европы» за 1882.

ТАБОРСКИЙ (Jân Tâborsky или Jân Vilimek), известный чешский «брат»; жил во второй половине 15 в. Сначала католический священник, Т. позднее перешел в общину «чешских братьев*. В памятниках первого периода братства о нем часто упоминается как о «человеке ученом и благоразумном в речах, свободомыслящем и вообще известном в свое время». В интересах «братства» он написал «Vyznâni viry neb konfesi bratrske» как ответ на те нападки, которые делались на общину со стороны ее противников, и «Vyklad na prvni kapitola druhê kanoniky sv. Petra». Умер в 1490 или (по другим источникам) в 1495.

ТАБОРСКИЙ или Таборита (Jan Tâborsky, Tâborita), евангелический священник и проповедник, жил во второй половине 16 в. среди словаков, умер в 1596. Написал несколько религиозных песнопений, которые печатались в евангелических канционалах еще в середине 18 в.

ТАБОРСКИЙ Ян Златоустый (Jân Яа-tousty Tâborsky) (1696-1748), чешский проповедник и писатель, родом из Моравии; был священником и принадлежал к ордену премон-странтов; считался лучшим проповедником во всей епархии. Написал несколько религиозных книг на языках чешском, латинском и немецком.

ТАИНСТВО (μυοτήριον, sacramentum). Слово «Т.» в Свящ. Писании первоначально обозначает вообще всякую глубокую, сокровенную мысль, вещь или действие (1 Кор. 13:2). В особенности этим словом обозначается божественное домостроительство спасения рода человеческого (1 Тим. 3:16), которое изображается тайной, непостижимой ни для кого, даже для самих ангелов (Рим. 14:24; Еф. 1:9; 3:3-9; Кол. 4:3; 1 Петр. 1:12). В еще более частном смысле слово «Т.» в Свящ. Писании означает такое отношение божественного домостроительства к верующим, в силу которого невидимая благодать Божия непостижимым образом сообщается им в видимом (1 Кор. 4:1). В приложении к церковным священнодействиям слово «Т.» обнимает и то, и другое, и третье понятие: по учению православной церкви «таинства суть богоучрежденные священные действия, в которых под видимым образом сообщается верующим невидимая благодать Божия».

Отсюда необходимые признаки Т.: богоучреж-денность, невидимая благодать и видимый образ совершения. Т. имеют божественное происхождение, т.е. установлены Самим Иисусом Христом. Если о некоторых из Т., напр. о причащении, крещении и покаянии, Спаситель говорил уже во время Своей земной жизни, то потому, что эти Т. суть важнейшие и непостижимейшие. О других Т. нет столь же ясных свидетельств в Евангелии, но указания на божественное происхождение их находятся в посланиях апостольских и в книге Деяний апостолов, а также в свидетельствах апостольского предания, сохраненных творениями отцов и учителей Церкви первых веков христианства (св. Иустин Мученик, св. Ириней Лионский, Климент Александрийский, Ориген, Тертуллиан, св. Киприан). Внешние знаки в Т. имеют значение не сами по себе, а для человека, который по самому устройству своей природы нуждается в видимых средствах для усвоения невидимой силы Божией. Т. существенно отличаются от обрядов (каковы освящение воды, погребение умерших и проч.). Обряды имеют, во-первых, церковное, а не божественное происхождение. Во-вторых, Т. сообщают человеку благодать Божию, которая вселяется во внутреннюю духовно-нравственную жизнь человека и изменяет ее; обряды призывают благословение Божие на внешнюю жизнь и деятельность человека. В каждом Т. сообщается верующему христианину определенный дар благодати, свойственный именно известному Т.; так, напр., в Т. крещения сообщается благодать, очищающая от греха и возрождающая человека; в Т. миропомазания - благодать, укрепляющая человека в духовной жизни; в Т. елеосвящения - благодать, исцеляющая недуги; в Т. покаяния - благодать, прощающая грехи, и проч. В противоположность православному учению, лютеране утверждают, что Т. суть только внешние знаки или символы нашего союза со Христом и нашего пребывания в церкви Христовой; цель их и существо состоят в напоминании нам дела спасения, совершенного Христом, и через то в возбуждении и укреплении в нас веры во Христа. Реформаты учат, что Т. суть символические знаки, сами по себе бессодержательные, свидетельствующие лишь о принадлежности верующего к христианской церкви. Социниане и арминиане видят в Т. одни внешние обряды, которыми отличаются христиане от иноверцев. Анабаптисты считают Т. аллегорическими знаками духовной жизни, сведенборгиане -символами взаимного соединения между Богом и человеком. Квакеры и наши духоборцы, отвергая совершенно видимую сторону Т., признают их только за внутренние, духовные действия небесного света.

По православному учению, условиями для совершения и действенности Т. признаются присутствие обеих сторон Т.: объективной и субъективной. Первая сторона (объективная) состоит в правильном совершении Т. законно поставлен"

ТАЙНА

иш иерархическим липом, при соблюдении известной определенной внешней формы и словесной формулы Т., согласно божественному установлению; субъективная же сторона Т. заключается во внутреннем настроении и расположении христианина, принимающего Т. Первая сторона таинств составляет условие для действительности таинств; вторая служит условием для их благодатной действенности. Действительность Т., по православному учению, не зависит от заслуг или достоинств лиц, совершающих и приемлющих Т.; спасительное же действие Т. обусловливается известным нравственным состоянием человека, приемлющего Т.; оно требует от человека веры, сознания великого значения и важности Т. и, наконец, искреннего желания и полной готовности принять его. При отсутствии этих последних требований принятие Т. служит к осуждению человека (1 Кор. 11:26-30). Древние еретики - донатисты и средневековые -вальденсы, альбигойцы, последователи Викли-фа,— учили, что для совершения и действенности Т. требуется священнослужитель не только законно поставленный, но и благочестивый, так что Т., совершенные порочными служителями алтаря, ие имеют никакого значения. По учению лютеран, действительность каждого Т. зависит от веры лиц, его приемлющих. По учению католической церкви, от достоинства и качества лиц, совершающих Т., не только не зависит действительность Т., но не зависит и спасительное действие их. Эта теория Т. известна под особым латинским термином «opus operatnm».

В православной церкви признается семь Т.: крещение, миропомазание, причащение, покаяние, священство, брак и елеосвящение. Кроме соответствия седмеричного числа Т. семи дарам Св. Духа (Ис 11:2, 3), семи хлебам, чудесно насытившим несколько тысяч человек (Мф. 15:36-38), семи светильникам золотым, семи звездам, семи печатям, семи трубам (Откр. 1:12, 13, 16; 5:1; 8:1, 2) и т.п., семь Т., через которые сообщается благодать Св. Духа, соответствуют существеннейшим потребностям нашей духовной жизни. Седмиричное число Т. содержат ие только православная, но и католическая церковь, а также несториане и монофизиты, существующие на Востоке с 5 и б вв. Формула седмеричного числа Т. на Западе появляется ранее, чем на Востоке. В начале 12 в. она встречается в т.н. завещании Отгона Бамбергского (ум. 1139) к жителям Померании, им обращенным в христианство, затем у Гуго Сен-Викторского (ум. ок. 1140) и Петра Ломбардского (ум. 1164). На Востоке свидетельства, сюда относящиеся, восходят к 13 в. Монах Иов (ум. 1270), у которого в первый раз появляется этого рода формула, шестым Т. считает посвящение в монашество, а седьмым - елеосвящение, вместе с покаянием; первые пять Т. у него те же, что и у западных. Второй древнейший памятник, в котором встречается формула седмеричного числа Т.,- грамоты

(1277) Иоанна Векка, императора Михаила Палеолога и сына его Андроника: в них встречается исчисление Т. без всякого отличия от нынешнего. Т. церкви разделяются: а) на неповторяемые, каковы: крещение, миропомазание и священство, и повторяемые, каковы прочие Т.; б) обязательные для всех верующих - крещение, миропомазание, причащение, покаяние и елеосвящение, и необязательные для всех, предоставленные собственному желанию и выбору верующих,•- брак и священство.

Ср. архиеп. Евсевий, Беседы о седми спасительных Т. православной кафолической церкви, изд. 5, СПб., 1872; архиеп. Игнатий, О Т. единой, святой, соборной и апостольской церкви, СПб., 1863; свящ. М. Воздвиженский, О Т. православной церкви, ПО, 1874, январь, февраль; архим. Хрисанф, Характер протестантства и его историческое развитие, СПб., 1871; А. Катаисхий, Дог-матическое учение о семи церковных Т. в творениях древнейших отцов и писателей церкви до Оригена включительно, СПб., 1877; свящ. А. Светлаков (епископ Александр), Наложение учения православной церкви о Церкви, церковной иерархии, благодати и Т., Нижний Новгород, 1878; митр, московский Макарий, Православно-догматическое богословие, т. 2, СПб., 1883; епископ Сильвестр, Опыт православного догматического богословия, т. 4, Киев, 1889; Евг. Успенский, Обличительное богословие, изд. 2, СПб., 1894.

ТАЙСИЯ, святые православной церкви: 1) святая, подвижница египетская, прежде была блудницей, обращена преп. Пафнутием. Скончалась около 340; память 8 октября.

2) Блаженная, обращена от блудной жизни преп. Иоанном Кодовом в 5 в. Память 10 мая.

ТАЙНА ИСПОВЕДИ. До конца 5 в. в христианской церкви допускалась как исповедь пред пресвитером, так и всенародная, в храме; но с начала б в. единственной принятой формой исповеди, сопряженной с соблюдением молчания о всем при ней открытом, является тайная исповедь. Западная католическая церковь, исходя из мнений Фомы Аквинского и целого ряда ученых богословов, устанавливает «печать молчания» - sigillum confessionis, безусловно воспрещая священникам говорить кому бы то ни было о том, в чем повинился кающийся на исповеди. 21-я статья 4-го Латеранского собора грозит за нарушение этого правила пожизненным заключением в монастыре «строжайшего» ордена. О такой же ответственности открывшего Т. и. говорит и булла папы Климента VIII26 мая 1594. В Восточной церкви Т. и. тоже соблюдалась строго. Номоканон при требнике 1662, воспрещая открывать Т. и., грозит виновному тяжкой карой, указывая, что «сицевому надлежит ископати язык созади». Безусловность Т. и. была поколеблена, когда царствование Петра Великого было омрачено мятежами и ему пришлось войти в суд даже с собственным сыном. «Духовный Регламент», обложив в 9-м, 10-м и 13-м пунктах «прибавлений о правилах причта церковного» жестоким наказанием открытие Т, и., в 55-м, 11-м и 12-м

7

ТАКЛА

пунктах установил его по отношению к тем, кто «вымыслив или притворно учинив, разгласят ложное чудо» и к умыслившим государственное преступление, если они, «объявляя намеряемое зло, покажут себя, что не раскаиваются, во ставят себе в истину и намерения своего не отлагая, не яко грех исповедуют». [... ] Некоторое отступление от безусловной Т. и., за исключением этих случаев, может быть усмотрено в правиле о том, что перед хиротонией во священника духовник кандидата, исповедавшегося ему в тяжких (смертных) грехах, обязан доложить архиерею о недсстойности кандидата быть иереем, хотя и без «имянного» перечисления этих грехов.

Слова, которыми, согласно требнику, должен сопровождаться приступ к исповеди в православной церкви, служат выражением тайны покаяния и обещанием сохранить ее. «Се Христос невидимо стоит, приемля исповедание твое,- говорит духовник кающемуся,- не устрашися, ниже убойся, и да не скроеши что от мене, но не обииуяся рцы вся, да приимеши оставление от Господа; аз же точию свидетель есмь, да свидетельствую пред Ним вся, елико речеши ми». Сообразно этому взгляду на исповедь в процессуальных законах главнейших государств содержатся или воспрещение спрашивать на суде священника о том, что ему вверено в качестве духовного отца, или же предоставление ему отказаться от дачи такого показания. [...] Попытки судебных практиков прямо отменить или косвенно обойти правила о недопросе священника относительно исповеди, в интересах успешности уголовного преследования, не могут вызывать сочувствия: они стремятся сделать таинственное общение человека с Богом орудием земного правосудия, освобождая его представителей от труда над раскрытием истины общепринятыми способами, без колебания в народе доверчивого отношения к выполнению одного из величайших религиозных таинств. А.Ф. Кони.

ТАКЛА ХАЙМАНОТ («Насаждение веры»), наиболее чтимый абиссинский святой, просветитель области Шоа и насадитель в ней монашества. Наиболее распространенное предание относит его к концу 13 в. и ставит в связь с реставрацией т.н. Соломоновой династии: по его увещаниям последний царь незаконной династии уступил престол потомкам Давида. Т. X. был основателем многих монастырей в Дамоте, Амхаре и Шоа; главным из них осталась знаменитая обитель «горы Ливанской» - Дабра-Либанос, в Шоа, центр монашеского ордена, наиболее близкого по догматике и культу к православию благодаря умеренности своего монофизитства. Это дало повод римским пропагандистам принять Т. X. в свои святцы для униатов. Преемники Т. X. по настоятельству в Дабра-Либаносе (архимандриты) называются эчеггэ: это - самый высший после митрополита сан в эфиопской церкви; они управляют местным духовенством, особенно монахами. Память Т. X. 17 августа; 7 апреля обре

тение его мощей. Жития его и службы ему имеются во многих рукописных собраниях. '

См. Ту рае», «Богатство царей» - трактат о династическом перевороте в Абиссинии («Записки вост. отделения археология. об-ва»ЛЗ).

ТАМПЛИЕРЫ или храмовники (milites Templi), духовно-рыцарский орден, основанный в 12 в. и получивший свое название после того, как король Балдуин уступил ему в Иерусалиме замок возле места, где, по преданию, находился храм Соломона. Основание ордена приписывают бургундскому рыцарю Гуго де Пейн (Payns) и его семи товарищам. В 1119 они составили братство для защиты пилигримов и местных христиан от мусульман и приняли некоторые монашеские обеты (целомудрия, бедности и др.). Военная деятельность ордена получила преобладание над монашеской. Скоро Т. приобрели славу неустрашимых воинов. Силы ордена, ставившего себе задачей упрочить положение основанных на Востоке христианских государств, постепенно росли. В 1128 на синоде в Труа, при содействии св. Бернарда, был выработан устав Т. и орден получил санкцию со стороны папы и иерусалимского патриарха. Под белым плащом, который, согласно предписанию папы Евгения III, был украшен красным крестом, Т. носили оружие и латы. Как защитники церкви они пользовались особым расположением римской курии, наделившей их целым рядом привилегий, которые вместе с огромными земельными владениями, пожертвованными им различными государями, давали ордену и материальное, и политическое могущество. В 1163 папа Александр III издал буллу, делавшую Т. независимыми от властей светских и духовных, за исключением папской; имения Т. были освобождены от церковных десятин; священники орденских церквей были изъяты из епископской юрисдикции. Орден состоял из троякого рода членов: 1) рыцарей - полноправных членов ордена, которыми могли быть только лица знатного происхождения, 2) клириков, отправлявших богослужение в орденских церквах, и 3) служителей (servientes), заведовавших хозяйственными делами ордена. Во главе ордена стоял великий магистр, имевший резиденцию в Иерусалиме и избиравшийся рыцарями из их же среды. Делами ордена он управлял при помощи совета или капитула; ему подчинены были магистры провинциальных капитулов, находившихся во Франции, Англии, Португалии, Арагоне, Венгрии и др. странах, где Т. пользовались неодинаковым политическим значением; так, в Португалии, куда Т. были приглашены в 1128 Альфонсом I, желавшим воспользоваться их услугами в борьбе против мавров, они подчинялись королевской власти. Неудачи крестовых походов отразились на судьбе Т. Значительная часть их поселилась во Франции. С утратой Св. Земли христианами исчезли и те задачи, которые вызвали орден к жизни; он подвергся процессу внутреннего разложения, закончившегося упраз-

ТАТАРИНОВА

днением его в силу буллы

ляпы Климента V

(1312), признавшего Т. еретиками. Под влиянием продолжительных сношений с мусульманами и разобщенности от христианского мира Т. впали в суеверия и усвоили себе некоторые кощунственные обряды. При Филиппе IV Красивом, с завистью смотревшим на богатство и могущество ордена, против Т. был возбужден инквизиционный процесс по обвинению их в отрицании Христа, идолопоклонстве и дурных нравах. Ночью 13 октября 1307 все Т. Франции одновременно были арестованы, в том числе и магистр ордена Жак де Моле. Одним из обвинителей их явился легист Гильом Ногаре. Парижский парламент и университет признали обвинения доказанными. Рыцари, обвиненные в ереси, с Жаком де Моле во главе приговорены были к смертной казни и в мае 1310 сожжены на костре. Имущества Т. были переданы иоаннитам.

В.К. Пискорский.

ТЛРАСИЙ (Ταράσιος) , патриарх Константинопольский с 784 по 806, родом из знатной семьи. Во время реакции против иконоборчества Т., занимавший место секретаря императрицы Ирины, играл выдающуюся роль. Избранный в преемники смещенного патриарха Павла, Т. ревностно принялся за подготовку вселенского собора, цель которого заключалась в восстановлении православного взгляда на иконы, отвергнутого иконоборческим собором 754. Уже при самом своем избрании патриарх поставил условием возвращение церкви к икононочитанию. Однако могущественная оппозиционная партия, имевшая сторонников среди войск и столичного населения, долго тормозила дело, так что 7-й Вселенский собор мог состояться только в 787 в Никее. На соборе икононочитание было восстановлено и богословски обосновано. Сочинения Т. (б писем, гомилия и полемика против иконоборцев) изд. в; Migne, PG, t. 98. Речь его при избрании в патриархи сохранилась у Феофана (de Boor, l, 458-460). Житие Т., имеющее важное историческое значение, написано Игнатием, константинопольским диаконом, впоследствии митрополитом Никейским, лично знавшим патриарха (изд. J. Heikel, «Acta Societatis scientiarum Fennicae», 17, Гельсингфорс, 1889, с примечаниями и указателем).

Деяния вселенских соборов, т. 7, перевод Казанской духовной академии, 1873; Ф. Успенский, Очерки византийской образованности, 1, 1891. А.Г. Готлиб.

ТАРАСИЙ Земка, проповедник, иеромонах киево-печерский, ум. в 1632. Написал исследование о литургии (напечатано в Киеве, при Служебнике, 1628), перевел на русский яз. «Синаксари» Каллиста в Постной Триоди (киев, издание 1627).

См. Филарет, Обзор русской духовной литературы, 1, § 169. Н.Ф. Сумцов.

ТАРАСИЙ Каплонский, украинский путешественник, сын священника. Постригшись в монахи, он предпринял в 1697 путешествие в Ба

ри для поклонения мощам св. Николая. За границей он выдавал себя за базилианца («поляка закона Василия Великого»). Возвратившись, Т. пробрался в Москву и преподнес царю скляночку мира из Вари. Его показания и оправдательные документы (паспорты) напечатаны в т. 8 «Сборника Харьковского Историко-филологич. об-ва»', 289-296.

TAPÉEB Михаил Михайлович (1867-1934), писатель, проф. нравственного богословия в Московской духовной академии.

Главные труды: Искушения Богочеловека, М., 1892; Искушение Господа нашего Иисуса Христа, новое изд., М., 1900; Уничижение Господа нашего Иисуса Христа, М., 1901; Цель и смысл жизни, М., 1901; Вероучение св. Иустина Мученика в его отношении к языческой философии, «Вера и разум», 1893; О переписке апостола Павла с философом Сенекой, там же, 1894; Философия евангельской истории. Жизнь Иисуса Христа-слава Божия, Сергиев Посад, 1903 (дисс на степень доктора); Цель и смысл жизни, М., 1903; По вопросам гомилетики, Сергиев Посад, 1903; Истина и символы в области духа, Сергиев Посад, 1905; Философия жизни, Сергиев Посад, 1916; Христианская философия, ч. 1, Сергиев Посад, 1918; Митрополит Московский Филарет (Дроздов) как богослов, Сергиев Посад, 1918.

См.: ВЛ. Виноградов, Основные пункты христианского миросозерцания в системе проф. М.М. Тареева, Сергиев Посад, 1912.

ТАТАРИНОВА Екатерина Филипповна, урожд. Буксгевден (1783-1856), основательница «духовного союза». Поселясь после смерти мужа в Петербурге и ища, как многие другие дамы того времени, царствия Божия, Т. вошла в близкие сношения с хлыстами и скопцами, бывала на их радениях и слушала их пророков. В Петербурге она завязала связи с семейством Ненастьевых, бывших сначала хлыстами, потом скопцами, и усвоила у них обряд радения; самое скопчество казалось ей мерзким. В 1817 Т. решилась перейти из лютеранства в православие. С этого времени началась ее сектантская деятельность; она уверяла, что почувствовала в себе дар пророчества в самую минуту своего присоединения. Первыми членами ее кружка были ее мать, брат - капитан Буксгевден, деверь Татаринов, надворный советник Мартын Пилец-кий-Урбанович, человек весьма образованный, беззаветно преданный Т., но странный чудак, академик и живописец Боровиковский и музыкант кадетского корпуса Никита Федоров (Ники-тушка), по своему пророческому дару игравший такую видную роль в секте, что она называлась иногда Никито-Татариновской. Потом к ней постепенно примкнуло еще человек до 40 разного пола и состояния, между прочим ген. Е. Головин, кн. Енгалычев, Лабзин и директор департамента народного просвещения, секретарь библейского комитета В. Попов с тремя дочерьми, из которых одну он потом чуть не уморил побоями и домашней тюрьмой за ее отвращение от сектантских обрядов. На собраниях у Т. бывал известный проповедник свящ. А. Малов и умилялся от ее

ТАТАРИНОВА

песен и пророчеств. Посещали их сам министр духовных дел кн. Голицын, тоже веривший в прорицания пророков, и гофмейстер Кошелев. Т. не приняла ни догматического, ни нравственного учения скопцов н хлыстов (оо их христах-иску-пителях, о безбрачной жизни и пр.) и держалась, вероятно, обыкновенных мистических понятий, но почти целиком усвоила обрядность радений как способ доходить до состояния мистического экстаза.

Тайну своей секты Т. основывала на смысле начальных стихов 14-й главы Первого послания к Коринфянам о даре пророчества. Собрания ее открывались обыкновенно чтением свящ. книг; потом пелись разные песни, положенные большей частью на простонародные напевы главным уставщиком Никитушкой (в т.ч. песни хлыстовские: «Царство ты, царство», «Дай нам, Господи, Иисуса Христа» и др.), и некоторые церковные («Спаси, Господи, люди Твоя»); затем начиналось радение или кружение, производившееся, как у скопцов, в особых костюмах и кончавшееся тем, что на кого-нибудь из кружившихся «накатывал» Св. Дух и он начинал пророчествовать. Чаще всех пророчествовали сама Т., Никитушка и некая Лукерья. Пророчества эти, произносившиеся необыкновенно быстро и состоявшие из разных бессвязных речей, под склад народных прибауток, с рифмами, относились частью к ближайшей судьбе всего круга, частью к судьбе отдельных его членов. Кружение, «святое пляса-ние, движения в некоем как бы духовном вальсе» и пророчества составляли самую заметную для всех особенность секты и были причиной того, ' что членов ее называли русскими квакерами. Кроме музыки секте служили и другие искусства: живопись - в украшавших ее молельную картинах Боровиковского, хореографическое искусство - в радельных плясках, которые сектанты сравнивали с танцем Давида пред ковчегом. Собрания в квартире Т. (в Михайловском дворце) продолжались свободно и даже далеко не секретно почти до 1822, когда в этом дворце было помещено инженерное училище и в то же время запрещены тайные общества. О собраниях знали имп. Елизавета Алексеевна, благоволившая к Т., и сам государь, давший однажды Т. аудиенцию и долго с нею беседовавший. Никитушка тоже был ему представлен и получил чин 14-го класса. В письме к гофмейстеру Кошелеву имп. Александр говорил, что' сердце его «пламенеет любо-вию к Спасителю всегда, когда он читает в письмах Кошелева об обществе г-жи Т. в Михайловском замке». В 1818 тайный советник Мило-радович был сильно обеспокоен тем, что в общество Т. был вовлечен сын его, гвардейский офицер; государь успокоил его письмом, в котором писал: «Я старался проникнуть его связи и по достоверным сведениям (вероятно, от Голицына) нашел, что тут ничего такого нет, чтобы отводило от религии; напротив, он сделался еще более привязанным к церкви и исправным в своей

должности, посему заключаю, что связи его не могут быть вредны».

С выездом из Михайловского замка Т. не прекратила своих собраний и устраивала их на своей квартире, а в 1825 с ближайшими своими последователями - братом, Пилецким, Федоровым, Поповым и некоторыми другими - из опасения перед полицией, преследовавшей собрания тайных обществ, выселилась за город и недалеко от Московской заставы основала нечто вроде сектантской колонии, где радения ее совершались целых 12 лет. В 1837, по распоряжению правительства, колония эта была закрыта и все члены кружка, до решения дальнейшей их участи, арестованы в своих комнатах. Секретный раскольничий комитет, в который было передано дело Т., нашел, что она и ее последователи составили тайный союз и установили свой образ моления, соединенный со страстными и неприличными обрядами, противными как правилам и духу православной церкви, так и государственным узаконениям. На этом основании дальнейшее существование столь вредного общества должно быть прекращено; главных сектантов комитет полагал разослать по монастырям, а остальных отдать под надзор полиции. Это мнение комитета было утверждено имп. Николаем I. Т. было послана под строгий надзор в кашинский Сретенский женский м-рь, где пробыла 10 лет. Несогласие Т. признать прежние свои «религиозные занятия» заблуждением было причиной того, что прошение ее родственника М. Татаринова на имя ген.-адыотанта А.Х. Бенкендорфа об исхода-тайствовании высочайшего соизволения на освобождение ее из монастыря и ее собственные неоднократные прошения о том же оставлялись без внимания. Сам государь приказал объявить Т., что освобождение ее может последовать только в том случае, «если она отвергает прежние свои заблуждения, на коих основана была секта ее»$ Т. же отказывалась признать свою секту заблуждением потому, что учение ее привело к покаянию и послужило к утверждению в вере в Иисуса Христа. Она говорила, что в ранней церкви всегда были особые общества, но они не допускались гласно по той причине, что не все «могут сие вместить» и это послужило бы соблазном для многих. Признавая, что православная церковь и без пророческих собраний доставляет средство к дарованию верным Св. Духа, Т. тем не менее не отрицала пользы и возможности пророческого слова. Дар пророческий, говорила она, возбуждался не кружением тела, а верою в Евангелие и в пророческое слово; радение же или кружение тела служило к умерщвлению строптивой природы, которая противится благодатному действию на внутреннего человека. Т. утверждала, что в их собраниях действительно происходило явление Св. Духа во плоти, т.е. через человека слышалось слово жизни тому, кто с чистым сердцем желал его слышать. Слово это обновляло человека точно так же, как и св. таинства

10

ТАТЬЯНА

Церкви, установленные Спасителем. Только в 1847, когда Т. дала безусловное письменное обязательство оказывать искреннее повиновение православной церкви, не входить ни в какие неблагословенные церковью общества, не распространять ни явно, ни тайно своих прежних заблуждений и не исполнять никаких особенных обрядов, под опасением строжайшего взыскания 'по законам, ими. Николай I разрешил Т. жить в г. Кашине вне монастыря, но с учреждением над вей секретного полицейского надзора. Через год (14 июля 1848) ей было разрешено жить в Москве, без права приезда в Петербург.

Ср. П. Знаменский, Чтения из истории Русской цврпи за время царствования имя. Александра I, ПС, ч. 3, стр. 257-260; И. Липранди, О секте Т., ЧОИДР, 1868, № 4; В. Фукс, Из истории мистицизма. Т. м Головин, «Русский вестник», 1892, январь; Т. в Кашинском женском м-ре, «Тверские ЕВ», 1891, NSN5 10, 11, 12; о том же в «влечении вБВ, 1892, № б, стр. 369-375; Н. Ду бровия, Наши мистики-сектанты. Е.Ф.Т. и АЛ. Дубовицкий, «Русская старина», 1895, №№ 10, 11, 12; 1896, №№ 1 и 2; А. Малыпинский, Головин и Т., «Историч, вестник», 1896, №9.

ТАТИАН (Τατιανός), христианский писатель-апологет 2 в. по Ρ.Хр., младший современник и ученик Иустина, родом из Ассирии. Греко-римская поэзия, мифология, история, философия и ораторское искусство были ему хорошо известны; он сам про себя говорил, что «весьма славился в языческой мудрости». Предпринимая путешествия в разные страны, он собрал много данных о быте, нравах и религиозных воззрениях многих народов Азии и Европы. Но и такой богатый запас разнородных сведений не удовлетворил Т. как не отвечающий на запросы ума и сердца, желающего постигнуть истину. Он посвятился в какие-то греческие мистерии - вероятно, элевсинские,- но и в них не нашел искомого. Прибытие в Рим еще более усилило убеждение Т., что язычество не обладает истиной. Это заставило его «углубиться в себя и исследовать, каким образом найти истину». Ему попали в руки книги Свящ. Писания, которые произвели на него глубокое впечатление «по простоте их речи, безыскусственности писателей, удобопонятности объяснения всего творения, предведеншо будущего, превосходству правил и, наконец, по учению о едином Властителе над всем». К этим книгам расположило его и то, что они гораздо древнее всех памятников эллинской образованности. Затем Т. увидел высоконравственную жизнь христиан и особенно был поражен готовностью их бестрепетно умирать за свои верования. Он обратился в христианство, сделался учеником св. Иустина и вместе с ним терпел преследования от философа Кресцента. По примеру своего учителя, он стал проповедником и защитником христианства. Есть основание думать, что он был преемником Иустина в должности учителя основанной последним в Риме богословской школы. После мученической смерти

Иустина Т. удалился в Сирию и здесь увлекся гностицизмом. О дальнейшей его судьбе нет никаких известий. Время его смерти предположительно относится к 175.

Главнейшие заблуждения Т., по показаниям Иринея, Ипполита, Климента Александрийского и других церковных писателей, состояли в том, что он допускал невидимые эоны, подобно Валентину, объяснял слова в книге Бытия «да будет свет» как просьбу демиурга к высшему Богу, отрицал возможность спасения Адама как главы непослушания, отвергал брак, почитая его блу-додеянием, осуждал употребление мяса и вина и был если не основателем, то одним из значительных представителей секты энкратитов («воздер-жников»), называвшихся также гидропарастатами, акварианами вследствие употребления ими одной воды при совершении евхаристии. Иероним приписывает Т. докетический образ мыслей о плоти Христа. По свидетельству Евсевия и Иеронима, Т. написал очень много книг, но из них дошла до нас только его апология христианства, а прочие известны только по заглавиям или очень небольшим отрывкам. Климент Александрийский делает небольшую выдержку из его книги «О совершенстве по учению Спасителя»; Евсевий приписывает Т. «Книгу вопросов» и свод четырех евангелий под названием «δια τεσσάρων», в котором, по свидетельству Феодорита, Т. опустил родословия Христа и другие места, показывающие, что Христос по плоти происходил от семени Давидова. Этим евангелием пользовались не только последователи Т., но и православные христиане как книгою весьма удобной. Фео-дорит нашел более 200 экземпляров его в церквах своего округа (Кира), отобрал их и заменил каноническими Евангелиями четырех евангелистов. В апологии христианства «Речь против эллинов», написанной Т. в православный период его жизни, апологет доказывает превосходство христианства перед язычеством по веро- и нравоучению и по степени древности происхождения. Особенность этого труда Т.- беспощадная критика языческой философии, к которой его предшественник и учитель относился с большим уважением, находя в ней проблески Божественной истины. Апология Т. пользовалась великим уважением в древние времена христианства; из нее приводили отрывки в своих сочинениях Афи-нагор, Климент Александрийский, Тертуллиан, Евсевий и др.

См. П. Преображенский, Сочинения древних христианских апологетов, СПб., 1895 (перевод апологии Т. на рус. язык и сведения о его жизни); А. Сергиевский, Отношение апологетов восточной церкви 2 в. χ языческой философии, «Вера и разум», 1886, т. 2, ч. 1; И.П. Реверсов, Защитники христианства (апологеты), СПб., 1899.

ТАТЬЯНА, св. мученица, дочь знатных и богатых родителей. Отец ее втайне исповедовал христианскую веру и дочери своей дал христианское воспитание. Будучи диакониссой, она пострадала во время гонения на христиан при малолетнем

11

ТАУЛЕР

императоре Александре Севере. Муки, которым подвергали ее, были жестоки и разнообразны, но твердость ее веры и терпение были непоколебимы; наконец, она была усечена мечом в Риме около 225. Память ее 12 января.

ТАУЛЕР (Tauler) Иоганн (1300-1361), мистик и проповедник. Родом из Страсбурга; отказался от значительного состояния ив 1318 вступил в доминиканский орден. Занимался преимущественно изучением произведений древней и новейшей мистики, особенно сочинений Экхарта; побывав в Кёльне, может быть и в Париже, сделался проповедником в Страсбурге. Несмотря на интердикт, наложенный на Страсбург Иоанном XXII, Т. вместе с другими доминиканцами продолжал проповедь, вследствие чего должен был в 1339 переселиться в Базель, где близко сошелся с «друзьями Бога». В конце сороковых годов Т. снова был в Страсбурге; здесь посетил его «друг Бога» из Оберланда; под влиянием последнего он в течение двух дет подвергал себя тяжелым аскетическим послушаниям. Впрочем, как это т.н. обращение Т., так и деятельность его во время интердикта подвергаются сомнению. В 1352 он снова начал проповедовать в Страсбурге и других местах. Как мистик Т. отличается от Экхарта тем, что гораздо меньше интересуется философскими идеями, ведущими к пантеизму, а требует главным образом проявления христианского духа в практической ЖИЗНИ. ОН настаивает на простоте веры, на осязательном проявлении духа, исполненного любви к Богу. Человек высокой нравственности, он беспощадно осуждал недостатки церкви - алчность, роскошь, жестокость и другие пороки лиц светских и духовных. Из его сочинений и проповедей многие остались в рукописи. Его «Predigten» [«Проповеди»] (1498) Гамбергер обработал на верхненемецком наречии (2-е изд., Прага, 1872). Де-нифле в своем издании «Buch von der geistlichen Armut» [«Книга о духовной нищете»] (1877) оспаривает принадлежность Т. «Nachfolgung des armen Leben Christi» [«Последование убогому жительству Христову»] (1833). Сомневаются также в подлинности духовных песен, приписываемых Т.

ТАУРЕПЛ (Taurellus) Николай, латинизированное имя О к с л е й н (1547-1606), немецкий врач и философ. Род. в Момпельгарде, учился в Геттингене, преподавал медицину в Базеле, Страсбурге и Альтдорфе. Задачей его жизни было примирение философии с религией. То примирение, которое давала схоластика, сочетавшая аристотелизм с церковным учением, не удовлетворяет его. В философии он выступает защитником свободного разумного исследования против авторитета, который «выжег на философии громаднейшее пятно». В религии он стремится обратиться от различных исповеданий к христианству. Философия и религия восполняют одна другую. Философия исходит от непосредственно очевидного и чувственного знания и подводит нас

к познанию первых причин и сверхчувственного; религия, раскрывая перед нами в Откровении сущность сверхчувственного, обратным путем приводит нас к чувственному познанию. Истины Откровения были бы не нужны человечеству, если бы не произошло грехопадение; но теперь мы нуждаемся в них, наше философское познание должно быть пополнено учением Откровения о благодати. Лейбниц высоко ценил богословско-философские сочинения Т., усматривая в некоторых из его мыслей идеи, родственные своей собственной философии (о прирожденности всех родов знания, о душе как зеркале вселенной, о происхождении зла из ложно направленной свободной деятельности и т.д.). Как натурфилософ Т. борется против столь распространенного в 16 в. одухотворения небесных тел и олицетворения сил природы и склоняется к атомистической точке зрения. Протест против гнета аристотелевской философии представляет собой сочинение Т. «PhUosophiae triumphus» (1573). T. осуждал пантеизм Цезалышна, против которого он написал книгу «Alpes caesae». и.и. Лапшин. ТАУСЕН (Tausen) Ханс (1494-1561), один из главных поборников Реформации в Дании. Сын крестьянина, юношей поступил в монастырь Ан-творскоу и был отправлен за границу для завершения своего образования. Познакомившись с учением Лютера, Т. так увлекся им, что перебрался в Виттенберг и стал ревностным приверженцем новой доктрины. Вызванный приором в Антворскоу, Т. был заключен в тюрьму. Через год его отправили в монастырь в Виборге, приор которого, ученый Педер Иенсен, разрешил Т. говорить проповеди в монастырской церкви. Своими проповедями Т. скоро приобрел огромную популярность. Когда разгневавшиеся на него монахи добились приказа епископа о заключении Т. под стражу, горожане силой отстояли своего любимого проповедника. В 1529 король Фридрих I вызвал Т. в Копенгаген, где он также приобрел громкую известность. В 1530 в Копенгагене был созван сейм для разрешения религиозных споров. В течение первых девяти дней на сейме, в присутствии короля и государственного совета, держали речи католики; на десятый выступил Т. с «символом веры протестантов», содержавшим 43 тезиса. Католики представили возражение в 27 тезисах, изобиловавших натяжками и явными искажениями, и протестантам не трудно было разбить все возражения пункт за пунктом. Кроме того, протестанты представили настоящий обвинительный акт против нерадивых слуг церкви - католических епископов. Рефор-мационная партия, поддерживаемая королем, дворянством и бюргерами, одержала победу. После смерти короля католики, однако, вновь подняли головы; Т. был присужден католическими епископами к изгнанию из Зеландии и лишению права произносить проповеди без особого разрешения со стороны местных епископов. Благодаря горячей защите горожан приговор над Т. не был

12

ТЕВТОНСКИЙ

приведен в исполнение. В 1536 дело Реформации, энергично поддержанное королем Христианом III, окончательно восторжествовало в Дании, и Т. получил полную свободу действия. В 1538 он был назначен лектором богословия, а в 1542 - епископом рибской епархии. В Вибор-ге ему воздвигнут памятник. п.г. Ганзен.

ТВЕРИТИНОВ Дмитрий Евдокимович, московский еретик. Родом из Твери; был сначала стрельцом (и назывался Дерюшкиным), потом перешел в чернослободцы. Около 1692 Т. пришел в Москву и, чтобы снискать себе пропитание, служил у иноземцев разных религий. Когда в Немецкой слободе в 1700 открыта была первая частная аптека Грегори, туда поступил Т. «искать науки у дохтуров и лекарей». Учась лекарскому искусству, Т. усвоил многие из протестантских воззрений и впоследствии к ним прибавил свои домыслы. Т. отрицал авторитет церковного предания, отвергал значение церкви с ее иерархией, соборами и св. отцами, говоря: «я де сам церковь, во Христе все - цари и иереи»; признавая единственным ходатаем Иисуса Христа, Т. отрицал всякое посредничество между человеком и Богом, ходатайство ангелов, Богоматери и святых, отвергал почитание их, равно как и молитву за умерших; отрицал таинства, под крещением разумея только крещение Духом, под евхаристией - только воспоминание о жертве Спасителя; отрицал чудеса, обряды, почитание икон, креста, мощей, посты, монашество и другие установления церкви. От протестантизма учение Т. существенно отличалось тем, что он не принял основного догмата протестантов - об оправдании одною верою, а напротив, говорил, что человек спасается единственно по своим делам и заслугам. Т. пользовался всяким случаем, чтобы распространять свои воззрения. Бели больной просил у него лекарства от глазной или зубной боли, он с насмешкой советовал ему сделать серебряный глазок или зубок к образу св. Ипатия или Антипия чудотворца; если заставал больного за чтением церковной книги, то отговаривал от чтения, утверждая, что в Библии находится все нужное для спасения; при виде постной ПИШИ вооружался против постов; встречаясь с людьми, интересовавшимися богословскими вопросами, заводил речь о догматах, отличавших православную церковь от протестантской, и, смотря по обстоятельствам, то прямо критиковал православное учение, то представлялся сомневающимся. В переднем углу квартиры Т. вместо иконы находился лист с начертанными на нем двумя первыми заповедями. В особых тетрадях Т. собрал до 500 библейских текстов, разделив их на группы в доказательство отдельных протестантских мнений и каждую группу отметив особыми надписями, вроде следующих: «о идолех языческих» - против иконопочитания, «о тлении человеческого естества» - против чествования св. мощей и др. Эти тетради вместе с переведенным на русский язык Лютеровым катехизисом он

давал читать и списывать. Многие принимали учение Т. и в свою очередь распространяли его.

В течение 10 лет Т. приобрел множество единомышленников в Москве, Серпухове и других местах. Наиболее ревностными из них были его двоюродный брат цирюльник Фома Иванов и фискал Михайло Андреев Косой. С 1713 началось следственное дело о московских еретиках. Следствие, произведенное духовным начальством при содействии Преображенского приказа, обнаружило виновность Т. и некоторых других. Петр Великий, удовольствовавшись отречением их от еретических мнений, поручил Стефану Яворскому присоединить их к церкви без дальней проволочки. Вопреки царской воде Стефан заключил обвиняемых в монастыри, продолжал следственное дело и обнародовал «увещание к православным», приглашая всех, кто знает что-нибудь о Т. и его единомышленниках, объявлять о том «освященному собору». Сильно повредил своим товарищам Фома Иванов, находившийся на покаянии в Чудовом монастыре: он рассек косарем в церкви образ св. Алексея чудотворца. В 1714 московский собор предал еретиков проклятию и отдал их гражданскому суду. 30 ноября 1714 Фома Иванов по царскому указу был сожжен в срубе на Красной площади. Прежде чем гражданский суд произнес свой приговор над Т. и его «богопротивной компанией», дело о нем опять было вытребовано в С.-Петербург; самого Стефана Яворского звали «к ответу о бывшем соборе». В 1718 Т. был освобожден на поруки и впоследствии, раскаявшись в своих заблуждениях, ходатайствовал о полном прощении. Св. Синод в 1723 определил разрешить его от церковного проклятия, и он был принят в церковное общение. Для пресечения еретической пропаганды Стефан Яворский и инок Пафнутий вступили в полемику со взглядами Т. и с протестантским учением: первый написал «Камень веры», второй -«Рожнец духовный».

Ср. Ф. Териовский, Местоблюститель патриаршего престола, митрополит рязанский Стефан Яворский и Дмитрий Т., ПрТСО, ч. 21, М., 1862; его же. Московские еретики в царствование Петра I, ПО, 1863, №№ 4, S и 6; Н. Тихоиравов, Московские вольнодумцы начала 18 в. и Стефан Яворский, «Русский вестник», 1870, № 9; 1871, №№ 2 и 6; Памятники древней письменности. Дело Т., СПб., 1882; Д. Цветаев, Дело Т., ПО, 1883, №8; С. Соловьев, История России с древнейших времен, 1866, т. 16, стр. 336-344; П. Знаменский, Руководство к русской церковной истории, Казань, 1888; А. Доброклонский, Руководство по истории русской церкви, вып. 4, М., 1893.

ТЕВТОНСКИЙ ОРДЕН, иначе называемый также Прусским или Немецким орденом, во время своего многовекового существования пережил несколько стадий развития.

1. Т. о. был основан в 1128 в Иерусалиме небольшим кружком богатых немцев с целью оказывать материальную помощь больным и бедным паломникам германского происхождения. Небольшой кружок быстро разросся в целое

13

ТЕВТОНСКИЙ

общество, члены которого стали называться' братьями св. Марии Тевтонской. Около 1189 сын Фридриха Барбароссы сообщил новому ордену военный характер, дал ему устав тамплиеров н форму одежды (белый плащ с черным крестом) и назвал Т. о. Домом св. Девы Иерусалимской. В 1191 папа Климент III утвердил устав ордена, который стали называть просто т. о. Первым начальником ордена - или гохмейстером, как они стали называться впоследствии,- был Генрих Вольдботт. Сделавшись военным учреждением, Т. о. тем не менее сохранил и свой первоначальный характер религиозно-благотворительного учреждения, со многими правилами монастырской жизни. Пополнялся он, главным образом, членами германских аристократических фамилий. Большой роли в Палестине Т. о. не играл, так как сразу стал на сторону Фридриха II и вообще Гогенштауфенов в борьбе последних с папой. Вскоре после падения Акры гохмейстер Т. о. Герман Зальца вместе с рыцарями переправился в Венецию, где и основал свою резиденцию. Фридрих II и папа Гонорий III наделили орден многочисленными землями в Германии и Италии. Каждый из них хотел привлечь Т. о. на свою сторону. Зальца очень ловко лавировал между ними, стремясь как-нибудь помирить их. Главной его целью было найти такую область, где можно было бы стать самостоятельным государем. Как раз в это время венгерский король Андрей предложил Т. о. Трансильванскую область Бурзу, с гг. Крейцбургом и Кронштадтом, под условием защищать ее от набегов половцев, но скоро отнял у ордена землю под предлогом неисполнения им своего обязательства. После этого в 1226 князь мазовецкий Конрад предложил Т. о. Кульмскую (Хелминьскую) и Леоод-скую земли за защиту от прусов. Наученный предыдущим опытом, Зальца выхлопотал у Фридриха II грамоту на владение Кульмской землей и на Прусскую землю, чтобы «ввести там хорошие обычаи и законы для упрочения веры и установления благополучного мира между жителями». В 1228 отряд рыцарей Т. о. пришел на берега Вислы.

2. Завоевание Пруссии или Борус-сии. Пруссия, иначе Боруссия, была населена прусами или сорусами, народом литовского племени. Это были язычники с довольно разработанным культом. В 1209 в этой стране впервые стал распространять христианство еп. Христиан, с благословения папы и при содействии Конрада, князя мазовецкого. В 1215 папа назначил Христиана епископом и владетелем Пруссии. Христиан стал созывать крестовый поход против прусов. Поход не удался. Конрад Мазовецкий, покровительствовавший Христиану, обратился, как сказано выше, к Т. о., но Христиан не соглашался признать права ордена на Кульмскую землю и на Пруссию. После долгих препирательств между Фридрихом II, папой, Конрадом Мазовецким и Христианом, Т. о. удалось устро

иться. По тайному договору с Конрадом Т. α получил от последнего в собственность Кульмскую землю (правда, договор этот был составлен в очень неопределенных выражениях), раньше отданную Христиану: папе сообщили некоторые статьи этого договора, и он санкционировал его. В 1231 был заключен договор и с Христианом; Т. о. признал себя его вассалом, обязался платить ему десятину я отдать значительную часть Пруссии, если ее удастся завоевать. С этого же года начинается постепенный захват земли прусов по определенному плану: завоевывается известная местность; в ней строят замки, города; жители избиваются; призываются переселенцы из Германии, и завоеванная область становится германской. В 1231 был построен Торн. Пользуясь тем, что Христиан попался в плен, Т. о. в 1234 получил от папы Кульмскую землю и Пруссию в вечное владение за обязательство платить дань. С тех пор папы покровительствовали всеми силами Т. о., который овладел Поме-занией и всеми укреплениями до устья р. Ногаты. В 1237 был захвачен Бальгас, откуда идут попытки завладеть Вармией. В том же году к Т. о. присоединяется Ливонский орден. Т. о. пришлось в своих завоевательных стремлениях столкнуться с Русью; в 1242 Александр Невский разбил его войска на льду Чудского оз. Поднялось восстание. Положение Т. о. было шаткое, тем более, что Христиан к этому времени был выкуплен из плена и заявил притязания на владения ордена; но папа поддерживал орден, а Христиан скоро умер. В 1249 спор с архиепископской властью был окончательно решен в пользу ордена папой Иннокентием IV. Архиепископская кафедра была перенесена в Ригу; куль-мские и прусские епископы стали самостоятельными и назначались из членов. Т. о. Папа ревностно поддерживал орден, склоняя рыцарей поступать в братство «храбрых Маккавеев». Завоевание шло успешно. В 1254-55 был предпринят богемским королем Оттокаром крестовый поход против прусов, окончившийся расширением владений ордена и основанием Кенигсберга. Население смирилось и стало принимать христианство, но ужасы завоевания и управления вызвали общее восстание в 1260-61 под руководством литовского князя Миндовга. Положение ордена было критическое. Тщетно папы Урбан IV и Климент IV взывали о помощи ордену: в Германии царила анархия. Правда, Оттокар, по настоянию папы, двинулся крестовым походом, чтобы «одолеть воскресшее в Пруссии чудовище прежнего идолослужения»; но поход его был неудачен. Избрание Рудольфа Габсбургского спасло Т. о. Из Германии при содействии Рудольфа двинулся целый поток германцев, и восстание было подавлено: в Помезании все жители были перебиты, в Замландии население частью истреблено, частью скрывалось в лесах; Судавия обращена в пустыню; Курляндия и Земгалия покорены и опустошены. Таким образом Т. о.,

14

•ggg^ggggg——• TEI

с помощью Германии и Ливонского ордена, удалось завладеть обширной площадью от низовья Вислы до границ Литвы на востоке и до Мазовии на юге. Было основано много замков и городов -Эльбинг, Мариенвердер [Квидзын ], Мариенбург, Гольдинген [Кулдига], Виндава [Вентспилс], Митава [Елгава] и τд. Было вызвано множество немцев-колонистов, которые осели частью на земле, частью в городах; города получили право самоуправления (магдебургское, любекское); прибыло много и германских дворян; местное население обратили в крепостное состояние и обращались с ним ужасно - оно было вне зако-на.Война продолжалась, собственно говоря, около 55 лет - с 1230 по 1285. К началу 14 в. Пруссия нредставляла собой настоящую германскую провинцию; даже левый берег Вислы был в руках Т. о. и здесь стоял цветущий г. Данциг.

14 в. был временем наибольшего процветания ордена; завоевания были упрочены, торговля и промышленность росли, города богатели. В 1309 гахмейстер Зигфрид Фейхтванген перенес свою резиденцию из Венеции в Мариенбург. С этого времени Т. о. отказался от своего религиозного призвания и стал государственным учреждением. Сделавшись государством de facto, Т. о. не отказался от монашеской окраски. Рыцари по-прежнему давали обеты целомудрия, послушания и бедности, но это было пустой формальностью: они утопали в роскоши, пировали и развратничали. Т. о. не отказался от своей политики захватов за счет Литвы и Польши, но и соседи ордена в свою очередь объединяли свои силы, ι Началась многолетняя опустошительная война между Т. о. и Литвой, а затем Польшей. [...]

В 14 в. устройство Т. о. закончилось. Во главе его стоял гохмейстер, избираемый старшими рыцарями. При нем в качестве совещательного и в то же время контролирующего его действия уч-.реждения был орденский капитул. Последний судил гохмейстера, мог даже лишить его сана, {издавал законы, назначал высших сановников. .Гохмейстер был верховным повелителем; он утверждал и магистра Ливонского ордена. Его помощники были своего рода министры. Все земли Т. о. были разделены на области, которыми управляли особые комтуры. Все должности замещались исключительно рыцарями ордена. [... ]

В нач. 16 в. Т. о. прекратил свое существование в качестве самостоятельного государства, продержавшись около пяти столетий. После секуляризации Т. о. (его гохмейстер Альбрехт, воспользовавшись распространением в Пруссии Реформации, в 1525 секуляризовал орден и получил его от польского короля в лен в качестве герцогства) многие рыцари, оставшиеся верными католицизму, уехали в Германию, составили новый устав ордена и осели в г. Мериннгейме (во Франконии), который и оставался их главной квартирой до окончательного уничтожения ордена. Политического значения Т. о. приобрести больше не мог. В таком виде Т. о. существовал

до начала 19 в., когда был окончательно уничтожен декретом Наполеона. Г.А. Лучшижий.

ТЕ DEUM LAUDAMUS. «Тебе, Бога, хвалим», церковный гимн, приписывавшийся св. Амвросию Медиоланскому. В католической церкви этот гимн поется в конце заутрени во время Великого поста, а также при благодарственных церемониях по случаю победы или какого-нибудь торжественного события, равно как и в православной церкви этот гимн поется на благодарственных молебствиях. На текст Те Deum laudamus писали хоровые произведения многие крупные композиторы (одно из наиболее обширных - «Те Deum» Берлиоза, для двух хоров). н.Ф. соловьев.

ТЕИЗМ, Т. в широком значении слова - направление мысли, противоположное атеизму или отрицанию существования Бога; в узком значении слова Т. обозначает направление философской мысли в области теологического умозрения, развившееся преимущественно в немецкой философии после Гегеля. От деизма, по мнению Кудрявцева, это направление отличается признанием абсолютной неограниченности Божества и вследствие этого теснейшей связи его с миром; от пантеизма - признанием Его личности и отдельности от мира. Главным мотивом, послужившим к развитию Т., была неудовлетворительность пантеистического воззрения Шеллинга и Гегеля. Главнейшие представители Т.- Фихте Младший, Ульрици, Вирт, Вейсе, Халибеус, Шварц, Кар-рьер и Цейзинг. Сущность Т. определена Фихте Младшим следующим образом: «Под Т. мы разумеем общую мысль, что абсолютное начало, как бы оно ни мыслилось, все-таки не должно быть представляемо в форме слепой, бессознательной силы; поэтому оно не может быть подведено под категорию общей субстанции или отвлеченного, безличного разума, но непременно должно быть мыслимо как личное, само в себе сущее бытие, для обозначения коего человек не имеет другого выражения и аналогии, как безусловное сознание. Из этого понятия абсолютного духа по необходимости вытекает, что мировой порядок столь же мало допускает идею возникновения из случая, как и идею безусловной необходимости. Единственное соответствующее мировому порядку понятие - внутренняя целесообразность... Этот результат эмпирического миропонимания заставляет философское мышление составить понятие безусловной основы, полагающей цели, для характеристики которой у человека нет иных слов кроме совершенного мышления и воли, определяемой благом». Отсюда ясно, что Т. покоится на допущении возможности познания Божества; его последователям необходимо показать ложность результатов критической философии, поскольку она не допускает познания трансцендентного и, с другой стороны, указать источник действительного познания Бога. Многие теисты склонны видеть такой источник познания в чувстве; в этом они сходятся с неоплатониками, утверждавшими непознаваемость Бо-

15

ТЕКУCA

жества для разума, но допускавшими возможность иного познания, мистического, т.е. непосредственного созерцания сверхчувственного. Однако теист может стоять и за рациональное познание Божества, как это делал, напр., Кудрявцев.

Кудрявцев-Платонов, Из чтений по философии религии, т. 2 (деизм, пантеизм, атеизм. Т.); Н. Боголюбов, Т. и пантеизм. Нижний Новгород, 1899; Вл. Соловьев, Оправдание добра. ЭЛ. Радлов.

ТЕКУСА или Фекуса, св. мученица, пострадала с Феодотом Ангорским и шестью другими мученицами в Ашеире в 303. Память 18 мая и 6 ноября.

ТЕЛЕОЛОГИЯ и физико-теологическое доказательство бытия Бога. Термин Т. означает учение о целях. [...] Бели допустить, что целесообразность в природе есть не только видимость, имеющая быть в конце концов объясненной из механической игры сил, но самостоятельная и первоначальная принадлежность природы, то, поскольку цель в нашем сознании предполагает разумность, позволительно и в природе усматривать некоторую аналогию нашему разуму. Усиливая эту аналогию, можно уподоблять целесообразные предметы природы целесообразным произведениям человеческого искусства,- а раз допущено такое уподобление, то легко возникает вывод о существовании разумного Творца и Устроителя природы, т.е. получается т.н. физико-теология, доказывающая бытие Бога из целесообразного устройства природы; этот вид доказательства бытия Бога и называется физико-теологическим или физико-телеологическим. Особенность этого доказательства, сравнительно с доказательствами онтологическим и космологическим, заключается в том, что последние переносят на Бога категории бытия и причинности, ничего не утверждая ближайшим образом о Его свойствах, между тем как первое внушает мысль о Боге как о Существе премудром и попечительном о мире - следовательно, возбуждает в нас известные чувства к Богу. Отсюда популярность физико-теологического доказательства, издавна распространенного в народном сознании, да и в философии являющегося весьма древним. Первое предположение, лежащее в основе этого доказательства - о существовании в природе аналогического нашему разуму начала,- вполне законно (если только допустить целесообразность как собственное, необъяснимое механически свойство природы). Нельзя сказать того же о дальнейшем расширении этой аналогии, т.е. о признании природы, подобно произведению человеческого искусства, произведением отличного от природы разумного Художника. Так как этот Художник есть существо, находящееся вне природы, то в Его деятельности нет сходства с природной целесообразной деятельностью человека; для утверждения бытия такого Художника необходимо допустить, во-первых, что мысль о сверхприрод

ном сущем вообще возможна, во-вторых, что от природы можно заключать к ее сверхприродной причине, т.е. допустить силу т.н. онтологического и космологического доказательств. Таким образом, физико-теологическое доказательство является несамостоятельным: оно приобретает силу лишь при признании других доказательств бытия Бога. Далее, если и признать убедительность этого доказательства, то следует иметь в виду, что из него вытекает бытие лишь Устроителя, а не Творца вселенной. К этим возражениям сводится опровержение физико-теологического доказательства в «Критике чистого разума» Канта, хотя к популярной назидательности этого доказательства он относится сочувственно. В «Критике способности суждения» сказанное опровержение сначала'усиливается, а потом ослабляется: усиливается тем, что целесообразность природы провозглашается не объективным ее свойством, а лишь последствием субъективного на нее воззрения и, следовательно, подрывается первая посылка доказательства; ослабляется тем, что в последующем изложении развивается мысль о целесообразности природы как вещи в себе, в отличие от природы являющейся. После критики Канта физико-теологическое доказательство уже не могло восстановить прежнего своего значения в умозрительном богословии (между тем как онтологическому и космологическому доказательствам эта критика не нанесла неисцелимых ран). Н.Г. Деболыжий.

ТЕЛО ХРИСТОВО (Festum Corporis Christi), в католической церкви особый праздник в честь Тела Христова был учрежден в 1264 папой Урбаном ГУ. С 1311 введен повсеместно. Празднуется в первый четверг после Троицына дня. В день празднования Т. X. совершаются торжественные процессии.

ТЕМНИКОВСКИЙ Евгений Николаевич (1871-1919), писатель, профессор церковного права в Харьковском университете, воспитанник Казанской духовной академии.

Главные труды: Государственное положение религии во Франции с конца 18 столетия в связи с общим учением об отношении нового государства к религии, Казань, 1898 (магистер. дисс.); К вопросу о канонизации святых, Ярославль, 1903.

ТЕНИСОН (Tenison) Томас (1636-1715), англ. богослов. Во время чумы 1665 самоотверженно служил больным. В 1694 назначен архиепископом Кентерберийским. Был одним из наиболее уважаемых епископов своего времени. Написал несколько богословских трактатов, проповедей и речей.

ТЕОДАРД (ум. в 893), святой, архиепископ Нарбоннский. Происходил из знатного рода. В молодости получил хорошее образование и прославился своими проповедями. Сумел дать свое-Sy архиепископству первенствующее значение в спании и южной Франции. Добился от короля Карломана разрешения для евреев свободно отправлять свое богослужение. Доходы с церквей и

ТЕОДИЦЕЯ

монастырей своей епархии Т. тратил на выкуп христиан из сарацинского плена. Память его празднуется 1 мая.

ТЕОДИЦЕЯ, или оправдание Бога, название одного из сочинений Лейбница («Essai de Théodicée sur la bonté de Dieu, la liberté de l'homme et l'origine du mal», 1710), приобретшее значение общего термина для выражения задачи примирить существование зла в мире с благостью, премудростью, всемогуществом и правосудием его Творца. Зло как несомненная принадлежность мира положительно или отрицательно коренится в причине, произведшей мир: т.е. Бог есть или существо, положительно произведшее зло,- и в таком случае Он не благ, или существо, не имевшее силы воспрепятствовать появлению зла,- и в таком случае Он не всемогущ. Возможен, по-видимому, такой исход из этой дилеммы: Бог не только благ и всемогущ, но и правосуден; поэтому, не производя положительно зла и имея силу ему воспрепятствовать, Он допускает его как средство наказания свободных существ, злоупотребивших своей свободой. Но это разрешение вопроса также приводит ко многим затруднениям. Во-первых, оно предполагает за доказанное, что всякое зло в мире есть последствие греха,- но этому противоречит факт страданий существ, не могущих грешить по отсутствию или еще недостижению свободы, именно животных и детей, а также страданий, нередко постигающих и зрелых людей безвинно, по случайному сочетанию обстоятельств. Во-вторых, если даже страдание служит справедливым возмездием грешнику, то самый факт греха есть зло, допущенное Богом при создании мира; коль скоро Бог предвидел, что человек злоупотребит дарованной ему свободой, то от Бога зависело не предоставлять человеку столь гибельного для него дара. На это возражают, что мир без свободы был бы миром не только без зла, но и без добра в смысле нравственном, вообще без всякого нравственного определения и, следовательно, был бы ниже, хуже мира, причастного и добру, и злу. Но такой аргумент, в-третьих, вызывает основной и решительный вопрос Т.: если создание мира как не только физического, но нравственного целого необходимо предполагает присутствие в нем зла, то не лучше ли было бы вовсе его не создавать? Бог как существо всемогущее мог свободно решить между бытием и небытием мира, ибо если мы допустим, что Бог не мог не творить мира, то мы отрицаем полноту Его всемогущества. Поэтому если всемогущий Бог призвал к бытию мир, предвидя неизбежность в нем зла, то Он несомненно есть виновник зла, что не согласуется не только с Его благостью, но и с Его правосудием. Довод Т., основанный на признании человеческой свободы и ее справедливых последствий, вызывает сам по себе следующие сомнения. Прежде всего, признание свободы воли не есть аксиома, но требует доказательств, следовательно не может служить безусловно достоверной

посылкой для дальнейших выводов. Затем, даже крайние защитники свободы воли допускают относительную силу действующих на нее мотивов, т.е. большую или меньшую трудность воздержаться от греха; следовательно, от Творца мира зависело поставить свободные существа в такие условия, которые, достаточно упражняя их волю, предотвращали бы, однако, возможность их нравственной погибели. Далее, сама связь свободы непременно с грехом не представляется очевидной. Свободный выбор, упражняющий духовные силы человека, возможен и между мотивами безгрешными, напр. между браком и безбрачием, занятием тем или другим делом, определением того или иного круга общественных сношений и т.п.; поэтому мыслим мир свободных существ, не искушаемых грехом. Наконец, справедливость наказания за грех также может быть обсуждаема с разных точек зрения, и для того, кто смотрит на наказание с точки зрения цел и, безусловный характер Божеского правосудия представляется не оправданным.

Вышеизложенные, отчасти непреодолимые, отчасти, во всяком случае, серьезные затруднения какой-либо Т. приводят различные философские направления к коренному различию во взглядах на ее возможность. Всего проще, и притом отрицательно, разрешается вопрос о ней с точки зрения таких философских учений, которые, как, напр., спинозизм, материализм или агностицизм Г. Спенсера, признают первопричину мира действующей с необходимостью и, следовательно, нравственно безразличной силой: с этой точки зрения ни об оправдании, ни об осуждении первопричины не может быть поднимаемо и вопроса. В сущности, то же можно сказать и о философии Шопенгауэра, так как его «воля» так же лишена нравственного определения, как и материя или Спенсерово «непознаваемое». Но неразумная, слепая воля с точки зрения человеческого чувства не только морально индифферентна, а и зла, н потому последствием начала, установленного Шопенгауэром, оказывается не индифферентизм, а пессимизм. Более неопределенным и сложным является решение задачи Т. для скептика, совершенно воздерживающегося от суждения о бытии и природе первопричины и самую необходимость признающего лишь субъективным состоянием привычного ожидания; мыслителями этой категории вопрос о нравственном строе мира может быть решаем лишь по произволу личного настроения и веры. Ограниченной, и в этом своем ограничении более удоборазрешимой является задача Т. для тех философов, которые, как, напр., Шеллинг и Гартман, предполагают в Боге двойственный состав - из разума и темной неразумной силы («основа» у Шеллинга, «воля» у Гартмана); в таком случае является возможность все добро относить на долю разума, а все зло - на долю неразумия первопричины мира; но защита Бо-

17

ТЕОДИЦЕЯ

жией благости несомненно ведется тут в ущерб Божиему всемогуществу.

Полную меру трудностей для Т. представляют собой такие философские учения, которые, распространяя ш БогаЬбычные атрибуты благости, всемогущества и правосудия, вместе с тем признают, что отношения Бога к миру хотя и не вполне проницаемы для нашего разума, но не могут содержать в себе ничего такого, что противоречило бы ему, т.е. не согласовывалось бы с указанными атрибутами Бога. Из новых догматиков ранее Лейбница пытался совладать с этими трудностями Мальбранш, главным образом в «Traité de la nature et de la grâce» [«Трактат о природе и благодати»] (1683), отчасти во многих местах других своих сочинений. По взгляду Мальбранша, Бог действовал в создании мира свободно, т.е. мог как творить, так и не творить его. Если воля Бога склонилась к акту творчества, то этому была какая-нибудь цель. Но мир, как он ни велик, перед Богом ничто, и следовательно сам по себе не содержит достаточного мотива для определения Божественной воли. Мир может быть целью для Бога лишь в том, что божественно в самом мире, т.е. в Церкви, созидаемой ее главой Иисусом Христом, через которого люди входят в общение с Богом и становятся сопричастными Его целям. Мир существует для людей, люди - для Иисуса Христа, Иисус Христос - для Бога. Будучи, таким образом, лишь средством для целей Божественной благодати, естественный порядок мира должен быть наивоз-можно лучше приспособлен к этой цели, и в этом смысле существующий мир должен быть наилучшим из возможных миров. Но отсюда не следует, что он должен быть совершенно свободен от зла как физического, так и нравственного (греха и его последствий). Как совершенный художник Бог достигает всей сложности мироустройства наиболее простыми путями: таково необходимое требование премудрости Божией. В мире физическом эти пути сводятся к законам инерции и сообщения движения; все процессы физического мира суть последствия этих законов, из которых не может быть исключений и в тех случаях, когда это приводит к страданиям населяющих мир существ: лучше мир с такими страданиями, чем мир, недостойный премудрости Божией, требующий отступления от предначертанных ею же законов. Имея целью единение людей в Иисусе Христе, Бог должен был допустить и грехопадение, так как наиболее целесообразным средством для спасения людей было дать всем людям погрязнуть во грехе, дабы затем всем же им оказать милосердие в Иисусе Христе. Если, однако, это милосердие не простирается равномерно на всех, то причиной тому является опять-таки необходимое соблюдение общих законов природы: по этим законам человеческие тела получают известные свойства, а последние закономерно связаны с теми или иными движениями души« нередко греховными. Очевидно, что в этой своей попытке

снять с Бога вину в допущении зла в мире Мальбранш подчиняет атрибут благости Бога атрибуту премудрости, понимаемой при том узко, как искусство расчетливого и бережливого мастера.

Более широкий и свободный кругозор открывает «Т.» Лейбница. Лейбниц также признает, что Бог свободен творить мир или не творить его; но так как Бог делает всегда наилучшее, то воспользоваться такой свободой Он мог бы лишь в том случае, если бы небытие мира было лучше его бытия. Этот случай имел бы место при том условии, если бы, содержа в своих предначертаниях планы всевозможных миров, Бог не имел силы избрать из них к бытию наилучший возможный мир; но Бог имеет такую силу и, конечно, предпочитает возможное совершенство создания полному отсутствию последнего. Итак, уже a priori из понятия творческого акта Бога следует,- что существующий мир есть наилучший возможный из миров. Тем не менее, в нем есть зло, и притом в трех видах: зло метафизическое (не-совершеяство), зло физическое (страдание) и зло нравственное (грех). Что касается первого вида зла, то он неизбежен: как бы мир ни был совершенен, он не может быть равен по совершенству Богу, который один есть существо всесовершенное. Мир есть мир существ ограниченных, следовательно, несовершенных; возможное совершенство наилучшего мира заключается лишь в исчерпывающем разнообразии степеней совершенства этих существ. Неизбежность метафизического зла в мире указывает на неизбежность степеней счастья и нравственности составляющих его существ и, следовательно, если не объясняет всецело факт страдания и греха, то оправдывает необходимость большего или меньшего физического и нравственного добра. Но есть и другое основание для примирения с фактом страдания и греха в мире. Мы не имеем права признавать цель мира исключительно в благе человеческом, но должны представлять себе ее как объемлющую все мироустройство; сказать же, что мироустройство без страдания и греха во всяком случае лучше, чем с их присутствием в мире, нет основания, так как частное зло в этих отношениях может служить в общем плане мира средством более великого блага, чем то было бы при других условиях. Бог не хочет страдания и греха, но, создав наилучший мир, он допускает в нем всю ту их меру, которая неизбежна для осуществления плана этого мира. Наибольшую жгучесть представлял для Лейбница вопрос об осуждении Богом грешников. Если грех неизбежен по плану мира, то согласно ли с Божеским правосудием налагать кару за грех? Однако и на это возражение Лейбниц находит ответ: наказание как последствие греха также входит в план наилучшего мира, коль скоро по этому плану грех неизбежен. Бог не хочет ни греха, ни погибели грешника; но так как того требует план наисовершеннейшего мира, то Он

if

m ТЕОСОФИЯ •—————••

no разумным основаниям допускает то и другое. Лучше, чтобы был грешник и получил за грехи даже вечную кару, чем мир, в общем, был бы менее совершенен, чем должен быть. «Т.» Лейбница и ныне остается типом всех произведений мышления, в основе которых лежит предположение возможности обсуждать пути Божии с точки зрения составленных по человеческому образу понятий о благости, мощи, премудрости я правосудии Творца мира. Между тем, кроме антропоморфизма догматиков и другой крайности - умаления достоинств Божиях,- для мысли открывается и третий путь, правда, не делающий возможной систему Т., но дающий для человеческого духа равноценный с нею результат. Как при обсуждении вопроса о распространении на Бога атрибутов времени, пространства, сознания мы можем не только отрицать их в Боге, но превозносить Его над ними, признавать Его сверхвременным, сверхпространственным, сверхсознательным, так и в отношении человекоподобных атрибутов премудрости, благости, правосудия и силы мы можем считать их лишь несовершенными подобиями того, что содержится в существе Божием и служит в Нем источником их существования в мире. При таком предположении, ne заключающем в себе ничего несогласного с началами нашего мышления, мы, отказываясь от непосильной для нас задачи собственной мыслью примирить факт существования зла с убеждением в разумно-нравственном достоинстве мира, можем, однако, сохранять философскую веру в то, что такое примирение действительно есть.

Н.Г. Дебольский.

ТЕОКРАТИЯ (греч.), буквально господство Бога: такое государственное устройство, при котором верховным правителем государства предполагается само Божество, изрекающее свою волю через посредство особо к тому предназначенных лиц, т.е. жреческого сословия или духовенства. Впервые этот термин употреблен Иосифом Флавием в его сочинении против Аппиона для обозначения государственного строя иудеев, в котором верховными нормами государственной и общественной жизни являлись веления Божии, изложенные в законе Моисея и изрекаемые через посредство судей, пророков и священников. По словам Пятикнижия, сам Бог обещал израильскому народу, что он будет избранным народом Божиям, если будет исполнять его веления (Исх. 19:5). В этих словах выражен основной принцип Т. Но не одно иудейское государство было Т.; ею были, хотя в меньшей степени, и Египет, где фараон производил себя от божества и осуществлял на земле веления богов, и Ассирия, я большинство первобытных государств; элементы Т. были и в древней Греции, и в Риме, где жреческие обязанности соединялись с политическими и их освящали. Особое развитие теократический принцип получил в средние века в Западной церкви (см. Папство) и в арабском халифате. В.В. Водовозов.

ТЕОЛОГИЯ, см. Богословие.

ТЕОСОФИЯ (от θεός - Бог и σοφία - мудрость), мистическое богопознание. Первоначально это слово было синонимом «геологии». В таком значении оно встречается в сочинениях, приписанных Дионисию Ареопагиту и относимых в настоящее время к концу 4 и началу 5 вв. христианской эры. В позднейшем словоупотреблении Т. отличается от теологии тем, что последняя представляет систему знания о божестве, основанную на Откровении и догматах, а богопознание теософическое опирается па непосредственные данные мистического восприятия; но от мистиков теософы отличаются тем, что они большей частью стараются придать своим индивидуальным мистическим откровениям форму законченной и связной системы. Одни теософы относятся безусловно враждебно к рационально-познаяию и к философии, другие стремятся

единить мистическое и рациональное познание в единое целое. В сочинениях теософов мы находим нередко причудливое сочетание крайней фантастичности содержания с внешней симметричностью и стройностью, придающими субъективным построениям видимость связной, научно разработанной системы. Сила религиозного воодушевления, иногда поэтическая роскошь фантазии, богатый образный язык составляют сильную сторону наиболее замечательных теософических произведений; но символизм, обилие аналогий, сравнений, метафор взамен строгой логической доказательности лишают этот род произведений серьезного научного значения. Во всяком случае, они представляют драгоценный психологический материал для изучения особенностей т.н. «мистического воображения». Некоторые относят к теософам неоплатоников и гностиков, но чаще этот термин применяют к мистическим писателям нового времени: Якобу Бёме, Валентину Вейгелю, Парацельсу, Сен-Мартену, Сведенборгу. Необузданность фантазии у некоторых теософов достигает крайней степени; у Сен-Мартена, автора поэмы «Le crocodile ou la guerre du bien et du mal arrivée sous le régne de Louis XV» (1799), T. фигурирует в качестве Madame Jöf (Foi - Веры), побивающей хитрости Сатаны (крокодила). Такие теософы-фантазеры резко противопоставляют себя «философам», как это видно из эпитафии Сен-Мартену, приведенной в соч. Баадера:

О trop cruelle mort, tu viens nous enlever

Saint-Martin! ce savant dans la théosophie;

Il combatit l'erreur et sut se préserver

De ces systèmes vains de la philosophie.

[О смерть, непомерно жестокая! Ты отнимаешь

У нас Сен-Мартена, умудренного Теософией;

Он сражался с заблуждением и умел оградить себя

От Суетных систем философии. ]

Здесь теософическое познание противопоставляется философскому, рациональному. По-внди-

+

ТЕРАПЕВТЫ

мому, так понимает теософию Баадер, называя ее расширенной, исправленной и христиански преобразованной мистикой каббалы. Издатель сочинений Баадера, барон Фр. Остен-Сакен (I860), противопоставляет Т. философии как нечто высшее, не нашедшее себе места в истории философии Гегеля. Однако сочинения даже таких теософов имели влияние на историю философской мысли в собственном смысле слова. Так, напр., Ббме натолкнул своими сочинениями Гегеля на исследование проблемы о «происхождении зла»; Сведенборг побудил Канта философски обследовать вопрос о возможности «духовидения». Шеллинг впервые подчеркнул в понятии Т. равноправность мистического и рационального элемента в богопознании; он несочувственно говорит о «теософизме» как о роде мистицизма, исключающем возможность научного познания, в противоположность Т., являющейся синтезом мистического богопознания с философским разумным познанием. После Шеллинга термин «Т.» в применении к собственной системе употребляли Баадер, Розмини («Teosofia»), Трентов-ский («Teosofia wszyskich ludow»). Шеллинговское понимание Т. усвоил и Владимир Соловьев, который разумеет под нею «цельное знание» -высший синтез рационального и эмпирического знания с мистическим. Философскую Т., в противоположность «традиционной», Соловьев называет свободной. Свободная Т. должна^ быть продуктом критической мысли, опыта и мистического откровения.

Вследствие того, что многие теософы (напр., Парацельс) допускали наряду с мистическим восприятием раскрытие тайн внешней природы и совершение чудес, т.е. тауматургию, слово «Т.» приобрело это последнее значение у основателей т.н. Теософического общества, возникшего в 1875 в Америке и затем перешедшего в Индию и в Европу. Т. в этом обществе является новой формой буддизма; главную роль играют в ней благотворительность и общение с таинственными силами природы, дающее возможность творить чудеса. Трудно представить себе более нелепое словоупотребление: «мистическая часть буддистской доктрины,- говорит Владимир Соловьев,-никогда не могла обозначаться каким-нибудь термином, соответствующим греческому слову Т. (по-русски богомудрие)». «Одно и то же учение не может быть зараз и буддизмом, и Т.», так как буддизм - атеистическая религия (см. статью Вл. Соловьева «Блаватская» в «Критико-биографич. словаре» Венгерова, т. 3, стр. 316). Теософическое общество, основанное г-жой Блаватской, следует называть необуддийским или тауматур-гическим, но отнюдь не теософическим. Это неправильное словоупотребление является постоянным источником недоразумений для желающих познакомиться С Т. {... ] И.И. Лапшин.

ТЕРАПЕВТЫ, религиозно-аскетическое общество, возникшее во 2 в. до Р. Хр. среди александрийских иудеев, быть может под влиянием

иудейско-александрийской религиозной философии. Название Φεραηευταί они получили, по Филону, от глагола θεραπεύω - «или за искусство врачевания, которое исцеляет душу, или за почитание того Существа, которое лучше самого добра». Учение Т. несколько напоминает учение других иудейских сектантов - ессеев. Т.- иудеи, не выделявшиеся от прочих и не отвергнутые иудейским обществом, как ессеи. [... ] При самом вступлении на подвиг благочестия Т. раздавали все свое имение, покидали близких им людей и искали одиночества, не из ненависти к людям, но чтобы избежать общения с теми, чей образ жизни отличен от их стремлений. Любимым местом их пребывания была холмистая местность около Мареотидского озера. Среди них жили и женщины, терапевтиссы, из которых многие оставались девами. Т. молились два раза в день, утром и вечером, а свободное время проводили в чтении Свящ. Писания. Шесть дней недели они проводили уединенно, каждый в своей келье, а на седьмой, почитаемый великим праздником, сходились на общее собрание; старейший произносил проповедь, по окончании которой начинал похвальную песнь Богу, составленную им самим. Во время пения царила тишина, только в конце строф мужчины и женщины выражали свое согласие словами «аминь», «аллилуйя» и др. Таким образом проходило время до ужина, за который все садились в белых одеждах. После ужина все разделялись на два хора, мужской и женский, и пели, чередуясь, в подражание израильтянам при переходе через Чермное море. В этом проходила вся ночь. Считая за основу всех добродетелей воздержание, никто из Т. не ел и не пил до захода солнца, считая необходимым свет дня посвящать мудрости и только малую часть ночи отдавать потребностям тела. Пищей их был простой хлеб с солью ИЛИ иссопом, питьем - ключевая вода; сытость они считали врагом тела и души. Из нравственных качеств Т. особенно ценили скромность, признавая ее источником истины и будучи убеждены, что надменность -источник лжи, а от лжи происходит множество зол, как от истины - все доброе, Божеское и человеческое. С появлением христианства среди Т. явились начатки иудействующего гностицизма, обозначившегося во 2 в. по Р. Хр. в системе лжеклиментовых бесед и в др. произведениях.

П. Лебедев, Ессеи и ферапевты, «Дух Христианина», 1862-63, декабрь, январь; Lucius, Die Therapeuten, 1880; Лурье, Секта ессеев, «Историч, обозрение», 1892, т. 4.

ТЕРЕЗА Святая, Т. Авильская (Santa Teresa de Jesus, Teresa de Avila), испанская писательница, монахиня, которая наряду со св. Иаковом считается покровительницей Испании. Умерла в 1582, 67 лет от роду. Письма св. Т. представляют собой вдохновенные, проникнутые горячей верой проповеди и наставления; они отличаются тонким умом и изяществом слога и занимают одно из первых мест в эпистолярной литературе Испании. Главные дидактиче-

20

ТЕРТУЛЛИАН

ские сочинения T.: «El camino de la perfection» («Путь к совершенству») и «El Castillo interior» («Внутренняя крепость»). При жизни Т. инквизиция преследовала ее, но после смерти она в 1622 причислена к лику святых. Испанский драматург Диамант избрал Т. героиней религиозной драмы; поэт Мурильо написал в честь ее поэму. В день канонизации святой Т. был устроен поэтический_турнир. Память 15 октября.

ТЕРЕНТИЙ (лат. Terentius, греч. Τερέντιος), святые православной церкви:

1) св. мученик, пострадал при Деции в Сирии; память 10 апреля и 13 марта.

2) Св. мученик, пострадал вместе с женой Неониллой и семью чадами в гонение Деция (250-252) за исповедание Христа и нежелание принести жертву идолам. Память 28 октября.

ТЕРМИНЙСТСКАЯ ЕРЕСЬ, или терминизм, название высказанного впервые Иоганном Георгом Безе, диаконом в Сорау в Лузации (умер в 1700), и принятого впоследствии Я. Шпенером учения, по которому срок, в который грешник может покаяться и вымолить себе прощение у Бога, отнюдь не продолжается до конца жизни грешника: Бог устанавливает определенную границу - «термин», после которого всякое покаяние уже будет напрасно. Против такого взгляда высказались богословские факультеты в Виттенберге, Ростоке и Лейпциге. Энергичным защитником его был Рехенберг.

ТЕРНОВСКИЙ Петр Матвеевич (1798-1874), писатель, протоиерей. Сын священника, Т. учился в Московской духовной академии; был профессором богословия и церковной истории в Московском ун-те; участвовал в переводе Свящ. Писания с еврейского на русский и занимался переводом творений св. отцов с греческого на русский для «Христианского чтения». За соч. «Богословие догматическое» (1838, 1839 и 1844) получил степень доктора богословских наук. Ему же принадлежат «Избранные места из свящ. истории Ветхого и Нового Завета с назидательными и новыми размышлениями» (М., 1851).

См. «Протоиерей П.М.Т.» (некролог, ХЧ, 1874, октябрь).

ТЕРНОВСКИЙ Сергей Алексеевич (1848-1916), писатель, доктор церковной истории, профессор по кафедре еврейского языка и библейской археологии в Казанской духовной академии, сын московского священника, воспитанник Киевской духовной академии. В 1872 издал памятник 17 в. «Икона» («Архив Юго-Западной России», ч. 1, т. 5, Киев, 1872), с предисловием и обширным введением, содержащим «Исследование о подчинении киевской митрополии московскому патриархату»; за этот труд он получил степень магистра богословия.

Др. труды: Очерки по церковной географии и этнографии, ПС, 1876; Иудеи рассеяния и их религиозная пропаганда, ПС, 1881; Св. Ефрем Сирин, ПС, 1884; Св. Афанасий Александрийский, ПС, 1885; Патриарх иерусалимский в' древнее время, ПС, 1886; Праздник кущей у евреев, Казань, 1890; Очерк библейской археологии, вып. 1, М., 1891,

вып. 2, М., 1895; этот труд в «Чтениях о Св. Земле Имя. ППО» (вып. 56-63) издан в 1900 под заглавием «Библейская старина»; Области восточных патриархатов православной церкви до 9 века, Казань, 1899, и др.

ТЕРНОВСКИЙ Филипп Алексеевич (1838-1884), писатель. Сын московского священника, получил образование в Московской духовной академии; читал церковную историю в Киевском ун-те. В 1877 Т. защитил на степень доктора русской истории диссертацию «Изучение византийской истории и ее тенденциозное приложение к древней Руси».

Другие основные труды: Местоблюститель патриаршего престола, митрополит рязанский Стефан Яворский и Дмитрий Тверитинов, ПрТСО, 1862 (магистер. дисс.); Московские еретики в царствование Петра I и полемические сочинения против них, ПО, 1863, №№ 4, 5, 6, 8, И и 12; Материалы для истории мистицизма в России, «Труды КДА», 1863; Митрополит Стефан Яворский, там же, 1864, №№ 1, 3, 6; то же, по новым материалам, «Древняя и новая Россия», 1879, т. 2; Русское вольнодумство при имп. Екатерине Π и эпоха реакции, «Труды КДА», 1868, №№ 3 и 7; Император Петр I в его отношениях к католичеству и протестантству, там же, 1869, № 3; Очерки из истории киевской епархии в 18 столетии, на основании документов синодального архива, Киев, 1879; Митрополит Петр Могила, «Киевская старина», 1882; Как доживали свой век заштатные малороссийские монахи 18 в., там же; Собрание церковных древностей на Афоне, в Дрездене и Берлине, «Труды КДА», 1882, № 2. Совместно с братом Сергеем Т. составил «Опыт руководства по церковной истории. Вып. 1. Три первые века христианства» (Киев, 1878) и «Греко-восточная церковь в период вселенских соборов» (Киев, 1883). После смерти Т. издана его «Русская и иностранная библиография по истории византийской церкви 4-9 вв.» (Киев, 1885, оттиск из «Киевских унив. известий»).

См. «Докторский диспут профессора Ф.А.Т.», «Труды КДА», 1877, № 6; некролог Т. в «Киевлянине», 1884, №№ 114, 115 и 116.

ТЕРТИЙ (лат. Tertius) (Рим. 16:22), по преданию, один из семидесяти апостолов, коринфский христианин, переписывавший послание апостола Павла к Римлянам. После Сосипатра Т. был вторым епископом в Иконии, где и скончался мученически. Память его 4 января, 30 октября и 10 ноября.

ТЕРТУЛЛИАН (Tertullianus) Квинт Сеп-тимий Флоренс, знаменитый богослов. Род. в Карфагене ок. 160; получил юридическое образование и считался отличным юристом. Когда принял христианство и под влиянием каких мотивов - неизвестно, но к нему, вероятно, вполне применимо его же изречение: fiunt non nar scuntur christiani [«христианами становятся, но не рождаются»], что явствует из его сочинения «De cultu feminarum». Был пресвитером, вероятно, в Карфагене; в полном расцвете сил уклонился в монтанизм (около 202), которому оставался верен до конца жизни. Монтанизм как нельзя более соответствовал его страстному характеру и строгому образу мыслей. Умер в глубокой старости; год смерти неизвестен. Деятельность его

ТЕРТУЛЛИАН

совпала с правлением Септимия Севера и Каракаллы. Скудные биографические сведения о нем находятся в его сочинениях, а также у Иеронима и Евсевия. Сочинения Т. чрезвычайно важны для истории церкви и интересны в философском отношении.

Некоторые ученые (Герье, «Борьба за единство веры в 4 в.», «Вестник Европы», 1901, № 1) объясняют страстность африканских писателей и особенности их стиля свойствами жителей (берберов), воспринявших чуждую им культуру -сначала семитическую (финикийскую), потом римскую и отчасти греческую. Т.- типичный христианский писатель начала 3 в. на африканской почве. Множество бытовых черт, рассеянных в сочинениях Т., делают их незаменимыми для историка культуры. Т. представляет характерный пример латинского, западного католического писателя, занятого по преимуществу вопросами практическими, в отличие от умозрительного направления восточных христианских писателей. Любопытен контраст между Т. и его современником Оригеном. Последний воплотил в себе христианский идеализм, первый старается последовательно провести материализм, насколько он соединим с христианством. Ориген стоит за мистическое понимание христианства, за аллегорическое толкование Св. Писания; Т. старается буквально понимать тексты. Оригена интересуют по преимуществу вопросы умозрительные, Т.-вопросы дисциплины, христианской жизни. Ориген имеет некоторый наклон в сторону гностицизма; Т. увлекся монтанизмом - прямой противоположностью гностицизма. Т.- человек обширного образования, писавший и на греч, языке (греч, сочинения утрачены). Тон его сочинений почти всегда резкий, страстный, полемический; противников своих он не щадит, нередко прибегает к инсинуациям, к софистическим оборотам мысли. Стиль вполне соответствует оригинальному характеру автора: неестественный, приподнятый, часто неправильный язык, трудный для понимания, но в то же время богатый сравнениями и антитезами; мысль часто выражена настолько кратко и метко, что становится поговоркой. Т.- прямой предшественник блаж. Августина, один из основателей западного латинского богословия; им впервые подняты и разрешены некоторые догматические вопросы.

Не все сочинения Т. дошли до нас; в сочинениях его н у Иеронима имеются упоминания о несохранившихся его произведениях: «De spe idelium», «De paradiso», «Adversus Apelleiacos», «De censu animae adversus Hermogenem», «De fate», «De ecstasi lib. VII» и др. К произведениям Т. относят и такие, которые, по всей вероятности, ему не принадлежат, напр. «De execrandis gentium dus». Все произведения Т. хронологически могут быть разделены на два периода: кафолические и монтанистические; по содержанию в том и другом периоде можно различать три группы - сочинения о христианской жиз

ни, апологетические и догматические. К некоторым вопросам Т. возвращается, и это дает возможность определить изменение его взглядов. При всей оригинальности Т. ему иногда приходится повторять то, что было уже сказано Минуцием Феликсом и Иустином: это неизбежно при общности темы всех апологетов. Признаки, по которым можно отнести сочинения Т. к периоду монтанизма, заключаются в упоминании пророчеств Монтана, Максимилы и При-сциллы, ссылках на Параклет (Св. Дух), особом значении, признаваемом за постом, осуждении второго брака и бегства во время преследований за веру, строгом отношении к вероотступникам (lapsi), жаждущим быть принятыми вновь в христианскую общину, и, наконец, нападках на психиков (т.е. католиков). Строгое разграничение сочинений по указанным группам не всегда возможно, ибо некоторые сочинения, написанные в период монтанизма, имеют своей задачей борьбу с гностицизмом и не заключают в себе ничего специфически монтанистического.

К первому периоду относятся сочинения Т., касающиеся внутренней христианской жизни, как-то о молитве («De oratione»), крещении («De baptismo»), покаянии («De poenitentia») и терпении («De patientia») - добродетели, которой сам Т. не обладал. В них мы встречаемся с первой попыткой комментирования Молитвы Господней. Смысл ее Т. видит в духовной жертве, явившейся в отмену языческого жертвоприношения. Любопытны указания на обычаи первых христиан, в коих ясно видны черты языческие и еврейские. Сочинение о крещении написано против ереси Гаяна, отрицавшего необходимость крещения. Т. смотрит на крещение как на своего рода магическое действие и воде приписывает особую роль как при сотворении мира, так и в особенности при крещении. Внешней христианской дисциплины касаются сочинения Т. о зрелищах («De spectaculis») и об идолопоклонстве («De ido-latria»). Здесь Т. старается определить отношение христианина к язычникам. Идолопоклонство -величайший грех. Христианам запрещается заниматься искусствами и ремеслами, служащими для украшения идолов, запрещается занятие астрологией, так как она демонического происхождения; христиане не должны воспитывать детей в языческих школах, не должны принимать участия в языческих праздниках, занимать должностей в языческом государстве и т.д. Одно из важнейших сочинений Т.- его апологетический трактат «Liber apologeticus», в котором он весьма искусно ведет защиту христианства. Он доказывает, что преследование христиан со стороны государства не оправдывается законами самого государства, причем ссылается на известное письмо императора Траяна к Плинию, запрещающее розыск христиан. Возводимые на христиан обвинения в тайных преступлениях ни на чем не основаны; язычники, преследующие христиан за непочитание богов, в своих богов более не верят.

ТЕРЦИАРИИ

Истинная сущность языческой религии — демонизм, т.е. прямая противоположность веры в божественное начало. Прямое доказательство истинности христианства заключается в нравственном возрождении людей, принявших христианство. Мнение, распространенное среди язычников, что все несчастья в истории объясняются ролью христиан,- ложно. В сочинении «De testi-monio animae» [«О свидетельстве души»] Т. требует свободы совести и свободы церковной. Он утверждает, что христианство не имеет политического характера и потому не может рассматриваться как антиправительственная секта. В заключение Т. рассматривает христианское учение по сравнению с языческой философией; справедливая оценка христианской морали чередуется с суровыми приговорами языческой философии, созданной демонами и не давшей никакого познания; если в языческой философии и встречаются проблески истины, то они заимствованы из Св. Писания. Эти суждения не отличаются от того, что говорили Татиан и др. апологеты. К первому же периоду деятельности Т. относятся сочинения об украшениях женщин, о втором браке. Вопрос о смешанных браках и о втором браке должен был, по необходимости, занимать первых христианских писателей - и Т. к нему возвращается в сочинении, написанном позднее. Видное место в деятельности Т. занимают сочинения против еретиков: в трактате «De prae-scriptione haereticorum» он рассматривает ересь как зло, допущенное Богом и проистекающее по преимуществу из философии. Всякая ересь есть новшество, которое не может быть обосновано учением апостольским.

Ко второму периоду творчества Т. относятся «De corona militis», «Ad Scapulam», «De fuga in persecutione», «Scorpiace», «De pallio», «De vir-ginibus velandis», «De exhortatione castitatis», «De jejunio adversus psychicos», «De monogamia», «De pudicitia», «Adversus Hermogenem», «Adversus Valentinianos», пять книг «Adversus Marcionem», «Adversus Praxeam», «De anima», «De carne Christi», «De resurrectione carnis». Характерный принцип монтанизма заключался в признании, что откровение Спасителя и апостолов еще не закончено, а завершается последовательно благодаря воздействию Св. Духа. В сочинениях, трактующих об отношениях христиан к язычникам, Т. тщательно стремится к устранению всего языческого. Напр., он защищает (в сочинении «De corona militis») солдата-христианина, отказавшегося возложить на свою голову венок. Он порицает христиан, старающихся бегством спастись от мученичества, требует, ссылаясь на Писание, природы и церковной дисциплины, чтобы христианские девушки носили бы не только на улицах, но и в церкви покрывало, запрещает вступление во второй брак, требует поста, ставшего необходимым вследствие того, что Адам вкусил запретного плода, но полезного и как средство, предохраняющее от гнева Божия. В

трактате о стыдливости («De pudicitia») T. устанавливает 7 смертных грехов (delicta ad mortem: убийство, идолопоклонство, обман, вероотступничество, богохульство, прелюбодеяние и разврат). Только грехи, совершенные до крещения, могут быть прощены церковью; после крещения церковь может прощать лишь легкие грехи (ге-missibilia), но не смертные (поп remissibilia); первые заслуживают наказания, вторые - вечного осуждения; лишь божественное милосердие может дать прощение смертного греха. И мученики за веру не могут отпускать смертные грехи. Сочинения Т. против ереси Гермогена, Валентина и Маркиона имеют большое значение для истории церкви и ересей. Т. любит настаивать на противоположности нравственности и чувственности, божественного Откровения и человеческого разума. Учение Христа сделало излишней любознательность; Евангелие уничтожило необходимость в науке. Христианин не должен спрашивать и искать большего, чем то, что разрешено апостолам. Всякий христианин-ремесленник нашел Бога, в то время как Платон утверждает, что трудно найти строителя мира.

Противоположность веры и знания выразилась в знаменитой формуле, приписываемой Т.: credo quia absurdum est [«верую, ибо это нелепо»]. Из древних писателей только стоики, в особенности Сенека, нравятся Т. Причина этой симпатии понятна: в мышлении Т. мы встречаемся с попыткой соединить такие же противоположности, какие соединяли стоики, т.е. супранатуралисти-ческие тенденции с крайним материализмом. В этике у Т. тенденции дуалистические, в теории познания - сенсуалистические, в психологии -материалистические. Чувства не обманывают, все существующее - телесно; даже Бог, сотворивший из ничего материю, имеет тело; бессмертная душа точно так же телесна. Nihil est incorporate nisi quod non est [«нет ничего бестелесного, кроме того, чего нет»]. Если бы душа не была телесной, она не могла бы влиять на тело. Душа ребенка переходит от отца через семя. Таким образом, Т. является представителем традуционизма в противоположность креацианизму (творению души; см. Креационисты) и теории Платона о предсуществовании. Все души людей суть отпрыски души Адама. Качества души наследственны, чем и объясняется первородный грех. Бог един, вечен, свободен; Св. Дух произошел из Бога, как луч солнца из солнца. Бог первее Сына, но не по времени, ибо время возникло лишь вместе с миром. Мир не вечен, а сотворен Богом из ничего.

Т. и его сочинения, СПб., 1842; К. Поп о в, Т., его теория христианского знания и основные начала его богословия, Киев, 1880; Н. Штернов, Т., пресвитер карфагенский, Курск, 1889. Э.Л. Радлов.

ТЕРЦИАРИИ. монашеский орден, ветвь ордена францисканцев. Франциск Ассизский основал его в 1221 для тех, кто не хотел покидать мирских занятий, но желал жить по-божески; на них

23

ТИГРИЙ

возложены были нетрудные обязанности. Внешним признаком Т. служила препоясывавшая их веревка. Первоначально Т. следовали правилам обсервантов (другая ветвь ордена францисканцев), но при Урбане VIII получили свои правила (1635), измененные при Иннокентии XI.

ТЙГРИЙ. св. мученик, пресвитер, сторонник Иоанна Златоуста. Когда Златоуста отправили в ссылку, в соборном храме Константинополя случился пожар, истребивший преимущественно храмы врагов Златоуста; пожар приписали его сторонникам. Вместе с другими схватили и Т. Его обвинили как участника пожара и били воловьими ремнями, затем сослали в заточение, где он и скончался в начале 5 в. Память Т. 16 июня.

ТИМОЛАЙ, св. мученик; за исповедание Христа его много раз пытали, а затем обезглавили в Кесарии Палестинской в 303. Память 15 марта.

ТИМОН (Τίμων - почитающий, Деян. 6:5), апостол из числа семидесяти и один из семи диаконов, избранных апостолами. Предание говорит, что он проповедовал евангельское учение в разных странах, был избран епископом Бостры (в Аравии) и сожжен неверными в огне. Память 4 января, 28 июля и 30 декабря.

ТИМОФЕЕВ Василий Тимофеевич (1836-1896), священник, много потрудившийся над христианским просвещением своих соплеменников-татар, первый и лучший сотрудник Н.И. Ильминского. Был практикантом татарского языка при миссионерском отделении Казанской духовной академии. При участии Т. Иль-минский перевел на татарский язык «Букварь» (Казань, 1862, 3 изд., 1867), кн. Бытия (1863), книгу Премудрости сына Сирахова (1864), Евангелие от Матфея (1866), литургию Иоанна Златоуста и многие свящ. песни и стихиры. В 1864 в Казани была открыта крещено-татарская школа, учителем которой был назначен Т. В 1869 татарская школа в первый раз услышала полное богослужение на своем родном языке. После принятия Т. священного сана (1869) его поездки по татарским селениям получили миссионерское значение. В последние годы Т. приобрел уже такую опытность в татарских переводах, что мог составлять их самостоятельно; Ильминский оставил за собой только окончательную их проверку и редакцию; так исполнен был перевод на татарский язык полной Псалтири. Т. принадлежат еще «Дневники старокрещеного татарина», изданные под редакцией и с предисловиями Н.И. Ильминского в «Православном обозрении» (1864 и 1866) и ЖМНП (1867, ноябрь).

См. П. Знаменский, История Казанской духовной академии за первый (дореформенный) период ее существования, вып. 2, Казань, 1892; Казанская крещено-татарская школа, Казань, 18S7; П. Знаменский, В.Т.Т. (некролог), ПС, 1896, ч. 1.

ТИМОФЕЙ (Τιμόθεος - почитающий Бога), апостол из числа семидесяти, ученик и спутник апостола Павла, родом из малоазийский провинции Ликаонии. Отец его был эллин, мать -

еврейка, глубоко преданная вере отцов и с юных лет внушившая своему сыну любовь к изучению Свящ. Писания. Отец Т. если и не был «прозелитом врат», то во всяком случае дозволил воспитать своего сына по правилам и обычаям иудейским. К вере Христовой Т. был обращен, по всей вероятности, самим апостолом Павлом, когда тот в первый раз проходил с проповедью Евангелия ликаонские города. Получив о Т. похвальные отзывы со стороны братии Листры и Иконии и лично удостоверившись в его высоких нравственных качествах, апостол избрал его в проповедники Евангелия. Мы видим Т. то сопровождающим апостола в его путешествиях, то помогающим ему в проповеднических трудах, то обходящим, по его поручению, со словом назидания и утешения разные христианские общества. Он прошел с апостолом Павлом Фригию, Галатию, Мизию и Македонию. Когда Павел отправился из Филипп, Т. для укрепления христиан в вере остался на некоторое время там; точно так же оставался он на время в Верни; из Афин, по поручению апостола, он отправился в Фессалоники для утверждения тамошних христиан, претерпевавших гонение от соотечественников. В Коринфе он пробыл с ап. Павлом около полутора лет; при нем апостол написал здесь оба послания Фессалоникийцам (1 Фесе. 1:1; 2 Фесе. 1:1). По возвращении апостола из Иерусалима в Эфес туда прибыл к нему и Т. и получил от него поручение отправиться в Македонию для сбора милостыни на бедных христиан. Между тем в коринфской церкви произошли беспорядки; для восстановления правильного течения церковных дел Павел отправил туда Т. Затем мы встречаем Т. вместе с апостолом в Македонии, куда последний прибыл из Эфеса вследствие мятежа, произведенного серебренником Димитрием (Деян. 20:4). Из Македонии апостол отправился в Ахайю (Грецию) и, по обещанию, посетил коринфскую церковь; за ним следовал и Т., как видно из послания к Римлянам (Рим. 16:21), написанного именно в это время. Из Коринфа Павел отправился в Сирию и Палестину для передачи денежного сбора бедным палестинским христианам; в этом путешествии сопровождал его и Т. до Филипп. Оттуда он отправился в Троаду и ожидал там апостола.

Далее в истории жизни Т. оказывается значительный пробел: он упоминается вновь уже при первых узах апостола в Риме. О бытности его с апостолом в Риме говорится в посланиях к Коло-сянам (1:1), Филишшйцам (1:1) и Филимону (1:1). Из послания к Филишшйцам, кроме того, видно, что ап. Павел намерен был послать Т. из Рима в Филиппы (Филип. 2:19-23). В послании к Евреям Т. представляется узником и получает свободу вместе с апостолом (Евр. 13:23). В Малой Азии апостол посвятил Т. во епископа эфесской церкви (1 Тим. 1:18; 4:14; 2 Тим. 1:6), после чего написал ему из Македонии (приблизительно в 65 по Р. Хр.) свое первое послание. Обязанности,

24

типикон

возложенные на Т., были нелегки и сложны. Он должен был управлять пресвитерами, многое из которых были старше его по летам, распределять между ними вознаграждение, разбирать распри и жалобы, заведовать делами благотворения и женских общежитий, рукополагать пресвитеров и диаконов. Ему приходилось умиротворять недовольных его главенством, да и самим апостолом, которого иные считали неспособным, за старостью, к дальнейшей апостольской деятельности и к управлению церквами. Пользуясь продолжительным отсутствием апостола, в Эфесе появились самозванцы, выступавшие с новыми вероучениями и отвергавшие авторитет апостола. В своем первом послании к Т. ап. Павел дает ему ряд наставлений, как действовать в столь затруднительных обстоятельствах. Будучи вторично в узах в Риме и предвидя свою близкую кончину, апостол написал Т. второе послание, увещевая его «возгревать полученный им через рукоположение дар Божий» и предсказывая, какие еще тяжкие дни ожидают церковь. Указав на свое одиночество,- так как все его сотрудники, за исключением Луки, разошлись по разным сторонам,- апостол просил Т. придти к нему возможно скорее. Скончался Т. мученической смертью в царствование Домициана. В Эфесе совершался праздник в честь Дианы, во время которого замаскированные идолопоклонники, с идолами и дрекольем в руках, ходили по городским улицам и пели песни. Чтобы остановить это торжество, сопровождаемое развратом, Т. со словом обличения и назидания вышел к народному собранию; разъяренная толпа бросилась на него с палками и забросала его камнями. Полагают, что Т. был епископом Эфесским 15 лет; поэтому мученическую кончину его можно отнести к 80 по Р. Хр. Память Т. православная церковь празднует 4 и 22 января; мощи его почивают в Константинополе, куда они были перенесены в царствование Констанция.

См. епископ Феофан, Толкование пастырских посланий св. апостола Павла, М., 1882; М. Троицкий, Послания св. ап. Павла к Тимофею и Титу, Каз., 1884.

ТИМОФЕЙ, святые православной церкви: 1) св. мученик, чтец при церкви в Фиваиде, пострадал вместе с женой Маврой ок. 286. После различных истязаний они были распяты на крестах, лицом друг к другу. Память 3 мая.

2) Св. мученик, ученик св. Вавилы сицилийского, пострадал в конце 3 в.; память 24 января.

3) Св. мученик, пострадал в Газе, при Диоклетиане, в 304; сначала его терзали бичами и острыми гребнями, потом сожгли медленным огнем; память 19 августа.

4) Св. мученик, диакон, пострадал в Мавритании в начале 4 в., будучи сожжен на костре; память 19 декабря.

5) Священномученик, епископ в Пруссе (ныне Брусса или Бурса). Имп. Юлиан велел заключить Т. в тюрьму за проповедь слова Божия и обличение неверных. Когда Юлиан узнал, что Т.

и в заключении учит приходящих, он велел обезглавить его в тюрьме (в 362). Память Т. 10 июня.

6) Преподобный, подвизался в пустыне, в Малой Азии; имел дар исцеления; скончался в глубокой старости в начале 9 в. Память 21 февраля.

7) Преподобный, игумен Киево-Печерской лавры (1127-1132). Мощи его почивают в пещере преп. Феодосия. Память 28 августа.

ТИМОФЕИ, епископ Александрийский (380-385); участвовал во Втором Вселенском соборе; написал 18 ответов на вопросы о причащении и о чистоте нравственной, а также письмо к Лиодору Тарсийскому (издано Галландом в т. 7 «Bibliotheca veterum patrum»). В армянском переводе 5 в. сохранились составленное им житие св. Афанасия и два слова о Пресвятой Деве.

ТЙНДАЛ (Tyndale) Уильям, английский богослов. Род. между 1477 и 1484 в Глостершире. Сделавшись священником, он начал перевод Нового Завета на английский язык. Его симпатии к делу Лютера возбудили в церковных властях подозрение относительно его правоверия. Он бросил свой приход, посетил Лютера в Виттенберге и поселился потом в Антверпене. В 1526 он издал в Вормсе Новый Завет, в 1527 - «Parabel of the Wicked Mammon», в 1528 - «Obedience of a christian Man», в 1530 - «Practice of Prelates», напечатанные в Марбурге, как и перевод Пятикнижия Моисея <1530). Томас Мор написал против него массу обличительных статей (7 томов). Окруженный шпионами, он был схвачен по требованию английского правительства, заключен в замок Вилфорд и передан в руки духовных судей, которые признали его еретиком: 6 сентября 1536 он был удавлен и сожжен рукой палача. Его сочинения изданы в Лондоне в 1573 и 1831.

ТИПИКОН (Типик) (Τυπικόν), или Устав, церковно-богослужебная книга, содержащая в себе систематическое указание порядка и образа совершения церковных служб. Т. заключает в себе, после полного описания воскресных всенощных бдений, сперва краткое и общее, а потом подробное, расположенное по месяцам и дням целого года, указание, как соединять с изменяемыми частями богослужения, в разные дни года, службы святым и праздникам. К этому присоединены правила о пище как для всех христиан, так и в особенности для монахов. В конце Т. помещены храмовые главы, Пасхалия и Лунник. В первый раз церковный устав был начертан на письме св. Саввой Освященным в 6 в. и получил название Палестинского, или Иерусалимского. Подлинный устав Саввы был утрачен во время нашествия Хосрова на Палестину. Св. Софроний, патриарх Иерусалимский, восстановил Иерусалимский устав* дополненный в 8 в. трудами Иоанна Дамаскина и Козьмы Маюмского. В таком виде устав скоро вошел в употребление в греческих церквах и особенно в Студийской обители в Константинополе. В этой последней он

25

типос

снова был восполнен песнопениями Митрофана, Анатолия, самого Феодора Студита, брата его Иосифа, Феофана Начертанного, Иосифа Песнописца и Григория, митрополита Никомидийского. Из последующих дополнений Устава особенно замечательны сделанные в 10 в.' монахом обители св. Саввы, Марком, впоследствии епископом Идрунтским. Он внес в Устав правила о песнопениях греческой церкви, составленных в 9 и 10 вв., и определил порядок богослужения в тех случаях, когда на один и тот же день падало несколько праздников. В последующее время над обработкой церковного устава трудились Никон Черногорец (11 в.) и Филофей, патриарх Константинопольский. Некоторые статьи Филофеева Устава перешли и в славянские списки Устава, и в греческие старопечатные типики. Кроме Иерусалимского устава на развитие и образование богослужебных и дисциплинарных порядков имел влияние другой устав - Студийский. В 15 в. Иерусалимский устав вытеснил окончательно Студийский и распространился по всем церквам и монастырям в Греции, в землях южнославянских и на Руси. Для России Устав иерусалимский был переведен под названием «Око Церковное» преп. Афанасием, основателем Высотского м-ря, жившим в Константинополе в конце 14- начале 15 вв. Списки Уставов в России видоизменялись и дополнялись службами русским святым; были составлены храмовые главы на основании грече- , ских статей; греческие обряды были приноровляемы к условиям русской жизни. Первое печатное издание Т. в России, официально исправленное, относится к 1610. Из последующих изданий важнейшее значение имеет Устав, изданный в 1682 при патриархе Иоакиме. Последнее издание Т. сделано в 1695, при патриархе Адриане; оно отличается от издания 1682 пересмотром меся-цесловной части и соглашением ее с исправленными Минеями. Все, что было сделано позднее, вплоть до издания 1877, ограничивается незначительными изменениями в тексте и корректурными поправками.

Ср. И. Мансветов, Церковный устав (типик), его образование и судьба в греческой и русской церкви. М., 1885; П. Лебедев, Наука о богослужении православной церкви, ч. 1, М., 1890, стр. 148-150; Епиф. Нестеровский, Литургиха или наука о богослужении православной церкви, ч. 1, Курск, 1895, стр. 238-246.

«ТЙПОС» (τύπος), образец веры, изданный императором Константином II в 648 по совету константинопольского патриарха Павла. Заставляя всех веровать согласно с бывшими пятью вселенскими соборами, император в «Т.» запрещал говорить как об одной, так и о двух волях. Православные видели в «Т.» покровительство монофелитству, так как, с одной стороны, эта ересь не осуждалась, а с другой - запрещалось учить о двух волях в Иисусе Христе. Поэтому они продолжали борьбу. Папа Мартин I собрал в Риме большой собор (649), на котором осудил монофелитство, всех защитников его и «Т.» и

акты собора отправил в Константинополь к императору с требованием восстановить православие. Константин счел такой поступок возмущением и поступил с Мартином жестоко. Участь другого защитника православия, Максима Исповедника, отказавшегося признать «Т.», была еще печальнее. После таких жестокостей восточные епископы принуждены были принять «Т.»; западные не возражали против него.

ТИТ (Τίτος, от греч, τίω - почитать), апостол из числа семидесяти, сотрудник апостола Павла, эллин, т.е. грек по рождению (Гал. 2:3). Предполагают, что Т. родился в Антиохии Сирийской от языческих родителей. Он был с Павлом на апостольском соборе в Иерусалиме в числе ходатаев о необязательности для христиан из язычников обрядового закона Моисеева. Т. обращен был в христианство апостолом Павлом, когда последний устроил церковь в Антиохии. Во время третьего путешествия Павла Т. из Эфеса был отправлен апостолом в Коринф для сбора денежных подаяний в пользу бедных палестинских христиан. Т. принес апостолу в Македонию самые отрадные известия о коринфских христианах (2 Кор. 7:6, 7). Второе послание к Коринфянам апостол отправил с Т. Насадив церковь на Крите, апостол оставил там Т., рукоположив его во епископа, и вскоре по отбытии с Крита написал к нему послание (в 64 по Р. Хр.) с наставлениями, в которых он мог нуждаться при прохождении епископского служения. Послание это апостол прислал ему с Аполлосом и Зиною (Тит. 3:13). Оно предостерегает Т. от разных лжеучителей и наказывает ему обличать критян «строго, дабы они были здравы в вере, не внимая иудейским басням и постановлениям людей, отвращающихся от истины» (Тит. 1:13, 14); советует удаляться споров и распрей о законе, «ибо они бесполезны и суетны». «Еретика, говорит апостол, после первого и второго вразумления отвращайся, зная, что таковой развратился и грешит, будучи самоосужден» (Тит. 3:9-11). Когда Павел писал второе послание к Тимофею, Т. находился в Далмации, где или вновь насаждал христианство, или утверждал христиан в вере. С особенной похвалой отзываются о Т. отцы и учители Церкви (Феодорит, Иоанн Златоуст). Блаж. Иероним говорит, что Т. был переводчиком апостола и писал по-гречески то, что Павел диктовал ему по-сирийски или по-еврейски. Т. умер 94 лет от роду и погребен на о-ве Крит. Житие Т. составлено Андреем Критским; но в славянской Четье-Минее находится не это житие, а другое, составленное «от различных». Православная церковь чтит его память 4 января и 25 августа, католическая - 26 января.

Ср. прот. П. Солярский, Опыт библейского словаря собственных имен, т. 4, СПб., 1884; епископ Феофан, Толкование пастырских посланий св. апостола Павла, М., 1882; М. Троицкий, Послания св. апостола Павла к Тимофею и Т., Казань, 1884; А.П. Лопухин, Библейская

26

ТИХВИНСКАЯ

история при свете новейших исследований и открытий. Новый Завет, СПб., 1895.

ТИТ, святые православной церкви:

1) преподобный, чудотворец; с юных лет монах и подвижник (вероятно, в Студийской обители Царьграда), отличался кротостью и милостью ко всем. Скончался в 9 в. Память 2 апреля.

2) Преподобный, пресвитер печерский, скончался в конце 12 в. Мощи в Антониевой пещере; память 27 февраля.

3) Преподобный, воин; раненный на войне, пришел в монастырь и плакал о грехах своих до самой смерти. Мощи его - в Феодосиевой пещере. Память 28 августа.

ТИТ, епископ г. Бостры (в Аравии), изгнанник при Юлиане, скончался в 372. Написал сочинение против манихеев (сохранились лишь первые две книги и часть третьей; изд. Лагардом, 1859) и толкование на Евангелие.

ТЙТЛОВЩИНА, одно из старообрядческих согласий, отделившееся от федосеевщины. По учению основателя последнего, Феодосия Васильева, надпись на кресте должна состоять из слов И.Н.Ц.И. [Иисус Назареянин Царь Иудейский], поморцы же признавали титлу: Ц.С.И.Х.С.Б. [Царь Славы Иисус Христос Сын Божий.] Начался по этому поводу спор между ними и Феодосием; спор перешел во вражду. После смерти Феодосия (1711) последователи его как в Польше (1752), так и в Москве стали склоняться на сторону поморцев. Когда федосеевцы в Старой Руссе узнали об этом, они стали укорять своих московских собратий в перемене «четерыхбук-венного догмата». Московские федосеевцы отправили по этому поводу в 1781 в Старую Руссу «послание», в котором доказывали свою правоту, а в 1791 на соборе на Преображенском кладбище объявили, что титла И.Н.Ц.И. не «древняя» и отлучили всех признающих ее. Оставшиеся верными этой титле составили согласие Т. (в губерниях Новгородской и Петербургской).

ТЙТМАР. Дитмар (Thietmar, Dietmar) (975 или 976-1019), епископ Мерзебургский, знаменитый немецкий летописец. Отец его Зигфрид, граф Вальбекский, был близким родственником императора. Т. получил заботливое воспитание и в 1002 стал настоятелем Вальбекского м-ря. В 1009 он получил епископство мерзебургское. С тех пор он часто бывал в королевской свите и принимал личное участие в походах против славян. Т. имеет большое значение как составитель «Хроники» (Chronicon) в 8 книгах; в ней он излагает историю периода от Генриха I до конца августа 1018. «Хроника» сохранилась в оригинале; она отличается богатством исторического материала и составляет главный источник для истории славянских стран за Эльбой.

ТИТОВ Федор Иванович (род. в 1864), писатель, протоиерей, профессор русской церковной истории в Киевской духовной академии (где и учился).

Главные труды: Первое послание св. апостола Павла к Фессалоникийцам, Киев, 1893 (катетер, дисс.); Феоктист Мочульский, архиепископ Курский и Бедотрадский, Киев, 1894; Макарий Булгаков, митрополит Московский, т. 1, Киев, 1895; Макарий Булгаков, архиепископ Харьковский, т. 2, Киев, 1897; О современном состоянии русского сектантства, Киев, 1897; Иннокентий Борисов как ректор Киевской духовной академии, Киев, 1900; О православии и значении его в истории русского народа, Киев, 1900; Критико-библиографи-ческий обзор новейших трудов по истории русской церкви, Киев, вып. 1, 1900; вып. 2, 1901; История русского сектантства: а) стригольники; б) жидовствующие, МОб, 1896; Очерки из истории Киевской духовной академии, «Труды КДА», 1898; Окончательный переход Киева от Польши к России по договору о вечном мире между ними в 1686 г., Киев, 1904; К вопросу о значении Киевской академии для православия и русской народности в 17-18 вв., Киев, 1904; Русская православная церковь в Польско-Литовском государстве в 17-18 вв., т. 1 и 2, Киев, 1905 (докторская дисс.); Церковь, пастырство и общество в современной жизни, вып. 1, Киев, 1906; Преобразование духовных академий в России в 19 веке, Киев, 1906; [Акты и документы, относящиеся к истории Киевской академии. Отд. 3:1796-1869, в 5 тт., Киев, 1910-15].

ТИХВИНСКАЯ ИКОНА БОГОРОДИЦЫ, по преданию, написана евангелистом Лукой и послана им вместе с Евангелием и книгой Деяний апостолов в Антиохию к державному Феофилу, принявшему тогда веру Христову. По смерти его она перенесена была в Иерусалим, а оттуда в 5 в. по Р.Хр. Евдокией, супругой греческого императора Феодосия Младшего,- в Константинополь, где для нее был воздвигнут храм, известный под именем Влахернского. Во время иконоборчества икона была скрыта в обители Пантократора, по прекращении гонения возвращена во Влахернский храм. За 70 лет до падения Константинополя, в великое княжение Дмитрия Ивановича Донского, в 1383, Влахернская икона явилась над водами Ладожского озера и затем остановилась при р. Тихвинке. На этом месте построен был храм во имя Успения Богоматери, а в 1560 устроен мужской монастырь. В 1613, когда шведы под предводительством Делагарди овладели Новгородом и подступили к Тихвинскому монастырю, чудотворный образ с молитвой и песнопениями был обнесен вокруг монастыря; шведы пришли в смятение и отступили. После этого они еще два раза делали нападения на монастырь, но каждый раз терпели поражение; защитники монастыря хотели с иконой удалиться к Москве, но икона оставалась на своем месте и никакие усилия не могли ее сдвинуть; в то же время шведам представилось многочисленное войско, шедшее против них, и они в ужасе удалились. Спустя около года после чудесной победы прибыли в Тихвинский монастырь царские послы для заключения мира со шведами. Сняв список с чудотворной иконы, они отправились за 55 верст от монастыря, в деревню Стол-бово, куда прибыли и шведские послы, и там в 1617 заключили Столбовский мир. Этот список с Т.и.Б. находится в московском Успенском собо-

27

тихик

ре. В память чудесного явления Т.И.Б. установлен церковью, в 26-й день июня, праздник по всей России. [...]

Ив. Сперанский, Сказания о чудотворных иконах Божией Матери, 3 изд., Смоленск, 1898.

ТЙХИК (Τύχικος - случайный, благополучный), апостол из числа семидесяти, ученик апостола Павла, родом из Малой Азии (Деян. 20:4). Апостол называет его возлюбленным братом и верным в Господе служителем и сотрудником (Кол.4:7; Бфес. 6:21). Т. сопутствовал апостолу, когда он во время третьего своего путешествия возвращался из Македонии и Греции в Иерусалим (Деян. 20:1-5). Был потом с апостолом и в Риме, во время первого его там заточения; оттуда апостол посылал его с посланиями к ефесянам (6:22) и колоссянам (4:7-9, 16). Ап. Павел находил Т. способным к исполнению его поручений на Крите (Тит. 3:12). Т. был при апостоле и во время вторичного его заключения в Риме; апостол вновь посылал его оттуда в Эфес (2 Тим. 4:12). Позже, по преданию, Т. был епископом в Колофоне. Память Т. 4 января и 8 декабря.

ТИХОМИРОВ Павел Васильевич (род. в 1868), писатель. Окончил курс в Московской духовной академии, в которой занимал сначала кафедру еврейского языка и библейской археологии, а затем кафедру истории философии. С 1896 Т. ежегодно помещал в БВ обзоры новых книг и статей по философии на русском и иностранных языках.

Главные труды: Художественное творчество и религиозное познание, Сергиев Посад, 1897; Гносеологические и метафизические предпосылки истины бытия Божия, Харьков, 1899; Вечный мир Έ философском проекте Канта, Сергиев Посад, 1899; Православная догматика и религиозно-философское умозрение, Харьков, 1897; Значение философских наук в системе семинарского образования, БВ, 1898, кн. 3; К вопросу о политических, национальных и религиозных задачах России, БВ, 1897, кн. 3; История Силома и его значение, ЧОДЦП, 1890, август; Философия В.Д. Кудрявцева, там же, 1894, январь; Вера и знание, там же, 1895, май, июль; Пророк Малахин, Сергиев Посад, 1903 (магистер. дисс.); Иудейство в 5 в. до Р.Хр., 1903; Каноническое достоинство реформы Петра Великого по церковному управлению, 1904.

ТИХОН, имя святых православной церкви:

1) св. Т. чудотворец, епископ г. Амафунта на о-ве Кипре, где он и родился. В его время на о-ве Кипре было еще немало язычников, и он ревностно и успешно обращал их ко Христу. Скончался в 425 в глубокой старости, прославясь чудотворной силой. Память 16 июня.

2) Т. Калужский, чудотворец. Житие его до нас не сохранилось: оно сгорело вместе с церковью Тихоновой обители во время литовского опустошения Калужского края в 1610. В честь Т. составлена служба, в 1805 одобренная к употреблению в обители Феофилактом Русановым, первым епископом Калужским. По преданию монастырскому, Т. поселился один в глубоком лесу, близ г. Малого Ярославца, на берегу речки Вепрейки; жил в дупле огромного дуба,

питался дикорастущими растениями. К нему стали приходить ищущие уединенного жития, и он устроил обитель в честь Успения Богоматери. Управлял обителью до глубокой старости и скончался в 1492 схимником. В царствование Ивана Грозного Т. уже именуется преподобным. Мощи Т. почивают под спудом в храме Преображения Господня. Память 16 июня.

См.: Преп. Т., основатель Тихоновой пустыни, Калуга, 1887; прот. С. Смирнов, Преподобный Т. Калужский, чудотворец, ДЧ, 1887, ч. 3.

3) Т. преподобный, в миру Тимофей, родился в пределах Литовского вел. княжества и был там на военной службе. В 1482 Т. удалился в Москву, где принял монашество, а потом поселился на р. Лухе, где после его смерти основана Луховская обитель. Мощи Т. обретены в 1569, житие написано в 1649. Память 16 июня.

ТИХОН ЗАДОНСКИЙ, святой, знаменитый иерарх и духовный писатель. Род. в 1724 в селе Короцке Валдайского уезда Новгородской губ. от бедного дьячка Савелия Кириллова и назван Тимофеем. Учился в Новгородской семинарии и был оставлен при ней учителем. В 1758 принял монашество с именем Тихона; в 1759 назначен архимандритом Желтикова м-ря, потом переведен в Отрочь м-рь и назначен ректором тверской семинарии и учителем богословия. В 1761 он был возведен в сан епископа Кексгольмского и Ладожского, викария новгородской епархии, а в 1763 перемещен на самостоятельную воронежскую епископскую кафедру. В первый же год своего пребывания в Воронеже, чтобы дать священнослужителям истинные понятия о совершаемых ими таинствах, Т.З. написал краткое учение «О седми св. тайнах». В следующем году им написано «Прибавление к должности священнической о тайне св. покаяния». В этом сочинении он руководствует духовных отцов, как им поступать при исповеди, как в одних возбуждать чувство истинного раскаяния и сокрушенного исповедания своих грехов, а других, которые предаются неумеренной, доходящей до отчаяния скорби о грехах, утешать милосердием Божием. Чтобы побудить священнослужителей к пропове-данию слова Божия и приучить их к чтению душеполезных книг, Т.З. предписал, чтобы на литургии, всякий воскресный и праздничный день, читать или толковое Евангелие того дня, или из какой-либо другой книги, принятой в церкви, или полезное слово из Пролога. Он установил в кафедральном соборе по воскресным дням проповедаете слова Божия, вызвав для этой цели из московской Славяно-греко-латинской академии Ивана Васильева Турбина. К слушанию его поучений должны были собираться священно- и церковнослужители. [...]

В своих судебных решениях Т.З. являлся не столько судьей, карающим поступок, сколько пастырем, заботящимся об исправлении виновного. Еще раньше указа 1766 Т.З. запретил своей консистории телесное наказание священнослу-

28

ТИХОН

жителей; он защищал своих подчиненных и от светских властей тогда еще дикого Донского края. Т.З. предписал открывать по всем городам славянские школы, но они оказались малополезными; тогда были открыты латинские школы в Острогожске и Ельце. Он устроил в Воронеже полную семинарию, выписав учителей из Киева и Харькова. [... ] Пораженный дурным состоянием воронежских м-рей, Т.З. ревностно принялся за их исправление и сочинил 15 статей увещания к инокам. Не довольствуясь одной устной проповедью, которую не все могли слышать, Т. писал и рассылал по церквам особые сочинения для народа: «Краткое увещание, что всякому христианину от младенчества до смерти в памяти всегда содержать должно»; «Краткое наставление, како подобает себе в христианской должности содержать»; «Наставление о должности христианской, родителей к детям и детей к водителям», с кратким изъяснением десяти заповедей; «Примечания некая, из Святого Писания выбранная, возбуждающая грешника от сна греховного и к покаянию призывающая с последующими образами, с кратким увещанием к скорому обращению». Им было написано также большое сочинение «Плоть и Дух». Из проповедей Т.З. особенно замечательно «Слово о сырной седмице», а из увещаний - «Увещание жителям Воронежа об уничтожении ежегодного празднества, называвшегося Ярило».

Т.З. правил воронежской епархией 4 года и 7 месяцев. По расстройству здоровья он в конце 1767 испросил себе увольнение и поселился сначала в Толшевском монастыре (в 40 верстах от Воронежа), а с марта 1769 - в Задонском монастыре. Здесь Т.З. своей жизнью показал пример высокого благочестия и аскетизма. Все время его, за исключением 4-5 часов тревожного отдыха, проходило в богословских занятиях и молитве. Он жил среди самой бедной обстановки, пищу употреблял самую скудную, несмотря на слабость сил, часто занимался тяжелыми работами, колол дрова, косил сено и пр. Строгий к себе, он был любовно снисходителен к слабостям других. Его глубокое смирение и всепрощение были тем замечательнее, что по природе он был человек горячий и нервный. Он до земли кланялся своему келейнику, если видел, что тот оскорбился каким-нибудь его замечанием; будучи богословом и подвижником, смиренно брал уроки духовной мудрости и духовного утешения из уст простых, неграмотных, но благочестивых монастырских старцев. Однажды в гостях у знакомых он вступил в беседу с каким-то дворянином вольтерьянцем и кротко, но сильно стал опровергать его; собеседник вышел из себя и дал ему пощечину; святитель тут же упал ему в ноги с мольбой о прощении - и этим так на него подействовал, что он с этих пор сделался хорошим христианином. Келья святителя сделалась источником духовного просвещения для обширного округа. Из ближних и дальних мест сюда стекался народ, чтобы

получить его наставление и благословение. Особенно любил Т.З. беседовать с простым народом, утешал его в его тяжелой доле, увещевал не роптать против начальства и господ, помогал разоренным деньгами. Из монастырской слободы к нему ходили дети, которых он учил молитвам и приучал к церкви. Иногда он сам являлся в дома нуждавшихся в его участии. Он был миротворцем в ссорах окрестных дворян и ходатаем перед ними за их угнетенных крестьян. На благотворения шла вся его 500-рублевая пенсия и все, что он получал в дар от знакомых.

Первым трудом Тихона в Задонске было сочинение «Об истинном христианстве». Все сказанное здесь не только глубоко продумано, но и прочувствовано. Затем Т.З. трудился над книгой «Сокровище духовное от мира собираемое»: это - размышления о предметах веры по поводу слов, изречений или каких-нибудь явлений из видимой природы. В то же время он составил еще «Проповеди краткие», «Наставление монашествующим», «Письма келейные», «Письма к некоторым приятелям посланные» и «Наставление христианское». Св. Синод оценил достоинство этих произведений, составив из них для чтения в церквах «Наставление о собственных всякого христианина должностях» (1789; 48 изд., М., 1870). Специально для монахов написаны Т.З. «Правила монашеского жития» и «Наставление обратившимся от суетного мира». Кончина его последовала 13 августа 1783, а торжественное открытие его мощей - в 1861. Мощи Т.З. открыто почивали в Задонском Богородицком монастыре. «Сочинения преосвященного Тихона, епископа Воронежского и Елецкого» изданы в С.-Петербурге в 1825-26 в 15 частях. Впоследствии Св. Синод взял на себя полное издание писаний св. Т.З. (М., 1 изд. 1836, 5 изд. 1889). Жизнь св. Т.З. описали два его келейника - Иоанн Ефимов, в монашестве Тихон, и Б.И. Чеботарев. Письма Ефимова, в которых изображается жизнь св. Т.З. на покое (в Киево-Софийской библиотеке под № 194), в извлечении напечатаны в составленном митр. Евгением жизнеописании Т.З., приложенном ко второму изданию «Творений» Т.З. «Записки о святителе Тихоне» Василия Чеботарева напечатаны в ПО за 1861, № 7.

Ср. Б. Болховитинов, Описание жизни преосвящ. Тихона, епископа Воронежского и Елецкого, сочиненное дли любителей и почитателей памяти сего преосвященного, СПб., 1796; П.С. Казанский, Труды святителя Тихона, епископа Воронежского, по управлению воронежскою паствою, ПрТСО, 1862; Житие иже во святых отца нашего Тихона, епископа Воронежского, всея России чудотворца, 2 изд., СПб., 1862; Жизнь новоявленного угодника Божия Тихона, епископа Воронежского и Елецкого, с присовокуплением избранных мест из его творений, 2 изд., М., 1862; Житие святителя Т.З., СПб., 1866; В. Михайловский, Святый Тихон, епископ Воронежский и Задонский, СПб., 1873; архим. Игнатий, Краткие жизнеописания русских святых, СПб., 1875; Житие святителя Т.З., М., 1894; прот. А. Лебедев, Святитель Т.З. и всея России чудотворец, 3 изд.,

ТИХОНИЙ

СПб., 1896; К. Здравомыслов, Иерархи новгородской епархии от древнейших времен до настоящего времени, Новгород, 1897; П. Кратнров, Святитель Т.З., как пастырь и пастыреучитель, Казань, 1897.

ТИХОНИЙ АФРИКАНЕЦ [Tyconlus ], донатистский епископ; умер между 390 и 400, Написал «liber de Septem regulis ad investigandam et inveniendam S, Scripturae iatelligentiam» (рус, перевод под заглавием: «Книга о семи правилах для исследования и нахождения смысла Св. Писа-ния»). Несмотря на принадлежность Т. А. к расколу, церковь долго пользовалась его герменевтическими правилами как одним из лучших руководств к толкованию слова Божия. Блаж. Августин в своей «Христианской науке» отзывается о Т. А. как о писателе даровитом и излагает данные им правила. Исидор Севильский составил на основании их свои «Sententiarum libri très». Следы влияния Т. А. замечаются и на позднейших церковных писателях, особенно на латинском Западе, где «Правила» Т. А. усердно изучались в эпоху средних веков. Т. А. писал еще полемические и апологетические письма, до нас не дошедшие, как и его толкование на Апокалипсис.

См. архим. Антоний (епископ Уфимский), О правилах Тихония и их значении для современной экзегетики, M., 1891 (здесь и перевод соч. Т. Α.).

ТИХОНРАВОВ Николай Саввич (1832-1893), один из важнейших историков русской литературы. Проф. Московского ун-та в 1859-1889, в 1877-83 был избран его ректором. Сделавшись профессором, Т. отдался главным образом историко-критическому изучению памятников. В предпринятом им издании «Летописи русской литературы и древности» (в 5 тт., М., 1859-63) одно из наиболее видных мест отведено апокрифической литературе. Одновременно с последней книжкой «Летописей» вышел монументальный труд Т. «Памятники отреченной русской литературы» (в 2 тт., М., 1863). [...] В обширной апокрифической литературе (см. Апокрифы в русской письменности) Т. отличает собственно «апокрифы» от книг «отреченных», «ложных» и резко упрекает исследователей, смешивающих эти «два совершенно различные понятия». «Критическое изучение отдельных памятников апокрифической и отреченной литературы,- говорит Т.,- могло бы объяснить нам многие факты народной русской словесности и пролило бы неожиданный свет на то знаменательное явление в истории древнерусского просвещения, которое мы называем расколом. Оно убедило бы нас, что те же стародавние верования индоевропейской семьи, которыми держится народная словесность, дали жизнь целой массе апокрифических и отреченных писаний; что древняя Россия называла отреченным все то, что держалось и условливалось народным язычеством; что произведения народной словесности с точки зрения византийской теологии были отреченной, бесовской забавою». Отреченные книги переходили в народную

массу потому, что многие из них «держались теми же стародавними преданиями индоевропейской семьи, выражением которых была устная словесность народа. Здесь источник тех неизменных симпатий, которыми сопровождались отреченные книги в древней России в течение целых столетий,•- симпатий, которых не могли ослабить церковные запреты... Отреченная литература не развивала двоеверия в грамотных людях (как предполагали некоторые исследователи, напр. Галахов); она сама питалась и поддерживалась этим двоеверием... История древнерусского просвещения не представляет доказательств, чтобы наше духовенство ясно сознавало вред отреченных книг и систематически их преследовало. Напротив, немногие образованные пастыри русской церкви определенно указывали, что отреченные писания хранились именно в толстых сборниках у попов,- и рукописные сборники подтверждают справедливость этого указания». Сетования архиеп, новгородского Геннадия на невежество и простоту ставившихся в попы также служат лучшим доказательством того, что старое русское духовенство само вдохновлялось апокрифическими и отреченными писаниями. В 16—17 вв. и те, и другие еще процветали в русской литературе.

Весьма важны изыскания Т. и по другим отделам древнерусской письменности. Таковы его издания памятников и статьи: «Древнерусские слова и поучения, направленные против языческих верований и обрядов» («Летописи русской литературы»); «Пять древнерусских поучений»; «Слово о злых женах»; «Новый список слова о Данииле Заточнике»; «Новый отрывок из путевых записок суздальского епископа Авра-амия» («Вестник об-ва древнерус. искусства», 1876); «Квирин-Кульман» («Русский вестник», 1867, кн. 11-12); «Московские вольнодумцы начала 18 в. и Стефан Яворский» (там же, 1870, ки. 9, 1871, кн. 2 и 6); «Слово о Полку Игореве» (М., 1866); «Прение литовского протопопа Лаврентия Зизания с игуменом Ильею и справщиком Григорием, по поводу исправления "Катехизиса", составленного Лаврентием» («Летописи рус. литературы») и др. Мало обследованной долго оставалась начальная старообрядческая литература. Наряду с трудами специалистов наиболее ранние ученые издания и комментарии по этому предмету принадлежат Т.: «Житие протопопа Аввакума» («Летописи русской литературы»), «История о бегствующем священстве», «История о вере и челобитная о стрельцах, Саввы Романова», «Боярыня Морозова. Эпизод из истории русского раскола» («Русский вестник», 1865, кн. 9) и др. [...] В 1863 Т. вместе с A.B. Викторовым приготовил к изданию «Стоглав» по списку 16 в. с вариантами из многих других списков и приложением остававшейся до тех пор неизвестной редакции памятника (издание не вышло в свет). В 1892 Т. приготовил к изданию «Собрание житий преп. Сергия Радонежского» э их различ-

товянский

них редакциях, а также чудес и похвальных слов святому (одно из них было открыто самим Т.), с историко-литературным обзором этих памятников. [...] За несколько месяцев до смерти Т. открыл новый памятник нашей старой письменности - «Хождение иеромонаха Варсонофия в Св. Землю, в 1466». «Собрание Сочинений» Т. издано в Москве в 1898-99. A.C. Архангельский. ТЙШЕНДОРФ (Tischendorf) Константин (1815-1874), протестантский богослов. В 1840 отправился в Париж, где ему удалось разобрать Codex Ephraemi Syri rescriptus. Затем он посетил Англию, Голландию, Швейцарию, Италию, Египет, монастыри Фиваиды, Синай и Палестину. С Востока он привез ценное собрание греческих, сирийских, коптских, арабских и др. рукописей, между прочим пергамент древнего греч, евангельского кодекса (Codex Friderico-Àugustanus), который оказался впоследствии частью Codex Sinaiticus [Синайского кодекса]. С 1844 был профессором в Лейпциге, с 1859 - по кафедре библейской палеографии, которая была создана для него. В 1853 Т. предпринял второе путешествие на Восток, особенно в Египет и на Синай; оттуда он снова привез ценное собрание рукописей. Из своего третьего путешествия, предпринятого за счет русского правительства, он в 1859. привез в Петербург древнейшую греч, рукопись Библии, сделавшуюся известной под именем Codex Sinaiticus. Она была издана осенью 1862 к юбилею 1000-летия русского государства; два издания Нового Завета последовали за ней (1863, 1864). Поднесение имп. Александру II Codex'a, сначала доверенного Т. синайскими монахами на время, состоялось в 1869; тогда же Т. получил потомственное русское дворянство. В богословии он в последние годы все более и более примыкал к лютеранскому направлению своих лейпцигских коллег и был крайне консервативен при обсуждении библейских вопросов (ср. «Когда были написаны наши Евангелия?», Лейпциг, 1865, 4 изд., 1866; переведено много раз). Большая часть научных работ Т. относится к греч, тексту Нового и Ветхого Заветов. Сюда принадлежат входящие в состав библиотеки христ, рукописей издания «Codex Ephraemi Syri» (1843), «Codex Friderico-Augustanus» (1846), «Monumenta sacra inedita» (1846), «Evangelium Palatinum ineditum» (1847); «Codex Amiatinus» (1850), «Codex Claro-montanus» (1852), «Novum Testamentum Vati-canum» (1867), «Appendix codicum celeberrimo-rum Sinaitici Vaticani Alexandrini» (1867), «Monumenta sacra inedita, nova collectio» (1855-70), «Anecdota sacra et profana» (1855), «Notitia edi-tionis codicis bibliorum Sinaitici etc.» (I860). Греч. Новый Завет Т. неоднократно издавал в Париже и Лейпциге. В «Novum Testamentum triglottum» он дважды сличил с греч, текстом лат. текст Иеронима и нем. текст Лютера, по оригинальным изданиям (1854; 2 изд. 1865). К этим изданиям Нового Завета присоединилась критическая «Synopsis evangeUca» (5 изд., 1884). Результатом

трудов Т. над текстом семидесяти толковников (см. Библейские переводы) явилось его критическое издание (1850; 7 изд., 1887). Большое значение имеют также исследования Т. в области апокрифов: «De evangeliorum apocryphorum ori-gini et usu» (1851), «Acta apostolorum apocrypha» (1851), «Evangelia apocrypha» (1853), «Apocalypses apocryphae» (1866).

ТОБИТ, израильтянин из колена Неффалимо-ва; он отличался праведностью в своей родной стране и не оставил благочестивого образа жизни и в плену в Ниневии. За свои благодеяния бедствующим единоплеменникам он подвергся преследованиям ассирийского правительства и вообще пережил целый ряд испытаний, которые закончились для него и его потомства полным благословением Божиим. История жизни этого праведника подробно изложена в «книге Товита», принадлежащей к числу неканонических книг Ветхого Завета. Когда и кем написана эта книга - неизвестно; в еврейском тексте Библии ее нет. Происхождение ее относят к двум последним векам до Р.Хр. Она известна на разных языках, но первоначальным текстом ее признается греческий, семидесяти толковников. Климент Александрийский пользовался этой книгой как частью Писания, и, следовательно, признавал ее священной. Не усвояя книге Т. канонического достоинства, церковь признает ее, однако, полезной для нравственного назидания. Амвросий Медиоланский написал сочинение «De Tobia», в котором ставит эту книгу выше обыкновенных сочинений человеческих как книгу пророческую (liber propheticus). Блаж. Иероним, настаивая на исключении книги Т. из числа книг канонических, не отвергает ее практической пользы для народа.

Ср. прот. П. Солярский, Опыт библейского словаря собственных имен, т. 4, СПб., 1884; свящ. Г. Смирнов-Платонов, Очерки о неканонических книгах. О книге Т., ПО, 1862, октябрь.

ТОВЙНСКИЙ Аяджей (1799-1878), известный польский мистик. Учился в Виленском университете, но курса, кажется, не окончил. В Вильно Т. нашел пищу своей природной мечтательности в обществе филаретов и лучезарных (Promienistych); он весь ушел в свои таинственные видения, индийское учение о метемпсихозе и т.п. Своей «миссией» он считал реализацию слова Божьего на земле. Т. побывал в 1836 в С.-Петербурге, но распространять здесь его учение было небезопасно. В 1840 Т. прибыл в Париж, прежде всего явился к Мицкевичу, совершил «чудо» исцеления его маниакальной жены, в горячей речи развил свое мистическое учение, объявил себя новым мессией - и победил Мицкевича. [...] 27 сентября 1841 Т. произнес в соборе Парижской Богоматери перед собравшимися по приглашению Мицкевича поляками речь, в которой говорил, что правда погибла, что нужно вериу/гься к Евангелию, что в «Божьей Справе» - будущее Польши, что «польский на-

ТОЛГСКИЙ

род, верно хранивший веками христианство в душе своей, призывается ныне через дело Божье провести христианство в свою частную и общественную жизнь и таким образом сделаться народом-слугой Бога, примером жизни христианской для мира». Речь произвела сильное впечатление; началась организация «верных» в koto, делившееся на siodemki, с особыми председателями. Главное credo T. изложено в его «Беседе». [...] Человеку дана свобода подчиниться свету - добру или мраку - злу. Он подчинился мраку. Христос искупил род человеческий. Он -первый Мессия; за ним идут другие деятели - великие херувимы. Наполеон - предпоследний в этой святой колонне. Св. Троицы Т. не признавал. Как визионер Т. придавал значение сновидениям, хотя чудеса, в сущности, отвергал. Степени совершенства определяются в учении Т. тонами. Тон земли - низший тон; тон Бога, Христа - высший. Он состоит «в смирении, сокрушении о грехах, восприимчивости и живости духа, в совершенной преданности Богу, в любви к Богу и к ближнему, в открытии дна души». В социально-политическом отношении Т. проповедовал полную эмансипацию женщин, освобождение хлопов, общинное землевладение, сохранившееся у славян, отмену смертной казни; передовыми нациями Т. считал французов и поляков, христианнейшие нации если не в жизни, то по назначению. Относительно России Т. переходил от надежды к разочарованию. [...] Сохранилась переписка Т. с разными лицами; в ней он развивает основную свою идею христианской жертвы, имеющей три степени - ofiara w duchu, ofiara ciala, ofiara czynu: возвыситься духом, овладеть телом, возвысить тело до высоты духа. Учение о духе, молитве, покаянии, жертве сходно с учением Л. Круликовского, который также проповедовал возрождение человечества через посредство христианнейших поляков («Polska Chrystusowa»). Есть у Т. несомненные следы влияний иностранных теософов и мистиков - Якоба Ббме, Сен-Мартена, Баадера, Све-денборга и др. [...] После разных скитаний Т. поселился в Швейцарии, где и умер. Учение Т. хранили после его смерти «братья товянисты».

См. ценные статьи В. Макушева в «Русском вестнике», 1879, №№ 2, 5, 10 («Андрей Т., его жизнь, учение и последователи») и в «Слав, ежегоднике» (Киев, 1882, кн. 5: «Учение А.Т., преимущественно социально-политическое»), компилятивную статью Ст. Сабанской в «Науч. обозрении» (1900 г., № 7, «Т. и его влияние»). А.Л. Липавский.

ТОЛГСКИЙ МОНАСТЫРЬ, в 9 верстах от Ярославля, на левом берегу Волги при впадении в нее р. Толги. Основан в 1314. В соборе явленная икона Богоматери.

ТОЛЕДСКИЕ СОБОРЫ, национальные собрания Вестготского королевства, созывавшиеся в г. Толедо в период с б по 8 вв., состоявшие из прелатов и светских сановников и обладавшие законодательной властью. Первоначально Т.е. были исключительно церковными собраниями;

организация их, вероятна, заимствована была от провинциальных синодов римской империи. Пока вестготы оставались арианами, испанская католическая церковь была независима от светской власти и созывала духовные соборы, на которых обсуждались и решались вопросы, касавшиеся исключительно церковных догматов, дисциплины и управления. Начиная с 3-го Толедского собора, когда Рекаредо принял католицизм (587), характер соборов меняется: с тех пор здесь обсуждаются и решаются светские дела, касавшиеся государственного управления, законов, суда и т.д. Испанские епископы утрачивают прежнюю независимость, но вместе с тем начинают оказывать влияние на государственную жизнь. Короли присваивают себе право созывать Т.е., являются туда в сопровождении светских магнатов и сановников, предлагают на обсуждение собравшихся епископов и аббатов различные вопросы, причем правом голоса пользуются только прелаты, тогда как светские лица играют пассивную роль. Решения прелатов, касавшиеся светских и духовных вопросов, получали после утверждения их королем силу закона, обязательного как для вестготов, так и для романского населения. Вследствие этого Т.е. служили могучим средством для слияния обеих рас, романской и германской, в одну национальность в политическом и правовом отношениях. Руководство Т.е. в теории принадлежало королю, но фактически он подчинялся духовенству, что сообщало вестготской монархии теократический оттенок. Простой народ посредством восклицаний одобрял решения Т.е. в.к. Пискорский.

ТОЛК: 1) какое-либо особое учение о вере или нравственности; 2) самое общество, образуемое последователями известного учения. Т. старообрядцев называются у них общинами, братствами, согласиями, кораблями и т.п. Как поповщина, так и беспоповщина разделилась на несколько отдельных Т. или согласий. К числу беспопов-щинских толков или согласий принадлежат поморский Т., выделившиеся из него федосеевский, филипповский и Т. приемлющих браки, отделившиеся от федосеевского Т. титловщина, аристов-щина, федосеевцы рижские и польские и отделившиеся от филипповского Т. пастухово согласие, аароновщина или онуфриевщина и Т. странников или бегунов. Все перечисленные бес-поповщинские Т. называются перекрещенскими, потому что всех приходящих к ним из православной церкви, а также беглопоповцев, австрийцев и беспоповцев-неперекрещенцев они принимают' через повторение крещения. К беспоповщинским неперекрещенским Т. или согласиям, принимающим в свою среду через отрицание ересей или через семипоклонное начало, принадлежат Спасово согласие и выделившиеся из него Т. или согласия, а также самокрещенцы и согласие «некрещеных старообрядцев». Поповщина также подразделилась на Т. или согласия: ветковское, диаконово, чернобольское, суслово, лужковское,

32

ТРАДУЦИОНИЗМ

онисимовщина, перемазовщина, Т. «приемлющих австрийское или белокриницкое священство». См. литературу к статье Раскол.

ТОРЖЕСТВЕННИК, древнерусский сборник житий и похвальных слов, происхождение которого вызвано богослужебными потребностями. Статьи Т. предназначались для чтения при богослужении, в поучение верующим. Содержание его - проповеди и синаксари, т.е. жития наиболее чтимых святых и сказания о церковных праздниках и «торжествах». Из писателей русских встречаются слова Кирилла Туровского и Григория Цамблака. Состав Т. не отличается постоянством. Исследования о редакциях и составе Т. пока нет. Подобно Триоди, Т. бывает постным и пятидесятным, но обыкновенно обе части встречаются в одном сборнике, в котором слова и сказания распределены начиная от недели мытаря и фарисея до недели всех святых. В замечательном по составу древнейшем списке Т. 14 в., принадлежавшем библиотеке Хлудова, жития и сказания преобладают над поучениями; обыкновенно же поучения занимают преобладающее место. В Хлудовском Т. помещены труды Климента еп. Словенского и Иоанна экзарха болгарского.

ТОРКВЕМАДА (Torquemada) Томас (1420-1498), великий инквизитор Испании. Получив богословское образование и отличаясь аскетическими наклонностями, Т. поступил в доминиканский орден, в 1459 сделался приором одного из важнейших монастырей в Сеговии, а потом - духовником кастильской принцессы Изабеллы. Он способствовал возведению ее на трон и заключению ее брака с Фердинандом Арагонским, на которого также оказывал огромное влияние благодаря суровому и непреклонному характеру, религиозному энтузиазму и богословской начитанности. Главной задачей Т. было религиозное и политическое объединение Испании. Для достижения этой цели он реорганизовал и расширил деятельность инквизиции, причем проявил чудовищную жестокость и фанатизм. В 1483 Т. был назначен «великим инквизитором» Кастилии, а затем и Арагонии. Изгнание мавров и евреев из Испании, конфискация имущества осужденных инквизицией, сожжение еретиков на кострах - таковы были результаты деятельности Т., способствовавшего материальному и умственному упадку испанского народа. в.к Пшжорский.

ТРАВЕРСАРИ (Traversai!) Амброджио (1386-1439), итальянский богослов и гуманист, родом из Романьи. Был генералом ордена ка-мальдулов. Находился в близких сношениях с флорентийским кружком гуманистов; разыскивал по монастырским библиотекам рукописи сочинений классических писателей (в особенности он интересовался греческими), но как монах воздерживался от участия в светской литературе и перевел лишь на латинский язык «Жизнеописания философов» Диогена Лаэртского. Труды Т. были посвящены главным образом переводу гре

ческих церковных писателей. Как результат визитации монастырей, предпринятой Т. по поручению папы с целью произвести в них необходимые реформы, появился его «Hodoeporicon» («Путеводитель»), живо рисующий нравы монахов того времени. Благодаря расположению Евгения IV к Т. он играл некоторую роль на Базельском и Ферраро-Флорентийском соборах; на последнем редактировал акт унии между греческой и римской церквами (1439). Жизнеописание Т., составленное Mehus'oM, предпослано флорентийскому изданию его писем, вышедшему в 1459. H.H. Любович.

ТРАДИЦИОНАЛИЗМ, направление в философии религии, опровергающее, по определению Жубера, идеи определенного времени на основании вечных идей религиозного порядка, как они проявились у всех народов. Это направление появилось в борьбе с деизмом и религиозной критикой вообще; поэтому, говоря о Т., обыкновенно разумеют писателей начала 19 в., у которых усиление религиозного творчества было вызвано отрицательным отношением к религии писателей 18 в. К этому направлению относятся Шатобриан, Жозеф де Местр, Бональд, Ламенне (в первый период его деятельности), Балланш, Ботец, аббат Маре, Гратри и отчасти Борда-Де-мулен. При общей тенденции названных писателей, каждый из них развил характерный ряд доводов. Де Местр в своих знаменитых «Soirées de St-Petersbourg» [«Петербургские вечера»] защищал рискованную тему о том, что физическое зло есть результат порока и опровергал сенсуализм 18 в. (в лице Локка) и эмпиризм (в лице Бэкона). Опровергая некоторых философов, Местр все же уважал философию; Бональд в этом отношении пошел далее: он нападал на самое существо философии, отрицая ее пользу. Возвеличивая значение веры, Бональд принижает разум; его учение осуждено самим католичеством на соборах в Ренне и Амьене. Может быть, самым талантливым и без сомнения самым страстным из традиционалистов был Ламенне. В вопросе о достоверности знания Ламенне старался найти средний путь между скептицизмом и догматизмом. Человек, взятый в отдельности, ничего достоверно знать не может, но коллективный человек (или человечество) может достигнуть истины. Индивидуальный разум бессилен, но универсальный или общий разум способен найти истину: итак, истина есть результат здравого смысла или общего согласия. Найденным принципом Ламенне пользуется для различения истинной религии и ложной: истинной религией оказывается католическое христианство. Мы указали лишь на писателей традиционалистов во Франции; то же течение мысли можно проследить и в других странах (напр., Розмини-Сербати в Италии).

ТРАДУЦИОНИЗМ, одно из трех учений о возникновении души. Теория предсуществования (Платон и Ориген) допускала вечность души не

зз

ТРАНК&ИЛЛИН

только a parte post, т.е. после появления души В телесной оболочке, но и ц parte ante, т.е. постулировало вечность души, иначе говоря, ее вневременное существование. Христианские пит сатели держались по преимуществу учения о том, что Бог создает в каждом отдельном случае душу, которую и одаряет бессмертием; это уч§-ние называлось креацианизмом (creatio anirnae) [см. Креационисты]. Наконец, были защитники и того взгляда, по которому душа родителей передается детям через семя (напр,, Тертуллиан). Защитники этой теории назывались траду-ционистами. Между учением о предсуществовании и Т. существует возможное соглашение, которое мы и видим в учении Лейбница о пре-формации. По мнению Лейбница, не существует в настоящем значении слова ни рождения, ни смерти; рождение есть лишь трансформация, τ,θ, развитие, проявление того, что уже ранее существовало в зародыше, а смерть есть не что иное, как «enveloppement», т.е. нечто противоположное развитию. Э,Л, Раймн,

ТРАНКВИЛЛЙН (Tranquillinus), св. мученик, старец, при крещении получивший исцеление от болезни, давно мучившей его. Т. пострадал в Риме в 287 при Диоклетиане: он был побит камнями и брошен в реку. Память Т. 18 декабря,

ТРЕБНИК, богослужебная книга, употребляемая в частных или особенных случаях, Т. содержит в себе священнодействия и молитвословия, совершаемые по нужде одного или нескольких христиан в особых условиях места и времени. Эти священнодействия и молитвословия обозначаются общим именем треб, откуда и самая книга получила свое название. Наименование треб принадлежит по преимуществу таинствам. Т. разделяется на две части, из которых первая излагает последование совершения таинств, за исключением евхаристии, для которой он имеет только последование преподания ее больным, а вторая содержит вообще молитвословия на всякую требу. Т. по количеству излагаемых в нем молитвословий разделяется на большой, малый и дополнительный. Малый Т. есть сокращение большого и заключает требы, которые совершает приходский священник для прихожан. Кроме основного содержания Т. имеет приложения: за-коноправильник иди номоканон (и в большом, и в малом Т., только с разным числом статей), индиктион и зрячую пасхалию (только в малом Т.). Все обряды, указанные в нашем Т,, без сомнения, запечатлены характером глубокой древности. С течением времени Т. увеличивался в своем составе. В церкви греческой он в соединении со Служебником составлял одну книгу под именем Бвхологиона или молитвослова. С какого именно греческого издания сделан был первоначальный перевод нашего Т,~ неизвестно. Первоначальный Т., перешедший к нам от болгар и переведенный Кириллом и Мефодием, был в употреблении только до времени вел. князя Ивана Даниловича Калиты. При этом князе грек

Феогаост, поставленный Φ митрополита всероссийского, повелел сделать новый перевод Т. с греческого языка на славянский и сам исправил этот перевод (1328). Его Т. вошел во всеобщее употребление в русской церкви. При патриархе Иосифе, около середин» 17 в„ был напечатан большой Т.; при патриархе Никоне в 1655 он был исправлен вместе с другими богослужебными книгами. Патриарх Иоасаф в 1662 сократил его, поместив в рем самые нужные для священника последования, молитвы и правила.

Дополнительный Т. содержит в себе чины освящения храмов и вещей, принадлежащих храму, ио освящаемых иногда не при самом освящении храма, а перед их употреблением в освященном храме (напр., освящение креста на храме, священных сосудов и священных одежд, икон, иконостасов, колокола, артоса и пр,). В этом же Т. содержатся молитвы на освящение предметов и вещей, употребляемых христианами и вне храма, в домашнем быту. Дополнительный Т. в первый раз издан в Киево-Печерской лавре в 1863.

См. П. Лебедев, Наука о богослужении православной церкви, ч. 1, М., 1890, стр. 157-159; Епиф. Нестеров-с к и й, Литургика или наука о богослужении православной церкви, ч. 1, Курск, 1895, стр. 279-284.

ТРЕЗВОН, звон в несколько колоколов в три приема. Он бывает после благовеста перед началом более торжественных служб, при пении полиелея, при чтении Евангелия на литургии в первый день Пасхи, при начале и окончании молебнов в храмовые праздники и царские дни.

ТРЕПКА (Тгерка) Евстахий, один из первых и ревностных распространителей протестантизма в Польше 16 в. Перевел на польский язык весь Новый Завет.

ТРЕТИЙ РИМ. Представление о Москве как О Т.Р. сложилось среди русских людей 16 в. на почве политических и религиозных воззрений в связи с явлениями общеевропейской истории. Основная его мысль - преемство наследования московскими государями христианско-православ-ной империи от византийских императоров, в свою очередь наследовавших ее от римских. Ход развития этой идеи можно представить в следующем виде. Величие древнего Рима, мощный рост и обширные размеры его территории, вместившей почти все известные тогдашнему миру страны и народы, высокая степень культуры и успехи романизации породили в современниках убеждение в совершенстве и незыблемости созданного порядка (Рим - вечный город, urbs aeterna), Христианство, восприняв от языческого Рима идею единой вечной империи, дало ей дальнейшее развитие.* кроме задач политических, новая христианская империя как отражение царства небесного на земле поставила себе задачи религиозные; вместо одного государя явились два - светский и духовный. Тот и другой связаны органически неразрывными узами; они не исключают, но взаимно дополняют один другого, буду-

ТРЕТИЙ

чи оба двумя половинами одного неделимого целого. Так в обновленной форме Священной Римской империи возродилась в средние века идея древнего мира; языческий orbis terrarum превратился в tota christianitas. По вопросу о том, кому принадлежит право быть носителем светской и духовной власти, возникло разногласие: в Зап. Европе признавали таковыми римского (немецкого) императора и папу; на греческом Boo токе - византийского императора и патриарха (точнее: собор духовных лиц). Названия Западной и Восточной империи - лишь обозначение реальных фактов, но не идейных, ибо и та, и другая империя считала только себя единой, всемирной, исключая возможность существования другой. Отсюда политический и церковный раскол, противопоставление православного Востока латинскому Западу. Императоры византийские видели в Карле Великом бунтовщика, дерзкого узурпатора; ни за Отгонами, ни за Гогенштауфенами они не признавали прав на императорскую корону; германо-романский мир платил им той же монетой; параллельно этому, представители церквей слали проклятия один другому. Обе стороны были искренно убеждены в собственной справедливости и в этом смысле воспитывали людей своего круга. Таким образом, католические народы восприняли мысль, что «Священная Римская Империя Немецкой нации» с папой и императором во главе есть настоящая законная представительница истинного царствия на земле; народы православные, наоборот, видели в византийском императоре своего верховного главу, а в патриархе константинопольском, совместно с другими,*, истинного представителя вселенской церкви.

Под углом этих последних воззрений воспитывалась и Россия. До 15 в. она считала себя покорной дщерью константинопольского патриарха, а в византийском императоре видела верховного блюстителя общественной правды. Константинополь был в глазах русских вторым Римом. [Новый Рим - нормальное обозначение Константинополя в византийской официальной лексике.] Со второй половины 15 в. во взглядах русского общества произошла значительная перемена. Флорентийская уния (1439) пошатнула в самом корне авторитет греческой церкви; обаяние Византии как хранительницы заветов православия исчезло, а с ним и право на политическое главенство. Последующее падение Константинополя (1453), понятое как Божия кара за отпадение от веры, еще более укрепило новый взгляд. Но если «Второй Рим» погиб, подобно первому, то с ним еще не погибло православное царство, потому что оно никогда не может погибнуть. Из того, что сосуд разбит, еще не следует, что иссякло и его содержание: истина, хранимая в сосуде, бессмертна. Бог мог попустить неверных покорить греков, но Он никогда не допустит стереть с лица земли истинную веру и дать над ней торжествовать латиня

нам или измаильтянам, Правая вера - вечная, неумирающая; иссякнет она - тогда и миру конец. Но мир пока еще существует, и потому разбитый сосуд должен быть заменен новым, чтобы воплотить вечную истину и снова дать ей внешние формы существования. Таким новым сосудом, новым Т.Р. и является Москва.

Освобождение от татарского ига, объединение разрозненных мелких уделов в большое Московское государство; брак вел. кн. Ивана III на Софии Палеолог, племяннице (и как бы наследнице) последнего византийского императора; успехи на Востоке (завоевание царств Казанского и Астраханского) - все это оправдывало в глазах современников представление о праве Москвы на такую роль, На этой почве сложился обычай коронования московских государей, принятие царского титула и византийского герба, учреждение патриаршества, возникновение трех легенд: 1) о бармах и царском венце, полученных Владимиром Мономахом от византийского императора Константина Мономаха (официальная ссылка - в 1547); 2) о происхождении Рюрика от Прусса, брата римского кесаря Августа, и 3) о белом клобуке: клобук этот как символ церковной независимости император Константин Великий вручил римскому папе Сильвестру, а преемники последнего в сознании своего недостоинства передали его константинопольскому патриарху; от него он перешел к новгородским владыкам, а потом к московским митрополитам. Первые два Рима погибли, третий не погибнет, а четвертому не бывать. Литературное выражение мысль з/га нашла у старца псковского Елеа-зарова монастыря Филофея в посланиях к вел. князю Василию III, дьяку Мисюрю Мунехину и Ивану Грозному. Новое положение вызывало новые обязательства, Самодержавно-царская, ав-токефально-православная Русь должна хранить правую веру и бороться с ее врагами. В этом направлении одно время ее поддерживал и сам латинский Запад: римские папы старались поднять московских государей против турок, пропагандируя мысль, что русские цари - законные наследники Византии; в том же духе действовала и Венеция. Теория Т,Р. до конца 17 в., а именно до войн с Турцией, не выходила из сферы отвлеченных вопросов; но и позже она никогда не получала характера определенной политической программы, хотц некоторое отражение ее и слышится: более слабое - в правительственных заявлениях во время освободительных войн России с Турцией на Балкарском п-ове, более сильное *• в воззрениях славянофилов.

Литература. ПСРЛ; Яковлев, Сказания о Цареграде, СПб., 1868; Терновский, Изучение византийской истории и ее тенденциозное приложение к древней Руси, Киев, 1874-76; Прозоровский, О регалиах, приписываемых Владимиру Мономаху, «Труды 3-го археологам, съезда», т. 2; ср. его же в «Записках отд. рус. и слав, археологии Рус. археология, об-ва», т. 3; Ж м а к и н, Один из лит. памятников 16 в., ЖМНП, 1882, № 6; Иконников, Опыт иссле-

38

ТРИВИМИЙ

давания о культурном значении Византии в русской истории, Киев, 1869; Успенский, Как возник и развился в России восточный вопрос, СПб., 1887; Каптере в, Характер отношений России к православному Востоку • 16 и 17 столетиях, М., 1885; Дьяконов, Власть московских государей, СПб., 1889; Plerllng, La Russie et l'Orient, P., 1891; рус. пер., СПб., 1892; Жданов, Русский былевой эпос, СПб., 1895; Шахматов, Путешествие М.Г. Мисюря Мунехина на Восток, ИОРЯС, 1899, т. 4, кн. 1; Голубинский, История русской церкви, М., 1900, т. 2, первая половина, стр. 458-468; Малинин, СтарецЕлеазарова монастыря Филофей и его послания, Киев, 1891 (новейшее и самое полное исследование вопроса; ср. его же статью о Филофее в «Трудах КДА», 1888, № 5). Послания Филофея см. в ПС, 1861, т. 2; 1863, т. 3; в упомянутой статье Жмакина и в книге Малинина.

Е.Ф. Шмуряо.

ТРИВИМИЙ, св. мученик, пострадал при Де-ции в 251 в памфидийском городе Пергии: за распространение христианской веры и нежелание отречься от Христа был обезглавлен. Память 1 марта.

«ТРИ ГЛАВЫ». Одной из главных забот византийского императора Юстиниана I было воссоединить с церковью многочисленных монофи» зитов (см. Монофизитство), живших в Византийской империи, и на единстве религиозном основать единство гражданское и государственное. В числе приближенных к императору лиц находился Феодор Аскида, архиепископ Кесарии КаппадокийскоЙ, оригенист. Когда на соборе в Константинополе (541) состоялось осуждение оригенизма, Аскида, чтобы отвлечь внимание императора от оригенистов, посоветовал ему заняться обращением монофизитов. Он доказывал, что стоит только произнести анафематствование на Феодора, Феодорита и Иву, до тех пор не осужденных, несмотря на их несторианство,- и мир церковный водворится; монофизиты охотно перейдут к церкви, император покроет себя вечной славой. Император согласился на предложенный ему план и в 544 издал первый эдикт о «Т.г.». В нем осуждался Феодор Мопсуестийский как отец несторианской ереси, сочинения Феодорита Киррского против св. Кирилла и письмо Ивы Эдесского к Марию Персу. Название эдикта обусловливалось не тем, что Феодор, Феодорит и Ива были главами несторианской ереси, а тем, что каждому из них посвящена была отдельная глава. В начале спор происходил собственно о «Т.г.» Юстинианова эдикта, но вскоре первоначальный смысл этих слов. был забыт и главами стали называть самих Феодора, Феодорита и Иву.

В западных церквах эдикт встретил сильную оппозицию. Карфагенский епископ Понтиан решительно отказался подписать его; ученый диакон карфагенской церкви Фульгенций Ферранд написал в опровержение эдикта трактат, с которым согласились все на Западе. Вигилий, папа Римский, также был против эдикта. Западные епископы видели в осуждении «Т.г.» унижение Халкидонского собора, хотя для такого взгляда

не было достаточных оснований. Противодействие западных епископов смутило Юстиниана. В 547 он вызвал в Константинополь Вигилия и многих других западных епископов, которые, однако, продолжали не соглашаться с эдиктом. Вигилий только тогда согласился содействовать достижению цели императора, когда Феодора напомнила ему о его подписке при вступлении на римскую кафедру. Он составил judicatum на «Т.г>, хитростью склонил подписаться под ним западных епископов, бывших в Константинополе, и представил его царю. Узнав о хитрости, западные епископы восстали против Вигилия. Во главе противной ему партии стоял африканский епископ Факунд Гермианский, написавший 12 книг в защиту Феодора, Феодорита и Ивы. В западных церквах распространялись самые невыгодные слухи на счет папы. Вигилий попросил у императора обратно свой judicatum и предлагал созвать вселенский собор, определениям которого все необходимо должны подчиниться. Юстиниан на созвание вселенского собора согласился, но judicatum не возвратил. В 551 император еще раз сделал попытку склонить западных епископов на свою сторону, для чего пригласил их на собор в Константинополь. Прибыли только немногие, но и они не соглашались с императорским эдиктом. Юстиниан низложил и заточил их, а на место их поставил таких, которые были с ним согласны. В том же 551 он издал новый эдикт, в котором особенно развивалась мысль, что осуждение Феодора, Феодорита и Ивы не противоречит Халкидонскому собору. В 553 созван был в Константинополе Пятый Вселенский собор для окончательного решения спорного вопроса. Отцы собора пришли к заключению, что Феодор Мопсуестийский - действительно еретик-несторианин и должен быть осужден; достойны осуждения и сочинения Феодорита, но сам он как отказавшийся от Нестория и потому оправданный Халкидонским собором не подлежит осуждению. Письмо Ивы Эдесского собор также осудил, не касаясь самого лица Ивы.

На Востоке, где с самого начала церковь соглашалась с эдиктом 544, утверждение Пятого Вселенского собора не встретило противодействия. Иначе обстояло дело на Западе; прошло целое полстолетие, прежде чем защитники Феодора, Феодорита и Ивы согласились здесь на признание Пятого Вселенского собора. Папа Вигилий, во время соборных заседаний приславший императору свой отзыв против осуждения вышепоименованных лиц, по окончании собора все-таки подписал соборные определения и был отпущен в Рим после почти семилетнего пребывания в Константинополе. Преемник его, Пелагий (555), принимал Пятый Вселенский собор и поэтому должен был выдержать борьбу против многих западных церквей, не принимавших собора. Папа Григорий Великий (в конце 6 в.) боролся с последними защитниками Феодора, Феодорита и Ивы - епископами ирландскими.

36

ТРИДЕНТСКИЙ

После Григория авторитет Пятого Вселенского собора непререкаемо утверждается во всей церкви наравне с первыми четырьмя вселенскими соборами.

Ср. А. Лебедев, Спор о трех славах и Пятый Вселенский собор, ДЧ, 1875, №N5 10,11 и 12; Ф. Терновский, Грековосточная церковь в период вселенских соборов, Киев, 1883; А. Добр ок л он с кий, Сочинение Факунда, епископа Гермианского, в защиту трех глав, М., 1880; Е. Смирнов, История христианской церкви, СПб., 1901. См. также Константинопольские соборы, (раздел 8) и литературу при этой статье.

ТРИДЕНТСКИЙ СОБОР, который католики называют обыкновенно вселенским, несмотря на то, что в заседаниях его не принимали участия представители других христианских исповеданий, сыграл очень видную роль в возрождении католической церкви или в т.н. католической реакции. В течение второй половины 15 в. раздаются со всех сторон Зап. Европы требования созвания вселенского собора в виду неурядиц в католической церкви. Латеранский собор (1512-1517), созванный папой Юлием II в противовес Пизанскому, не привел ни к каким серьезным преобразованиям, так что в 16 в. не перестают повторяться требования о созвании нового собора. Когда реформационное движение стало быстро развиваться в Германии, то и сам император Карл V начал настойчиво добиваться созвания собора. Лютеране надеялись вначале, что им удастся устроить примирение между своим учением и католическим при помощи совместного обсуждения религиозных вопросов богословами обоих исповеданий. Папы, однако, относились с большими опасениями к проектам созвания вселенского собора. Воспоминания о Базельском соборе заставляли их опасаться, что при настроении общества 16 в. авторитету их может быть нанесен более сильный ущерб, чем тот, который они чуть было не понесли в 15 в. Папа Климент VII (1523-34), несмотря на данные Карлу V обещания созвать вселенский собор для реформирования католической церкви и устранения в ней раскола, умер, не созвав собора. Новый папа Павел III (1534-49) получил тиару под условием собрать собор. Действительно, буллой от 12 июня 1536 он созвал его на май месяц следующего года в Мантуе. Война Карла V с Франциском I помешала собору состояться. После свидания императора с папой в Лукке в 1541 Павел III созвал собор на ноябрь 1542, но и на этот раз он не собрался, так как между императором и Францией началась четвертая война. После новых триумфов Карла V в этой войне, окончившейся миром в Креспи (18 сентября 1544), папа созвал собор (буллой от 19 ноября 1544) в Тридент (город в южном Тироле) на март 1545.

Духовенство съезжалось на собор чрезвычайно медленно, так что торжественное открытие его могло состояться только 13 декабря 1545 и то в присутствии небольшого числа лиц. Протестанты

отказались явиться на собор. Римская партия позаботилась о том, чтобы не выпускать из своих рук ведения дел и не допустить провозглашения принципа, что авторитет собора выше авторитета пап, как это случилось в Базеле. Чтобы обеспечить за собой перевес, она добилась постановления, чтобы голосование происходило не по нациям, а поголовно (число итальянских епископов, прибывших в Тридент, значительно превышало число их из других стран) и чтобы решающий голос был предоставлен только епископам. Председательство на соборе принадлежало трем кардиналам (Дель Монте, Червино и Регинальду Полю), которые постоянно получали подробнейшие инструкции из Рима. Право ставить и возбуждать вопросы принадлежало исключительно им. Рассмотрение каждого поставленного вопроса происходило сначала в частных комиссиях или конгрегациях, где их обсуждали ученые богословы. Подготовленные таким образом к решению, вопросы поступали на рассмотрение генеральных конгрегации или комиссий, состоявших из епископов. Когда последние приходили по данному предмету к окончательному соглашению, их решение принималось и утверждалось на торжественном публичном заседании всего собора. Папа желал, чтобы предварительно были рассмотрены вопросы догматические. Это не соответствовало видам императора и партии, сознававшей необходимость безотлагательного искоренения злоупотреблений в церкви. Большинство собора приняло 22 января 1546 решение, чтобы одни конгрегации занялись догматическими вопросами, а другие - делом внутренней реформы церкви. Между тем усилившееся после разгрома немецких протестантов (1546) политическое влияние императора начало вызывать сильные опасения у папы. Он боялся, что Карл V станет производить сильное давление на собор, чтобы провести все свои требования и умалить авторитет папы. Поэтому Павел III считал для себя безопаснее, чтобы заседания собора происходили поближе к Риму, в каком-либо итальянском городе, и под предлогом, будто в Триденте вспыхнула чума, перевел его в начале 1547 в Болонью. Только 18 епископов отказались оставить Тридент. В Болонье собор существовал лишь по имени, и 17 сентября 1549 папа распустил его.

Юлий III (1550-55), уступая требованиям императора, вновь созвал собор в Тридент на 1 мая 1551. На этот раз сюда явились даже светские послы от некоторых протестантских князей, а также приехали вюртембергскне богословы, привезшие свое исповедание веры, и саксонские, для которых Меланхтон на этот случай составил «Confessio doctrinae Saxonicae» [«Саксонское исповедание» ]. Впрочем, протестантские богословы недолго оставались в Триденте, так как вскоре убедились, что приезд их туда был совершенно бесплоден. Менее чем через год собор должен был опять прекратить свои заседания (28 апреля 1552) ввиду опасности со стороны войск Морица

37

ТРИКИРИЙ

Саксонского, двинувшегося в Тироль против императора. Расходясь, собор постановил собраться через два года; но заседания его были открыты в третий раз лишь 10 лет спустя (18 января 1562) при совершенно изменившихся политических условиях, когда после Аугсбургского религиозного мира в Германии не могло быть и речи о компромиссе между лютеранством и католицизмом. Император Фердинанд I, французы и испанцы потребовали, чтобы собор произвел коренные реформы в церкви и сделал уступки по некоторым догматическим вопросам в протестантском духе. Папа Пий IV избежал исполнения этих требований, отправив к императору кардинала Мороне, который уговорил его не настаивать на выполнении предъявленной им программы реформ. Склонил Пий IV на свою сторону и французского посла, а также Филиппа II Испанского; притом французы перессорились в Триден-те с испанцами, так что действовали несолидарно. Собор продолжал свои занятия в том же направлении, как и прежде. Работа его подвигалась вперед быстро, 4 декабря 1563 собор был уже закрыт. Буллой Benedictus Deus (26 января 1564) Пий IV утвердил его постановления.

Постановления Т. с. распадаются на Décréta и Canones. В Décréta изложены догматы католической веры и постановления, касающиеся церковной дисциплины; в Canones кратко перечислялись положения протестантского вероучения, с оговоркой, что они предаются анафеме. В Три-денте вновь было подтверждено, что авторитет пап выше авторитета соборов. Все догматы католической церкви были оставлены неприкосновенными в том виде, как они были выработаны в средние века. Возвышая папский авторитет, Т. с. значительно увеличил и власть епископов в их диоцезах, предоставив им более широкие права надзора за духовенством, как белым, так и черным. Строго было подтверждено, что епископы должны постоянно пребывать в своих епархиях. Обращено было внимание и на лучшую постановку проповеди в церквах и на подготовку хороших священников. С этой целью рекомендовалось епископам устраивать специальные учебные заведения - семинарии. Коренных реформ in capite et in membris [в главе и членах], которых с таким нетерпением ожидали в католической церкви, произведено не было. Все значение Т. с. сводилось главным образом к тому, что он непоколебимо установил догматы католической церкви. До него даже духовные лица, занимавшие высокое положение в католической иерархии, были склонны смотреть на некоторые вопросы, напр. на оправдание верой, с протестантской точки зрения. Теперь не могло быть более и речи о каких-либо уступках протестантским взглядам; всяким сомнениям и колебаниям, что считать ересью, был окончательно положен предел. В 1564 было составлено т.н. «Professio fidei Tri-dentina» [«Тридентское исповедание» ], и все духовные лица и профессора университетов долж

ны были присягать, что- ему вполне следуют. Постановления Т. с были немедленно подписаны представителями императора Фердинанда I, но на Аугсбургском сейме 1566 было заявлено, что Германия не может принять их без некоторых ограничений. Немедленно они были приняты лишь Португалией, Савойей и Венецией. Филипп II Испанский разрешил опубликовать в своих владениях постановления Т. с, но с оговорками, которые не допускали стеснения прав короля на назначение духовных лиц и ограничения его влияния на духовную юрисдикцию. В Польше постановления Т. с. были приняты в 1577 на Петроковском синоде. Во Франции они не были официально приняты; только духовенство на своем генеральном собрании в 1615 объявило, что подчиняется им. H.H. Любович.

ТРИКИРИЙ (τρεΓς - три и κηρίον - воск, свеча), трисвещник (подсвечник с тремя свечами). Т. и дикирием (подсвечником с двумя свечами) архиерей и архимандрит, которому дано на то право, благословляют народ. В таинственном смысле Т. знаменует троичность лиц в Боге.

ТРИНИТАРИИ, монашеский орден, основанный в 1199, для выкупа пленных у мусульман, Иоанном де Мафа и пустынником Феликсом де Валуа. И. де Мафа родился в 1160 в Провансе, в набожной дворянской семье. Предание рассказывает, что ему было видение: ему представился ангел в белой одежде с красным крестом, по бокам которого в оковах стояли два невольника в кандалах - один христианин, другой язычник. Решив учредить орден, Мафа нашел себе единомышленника в лице Ф. де Валуа. Их проект был принят папой Иннокентием III, после того как и ему, по преданию, было видение, одинаковое с Мафа. Орден получил название de la Trinité [Троицы] и вначале имел очень строгий устав, запрещавший вкушать в обычное время мясо и рыбу. Спустя 10 лет по основании ордена папа дал ему помещение и церковь в Риме. Во Франции орден быстро разросся благодаря поддержке короля Филиппа Августа. Акт 1209 говорит о существовании у него помещения, основанного по почину св. Матюрина, по имени которого Т. и стали называться во Франции матюринцами. Простой народ назвал их «братьями ослов» или «ослиным орденом» (ordo asinorum), так как им было запрещено ездить на лошадях, что, впрочем, было отменено папами в 1217 и 1267. Орден Т. распространился в Испании, Италии, Польше и др. государствах. В конце 18 в. насчитывал до 300 монастырей. В продолжение 437 лет (с 1258 до 1695) орден выкупил из мусульманского плена 30732 невольника. Он был уничтожен незадолго до Великой французской революции.

ТРИОДЬ (τριφδιον) (трипеснцы), две богослужебные книги, в которых излагаются последования с изменяемыми молитвословиями для богослужения подвижных дней годичного круга, в которые поются иногда трипеснцы, т.е. каноны не полные, а состоящие из двух, четырех, но

38

ТРИСВЯТОЕ

чаще из трех песней. Но так как трипеснцы и другие молитвословия обеих Т. совершенно различны по содержанию и времени употребления, то и самые Т., составляя как бы две части одной книги, получили разные наименования - Т. постной и Т. цветной.

Т. постная содержит в себе изменяемые молитвословия для дней приготовительных к посту св. Четыредесятнипы и для дней самого поста св. Четыредесятнипы. Она начинается с недели мытаря и фарисея и обнимает седмицы и недели приготовительные, Великого поста и Страстную седмицу. По содержанию своему она подобна Октоиху и отличается от него, в частности, тем, что на будние дни содержит вместо полных канонов, которые находятся в Октоихе, неполные. В состав постной Т. входят песнопения разных песнописцев (числом около 20): Андрея Критского, Козьмы Маюмского, Иоанна Дамаскина, Иосифа и Феодора Студитов и др. Эти песнопения были собраны в одну книгу, по свидетельству первого синаксаря постной Т., Феодором и Иосифом Студитами. Однако и после них она увеличивалась в своем составе до 14 в. Так, после них в Т. были внесены синаксари, а также последования в неделю православия, в недели вторую, четвертую и пятую.

Т. цветная содержит в себе последования для дней Пятидесятницы и седмицы Пятидесятницы. Она начинается от первого дня Пасхи и простирается до недели всех святых: этим объясняется и наименование, иногда усвояемое ей,-пентикостарион; цветной же она называется или потому, что иногда излагала последования Страстной седмицы и недели Ваий - последняя называется цветоносною; или потому, что начало употребления ее совпадает с началом весны, временем цветов, которые могут служить символом и для обозначения духовной красоты самих песнопений Т. цветной. Т. цветная подобна Октоиху и имеет связь с ним и отличается от него тем, что не имеет деления на гласы. Главнейшие воспоминания ее относятся к трем важнейшим событиям: воскресению Христову, вознесению Господню и сошествию Св. Духа на апостолов. Песнопения Т. цветной так же, как и Т. постной, суть произведения многих писателей, из которых имена одних остались неизвестными, а имена известных принадлежат 5-14 вв. Знаменитейшие из песнопений цветной Т. принадлежат Иоанну Дамаскину. Собрание песнопений в одну книгу приписывается тем же лицам, которые составили постную Т.

ТРИПТИХ (τρίπτυχον - тройной складень), икона, состоящая из трех частей: средней доски, занятой главным изображением, и из двух привешенных к ней на петлях боковых створок с побочными изображениями (напр., на средней доске - Богоматерь с Младенцем, на створках - предстоящие ей святые). Створки, вращаясь на петлях, могут ложиться на среднюю доску и вполне заслонять собой находящееся на ней

изображение, причем и то, что написано на них самих, делается невидимым. Иконы такого рода известны на Руси под названием «складней». Они завелись очень рано, прежде всего в Византии и Италии, откуда перешли и в другие страны Европы. Их брали с собой в путешествия и походы, хранили в домашних молельнях, помещали на алтарях и над алтарями, раскрывая во время богослужения или для поклонения верующих. Смотря по назначению Т., размер их бывал весьма различный - от величины в два-три дюйма до саженной. В значении надпрестольных икон Т. особенно сильно были распространены на Западе Европы в 14-16 вв. В это время кроме живописных Т. нередко изготовлялись резные из дерева, с рельефными, раскрашенными изображениями.

ТРИСВЯТОЕ Молитва Т. («Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас») составлена из серафимского славословия «свят, свят, свят» (Ис. 6:3) и слов Свящ. Писания: «Боже, крепкий и бессмертный», относящихся к лицам Пресвятой Троицы. Об употреблении ее в древнехристианской церкви упоминает Иоанн Златоуст. По учению православной церкви, Т. вошло в употребление в 5 в. по следующему поводу. В Константинополе при патриархе Прокле (438 или 439) произошло страшное землетрясение. Из среды молящегося народа был внезапно восхищен на небо один отрок и там слышал ангельское пение Т. По возвращении на землю, отрок поведал, чему был научен, и когда народ воспел эту песнь, землетрясение прекратилось. С того времени Т., по повелению императрицы Пульхерии и брата ее Феодосия, было введено в богослужебное употребление. На Халкидонском соборе (451) Т. торжественно было провозглашено отцами собора. Но один из противников собора Петр, по прозванию Гнафей (сукновальщик), обманом вступивший на антиохийскую кафедру, вздумал воспользоваться молитвой Т. для распространения своих мыслей о лице Иисуса Христа. Следуя Евтихию, он учил, что в Христе одно только естество - божеское, которым, как капля морем, поглощено было естество человеческое, так что Божество, а отнюдь не человечество, в Нем страдало, распялось и совершало все человеческие действия. Не принимавших этого учения Гнафей предавал анафеме и для распространения его сделал прибавление к молитве Т. Гнафей решился придать молитве такой вид, чтобы она относилась к одному лицу Иисуса Христа и служила покровом мысли о распятии и страдании на кресте одного Божества Христа, а не человеческой Его природы. По его распоряжению Т. должно было произносить так: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, рас-пныйся за ны, помилуй нас». Добавочные слова к Т. были отринуты православными пастырями церкви, а сам Петр Гнафей в 465 был низложен с епископской кафедры. На его место вступил

39

ТРИТЕИТЫ

некто Каландион. Для устранения соблазна, произведенного нововведением его предшественника, он сделал было новое дополнение в молитве Т., предписав произносить ее так: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, Христе Царю, распныйся за ны, помилуй нас». Новое дополнение «Христе Царю» сделано было с целью предостеречь православных от мысли о распятии Бога в Троице; но и оно не могло удовлетворить их: их трудно было заставить обращаться к одному Христу с той молитвой, которой они привыкли славословить св. Троицу. Петру Гна-фею удалось снова вступить на антиохийскую кафедру и восстановить в прежнем виде сделанное им прибавление. Против него восстали с обличениями Акакий, патриарх Константинопольский, папа Феликс III и другие епископы. Они посланиями убеждали его оставить произвольное нововведение. Император Анастасий, следуя внушениям единомышленников Петра Гнафея, не раз покушался ввести в Константинополе его прибавление к Т., но каждый раз встречал противодействие со стороны православных, строго державшихся определений Халкидонского собора. Вообще должно заметить, что прибавление к Т. «распныйся за ны» принималось и защищалось в церквах восточных, а в церкви константинопольской и в западных оно отвергалось, или в некоторых из них заменялось словами «святая Троица, помилуй нас». После неоднократного осуждения на разных поместных соборах это прибавление окончательно было осуждено на Шестом Вселенском соборе (81 правило). Армяне удержали в молитве Т. слова «распныйся за ны». См. епископ Виссарион, Обозрениеупотребительней-ших церковных молитв, изд. 3, М., 1892.

ТРИТЕИТЫ, еретическая секта 6 в., по учению которой Бог троичен по существу, три лица св. Троицы - три бога.

ТРИТЕМИЙ (Trithemius) Иоганн (1462-1516), нем. богослов и историк. Род. в Триттен-гейме (около Трира), имя которого переделал в свою фамилию (настоящее имя его было Хейден-берг). Был аббатом сначала в Спонгейме, потом в Вюрцбурге. Писал по церковным и богословским вопросам, по магии и каббалистике. [... ] Ему принадлежат также три литературно-исторические сочинения: «De scriptoribus ecclesia-sticis», «De luminibus sive de vins illustribus Germaniae», «De viris illustribus ordinis S. Benedict!» [«О церк. писателях», «О светочах, или о знаменитых мужах Германии», «О знаменитых мужах ордена св. Бенедикта»]. Приобрел известность своими историческими трудами: спонгейм-ской хроникой, анналами монастыря Гирсау и двумя сочинениями по истории франков. [... ]

ТРИФЙЛПИЙ. святой, епископ г. Левкусии на острове Кипр, жил при святителе Спиридоне и был его учеником. Скончался около 370. Память 13 июня.

ТРИФОН (Τρύφων), св. мученик, уроженец фригийский. Сначала пас гусей. Еще в отроче

стве был удостоен дара исцелений и пользовался им для распространения веры Христовой между язычниками. За нежелание отречься от Христа и принести жертву богам правитель восточной провинции Акилин подверг Т. разным мучениям. Отправляясь на охоту, Акилин велел вести за собой Т., привязанного к коню; подошвы ног Т., вследствие гололедицы, расторгались и пальцы на ногах отрывались, будучи попираемы копытами коней. Возвратившись, спустя несколько дней, в Никею из путешествия в другие города и видя непоколебимость Т. в вере, Акилин приказал в ноги Т. вбить гвозди и водить по улицам. Когда же и эта пытка не отвратила исповедника, Акилин велел повесить Т. на дереве и после бичевания опалять бока свечами. Наконец он был обезглавлен. Тело Т. никейские христиане хотели похоронить у себя, но Т. в видении велел перенести тело свое в селение Кампсад, место своего рождения* Т. пострадал при Деции в 250. Память его православная церковь празднует 1 февраля, а католическая 10 ноября.

ТРИФОН, святой, патриарх Константинопольский, возведен на патриаршество имп. Романом в 928, а в 931 Роман низложил его, чтобы доставить престол своему двадцатилетнему сыну Феофилакту. Т. возвратился в монастырь и там скончался в 933. Похоронен в Софийском соборе с прочими патриархами. Память 19 апреля.

ТРИФОН (в миру Трофим) Вятский, преподобный, просветитель пермских вогулов и остяков, постриженник Пыскорского монастыря. Проповедуя Христа, он дошел до места нынешней Перми, где сжег дерево, около которого происходили языческие моления. Язычники едва не убили его за это, но многие, видя, что сами боги не наказали его, стали креститься; крестились даже семейства остяцкого и вогульского князей. Потом Т. основал на р. Чусовой Троицкий монастырь, где и жил 9 лет, продолжая свою проповедь до тех пор, пока его не прогнали соседние жители за неосторожно произведенный им лесной пожар. После этого он ушел в Вятку, где основал Успенский монастырь (1580), но по неудовольствию братии на его строгость скоро удалился и отсюда. С тех пор он вел долгую странническую жизнь, проповедуя христианство по берегам Камы и Вятки. Уже в глубокой старости Т. снова возвратился в свою вятскую обитель, где и скончался в 1612. Трудами Т. было значительно подвинуто христианское просвещение края, хотя язычество и не было вполне искоренено. Мощи Т.- под спудом в вятском Успенском м-ре. Память 8 октября.

ТРИФОН (в миру Митрофан) Печенг-с к и й, преподобный, просветитель лопарей, обитавших близ Нордкапа по реке Печенге. Сын священника г. Торжка Новгородской области, Т. рано почувствовал стремление к уединенной жизни. Получив во время молитвы призвание к проповеднической деятельности, Т. отправился на дальний север. Несколько лет он боролся

40

ТРОИЦЕ

с языческими кебунами, несколько раз подвергался от язычников побоям, прятался в горах от явной смерти, но своей ревностью преодолел все препятствия и успел многих расположить к христианству. Просветив множество лопарей на р. Печенге и Пазреке, Т. сходил в Новгород, получил от новгородского владыки Макария грамоту для построения храма, привел с собой оттуда мастеров и построил храм на р. Печенге во имя св. Троицы. В Коле Т. нашел иеромонаха Илию, который освятил храм, открыл в нем богослужение, а самого Т. постриг в монашество (около 1532). При церкви был устроен монастырь во имя св. Троицы, который, по просьбе Т., был наделен царем колоколами, церковной утварью и разного рода вотчинами, рыбными ловлями и другими угодьями. До самой смерти Т. трудился над обращением лопарей; он скончался в глубокой старости в 1583. Мощи Т. почивают под спудом. Память Т. 15 декабря.

Н.Ф. Корольков, Сказание о преп. Т., печенгском чудотворце, просветителе лопарей и об основанной им обители, изд. 2, СПб., 1899.

ТРОАДИЙ (от греч. Τρφάς - Троада, местность, в к-рой была расположена Троя), св. мученик, юноша, пострадал в Неокесарии Пон-тийской при Деции. Память 2 марта.

ТРОЕРУЧИЦА, икона Божией Матери, история которой связывалась с жизнью св. Иоанна Дамаскина. Желая погубить Дамаскина как ревностного защитника икононочитания, Лев Исавр оклеветал его перед дамасским халифом, доставив ему подложное письмо, в котором Иоанн предлагал ему будто бы сдать Дамаск. Халиф велел отрубить у него правую руку; рука была отсечена и повешена на публичном месте, но к вечеру, по просьбе Иоанна, возвращена ему. Чудесной помощью Пресв. Богородицы отсеченная рука срослась со своим суставом. В благодарность за чудесное исцеление Иоанн сделал из серебра изображение ручной кисти и приложил ее к иконе Богородицы, а, по другим сказаниям, подписал третью руку, отчего эта икона впоследствии и получила название Т. Подлинная икона Т. из Дамаска самим Иоанном была перенесена в лавру Саввы Освященного, куда переселился св. Иоанн Дамаскин, приняв иночество. Икона пребывала там от середины 8 в. до 13 в. В этом же веке она была перенесена св. Саввой, архиепископом Сербским, в Сербию, а отсюда на Афон, где и находится в Афонском монастыре Хиландаре. С Афона верный список с иконы Т. принесен был в Москву в 1661 к патриарху Никону, который поставил эту икону в Воскресенском монастыре (Новый Иерусалим). Память этого события празднуется 28 июня.

См. И. Сперанский, Сказания о чудотворных иконах Божией Матери, изд. 3, Смоленск, 1898.

ТРОИЦА, см. Приложение.

ТРОИЦЕ-СЕРГИЕВА ЛАВРА знаменитая русская обитель в 68 верстах от Москвы Основана св. преп. Сергием Радонежским около 1335. Кру

гом в то время были глухие леса; не было проезжей дороги, и только узкая тропинка вела в обитель. Уже при Сергии вокруг монастыря стали селиться земледельцы; тогда же была проложена и большая дорога от Москвы в северные города мимо самого монастыря. Обитель принадлежала серпуховскому князю Андрею Ивановичу, затем сыну его Владимиру, и при внуке Василии Ярославиче Боровском перешла к Василию Васильевичу Темному, великому князю московскому, потому что князь Василий Ярославич, по словам волоколамского игумена Иосифа, не следовал примеру предыдущих князей и обирал монастырь. Еще при жизни Сергия Радонежского внешний вид обители сильно изменился благодаря поступлению в монастырь смоленского архимандрита Симона «со многим имением». Была воздвигнута просторная церковь; по ее сторонам правильными линиями вытянулись кельи, трапеза и другие здания, необходимые для общежития. По совету константинопольского патриарха Филофея и с благословения митрополита Алексия св. Сергий первый ввел на севере России общин-ножительный устав. Оградой обители служил деревянный тын. В 1408 Троице-Сергиев монастырь был сожжен Бдигеем, но вскоре вновь обстроился. В 1422 над могилой Сергия Радонежского был воздвигнут второй храм, каменный. В 1476 лучшими мастерами из Пскова построена новая каменная церковь во имя Св. Троицы. Во время малолетства великого князя Ивана Васильевича Грозного монастырь опоясался каменной стеной, для чего в 1540 разрешено было рыть камень и известь даром везде, где они найдутся. Для ускорения постройки великий князь освободил троицких крестьян на три года от сбора пошлин, а в 1545 - от вспомоществования на казанский поход. В 1552 построены больница и келарские каменные палаты. С каждым новым царствованием обитель украшалась новым храмом. В последние годы царствования Михаила Федоровича была составлена монастырская опись. [...] 12 башен служили кроме военных целей и хозяйственным; были, напр., погребная, кузнечная, плотничья башни. На башнях находилось 90 огнестрельных орудий различных наименований; кроме того 20 орудий стояло над навесами. Внутри водяной башни помещался котел в 100 ведер, в котором во время осады лавры Сапегой и Лисовским варили смолу и обливали ею врагов. Внутри ограды стояли хоромы для царя.

Первым игуменом монастыря был Митрофан, так как преп. Сергий сначала не пожелал взять на себя эту обязанность; но с 1354 или 1356 Сергий стал игуменом и много потрудился для благолепия обители. Благодаря личности основателя монастырь скоро приобрел большую славу и стал играть видную роль в княжеских отношениях. Сергий Радонежский «тихими и кроткими словами» много способствовал возвышению Москвы. В 1356 он убедил ростовского князя подчи-

ТРОИЦКИЙ

ниться великому князю московскому, в 1365 уговорил нижегородского князя Бориса Константиновича возвратить Городец, согласно желанию Дмитрия Донского, князю Дмитрию Константиновичу. Всем известна роль монастыря во время Куликовской битвы, где пали два инока этого монастыря, Пересвет и Ослябя. В 1385 св. Сергий помирил рязанского князя Олега с Дмитрием Донским. В 1392 Сергий Радонежский скончался. В 1446 князь Можайский, действовавший заодно с Шемякой и князем Тверским, схватил в Троице-Сергиевом монастыре Василия Васильевича и увез его в Москву, где его ослепили. Троице-Сергиев монастырь, как и его основатель, всегда был на стороне Москвы и ревностно защищал интересы московских великих князей. В Смутное время он явился оплотом русской национальности. Он выдержал знаменитую осаду Сапеги и Лисовского и тем задержал успехи поляков на севере; затем благодаря своему игумену Дионисию и келарю Авраамвю Палицыну он вновь влил веру и мужество в сердца русского народа и много способствовал освобождению России от иноземцев. Это было самой крупной заслугой монастыря перед русским государством. Троице-Сергиев монастырь и впоследствии являлся не только местом богомолья для массы русского народа и русских царей, но служил для последних охраной в тяжелые времена: сюда бежал Петр, спасаясь от руки убийц, здесь он черпал средства для своих военных предприятий.

Многие государи делали безвозвратные займы у монастыря, который превосходил все другие обители своими богатствами. При Сергии Радонежском монастырь имея небольшие вотчины; лри преемниках его число вотчин, подаренных монастырю и купленных им, сильно возрастает. К 1764 число крепостных крестьян, принадлежавших монастырю, возросло до колоссальной цифры ок. 105 тыс. душ. Кроме того, монастырю во многих городах принадлежали дворы и дворовые места, а также соляные варницы и рыбные ловли; в его ведении состояли 33 других монастыря. Экономическому процветанию монастыря много способствовали и льготы от податей и повинностей, льготы в суде и т.д., которые жаловались ему государями. [...]

Т.-С. л. представляет из себя целый город: в ней 11 храмов, множество зданий, принадлежащих собственно лавре; целый ряд зданий занят духовной академией, которая, переведена сюда в 1814; за оградой построены гостиницы для богомольцев. Главные достопримечательности: ризница, где хранится множество редкой утвари, древних дорогих облачений и т.д.; библиотека, где в 1642 было 623 тыс. томов, большей частью все рукописи. [... ] Ввиду высокого места, которое занял Троице-Сергиев монастырь среди прочих обителей русского государства, его давно стали выделять из числа прочих монастырей. В 1561 он был поставлен выше всех монастырей московской епархии; в 1702 - вторым после Ки

ево-Печерской лавры; в 1744 получил наименование лавры. Первоначально во главе монастыря стояли игумены и архимандриты, затем стали назначать епископов [в настоящее время настоятелем Т.-С. л. считается сам патриарх Московский и всея Руси ]. TJL Душшжий.

ТРОИЦКИЙ Иван Гаврилович (1858-1929), проф. еврейского языка С.-Петербургской духовной академии.

Труды: Значение еврейского языка в научном отношении, ХЧ, 1884; Психологические и исторические условия сохранения священного предания у древних евреев, «Исидоровския юбилейный сборник», 1884; Религиозное, общественное и государственное состояние евреев во время судей, СПб., 1885, исправленное изд., 1886 (магистер. дисс.); Силоамская надпись, ХЧ, 1887; Толкование на 40-66 гл. книги пророка Исайи, ХЧ за 1891-1895; О Талмуде: его происхождении, составе и употреблении у Современных иудеев; характеристика Талмуда со стороны его содержания, СПб., 1901; О сионизме в современном иудействе, СПб., 1903; Талмудическое учение о посмертном состоянии и конечной участи людей, его происхождение и значение в истории эсхатологических представлений, СПб., 1904 (доктор, дисс.). Перевод на русский язык толкования св. Иоанна Златоуста на книгу пророка Исайи (т. б «Творений св. Иоанна Златоуста»).

ТРОИЦКИЙ Иван Егорович (1834-1901), историк церкви. Уроженец Олонецкой губ., сын причетника, родился в с. Красном Пудожского уезда, воспитывался в Каргопольском духовном училище и олонецкой духовной семинарии. В 1859 окончил курс в С.-Петербургской духовной академии, где преподавал с 1861, в 1884-99 занимал кафедру истории и разбора западных исповеданий. В 1875 Т. защитил диссертацию на степень доктора богословия «Изложение веры церкви армянския, начертанное Нерсесом, католикосом армянским, по требованию боголюбиво-го государя греков Мануила» (СПб., 1875). Одновременно Т. читал (с 1874) лекции по церковной истории в С.-Петербургском ун-те. Большинство трудов Т. посвящено истории христианского Востока. Некоторые из помещенных в журналах статей Т. представляют собой целые книги, напр. «Арсений, патриарх Никейский и Константинопольский, и арсениты» (ХЧ, 1867, 1869, 1871 и 1872). Многие годы Т. посвятил изучению греческих рукописей в московских книгохранилищах. Только некоторая часть извлеченных им оттуда материалов напечатана (например, «Автобиография имп. Михаила Палеолога» в ХЧ, 1885, в подлиннике с рус. переводом и примечаниями). Для позднейшей эпохи истории русской церкви особенно важны напечатанные им исторические материалы об олонецком архиепископе* Аркадии. Из переводов под его редакцией изданы: «Летопись великого логофета Георгия Акрополита», «Вероучение, учреждения и обряды англиканской церкви» епископа дюргамского [даремского] Козина, «Характер англиканской церкви» Джеб-ба, епископа лимерикского. С 1881 по 1890. состоял редактором «Христианского чтения». В «Церковном вестнике» с самого основания

42

ТРОФИМ

(с 1875 по 1891) Т. печатал свои ежегодные исторические обозрения «Православный Восток» и «Инославный Запад в минувшем году». Он внимательно следил по греческим периодическим изданиям за жизнью православного Востока, поддерживал личные дружественные сношении с его представителями. Он был одним из самых деятельных членов Православного Палестинского об-ва (им напечатано, напр., «Сказание вкратце о городах и странах от Антиохии до Иерусалима, также Сирии, Финикии и о святых местах Палестины конца 12 в.» Иоанна Фоки во втором вып. т. 8 ППС).

См. П. Жукович, Памяти заслуженного проф. И.Б.Т., ЦВ, 1901, № 32; И.Б.Т., ЦВед, 1901, № 33.

ТРОИЦКИЙ Николай Иванович (1851-1920), духовный писатель и археолог, преподаватель тульской семинарии, сын пономаря Тульской губ.; образование получил в Московской духовной академии. Собрал значительный материал для изучения прошлой жизни Тульского края и в 1885 основал тульское епархиальное древлехранилище (первое учреждение такого рода в епархиях России), которое потом было открыто для посещения публики под именем «палаты древностей». Основал тульское истори-ко-археологическое товарищество, которое издавало небольшие сборники под названием «Тульская старина».

Труды Т.: О происхождении первых трех канонических евангелий, Кострома, 1878 (магистер. дисс.); Русская библейская наука и ее современная задача, ЧОЛДП, 1878; Устав вел. князя Владимира по новооткрытому списку, ЧОЛДП, 1880; Книга Иова. Последовательное изъяснение славянского текста, вып. 1-3, Тула, 1880, 1882 и 1885; Иисус Христос, как Бог-Слово (Λόγο ζ ) и откровение Его миру, Тула, 1881; Царские жалованные и патриаршие настольные грамоты, данные епископам коломенским и каширским, Тула, 1882; Митрополит Филарет, как истолкователь Свищ. Писания (в Сборнике, изд. Об-вом любителей духовного просвещения по случаю празднования столетнего юбилея дня рождения Филарета, митрополита Московского, т. 2, М., 1883); Свидетельство Иоанна Предтечи о первенстве бытия и служения Мессии, ЧОЛДП, 1883; Памятники Знаменского монастыря в г. Курске, Курск, 1884; О символическом значении архиерейской палицы, ПО, 1884; Учение Иисуса Христа о духовном возрождении и вечном спасении, изложенное в беседе Его с Никодимом, ЧОЛДП, 1887; Церковь Похвалы Пресв. Богородицы, что на Архиерейском дворе, в г. Туле, «Материалы для историко-сгатистического описания Тульской губ., вып. 1. Св. храмы г. Тулы», Тула, 1888; Тульская Петрс-Пааловская церковь, там же; О влиянии христианства на жизнь русского народа, Тула, 1888; Книга пророка Исайи. Последовательное изъяснение славянского текста, 4 вып., Тула, 1889; Иконостас и его символика, ПО, 1891, ки. 4; Тульский Богородичный общежительный мужской монастырь, что в Щеглове, Туда, 1896; Об иконном писании, там же, 1897; О влиянии космогонии на иконографию византийского купола, Тула, 1898; Сто лет бытия Тульской епархии. Исторический взгляд на епархиальную жизнь с 1790 по 1890 г., Тула, 1899; Открытые письма за Атлантический океан, «Вера и Церковь», 1899, кн. 10, 1900, кн. 10, 1901, кн. 4; Книга пророка

Иеремии. Последовательное изъяснение славянского текста, Тула, 1899; Архистратиг Михаил, Тула, 1902; Церковная школа, Тула, 1903; Апокалипсический «престол Сатаны». По раскопкам в Пергаме, М., 1904; Крест Христа -древо жизни, Тула, 1904; A.C. Хомяков как мыслитель, Тула, 1904; Псалтирь. Последовательное изъяснение славянского текста, Тула, 1904; Русский народный идеал, М., 1906.

ТРОИЦЫН ДЕНЬ, иначе Пятидесятница.

ТРОИЧНЫ (τριαδικός), церковные песнопения; общее содержание их - прославление Пресв. Троицы. Они поются на утрени, когда после шестопсалмия и ектений поется «алли-луйа», и не поются при пении «Бог Господь». Т. имеют отношение и к службе дня (напр., в понедельник при Т. прибавляется: «предстатель-ствы бесплотных Твоих помилуй нас» и т.п.).

ТРОПАРЩИКИ, старообрядческий толк. В 1738 колодник Круглый, долгое время живший в Вы-говсхой пустыни,, донес на выговцев, что они не молятся за предержащую власть. Составлена была чрезвычайная комиссия, в которую от Сената был назначен асессор Квашнин-Самарин, а от Синода кирилловский архимандрит Вавила. Тайная канцелярия от себя вручила им секретную инструкцию, а для караула и рассылок при производстве следствий откомандирован был отряд солдат. Выговцы перепугались. Созвали собор. Приходилось выбирать одно из двух - или принять моление за царей, или пожертвовать существованием Выговских общежитий и скитов. Избрали первое: определили - в тропарях и кондаках и в стихах, как где напечатано в книгах, императорское величество поминать везде, и, написав тропарь «Спаси Господи», положили в часовнях. В этом сказалось влияние «лучших» выговцев, особенно Семена Денисова. Впоследствии в защиту моления за царя на Выге писались пространные сочинения. Однако большинство усматривало в таких советах больше практической сообразительности, чем непреложной истины. Были даже случаи, когда (1836) снова приходилось «принуждать» выговцев к молению за царя. Поморцев, приемлющих моление за царя, и особенно тех из них, которые отвергают брак, прочие старообрядцы называли «тропарщиками».

ТРОПАРЬ (τροπάριο ν от τρέπω - обращаю), церковное песнопение. Стихи, следующие за ирмосом в каноне, называются тропарями потому, что они обращаются к ирмосу, ведут от него ряд мыслей и в самом пении подчиняются ритму и тону ирмоса. Т. или песни, встречаемые вне канона и составленные без подражания ирмосам, так названы потому, что для пения они обращаются к данному гласу в неделе. В содержание их входит молитвенная песнь, выражающая сущность празднуемого и воспоминаемого священного события или изображающая главные черты жизни и деятельности прославляемого святого.

ТРОФИМ (Τρόφιμος), святые православной церкви:

ТРОФИМ

1) св. мученик, пострадал в г. Синнад во Фригии, где правитель Дионисий велел бить его суровыми жилами, вливать в ноздри уксус с горчицей и резать бока; на раны его поливали уксус с солью, палили ребра огнем, наконец, обезглавили (в 216). Память 19 сентября.

2) Св. мученик, после многих мучений был усечен мечом. Пострадал в Ликии в 305 при Диоклетиане. Память 23 июля.

3) Св. мученик, пострадал около 300 в Ла-одикии Карийской. Был распят на кресте; память 16 марта;

4) Св. мученик; был воином и ревностным сыщиком христиан; потом уверовал во Христа, за что был сожжен в Никомидии. Пострадал около. 300; память 18 марта.

ТРОФИМ (Τρόφιμος, Деян. 20:4; 21:29; 2 Тим. 4:20), апостол из числа семидесяти, родом из Эфеса, ученик и спутник апостола Павла, не оставлявший его в опасностях и в самых узах в Риме. Т. сопутствовал апостолу во время третьего его путешествия - от Эфеса по Македонии и Греции и до Иерусалима (Деян. 21:29-33; см. также 2 Тим. 4:20). [...]" По преданию, Т. возвратился в Рим и принял мученическую смерть вместе с апостолом Павлом или немного спустя после апостола, при Нероне. Память 4 января и 15 апреля.

ТРУБАР Примож (1508-1586), реформатор Крайны и основатель письменности у словенцев. В 1531 он выступил в качестве проповедника в соборной церкви в Лайбахе [Любляне]; но нападки на безнравственную жизнь духовенства и проводившиеся им протестантские воззрения повели вскоре к потере им этого места. Тогда горожане предложили ему стать проповедником в больничной церкви. Вследствие преследований с католической стороны Т. в 1540 вынужден был совсем оставить Лайбах. Однако в 1542 мы встречаем его опять там уже в качестве каноника. До 1547 он беспрепятственно проповедовал здесь на родном языке протестантское учение, но после окончательного разгрома Карлом V в Германии лютеран и в Лайбахе поднимается гонение на них. Т. спасся от заключения в тюрьму лишь благодаря счастливой случайности. В 1548 он получил место проповедника в Ротенбурге на Таубере. Здесь он приступил к выполнению давно лелеянной им мечты дать возможность словенцам знакомиться с Священным Писанием и с основами религии на родном их языке. Для этого прежде всего нужно было установить словенское правописание, так как письменности и книг на этом языке не существовало. В 1550 Т. преодолел все эти затруднения, и в Тюбингене им были напечатаны немецкими буквами азбука и катехизис Свое имя Т. скрыл под псевдонимом Philopatridus Illyricus. С 1552 Т. сделался проповедником в Кемптене. Дело издания книг на словенском языке между тем вскоре получило сильный толчок вперед. С Т. вступил в сношения известный Вергерий, стремившийся к распрост

ранению протестантизма' среди южных славян путем перевода на их язык Священного Писания и богослужебных книг, а кроме того, он встретил также сильную поддержку со стороны барона Ганса Унгнада, основавшего в г. Урахе (в Вюр-темберге) типографию для печатания книг разными славянскими шрифтами. В 1561 Т. получил приглашение возвратиться в Лайбах. В Крайне протестантское учение за это время сделало громадные успехи и не встречало противодействия. Т. энергично принялся за организацию лютеранской церкви в родной стране, но после смерти Фердинанда I (в 1564) Крайна досталась его сыну, эрцгерцогу Карлу, фанатичному католику, начавшему беспощадное преследование протестантов. Вследствие этого Т. был вынужден в 1565 возвратиться в Вюртемберг, где сделался пастором в Дерендингене (около Тюбингена).

Дювернуа, Тюбингенские акты славянской книгопечатни в Вюртемберге, «Моск, университетские известия», 1868, № 4; Соколов, Зарождение литературы у словинцев. Примус Т., Киев, 1878; Первольф, Славяне. Их взаимные отношения и связи, т. 2, Варшава, 1888.

H.H. Любович.

ТРУБЕЦКОЙ Евгений Николаевич (1863-1920), князь, писатель и общественный деятель. Окончил курс в Московском университете по юридич, факультету. Состоял доцентом в Демидовском ярославском лицее и Киевском университете, потом занял в последнем профессорскую кафедру. С 1906 профессор энциклопедии и истории философии права в Московском университете. Из его трудов особенного внимания заслуживают диссертации: магистерская -«Религиозно-общественный идеал западного христианства в 5 в. Миросозерцание блаженного Августина» (Москва, 1892), и докторская - «Религиозно-общественный идеал западного христианства в 11 в. Идея Божеского царства у Григория VII и публицистов его современников» (Киев, 1897). Историческому христианству Т. приписывает организующую роль в политической жизни современных культурных народов; но поскольку средневековые отцы Церкви смешивали порядок благодатный с порядком правовым, постольку их вероучение является для Т. христианством односторонне законническим, обреченным на утрату своей силы. Миросозерцание блаженного Августина Т. считает как бы типичной феноменологией христианского самосознания и излагает его со всем блеском художественной архитектуры и творческого синтеза. Центральным положением религиозно-политического учения Григория VII Т. признает идею всемирного царского священства, долженствующего обнять собой не только клир, но и мир. Несмотря на внутренние партийные распри, Западная церковь, по убеждению Т., вносила нередко мир и единство в хаос средневековых политических сил и давала европейским народам возможность сохранить плоды общечеловеческой духовной культуры среди окружающего варварства. Эту высо-

44

ТЮБИНГЕНСКАЯ

кую миссию христианская церковь должна и может сохранить за собой в наши дни, если сбросит с себя вековые путы недостойного прислужничества у светской власти. В статье «Церковь и освободительное движение» («Право», 1905, № 15) Т. высказывает уверенность, что русское духовенство может «колокольным звоном возвещать всеобщий праздник обновления» и радоваться успехам политической оппозиции. Для этого служители нашей государственной религии должны отрешиться от начал рабского оппортунизма и вернуться к высоким заветам митрополита Филиппа, бесстрашно обличавшего правительственную неправду. [... ] Т. был редактором-издателем «Московского еженедельника» - органа партии мирного обновления, одним из лидеров которой был Т. Неполитические статьи Т. помещены, большей частью, в журнале «Вопросы философии и психологии» (в том числе статьи «Философия христианской теократии», «Свобода и бессмертие» И др.). В.Н. Сперанский. ТУРАЕВ Борис Александрович (1868— 1920), востоковед. Окончил историко-филологический факультет С.-Петербургского ун-та, где занимался, в частности, египтологией под руководством О.Э. Лемма; по окончании курса в 1891 командирован за границу, где слушал лекции и работал в музеях Берлина, Парижа, Лондона и Италии. С 1896 читал в С.-Петербургском ун-те лекции по истории древнего Востока и египтологии. Сотрудник «Энциклопедического Словаря» Брокгауза и Ефрона.

Труды: Описание эфиопских рукописей в Киеве; Часослов эфиопской церкви (в Гатчине), 1897; Абессинские свободные мыслители 17 века, СПб., 1903; Жития абессинских подвижников: Евстафия и Филиппа Дабра-Либаносского, 1902; Исследования в области этологических источников истории Эфиопии, СПб., 1902; Копто-эфиопское сказание о преподобном Кире, СПб., 1903; Эфиопские рукописи в С.-Петербурге, СПб., 1906.

ТУРКОВ Евфимий (ум. 1586), ученик подвижника архиепископа новгородского Феодосия, с 1573 игумен волоколамский. Оставил духовную грамоту, Обиход Иосифова монастыря или Устав о панихидах и молебнах по преданию Иосифа, и др.

ТУРНОН (Tournon) Карло Томмазо (1668-1710), итальянский кардинал. Получив степень доктора прав, избрал духовную карьеру и быстро подвигался вперед. Папа Климент XI назначил его антиохийским патриархом (1701) и послал в качестве своего легата на Восток; Т. был в Пондишери, Маниле, Кантоне. Распространяя христианство, он строго следил за тем, чтоб обратившиеся в католичество отрекались от всех местных обрядов; такой образ действий восстановил против Т. китайскую администрацию и иезуитских миссионеров. Китайский император приказал арестовать Т. и препроводить в Макао (1707); уже в тюрьму папа прислал ему кардинальскую шапку (1709). Мемуары Т. опубликованы кардиналом Пассионеи (1762).

ТУРЧАНИНОВ Петр Иванович (1779-1856), протоиерей, один из самых видных русских духовных композиторов. Сын киевского дворянина, воспитывался в киевском народном училище. Был полковым певчим, потом учился у Сарти и Веделя; руководил хорами в Киеве и Севске; в 1803 принял сан священника. В 1809 Т. был вызван в Петербург и назначен регентом митрополичьего хора, позже учителем пения в хоре придворной певческой капеллы; участвовал в разных комиссиях по разработке и изданию духовных музыкальных сочинений. Панихидное пение, употребляемое повсеместно, написано почти все Т. Для хора Сергиевской пустыни Т. написал много оригинальных произведений. Духовно-музыкальные сочинения Т., строгого чистого стиля, певучие и задушевные, сделались достоянием всего православного мира и считаются образцами духовной музыки. Он был одним из первых, обративших внимание на сопровождение древних напевов, подходящее к их характеру. Все сделанные им переложения, при сохранении основной мелодии, в гармоническом отношении отличаются величественностью и простотой. Самые выдающиеся переложения Т.- «Тебе одею-щагося», «Да молчит всякая плоть», ирмосы Великого четверга и Великой субботы.

И.Ф. Соловьев.

ТЮБИНГЕНСКАЯ ШКОЛА. Различают две Т. школы, не имеющие между собой ничего общего: старую Т. ш. теологов и новую Т. ш. историков. Первая, основанная проф. Г.К. Шторром в конце 18 в., имела супранатуралистический характер и была направлена против рационализма. Учениками Шторра были И.Ф. Флатт, Фр. Г. Зюскинд, К.К. Флатт и Э.Г. Вейгель. Новая Т. ш. историческая была основана Ф.Х. Бауром. Задача этой школы состояла в применении к истории христианства и к его памятникам методов исторической науки. Баур имел предшественников: уже Спиноза в своем «Богословско-политическом трактате» высказывал и проводил принципы, весьма сходные с теми, которыми руководствовались тюбингенцы. Эйхгорн в конце IS в. требовал, чтобы библейские рассказы объяснялись духом того времени, в котором они возникли; несколько позднее (около 1800) проф. Шулус старался применить эту точку зрения и к жизни Спасителя. В известном отношении и рационализм эпохи Просвещения имел влияние на Т. ш.: он отверг вторую половину предпосылки супранатурали-стической теологии, полагавшей, что в Св. Писании мы имеем точное изображение исторических событий, и притом таких, которые не укладываются в естественные рамки причинной связи. Первым сочинением, в котором к обширному историческому фону были применены принципы Т. ш., была «Жизнь Христа» Давида-Штрауса («Das Leben Jesu», 1835-36). Только по появлении этого сочинения, а отчасти и благодаря ему Ф.Х. Баур имел возможность создать то, что мы называем Т. ш.; до тех пор Баур применял свой

45

ТЮТЧЕВА

метод лишь к частным вопросам церковной истории. Однако разница между Штраусом и Бауром, несмотря на общность их направления, велика. Штраус исходил из гегелевской философий; Баур шел непосредственно от теологии и ее истории. Критика Штрауса имела по преимуществу отрицательный характер; Баур стремился к положительной, конструктивной цели. И в самих методах Штрауса и Баура есть громадная разница. Штраус прибегает к т.н. мифологическому толкованию, т.е. он смотрит на большинство евангельских рассказов как на продукт коллективной фантазий, служащей целям религиозного сознания. Несомненно, однако,- а Штраус это позднее сам прианал,- что таким путем не может быть объяснено все содержание Евангелий; выяснять его следует духом того времени и тех лиц, которыми оно создано, а для этого необходим детальный анализ всех древнейших памятников христианской письменности. Вот эту-то задачу и выполнил Баур, почему ой по праву и считается главой T. tu.

Баура не без основания сравнивали с Нибуром и Вольфом: что Нибур сделал дли истории Рима (исследованием Ливия), Вольф - для истории греческой литературы (исследованием произведений Гомера), то Баур сделал по отношению к христианству. Ваур стремится понять исторический генезис христианства, толкуя его рационалистически Й применяя к решению задачи весь научный аппарат исторической критики« Основные результаты критической работы Баура сводятся к следующему: христианство не Появляется как нечто готовое, а, напротив, постепенно развивается; почва, на которой возникает христианство,- это иудейство. Памятники христианской письменности, несмотря на имеющийся в них элемент тейденЦиозностн, содержат в себе и действительный рассказ об исторических событиях, и этот исторический элемент необходимо выделить путем тщательного анализа памятников. Христианство лишь весьма постепенно и после долгой борьбы из религии национальной стало религией универсальной. Первоначально христианство было ничем иным, как иудейской сектой, веровавшей в Христа как Мессию, появление Коего было предвозвещено пророками. В первоначальной христианской общине происходила сильная борьба двух направлений, национального и универсального, представителями коих были апостолы Петр и Павел. Борьба эта продолжалась до середины 2 в., когда ввиду общего врага - гностицизма и гонений на христиан оба направления постепенно СЛИЛИСЬ В одно и создали единую кафолическую церковь. В самом учении Христа Баур не видит ничего, что не имело бы исключительно нравственной тенденции и не указывало бы людям на необходимость обращения их к собственному религиозно-нравственному сознанию. К указанным положениям Баур пришел путем критики памятников христианской письменности. Только четыре По

слания апостола Павла признает он аа несомненно подлинные: послания к Палатам, к Римлянам и два послания к Коринфянам. Особенное значение имеет послание к Галатам (глава 2-я). Евангелия, дошедшие до нас, не древнейшие и первоначальные: в основе четырех Евангелий лежит памятник, до нас не дошедший. Евангелие от Матфея ближе всего подходит к утраченному первоисточнику. Евангелие от Луки написано несколько позднее первого и независимо от него; в Евангелии от Луки отражаются воззрения апостола Павла, в Евангелии от Матфея - воззрения апостола Петра. Евангелие от Марка написано тогда, когда произошло примирение двух направлений. Евангелие от Иоанна - самое позднее; оно написано липом, пользующимся евангельским рассказом, чтобы провести определенное мировоззрение. Деяния апостолов написаны, по всей вероятности, тем же лицом, которому принадлежит первоначальное Евангелие от Луки.

Вокруг Баура группировались его ученики, из которых самый известный - Э. Целлер, перешедший впоследствии от исследований в области истории церкви к исследованию греческой философии. Иэ всех учеников Баура он несомненно самый осторожный; его «Apostelgeschichte» [«История апостолов»] представляет самый зрелый плод Т. ш. С 1842 Целлер стал издавать журнал «Theologische Jahrbücher», который редактировал в течение 16 лет, сначала один, а потом при стии Баура. Талантливый, но упекающийся еглер напечатал здесь свой обширный труд «Nachapostolisches Zeitalter» [«Век послеапо-стольский»]; Кестлин, Планк, Фолькмар, Ричль и другие ближайшие ученики Баура помещали здесь свои статьи. Разложение школы началось с А. Ричля; из приверженца Баура Ричль стал его противником. Из противников тюбингенцев выдаются, кроме Ричля, Г. Тирш («Kirche im Apostolischen Zeitalt»») и Дорнер. Т. ш. оказала влияние й на современную науку. Такие писатели, как Э. Ренан и А. Гарнак, не могут быть названы тюбингенцами в прямом значении слова, но связь их с Т. ш. несомненна. эл. Радлов.

ТКУГЧЕВАЕкатерина Федоровна (скончалась в 1882), писательница, дочь Ф.И. Тютчева от первого его брака; воспитывалась в Смоль* ном институте, была фрейлиной имп. Марии Александровны. Перевела на английский язык избранные проповеди митрополита Филарета: «Select sermons by the late Metropolitan of Moscow Philafet» (L., 1873). После ее смерти напечатаны ее «Рассказы йз священной истории Ветхого и Нового Завета» (М., 1884).

ТЯЖКАЯ, благовест в большой колокол; звон во вСа тяжкая (вовсе Колокола) или красный бывает при торжественных и радостных событиях в Церкви, в высокоторжественные дни. Этот звон как более частый и веселый противоположен Звону медленному и косному, какой бывает в седмичные дни св. Четыредесятницы.

тяпинский

ТЯПЙНСКИЙ. Василий Николаевич Омель-янович (ок. 1540-ок. 1604), переводчик Евангелия на белорусское наречие, напечатанного в кочевой типографии Т. в лист, без означения места и времени печатания, около 1580. Сведений о жизни Т. сохранилось очень мало; впервые имя его упоминается в 1564. Т. примыкал к социнианству, как это явствует из предисловий к Евангелию. Важнейшая черта мировоззрения Т.- любовь к русскому народу; в современном обществе Т. наблюдал падение национально-религиозных качеств древних славян и понижение образованности в русском духе. Он обращается с воззванием к папам, прося их повлиять на духовенство, чтобы оно изменило свой образ жизни и

отдало средства на «поддержание и укрепление науки слова Божия». Главным мотивом для перевода Евангелия на белорусское наречие послужило для Т. сознание пользы Св. Писания на родном языке. Перевод и издание книги причинили Т< много затруднений. Предисловие к переводу имеет значение для характеристики современного общества и принадлежит к числу главных политич, сочинений 16 в. в России. Т. первый начинает борьбу с полонизацией Северо-Западного края на почве не религиозной, но национально-культурной.

М.В. Довнар-Запольский, В.Т., переводчик Евангелия на белорусское наречие, СПб., 1899.

*

47

УАЙЗМЕН (Wiseman) Николас Патрик Стивен (1802-1865), английский прелат и писатель. Родился в Севилье, учился в английском католическом колледже, долго жил в Риме. Ревностный католик, У. задумал грандиозный план восстановить католицизм во всей Англии; с этой целью, скрывая свое личное участие, он основал «Dublin Review», «Catholic Magazine» и «Tablet»; в то же время он добился от папы Григория XVI увеличения числа католических епископов в Англии. Сам он был возведен в кардиналы, посвящен в вестминстерские архиепископы и назначен примасом Англии. Это возбудило в английском обществе большое волнение. Благочестивый и терпеливый, У. вел себя очень осторожно и выжидал более благоприятной минуты, не отступая ни на шаг от задуманного. Он читал публичные лекции в духе католицизма, между прочим о воспитании детей и о выборе чтения для народа. Несколько раз У. ездил в Рим, где на него смотрели как на преемника Пия IX. Разносторонне образованный, У. всем внушал симпатии к себе; один из лучших отзывов о нем дал Луи Блан в своих «Письмах об Англии». [... ]

А А* RbüCöö

УАЙТФИЛД (Whitefield) Джордж (1714-1770), один из основателей и глава секты методистов. Сын трактирщика, он сначала служил в заведении своего отца, но на 18-м году жизни был принят на бесплатную вакансию в Оксфордский ун-т, изучал там богословие и вступил в религиозный союз братьев уэслиянцев, из которого развился методизм. В 1738 Уэсли переманил его в Америку, но на следующий же год У. вернулся обратно в Англию, чтобы устроить сбор денег для учреждения сиротского дома, затем в августе снова уехал в Америку и там основал приют для сирот, Вифезда, близ Саванны. По возвращении в Англию в 1741 он вступил с Уэсли в догматический спор, отделился от него и основал собственную партию (уайтфильдианцы, партикуляристы). Он построил в Лондоне, рядом с церковью Уэсли, свой собственный молитвенный дом, названный им «Tabernaculum» и склонил на свою сторону многих методистов. Шотландская государственная церковь тоже открыла

ему свои кафедры; его проповеди привлекали массы народа. В Шотландии У. оказал стране большие услуги учреждением школ и сиротских домов. С 1744 он часто ездил в Северную Америку, где методисты его толка приобретали все больше и больше последователей. Умер в Ньюбе-ри близ Бостона. Он ввел в употребление стихо-мантию (вопрошение Библии при важных предприятиях по случайно открывшимся страницам) и пользовался ею даже при решении догматических вопросов. Его проповеди, письма и политические сочинения вышли в свет в 1771 в 6 тт.

УАР (Вар) [Ουαρος, Uarus], св. мученик, воин, начальник отряда в Египте в начале 4 в., принадлежал к числу христиан, втайне исповедовавших свою веру. У. подвергся мученичеству и скончался среди истязаний. Тело У., выброшенное на съедение зверям, взяла благочестивая вдова Клеопатра и сохраняла его в своем доме. По окончании гонения в 312 она перевезла мощи У. в Палестину и положила их в своей фамильной пещере в селении Эдре (в 8 милях к северу от Генисаретского озера), а затем построила в честь святого храм. У. пострадал около 307; память его 19 октября.

УББОНЙСТЫ, или Убониты, религиозная секта анабаптистов, существовавшая в 16 в. Ее основатель Уббо Филипс или Филишш родился в Лейвардене (в Голландии), был там же священником, но в 1553 вместе со своими последователями основал одну из самых мирных сект того времени. Эта секта, принявшая на себя имя своего основателя, по своему учению мало чем, по-видимому, отличалась от других анабаптистских сект. Уббо Филипс умер в 1568.

УБИКВИСТЫ, лютеранские теологи, признающие учение о телесном вездесущии Иисуса Христа в противоположность отвергающим его реформатским теологам. См. Ubiquitas.

UBIQUITAS (церковно-лат., от древнелат. ubi-que - «повсюду»), вездесущие, в догматике протестантских исповеданий защищаемое лютеранами и отвергаемое реформатами телесное (или физическое) вездесущие (присутствие повсюду) Иисуса Христа. Еще Лютер в своем «Исповедании таинства причащения» (1528) этим свойством

48

УИЛБЕРФОРС

Иисуса Христа старался доказать действительное присутствие пречистого Тела Христова в элементах причастия (Св. Дарах). Но от абсолютного «вездесущия», в силу которого человеческое естество Иисуса Христа, не подчиняясь никакому ограничению, присутствует повсюду, где присутствует Его божественное естество, следует отличать предполагаемое или гипотетическое вездесущие (ubiquitas hypothetica) или присутствие одновременно во многих местах (multipraesentia). В силу этого Иисус Христос имеет не ограниченную пространством возможность телесно или физически присутствовать повсюду, где призывается Его святое имя, и даже во многих местах одновременно. Абсолютное вездесущие возведено вюртембергскими теологами в составленном в 1559 Иоганном Бренцем исповедании веры на степень главного пункта (или догмата) лютеранского правоверия, тогда как гипотетическое вездесущие (или мультипрезенция) Иисуса Христа нашло себе приверженцев среди нижнесаксонских теологов. Формула согласия между всеми убиквистами защищает «вездесущие» Иисуса Христа против реформатов, не отделяя и не проводя различия между обоими вышеуказанными понятиями.

УБЕЖИЩА в средние века. Христианский храм являлся довольно долго убежищем по преимуществу. Такое У. имело огромное значение в варварских государствах, принявших христианство, но постепенно чистое церковное У. стало терять свое значение. Причиной этого было, во-первых, то обстоятельство, что некоторые папы косвенно отрицали право церковного У. для лиц, совершивших особенно тяжкие преступления, во-вторых, более общее условие - упадок авторитета церкви во вторую половину средних веков и, наконец, распространение других форм У., смешанной и чисто светской. Классическим типом смешанного церковно-светского У. являются т.н. французские sauvetés (saMtates, salvae terrae). Sauveté, «спасенное» место - это осложнение первоначального представления о религиозном У. Первоначальная презумпция заключалась в том, что проступок, совершенный в стенах церкви или монастыря, сильнее карается в загробной жизни; при этом проступком считалась и расправа с лицами, подлежащими наказанию. Вообще священная ограда не могла быть осквернена. В смутную эпоху феодальной анархии, когда всякое место, обеспечивающее человеку защиту, считалось драгоценной находкой и привлекало поселенцев, церкви и особенно монастыри решили воспользоваться связанной с храмом идеей У. в целях собственной выгоды, ибо поселение, выраставшее в монастырской ограде, являлось источником доходов. [... ] В Sauveté преобладает религиозный элемент, но мало-помалу в течение 11 в. появился смешанный тип У., с преобладанием элемента светского. Такими У. были села или замки, основанные светскими баронами и ими же поставленные под покро

вительство какого-нибудь святого, обыкновенно патрона ближайшего монастыря; такие поселения объявлялись столь же неприкосновенными, как и храм, что нетрудно было сделать при помощи различных торжественных обрядов. Тут принцип неприкосновенности еще исходит из религиозной идеи, но постепенно исчезла необходимость связывать одно с другим и появился новый тип У.- светский. В различных частях Франции он носит различные наименования: ville franche, bourg franc, übertos, francîtos. Таким образом, идея У. постепенно отрывается от храма и прирастает к поселению. [... ] А.К. джшелегов. УИЛБЕРФОРС (Wilberforce) Уильям (1759-1833), английский филантроп, прославившийся своей деятельностью по освобождению негров. В 1780 вступил в нижнюю палату, на рассмотрение которой внес в 1789 законопроект против торговли неграми. Несмотря на поддержку Пит-та, Фокса и др., парламент согласился только на постановление о смягчении обращения с неграми во время их перевозки. После трехлетней неутомимой деятельности в защиту дорогой ему идеи У. удалось добиться закона, которым торговля неграми отменялась с 1795. Однако война и тяжелые политические условия помешали осуществлению этого закона. У. продолжал с неутомимой энергией отстаивать дело негров и достиг того, что в 1807 был принят билль, назначавший окончательным сроком для прекращения торговли неграми в британских владениях 8 января 1808. Тогда У. направил свою деятельность к тому, чтобы соединить силы всех европейских государств в борьбе с тем, что он называл «позором человечества». Он представил об этом петицию императору Александру I, королю прусскому и Талейрану. По его инициативе Каслри внес вопрос о торговле неграми на обсуждение Венского конгресса. Совещания уполномоченных заключились подписанием декларации 7 февраля 1815: державы торжественно объявляли о неотложной необходимости скорейшего прекращения торга неграми и обязывались принять общие меры для «полной и окончательной отмены зла, которое так долго опустошало Африку, унижало Европу и печалило человечество». Затем У. стал стремиться к полному уничтожению рабовла-дельчества. В 1823 благодаря его стараниям и содействию Томаса Бакстона прошел билль о постепенной отмене рабовладельчества. Еще десять лет ушло на изыскание средств к облегчению и ускорению дела освобождения. У. не суждено было видеть полного торжества его стремлений. Через два дня после его смерти (29 июня 1833) парламент принял билль о полном освобождении негров в британских колониях. Кроме нескольких брошюр об освобождении негров У. напечатал «Practical view of the prevailing religious systems of professed Christians» (1797; переведено на все западноевропейские языки). Его жизнь описана сыновьями его Иса-

49

УИЛБЕРФОРС

аком и Сэмюэлем (1838, новое издание 1889) и Стаутоном (1880). Письма его изданы в 1840. «Ф-УИЛБЕРФОРС (Wüberfbrce) Сэмюэл (1805-1873), епископ Винчестерский, писатель, сын Уильяма У. Написал «History of the Protestant Episcopal Church in America», биографию своего отца и др. Известность его основана главным образом на его прелестных рассказах для детей в сборниках «Agathos» и «The Rocky Island». Это -аллегории религиозно-нравственного характера, воспроизводящие события из библейской истории. Автор не старается учить ребенка тому, что недоступно детскому уму, а подготовляет его лишь к восприятию особого религиозно-нравственного настроения.

УЛЬТРАМОНТАНЫ. сторонники власти папы не в одной только церковной сфере, убежденные, что папа даже в светских делах должен стоять выше королей и правительств вообще, и не допускающие самостоятельности церкви в различных странах, хотя бы даже в вопросах церковного устройства. Название У., происходящее от лат. ultra montes (за горами, т.е. за Альпами), применялось во Франции и в Германии к папе и его сторонникам уже в средние века, впервые на Констанцском соборе; но особенно популярным стал этот термин во Франции после 1682, когда собор французского духовенства принял выработанную Боссюэ декларацию, ограничивавшую в известных пределах власть папы. Эта декларация дала толчок развитию галликанизма; ультрамонтанство было названием противоположного гал-ликанизму направления самого папы и духовенства Италии, а также их сторонников во Франции. Позднее термин вошел во всеобщее употребление. Ультрамонтанизм - это наиболее ортодоксальное, наиболее последовательное направление в клерикализме. Миросозерцание У. особенно ярко выражено в сочинении Жозефа де Местра «Du pape» [«О папе»]. В 19 в. отличие У. от остальных клерикалов стало менее резким; внутренней борьбы между ними более нет, и само название У. потеряло свою определенность, его нередко стали давать (в особенности противники) всем вообще клерикалам. в.В. Водовозов.

УЛЬФЙЛА (Ουλφίλας), Вульфила (Wùlfila, Ulfila, Ulfilas), первый епископ готов, родился около 311. По свидетельству Филосторгия (начало 5 в.), он не был чистокровным готом, а происходил от пленных христиан, вывезенных дунайскими готами около 267 во время одного из набегов на Малую Азию из местечка Садаголти-ны, в Каппадокии. Не подлежит, однако, сомнению, что его семья вполне сжилась с новой средой, так что сам У., родившийся и воспитавшийся в стране готов, может считаться членом готской народности. На это указывает и его чисто готское имя (Wûffila, уменьшительное от Wulfs, волк; формы Ulffla и т.д. возникли под влиянием греческой орфографии). По словам его ученика Авксентия, епископа Доростольского (т.е. Сили-стрии), У. до тридцатилетнего возраста был лек

тором при одной из немногочисленных христианских церквей в земле вестготов. Около 341 он участвовал в посольстве, посланном его соотечественниками к императору Констанцию. Во время пребывания в Константинополе он был выбран епископом готов и рукоположен Евсевием Никомидийским не позже весны 341, времени смерти Евсевия. Вернувшись на родину, он деятельно взялся за проповедь христианства. Когда около 348 в стране вестготов начались преследования христиан со стороны Атанариха, могущественнейшего из вестготских князей, то У., став во главе своих единоверцев, вывел последних через Дунай в Мезию. Император Констанций принял переселенцев очень ласково и отвел им земли около Никополя, где они основали общину с патриархальным устройством, во главе которой стояли сам У. и, по его смерти, его преемники. В 360 он принимал, вероятно, участие в арианской синоде в Константинополе. Когда православие стало вновь брать верх над арианской ересью, то У., державшийся последней, по собственным его словам в завещании, всю свою жизнь тщетно старался побудить императора Феодосия к созва-нию собора для решения спора между православием и арианством. В 381 был издан закон, по которому арианам запрещались диспуты по вопросам веры. Тем не менее в 383 Феодосий сделал последнюю попытку примирить еретиков с православием, созвав синод в Константинополе, на который был приглашен и У. Явившись в Константинополь, он умер здесь, вероятно, летом 383. По другому, менее вероятному мнению, смерть его последовала уже в 381.

У. играет выдающуюся роль в истории своего народа. Его, апостола готов, недаром называли и «Моисеем готов». Блестящие дарования и обширная ученость (он писал и проповедовал на трех языках: готском, греческом и латинском) соединялись в нем с замечательной энергией. Не ограничиваясь пастырской деятельностью, он играл'и видную политическую роль. Но наиболее важным его делом, доставившим ему бессмертие, был его перевод Свящ. Писания на готский язык. Имея Священное Писание, а стало быть, и богослужение на родном языке, готы могли испытывать облагораживающее влияние христианского учения. Перевод У. получил широкое распространение. Дошедшие до нас отрывки его относятся к началу 6 в. и написаны в Италии, в эпоху высшего процветания остготской власти на полуострове. Когда именно У. взялся за перевод Священного Писания, мы не знаем. Тот факт, что он из лекторов - низшей церковной должности - был назначен непосредственно епископом, минуя степени дьякона и пресвитера, указывает, по-видимому, на то, что он уже до этого (341) обратил на себя внимание высших сановников церкви каким-либо выдающимся делом: может быть, это был именно предпринятый им перевод Священного Писания. Мы не знаем также, перевел ли он сам всю Библию. До нас дошли

60

УНИЯ

значительные отрывки всех четырех Бвангелий (Евангелие от Марка целиком) и Посланий (2-е Послание к Коринфянам - целиком), во лишь очень незначительные остатки перевода Ветхого Завета (книги Ездры и Неемии). Некоторые факты, однако, указывают на существование перевода Пятикнижия Моисея, пророка Иезеки-нля и книги Маккавеев. По преданию, У. перевел все Священное Писание, за исключением книг Царств, так как он не хотел возбуждать еще больше уже и без того воинственный дух своего народа. Сохранившиеся отрывки Нового Завета во всех своих частях являют одинаковое искусство перевода и полное тождество в употреблении слов, построении периодов и т.д.; они, несомненно, принадлежат одному и тому же переводчику, т.е. именно У., который, конечно, должен был начать работу с Нового Завета как наиболее важной для его цели части Священного Писания. С другой стороны, дошедшие до нас отрывки Ветхого Завета так сильно отступают во фразеологии и т.д. от Евангелий и Посланий, что нельзя не узнать в них руку другого переводчика. Конечно, возможно также, что отклонения внесены в этот текст позднейшей обработкой. Несомненно только, что У. принадлежит почин в переводе Библии на готский язык и что он лично перевел, по крайней мере, Евангелие и часть Посланий. Едва ли он довел начатое дело до конца; вероятно, он воспитал себе учеников и помощников, которые продолжали работу, предпринятую им. Еще около 390 два готских священника (Sunnia и Frexela) обращаются к св. Иерониму с просьбой объяснить им некоторые вопросы касательно текста и перевода Псалтири; над переводом последней, очевидно, еще трудились в то время, т.е. уже после смерти У.

Предпринятая У. работа была нелегкая. Нужно было прежде всего создать азбуку, которая могла бы передавать все звуки готского языка и собственных имен, встречающихся в Священном Писании. Готы имели, правда, уже рунические письмена, но их, с одной стороны, было недостаточно, а с другой - их связь с обрядами языческого культа делала применение их при переводе Библии нежелательным. Вследствие этого У. создал собственную азбуку, в основе которой лежат греческие письмена его времени, дополненные некоторыми знаками латинского и рунического алфавитов. Не зная еврейского языка, У. перевел Ветхий Завет с греческого текста 70 толковников (Septuaginta), а Новый - с греческого оригинала, причем, однако, замечается и некоторое влияние латинского перевода. Судя по дошедшим до нас отрывкам его перевода, У. мастерски справился со своей трудной задачей и поборол все препятствия, состоявшие, с одной стороны, в неразработанности готского языка, с другой - в образности и философской глубине библейской речи. Его перевод очень близок к оригиналу, хотя, не подчиняется ему слепо. Ошибки и ложные толкования встречаются очень редко. У. сумел вос

пользоваться для своего труда всем богатством и разнообразием форм готского языка и создал, таким образом, образцовую германскую прозу, легшую в основу дальнейшего развития готской письменности.

Ср.Д.Н, Беликов, Начало христианства у ютов и деятельность епископа У., Казань, 1887. Ф.А. Браун.

УНГНАД (Ungnad), барон Зоне г Ганс (1493-1564), распространитель протестантизма между славянами. Род. в Крайне, где его родители владели большими поместьями. Реформапи-онное движение нашло в нем ревностного последователя; в 1555 он побывал в Виттенберге, чтобы основательнее познакомиться с лютеранским учением. Когда император Фердинанд I воспретил исповедование протестантского вероучения в своих наследственных землях, У. отправился сначала в Саксонию, затем в Вюртемберг. Решившись посвятить всю свою деятельность распространению протестантизма среди южных славян, У. вступил в сношения с разными лицами славянского происхождения, имевшими богословскую подготовку, поручил им переводы лютеранских сочинений на южно-славянские языки и устроил в вюртембергском городе Урахе типогра-

ÎHUO для печатания этих переводов. С 1561 по 564 им было издано более 25 тыс. экземпляров славянских книг. H.H. Любович.

UNIGENITUS. название буллы, сыгравшей крупную роль в истории янсенизма.

УНИТАРИИ, другое название для антитринитариев как секты, признававшей абсолютное единство Божества.

УНИЯ (церк.; лат. шло - соединение), слияние исповеданий православного и католического, причем, с одной стороны, признается главенство папы, чистилище, нахождение Св. Духа и от Сына (filiogue; см. Дух Святой), с другой -допускается брак белого духовенства и богослужение на родном языке, с сохранением восточных обрядов. В середине 11 в. последовал полный разрыв между церквами Восточной и Западной (см. Разделение церквей). Вместо прежних мирных отношений между ними установились отношения неприязненные. Жестокостями и поруганием греческих святынь во время крестовых походов латиняне сделали эти отношения даже враждебными. Греки ненавидели латинян как еретиков и своих притеснителей: латиняне, в свою очередь, ненавидели греков как схизматиков (как они их называли) и как людей двоедушных и коварных. Вражда нередко выражалась в кровавых столкновениях. Несмотря на это, греки и латиняне часто предпринимают попытки к соединению церквей. Были особые причины, которые побуждали их искать церковного союза. Папы и по разделении церквей не теряли надежды подчинить своей власти Греко-восточную церковь. В этих видах они всеми силами стремились восстановить общение церквей Восточной и Западной, понимая под восстановлением общения не союз церквей, а подчинение Восточной церкви

61

УНИЯ

Западной, или, что то же, папе. Греки по расчетам политическим со своей стороны также иногда помышляли о соединении церквей. Политическое положение Византийской империи начиная с 12 в. было крайне затруднительно. Одряхлевшая империя под ударами турок и крестоносцев склонялась к падению. Рассчитывая при содействии пап защитить империю от многочисленных врагов и предохранить ее от падения, Византия искала союза с Римом; а так как пап ничем нельзя было расположить в свою пользу, как только изъявлением готовности к соединению церквей, с подчинением Восточной церкви Западной, то византийское правительство во всех переговорах с Римом на первый план выдвигало вопрос о соединении церквей. Таким образом, с обеих сторон главную роль в обоюдных попытках играл расчет, и уже одно это не обещало им успеха. Непрочность попыток к соединению церквей обусловливалась еще и тем обстоятельством, что они не имели характера всеобщности, по крайней мере на Востоке. Со стороны греков главным образом хлопотали о соединении церквей императоры, греческая же иерархия в большинстве и народ всегда были против соединения, так как видели в нем подчинение Восточной церкви папе. Из множества попыток к соединению церквей, вообще неудачных, особенно замечательны две, доведенные всевозможными хитростями и насилиями до конца и сопровождавшиеся печальными последствиями для Греко-восточной церкви. Это т.н. Лионская (1274) и Флорентийская (1439) унии.

В 1261 Латинская империя в Константинополе пала. Никейский император Михаил VIII Палеолог (1259-1282) при содействии генуэзцев отнял у латинян Константинополь и восстановил Византийскую империю. Но положение восстановленной империи и ее государя было весьма затруднительное. Последний латинский император в Константинополе Балдуин II отправился на Запад и умолял папу и государей помочь ему возвратить потерянный престол. Папа Урбан IV, потерявший с завоеванием греками Константинополя не менее Балдуина, принял его сторону, отлучил от церкви генуэзцев за союз с Палеологом и начал распространять воззвания к новому крестовому походу против Константинополя. Тесть Балдуина Карл Анжуйский, овладевший тогда Неаполем и Сицилией, стал готовиться к войне с Палеологом. В то же время против Палеолога вооружались болгары, а латинские князьки Пелопоннеса, оставшиеся независимыми после падения Латинской империи, начали наступательные движения против Константинополя. Волнения внутри империи довершали запутанность дел. Михаил Палеолог вступил на императорский престол незаконно, отстранив от него - и затем ослепив - Иоанна, малолетнего сына императора Феодора II Ласкариса. Такое злодеяние восстановило против него патриарха Арсения и народ. Новый патриарх Герман, заме

нивший сосланного Арсения, вследствие народного ропота должен был оставить кафедру. Когда затем поставлен был патриархом царский духовник Иосиф, многие из духовных и мирян не хотели признавать Иосифа патриархом и образовали сильную партию сторонников Арсения. Нашелся слепой юноша, которого жители Никеи признали за Иоанна Ласкариса и провозгласили своим царем. Находясь в таких затруднительных обстоятельствах, хитрый Палеолог рассчитал, что нападение Карла Анжуйского он может остановить при помощи папы, а с остальными внутренними и внешними врагами - управиться собственными средствами. Немедленно по взятии Константинополя он вступил в сношения с папой Урбаном IV, потом Климентом IV и послал к ним несколько посольств с богатыми подарками и предложениями касательно соединения церквей. Переговоры не привели к положительным результатам главным образом потому, что папы не доверяли Палеологу. Только с 1271, когда на папский престол вступил Григорий X, сильно желавший соединения церквей - конечно, с подчинением Восточной церкви Западной,- переговоры о соединении пошли успешнее.

Григорий X пригласил. Палеолога на назначенный им в 1274 Лионский собор для решения вопроса о соединении церквей. В числе условий соединения папа выставлял принятие греками латинского чтения символа (с прибавлением filioque) и признание главенства папы. Посольство, привезшее письмо папы, было принято императором внимательно, но греческое духовенство с патриархом Иосифом во главе было против У. Палеолог призвал к себе патриарха и епископов и уговаривал их согласиться на соединение с Римской церковью, представляя, что условия, предложенные папой, исполнимы: поминать папу в богослужении нисколько не противно Восточной церкви, признавать его братом и даже первым не унизительно; что же касается права апелляции к папе, то оно на самом деле не будет существовать, так как «в сомнительных случаях едва ли кому захочется плыть для этого за море». О чтении символа с прибавлением filioque император ничего не говорил. Вообще он старался представить У. как дело, имеющее характер чисто политический. Патриарх и епископы, несмотря на эти убеждения, все-таки не соглашались на У. Патриарший хартофилакс, ученый Иоанн Векк по поручению патриарха высказал перед императором, что латиняне на самом деле - тайные еретики. Векк был заключен в тюрьму, но впоследствии Палеологу удалось привлечь его на свою сторону. Палеолог написал папе, что он пришлет на Лионский собор уполномоченных от Восточной церкви. Императора затрудняло только противодействие патриарха, разославшего восточным епископам окружное послание против соединения с латинянами. Иосифу предложено было удалиться на время в монастырь с тем, что если У. не состоится, он

52

УНИЯ

опять займет свою кафедру, если же состоится, то он совсем откажется от патриаршества. Иосиф волей-неволей согласился; Палеолог, заготовив с единомышленными ему епископами грамоту от греческого духовенства к папе, снарядил посольство на Лионский собор. В числе послов были, между прочим, бывший патриарх Герман и великий логофет Георгий Акрополит. Они прибыли в Лион, когда там уже собрались папа и латинские прелаты. Четвертое заседание собора было посвящено вопросу о соединении церквей. Никаких рассуждений о расхождениях между церквами не допускалось. Папа заявил собору, что греки добровольно приходят в повиновение Римской церкви. Затем прочитаны были письма к папе Михаила Палеолога и его сына Андроника. В этих письмах, как и в грамоте от имени греческого духовенства, выражалась полная покорность папе; император просил только оставить грекам символ без filioque. Великий логофет Георгий Акрополит дал от имени Михаила Палеолога присягу в том, что он отрекается от всякого разделения с Римской церковью и обещает нерушимо сохранять ее исповедание веры и признавать ее первенство. Такую же присягу дали от лица греческого народа духовные лица, бывшие в числе послов. В заключение пропели «Тебе Бога хвалим» и символ веры с прибавлением filioque; У. между церквами Восточной и Западной состоялась. Греческие послы, получившие за свою уступчивость богатые подарки, возвратились в Константинополь; вместе с ними прибыло посольство и от папы.

Палеолог был весьма доволен исходом дела на Лионском соборе, так как вслед за утверждением У. папа настоял на том, чтобы между Византией и Карлом Анжуйским был заключен мир. Оставалось только ввести У. в греческой церкви. Патриарх Иосиф был объявлен низложенным; на его место возведен был Векк. В богослужении приказано было поминать Григория X как «верховного архиерея апостольской церкви и вселенского папу». Дело У. было, однако, не прочно. Только император с партией своих приверженцев принял ее; масса духовных и мирян не хотела иметь никакого общения с Римской церковью. Со стороны православных стали раздаваться проклятия на униатов; с ними не хотели иметь никаких сношений, считали даже за осквернение прикосновение к ним и разговор с ними. Палеолог пытался ласками привлечь на свою сторону православных. Когда это не удалось, начались ссылки, заключения в тюрьмы, ослепление, отсечение рук, рвание ноздрей и т.п. Преследования падали больше всего на духовенство. Император не щадил даже своих родственников. В то же время Векк старался привлечь народ к У. своими посланиями и сочинениями. Все было бесплодно: греки не принимали У. Между тем в Риме узнали, что в греческой церкви У. не существует. Папа Григорий X и следовавшие за ним не тревожили еще Палеолога, но папа Николай III желал ви

деть У. осуществленной на деле. Он прислал в Константинополь легатов, которым поручил настоять на полном введении У. с принятием латинского чтения символа и с подчинением папе. Палеолог сумел выйти из затруднения. Послам оказывали почтение; император уверял их в своей преданности папе и У., приказал составить от имени греческого духовенства грамоту, в которой излагалось учение римской церкви, принимаемое будто бы церковью греческой (подписи епископов на грамоте были поддельные) и вручил ее легатам, показывая им тюрьмы, в которых заключены противники У.; наконец, двоих противников У. он отослал даже к папе на суд, но папа возвратил их без наказания. Успокоенный, Николай III заключил с Палеологом тайный союз против Карла Анжуйского. В 1281 на папский престол вступил Мартин IV. Зная, что У. не существует в греческой церкви, он с презрением отослал послов Палеолога, а его самого отлучил. Палеолог, раздраженный таким образом действий папы, запретил поминать его при богослужении, но У. все-таки формально не уничтожил. Карл Анжуйский, не связанный более запрещением папы, начал войну с Палеологом, но последний одержал верх, за что папою еще раз был отлучен от церкви. Со смертью Палеолога (1282) окончилась Лионская У. Сын и преемник его Андроник II (1283-1328) стал на сторону православных. В 1283 в Константинополе был созван собор, на котором осуждено было главное римское заблуждение - учение об ис-хождении Св. Духа и от Сына. В то же время судили и преследовали униатов, и прежде всего Векка, который был низложен и сослан в заточение. Церкви, в которых совершалось униатское богослужение, были освящены вновь как оскверненные. Через несколько десятилетий не осталось и следов Лионской У. на Востоке.

К началу 15 в. Византийская империя окончательно была стеснена османскими турками. Византийское правительство искало помощи на Западе и главным образом у пап. С этой целью греческие императоры часто сами ездили на Запад, но помощи оттуда не получали. Иоанн VI Палеолог (1425-1448) решился для спасения империи на крайнее средство - под предлогом соединения церквей подчинить Греко-восточную церковь папе и за это получить помощь от западных государей. В этих видах он начал переговоры с папой Евгением IV. Папа согласился на предложение императора. Между ними условлено было составить вселенский собор из представителей греческой и латинской церквей и на нем решить соединение. Предложено было также пригласить на собор западных государей, с тем чтобы по окончании собора убедить их подать помощь Византийской империи. После долгих переговоров о месте собора его назначили в Ферраре. Папа принял на свой счет'проезд и содержание во время собора греческих епископов. В конце 1437 в Феррару отправились им-

53

УНИЯ

ператор Иоанн Палеолог, константинопольский патриарх Иосиф» уполномоченные от восточных патриархов и несколько греческих епископов. Отправился на собор и русский митрополит Исидор, давно уже согласившийся на У. С ним прибыли суздальский епископ Авраамий и много других духовных и светских лиц, числом до ста. На первых же порах по прибытии в Феррару греческие иерархи испытали несколько оскорблений от латинян. Так» папа требовал, чтобы патриарх Иосиф при встрече с ним поцеловал» по латинскому обычаю, его туфлю, и только после решительного отказа со стороны Иосифа отказался от этого требования. Прежде открытия собора происходили частные совещания между греческими и латинскими отцами о вероисповедных различиях. На этих совещаниях со стороны греков особенно выдавались Марк, митрополит Эфесский (он же представитель иерусалимского патриарха), и Виссарион, митрополит Никейский. Марк Эфесский не сделал никаких уступок в пользу латинского учения.

8 октября 143S папа, по соглашению с императором, открыл собор, хотя из западных государей никто не приехал. Главным спорным вопросом было латинское учение об исхождении Св. Духа и от Сына. Греческие отцы поставили этот вопрос на каноническую почву и доказывали, что латинская церковь поступила неправильно, внеся в Никейский символ filioque вопреки положительному запрещению Третьего Вселенского собора делать прибавления к символу. Латиняне утверждали, что латинская церковь не ввела этим нового учения, а только раскрыла то, которое заключалось в символе. В таких спорах прошло 15 заседаний. Греческие отцы, особенно Марк Эфесский, оставались неуступчивыми, •вследствие чего папа начал стеснять их содержанием. Между тем в Ферраре появилась чума, и собор был перенесен во Флоренцию (1439). Здесь латиняне перенесли вопрос о filioque с почвы канонической на догматическую. Они доказывали, что учение об исхождении Св. Духа и от Сына правильно само по себе, и ссылались при этом на Св. Писание и древние отеческие писания. Греческие отцы возражали, что иэ приводимых латинянами цитат нельзя выводить латинского учения об исхождении Св, Духа и от Сына. Иоанну Палеологу была крайне неприятна неуступчивость греческих отцов. Он стал убеждать их придти к соглашению с латинянами. Виссарион Никейский, до этого жаркий противник латинян, склонился к соглашению, признав, что латинское выражение «и от Сына» соответствует употребляемому греческими отцами выражению «чрез Сына». Марк Эфесский был против этого и называл латинян еретиками. Палеолог со своими приверженцами составил такое изложение учения о Св. Духе: греки, признавая, что Дух Святой исходит от Отца, не отвергают, что Он исходит и от Сына. Марк Эфесский и другие отвергли это изложение. Латиняне между тем

требовали полного принятая их учения о Св* Духе. Под влиянием убеждений и угроз греческие отцы согласились на латинское чтение символа, а также на признание главенства налы. Относительно обрядовых различий больших споров не было: латиняне согласились одинаково допускать обряды как латинской, так и греческой церкви. Когда, таким образом, дело соглашения было приведено к концу, составлен был ах* соединения церквей, в котором, между прочим, наложено было латинское учение о Св. Духе и о главенстве папы. Этот акт подписали все греческие епископы, кроме Марка Эфесского и патриарха Иосифа, который к тому времени умер. Папа, не видя подписи Марка, откровенно сказал: «мы ничего не сделали». Все-таки акт был торжественно прочитан в соборной церкви на латинском и греческом языках. В внак общения и единения греки и латиняне обнялись и поцеловались. Папа на радости дал грекам корабли, и они отправились домой.

По возвращении в Константинополь Палеолог увидел, как непрочно соединение церквей, совершенное при посредстве разных происков и насилий. Те же греческие епископы, которые согласились на У. во Флоренции, по приезде в Константинополь отказались от нее, объясняя, что их там принудили согласиться на соединение с латинянами. Греческое духовенство и народ, узнав об У., пришли в раздражение; униатов считали за еретиков. Вокруг Марка Эфесского сгруппировались все защитники православия. Патриархи александрийский, антиохийский и иерусалимский также были против У. Они составили в 1443 в Иерусалиме собор, на котором произнесли отлучение на всех приверженцев У. Хотя Палеолог в видах распространения У. возводил на патриарший константинопольский престол одного за другим приверженцев У.- Митрофана Ки-зикского и Григория Мамму, своего бывшего духовника,- но У. мало подвигалась вперед. Сам император, не получив от Запада ожидаемой помощи, охладел к делу У. При его преемнике, незадолго до падения Константинополя, восточные патриархи еще раз произнесли осуждение У. на соборе в Константинополе (1450). Здесь же они низложили униата Григория Мамму и возвели на патриарший престол православного Афанасия. Когда в 1453 Константинополь был взят турками, о Флорентийской У. не время было уже и думать.

См. иеромонах Владимир Никольский, Лионская У., ПО, 1867, №№5, 6, 8, 9; Ив. Остроумов, История Флорентийского собора, М., 1847; преосв. Макарий, История Русской церкви, т. 5, стр. 340-367: архим. Арее« ний, Летопись церковных событий, СПб., 1880; А. Садов, Виссарион Никейский. Его деятельность на Ферраро-Флорентийском соборе, богословские сочинения и значение » истории гуманизма, СПб., 1883; А.П. Лебедев, Очерки истории византийско-восточной церкви от конца 11 до половины 15 в., ,Μ., 1892; Б. Смирнов, История христианской церкви, СПб., 1901.

54

УНИЯ

У• и униатская церковь в пределах Польши и России. Церковная или Брестская У. (как ее называют по имени города Бреста Литовского, где она была провозглашена на соборе) имела первоначально в виду путем взаимных уступок соединить воедино церкви католическую и православную. У. не была случайным явлением; она не была и результатом только личных расчетов и своевольных действий отдельных представителей православной церковной иерархии. Она была обусловлена исторической жизнью русской православной церкви в Литве и явилась ее прямым результатом. Мысль эту впервые обосновал М.О. Коялович в своем труде «Литовская церковная У.». [... ]

Римский папа никогда не покидал мысли об обращении православного русского народа в католичество. Время и опыт показали, что такое обращение не только трудно, ио и невозможно -так велико было различие между православием и католичеством. Поэтому в Риме стали приходить к мысли подготовить переход в католичество путем различных уступок православным. На этой почве созрела у католиков мысль об У. С другой стороны, и православные вследствие разных неустройств в церкви не были чужды мысли об У. С тех пор, как литовский князь Ягайло женился на польской королеве Ядвиге и вступил на польский престол, в Литве стали вводить католичество. Язычников прямо обращали; что же касается православных, то от них требовали только призвания власти папы, не определяя наперед, в чем будет заключаться их подчинение папскому престолу. Таким образом, мысль об У. православной церкви с католической была высказана еще раньше Флорентийской У. Главное препятствие к введению У. заключалось в том, что западнорусская церковь была подчинена московскому митрополиту, а последний всегда был ревностным противником не только какого-нибудь соединения, но даже сближения с католической церковью и папским престолом. Вследствие этого в Польше пришли к мысли отделить западнорусскую церковь от восточной и создать для нее особую митрополию. Еще в 1398 Ягайло обещал сан западнорусского митрополита честолюбивому луцкому епископу Иоанну, но дело не пошло дальше обещаний. Около 1414 в Литве были очень недовольны московским митрополитом Фотием. Управлявший в то время Литвой Витовт решил учредить самостоятельную литовскую митрополию. В 1415 в Новогрудке был собран собор западнорусских православных епископов, и митрополитом был избран болгарин Григорий Цамблак. Витовт не был открытым врагом православия, хотя и думал о соединении церквей. По его мнению, учение Гуса могло служить мостом к этому соединению. С этой целью он послал на собор в Констанц митрополита с несколькими епископами, но они прибыли туда уже после сожжения Гуса, когда причащение под обоими видами было отвергнуто и переговоры о соедине

нии церквей сделались* таким образом, невозможными. По смерти Григория Цамблака (1420) Витовт снова признал митрополитом московского Фотия, и обе церкви снова соединились в одну. По смерти Витовта мысль об У. не исчезала в Литве. По поводу соединения церквей входил в сношение с папой митрополит Герасим, поставленный западнорусским митрополитом в 1433 из смоленских епископов. Его поставил константинопольский патриарх. Когда в 1439 была заключена Флорентийская У., литовское правительство признало ее, и права католического духовенства были уравнены с правами православного. Флорентийская У. не имела, однако, большого значения в Литве. Митрополит Исидор, согласившийся на нее, был лишен своего сана в Москве и, хотя признавался за митрополита в Литве, но не жил там. Великий князь Казимир признавал митрополитом московского Иону и сносился с ним как с верховным пастырем русской церкви. Так продолжалось до 1458, когда бывший константинопольский патриарх Григорий Мамма, принявший Флорентийскую У., посвятил в западнорусские митрополиты ученика московского митрополита Исидора, Григория. Папа Пий II утвердил его на митрополии своей грамотой. Несмотря на протесты московского князя Василия II и митрополита Ионы, Григорий был признан литовским правительством; признали его и восемь литовских епископов. В 1459 в Москве собрался собор, осудивший Григория; западнорусская митрополия окончательно отделилась от восточной.

О попытках Григория ввести У. в Литве нет сведений. Сам Григорий в конце концов подчинился константинопольскому патриарху и умер православным в начале 1473. Ближайшим преемником его был Мисаил (1474-77). От его времени сохранилась «епистолия» к папе Сиксту IV от 14 марта 1476, подписанная митрополитом вместе с некоторыми духовными лицами и мирянами. В «епистолии» этой приносится папе жалоба на латинян за притеснение ими православных и заявляется просьба, чтобы папа водворил мир, согласие и любовь между православными и латинянами. «Епистолию» эту обнародовал в 1605 униатский митрополит Игнатий Поцей в доказательство того, что У. в Литве существовала и до 1596. Некоторые (напр., М.О. Коялович, СТ. Голубев) считают «епистолию» подложной, другие (митрополит Макарий, И.И. Малышев-ский) признают ее подлинной. Макарий, подвергая «епистолию» самому тщательному анализу, приходит к заключению, что «писавшие грамоту к Сиксту IV не были еще униатами». Во всяком случае «епистолия» не может служить доказательством существования У. в конце 15 в. Число приверженцев У. в то время было, вероятно, очень невелико. В письме к папе Казимир признавался в 1468, что в Литве много «схизматиков» и количество их растет. Для поддержания католицизма он вызвал из Кракова бернардинов и основал для них в Вильно монастырь; около

sa

УНИЯ

1480 он запретил строить новые православные церкви в Вильно и Витебске. Так как притеснение православных усилилось, северские князья отпали от Литвы и соединились с Москвой. Преследования православных в Литве продолжались и при преемнике Казимира, Александре, хотя он постоянно уверял, что православие пользуется в Литве полной свободой. При Александре была сделана новая попытка ввести в Литве У. После преемников Мисаила, остававшихся православными, в 1498 на киевскую митрополию был назначен смоленский епископ Иосиф Болга-ринович, сразу начавший действовать в пользу У. с Римом. Он обратился к папе Александру VI с письмом, в котором исповедовал веру по латинскому образцу, признавал Флорентийский собор и отдавал себя и свою церковь под покровительство папы. В 1501 Иосиф умер. После него долго не было попыток ввести в Литве У:; следовавшие друг за другом митрополиты оставались строгими ревнителями православия. После войны с Москвой (1500-1503), одной из причин которой были притеснения православных в Литве и переход северских князей на сторону Москвы, польско-литовский король Александр сделался снисходительнее к православным. Преемник его Си-гизмунд I относился к иноверцам, протестантам и православным вполне миролюбиво: одним из наиболее влиятельных людей при нем был известный защитник православия в Литовской Руси князь Константин Иванович Острожский.

При Сигизмунде II Августе в Польшу, а затем и в Литву стал проникать протестантизм. Король покровительствовал протестантам и, будучи вообще человеком веротерпимым, не отказывал в своей зашите и православным. Только в конце своего царствования он стал подпадать под влияние католиков, в особенности папского нунция Коммендони. В 1564 епископом-кардиналом Станиславом Гозием были призваны в Польшу иезуиты. После заключения Люблинской политической У., окончательно подчинившей Литву влиянию Польши, в том же 1569 иезуиты были призваны в Вильно виленским епископом Валерианой Протасевичем. Как в Польше, так и в Литве они имели целью борьбу с протестантизмом; но с ним они скоро покончили, обратили свое внимание на православных и в значительной степени подготовили У. Главными иезуитскими деятелями в Польше и Литве были в это время Антонио Поссевино и Петр Скарга. Благоприятные условия для деятельности иезуитов лежали, между прочим, и в тогдашнем состоянии западнорусской православной церкви. Польско-литовским королям издавна принадлежало право утверждать лиц, избранных иерархией или народом на высшие духовные должности. Стефан Баторий понимал это право так широко, что даже сам избирал и назначал высших духовных лиц. На духовные должности он смотрел как на награду за гражданские заслуги, а потому нередко назначал на них мирян, и притом не очень достойных

духовного сана. Был случай, что он назначил на православную кафедру католика. Случалось, что одна и та же кафедра или архимавдрия давалась сразу двум лицам, между которыми начинались споры и даже борьба вооруженной силой. Не менее вредным было и существовавшее в Польше и Литве право патроната. Правда, оно давало отдельным лицам, как, напр., князю К.К. Остро-жскому, возможность оказывать существенную поддержку православной церкви в борьбе ее с католичеством; но в то же время патронат, предоставляя мирянам право вмешиваться в дела церкви, открывал широкий простор произволу и насилиям, как это и было в Литве в период насаждения У.

Патронат в западнорусской церкви получил особенно широкое и своеобразное развитие. Он принадлежал не только отдельным лицам, отдельным родам, но и городским общинам, которые группировались для этого в церковные братства. Из них видное место заняли братства львовское в Галиции, виленское в Литве и бого-явленское в Киеве. Братства принимали участие в выборе епископов и митрополитов, следили за употреблением и целостью церковных имуществ и церковным управлением, протестовали против злоупотреблений епископов и вообще духовных лиц, защищали интересы церкви перед правительством и т.п. Епископы и духовные лица тяготились вмешательством братств в церковные дела. У некоторых епископов было желание отделаться от нежеланной опеки; это вызывало на. борьбу с братствами и впоследствии даже побуждало к переходу в У.

Наиболее ожесточенной в этом отношении была борьба львовского епископа Гедеона Балабана с львовским братством. После того как константинопольский патриарх Иеремия в 1589 утвердил широкие права львовского братства, Гедеон принял участие в подготовке церковной У. и сам на некоторое время стал униатом. Положение западнорусской церкви далеко не соответствовало притом каноническим уставам. В среде духовенства немало было лиц, не имевших права занимать высшие церковные должности. Сам киевский митрополит Онисифор Девочка был женат два раза и потому не мог быть лицом духовным. В 1588 проездом в Москву Литву посетил константинопольский патриарх Иеремия. Князь К.К. Острожский обратился к нему с просьбой привести в порядок западнорусскую церковь. На обратном пути Иеремия поэтому снова заехал в Литву (1589). Здесь его приняли очень торжественно и радушно, только что вступивший тогда на престол Сигизмунд III, по просьбе князя Острожского, дал патриарху окружную грамоту, которой подчинял ему всех лиц и дела в западнорусской церкви. Патриарх сместил всех двоеженцев и троеженцев с церковных кафедр, установил на будущее время порядок замещения кафедр монахами и дал большую силу братствам. В числе смещенных был и киев-

56

УНИЯ

ский митрополит Онисифор Девочка. На его место был избран мирянами минский архимандрит Михаил Рогоза. Патриарх посвятил его, но не доверял ему, а потому назначил своим экзархом лупкого епископа Кирилла Терлецкого, которому предоставил право надзора и суда над западнорусскими священниками. Митрополит, конечно, был этим очень огорчен и явно выказывал свое недовольство. В числе недовольных были также епископы холмский Дионисий и пинский Леонтий, которые явились защитниками недостойных священников. Но особенно был возбужден против патриарха львовский епископ Гедеон Балабан, так как львовское братство, с которым он давно находился во враждебных отношениях, было признано патриархом вполне независимым от епископа. Этим недовольством сумели воспользоваться иезуиты, раздувая его, доказывая своеволие патриарха, указывая на его противоречивые грамоты (в грамотах патриарха, не знавшего по-славянски, было, действительно, немало противоречий). Недовольство мерами патриарха усиливалось еще и потому, что польское правительство после отъезда патриарха стало суровее относиться к православным, стеснять их; то же стали делать и патроны.

Среди епископов и высшего общества начали подумывать об У., которая бы положила конец тяжелому положению западнорусской церкви. Об У. думал даже князь К.К. Острожский, потерявший надежду на помощь Востока. Первым высказал намерение принять У. львовский епископ Гедеон Балабан. Для этого он вошел в соглашение с Кириллом Терлецким, с которым находился до тех пор во вражде. Они начали склонять митрополита созвать собор в Бельзе без участия мирян, для обсуждения церковных неурядиц. Митрополит не нашел этого возможным и созвал собор в Бресте (в 1590). Кирилл, Гедеон, минский епископ Леонтий Пальчинский и холмский Дионисий Збируйский съехались несколько раньше в Бельзе и здесь согласились принять У. Намерение свое они держали в тайне и на Брестском соборе предложили только жаловаться королю на притеснения православной церкви. В этом смысле королю было подано прошение, подписанное митрополитом. В 1592 или 1593 умер брестский епископ Мелетий Хребтович и на его место был поставлен Ипатий Поцей, воспитанник краковской иезуитской коллегии, бывший сначала католиком, затем кальвинистом и, наконец, сделавшийся православным. Он быстро сошелся с Кириллом и Гедеоном и сделался главным деятелем У. В 1595 Гедеон созвал у себя в епархии собор, на котором обсуждался вопрос о принятии У. Необходимо было только согласие митрополита Михаила Рогозы. Терлецкий и Поцей убедили его подписать условия У. Они сводились к следующему: неприкосновенность православных догматов и обрядов, подчинение церкви папе, охрана иерархических прав от притязаний панов и братств, сохранение церков

ных имений, приобретение для высшего духовенства сенаторских званий, ограждение западнорусской церкви от влияния греков. Митрополит держал себя, однако, крайне нерешительно, продолжая выставлять себя по-прежнему ревнителем православия. Между тем замысел высшего духовенства принять У. нельзя было дольше скрывать. Князь К.К. Острожский разослал окружное послание, в котором убеждал православных твердо держаться своей веры. Православные пришли в волнение. Испуганный этим, Гедеон Балабан отстал от У. и написал оправдание, уверяя, что был обманут Кириллом Терлецким. За Гедеоном отступился от У. и перемышльский епископ Михаил Копыстенский. Стефан Зиза-ний, перешедший в Вильно из Львова, где он был учителем в братской школе, нападал в своих проповедях на митрополита и написал против У. «Книжицу на римский костел».

Осенью 1595 Терлецкий и Поцей отправились в Рим и изъявили покорность папе, приняв все католические догматы и оставив только обряды православной церкви. Папа Климент VIII с радостью принял это соединение и велел выбить медаль с надписью: Ruthenis receptis. В западной Руси известие об этом вызвало взрыв негодования. В конце 1596 в Бресте был созван собор для окончательного решения вопроса об У. В нем участвовали экзархи патриархов константинопольского и александрийского, много епископов, духовенства и мирян с обеих сторон, православной и униатской. По выражению М.О. Коялови-ча, обе партии представляли собой грозные ополчения; но когда они измерили взаимные силы, перевес на стороне православных оказался так велик, что привел в ужас приверженцев У. Князь Острожский обещал им, что спокойствие не будет нарушено, и сдержал слово. Собор сразу разделился на две половины - униатскую и православную. Униатская заседала в городском соборе, для православных же Поцей приказал закрыть все церкви, так что они принуждены были открыть заседания в частном доме. Экзарх три раза приглашал митрополита и четырех епископов на православный собор, но они не явились. Собор лишил их сана, отверг У. и проклял ее. Униатский собор ответил тем же православному. После этого началась борьба между православными а униатами.

У. распространялась путем проповеди и путем насилия, постоянно переплетавшимися между собой. В начале 1597 константинопольский экзарх Никифор, присутствовавший на Брестском соборе, был обвинен в шпионстве, посажен в крепость и там умер. Одновременно началась и религиозная полемика. Иезуит Скарга издал на русском и польском яз. «Synod Brzeski i iego obrona». Почти одновременно православные издали «Эктезис, альбо короткое собрание справ, которыя ся деяли на поместном Берестейском соборе». Оба эти сочинения ограничивались описанием собора с разных точек зрения. Следу-

57

УНИЯ

ющее сочинение щшвославных «Апокризис, аль-бо отповедь на книжки о собора Берестейском», написанное Христофором Филалетом (псевдо-ним Христофора Вронского), направлено к опровержению квипа Скарш. Апокризис вызвал со стороны униатов Антирризис, в котором Фила« дет обвинялся во лжи и клевете. Православный дьвовский священник, бывший на Брестском соборе, написал «Перестрогу», т.е. предостережение, в которой рассказывал, как была введена У. и т.п. Полемика шла очень оживленно, но не могла удержать униатов от насилий. Не находя поддержки у правительства, православные заключили в 1599 союз с протестантами с целью противодействовать католикам и униатам. Против такого союза многие православные, напр. князь Курбский, решительно высказывались, находя, его неудобным в религиозном отношении. В том же 1599 умер первый униатский митрополит Михаил Рогоза, человек вялый, уклончивый, нерешительный. Преемником ему был назначен Поцей, полная противоположность Рогозе. Он энергично повел дело распространения У., тем более, что на его стороне всецело была светская власть. В 1607 на съезде под Сандомиром дворянство постановило просить короля об уничтожении У., лишении униатов епископских должностей и замещении их православными. Король обещал, но не исполнил обещания. В конституцию варшавского сейма 1607 была внесена особая статья «о религии греческой», в которой давалось обещание не нарушать прав русского народа в отношении к вере и не запрещать ему свободного отправления церковных обрядов. Все эти обещания и уступки объясняются, с одной стороны, недовольством против короля в самой Польше, с другой - политикой Сигизмунда относительно Московского государства в смутное время. Они не останавливали, однако, усердия униатов. Поцей вел борьбу с православными епископами и монастырями, отнимал у них имения, лишал духовных лиц их мест и замещал их униатами. Не один раз он делал попытку завладеть Киево-Печерской лаврой, но это ему не удалось благодаря энергичному сопротивлению архимандрита Никифора Тура. Упорную борьбу вели православные с униатами и за право владения Софийским собором в Киеве, Успешнее была деятельность Поцея в Вильно. Главным врагом униатов являлось здесь Троицкое братство. Поцей вытеснил его из Троицкого м-ря и взамен православного основал униатское братство, поставив во главе его своего деятельного помощника, архимандрита Иосифа Вельямина Рутского, воспитанника иезуитов. Православное Троицкое братство переселилось в другой монастырь, Св. Духа, и начало, но безуспешно, процесс с митрополитом. В 1609 все церкви в Вильно, за исключением церкви Св. Духа, были отобраны в У. Раздражение против Поцея росло, и один из жителей Вильно сделал было покушение на его жизнь. Митрополит остался в живых, потеряв только два пальца; они

были положены на престол как пальцы мученика. После этого покушения энергия Поцея значительно слабеет. Управление епархией переходит мало-помалу в руки Иосифа Рутского (1613-1637), который после смерти Поцея и сделался митрополитом. С целью усиления в среде У. латинства монастыри были преобразованы по образцу базилианских; в церквах стали уничтожать иконостасы, заводить органы и т.п.

Злоупотребления со стороны униатов встречались на каждом шагу, а жаловаться было некуда, потому что суды обыкновенно принимали сторону униатов. Православное духовенство поредело, православных епископов не было; за посвящением священников приходилось обращаться к львовскому епископу Иосифу Тиссаровскому. Печальное положение православной церкви в Литве изобразил Мелетий Смотрицкий в своем сочинении «Фринос, т.е. плач церкви восточной», вышедшем в 1610. Книга эта считалась приверженцами У. особенно вредной. Чтобы подорвать впечатление, произведенное ею, Скарга написал «Предостережение Руси греческой веры против Плача Феофила Ортолога», а королевский секретарь, униат Илья Мороховский - «Утешение или утоление плача восточной церкви Феофила Ортолога». В 1610 Сигизмунд Ш запретил печатать в вилеиской типографии книги, возбуждающие бунт против власти духовной и гражданской; экземпляры «Фриноса» были отобраны и сожжены. В 1620 волынский православный депутат Лаврентий Древинский произнес на сейме речь, в которой самыми мрачными красками изображал положение литовской православной церкви. Князь Константин Острожский умер еще в 1608; других таких сильных защитников у православия не было. Его охрану принимает на себя мало-помалу казачество. Гетман Конашевич-Сагайдач-иый до самой своей смерти (1622) умел сдерживать фанатизм поляков, тем более, что они нуждались в его помощи для борьбы с Московским государством.

В 1620 в Киев случайно заехал из Москвы иерусалимский патриарх Феофан. Православные обратились к нему с просьбой поставить им епископов. Феофан поставил митроп. Иова Бо-рецкого и 6 епископов. Это встревожило иезуитов: они начали распространять слух, что Феофан - самозванец. Сигизмунд издал указ о преследовании новых епископов, занявших кафедры при живых еще униатских епископах. Началась полемика относительно самозванства патриарха Феофана и законности его действий. В 1621 Мелетий Смотрицкий написал в защиту патриарха «Werificatia neiwinnoâci» («Оправдание невинности»). Против него были написаны «Lowita wina» («Сугубая вина») и «List do zakonnikow monastera cerkwie st. Ducha wilenskiego». Эти сочинения вызвали «Obrone. verfficatij», против которой униаты написали «Examen Obrony» и т.д. В то же время православные подготовили обширный труд, имевший в виду сгруппировать

58

УНИЯ

и рассмотреть все вопросы, относящиеся к У. и, вызванные ею. То была Палинодия Захария Копыстенского - труд, который почему-то остался ненапечатанным. Он был вызван появившимся в 1617 сочинением униатского архимандрита Льва Кревзы «Obrona Jednosci Cerkiewnej», в котором доказывалось, что У. всеща существовала в западнорусской церкви и что она введена законно. Казаки объявили, что не пойдут воевать против турок, если' правительство не признает действия Феофана законными. Заседавший в 1623 сейм обнаружил миролюбивое настроение, высказывая готовность утвердить права православных и изыскать меры к примирению их с униатами.

В это самое время осенью 1623 случилось в Витебске убийство разъяренной чернью полоцкого епископа Иосафата Кунцевича, с такой жестокостью преследовавшего православных, что даже митрополит Иосиф Рутский и канцлер Лев Сапе-га старались сдерживать его фанатизм. Мелетий Смотрицкий, возбуждавший народ против Кунцевича, должен был убежать сначала в Киев, потом на Восток. Везде началось гонение на православных. Положение их сделалось до того невыносимым, что в 1625 митроп. Иов обратился к царю Михаилу Федоровичу с просьбой принять Украину в русское подданство. Царь отверг это предложение. Под влиянием гонений на православную церковь снова появилась мысль о соглашении православия с униатством; хотели иметь, между прочим, общего патриарха. Митрополит Иов и другие епископы допускали возможность только такого соглашения, при котором целость православной церкви не была бы нарушена. Для людей более практических такое соглашение казалось немыслимым и они, взвесив свои выгоды, переходили из православия в униатство. Так поступили ректор киевской школы Кассиан Са-кович и ученый иеромонах Кирилл Транквилли-ен-Ставровецкий. Особенно сильное впечатление произвело принятие униатского исповедания Me» летаем Смотрицким.

В 1632 умер король Сигизмунд III. Приверженцы православия, ввиду предстоявших выборов, решили добиться прав для православной церкви. С этой целью виленское братство составило книгу о правах православной церкви «Synopsis, albo krôtkie spisanie praw, przywilejow, swiebody, wolnosci... narodowi Russkiemu nada-nych», a затем издало и дополнение к ней, «Supplementuffl Synopsis». Униаты возражали против этих книг, стараясь доказать, что У. существовала не только в западной, но и во всей России еще со времен св. Владимира. Особая комиссия из униатов и православных под председательством будущего короля Владислава IV выработала Очень важные для православных постановления. Они получали право избирать митрополита и 4 епископов на кафедры львовскую, луцкую, перемышльскую и мстиславскую; им была предоставлена полная свобода веры; утвер

ждались права братств, школ и типографий, возвращались некоторые церкви и монастыри. Постановления комиссии встретили сильную оппозицию со стороны католиков и униатов, но Владислав на свой страх включил их в pacta conventa, согласившись только на прибавку, что права православной церкви даются с сохранением прав церкви католической (salvandis jnribns Romanaè Ecclesiae). Когда зашла речь о правах на сейме 1633, поднялась такая сильная оппозиция, что король уговорил православных не настаивать на внесении постановлений варшавской комиссии ρ сеймовые конституции, а дал им от своего имени диплом, в котором подтвердил вее эти постановления. Вопрос был отложен до следующего сейма. Католическая партия употребила все усилия, чтобы восстановить общественное мнение против дарования прав православным; папа объявил все распоряжения короля относительно веры незаконными. Тогда Владислав стал на другую точку зрения: он объявил, что это не церковное, а гражданское дело, необходимое для успокоения государства. На сейме 1635 постановления варшавской конференции были внесены в конституцию, но вместе с тем король обязался выдать и униатам такой же диплом, как и православным. Постановления сейма вызывали сильную оппозицию и осуществлять их в жизни было чрезвычайно трудно. Униаты не хотели возвращать лучших церквей и монастырей; униатские епископы не уступали своих мест православным. Правительство не могло сдерживать своей силой ни наездов со стороны католиков и униатов на православные монастыри, ни буйства иезуитских школяров и черни по отношению к православным. Особенно часты в это время стали злоупотребления правом патроната, доходившие до того, что церкви отдавались в аренду евреям, и последние требовали платы за каждое богослужение. Когда по Поляновскому миру Черниго-во-Северская земля перешла во владение Польши, иезуиты стали переходить и сюда, началось и здесь притеснение православных.

В это время центром борьбы за православие и против униатов является Украина. В 1633 Петр Могила был отправлен на сейм для защиты прав православных. Здесь он воспользовался старостью киевского митрополита Исайи Котовского и добился у Владислава IV своего назначения митрополитом, после чего развернул энергичную деятельность на пользу православия. Он украшал церкви, строил новые, возобновлял старые, преобразовал братскую школу, написал: «Λίθος, ила Камень на сокрушение лжи» бывшего ректора Кассиана Саковича (последний, перейдя в У., в книге: «Έπανόρθωσις, або перспектива заблуждений дезунитской церкви», обвинял православных в протестантстве, порче церковных обрядов и невежестве духовенства) и несколько других сочинений, в которых защищал целостность православной церкви. Решению вопроса в пользу православных в начале царствования Владисла

ве

УНИЯ

ва IV содействовали также казаки: когда были отправлены на сейм 1633 послы православных, один из казацких гетманов, Иван Петражицкий, занял Волынскую землю, расквартировал казаков по имениям богатых помещиков и грозил разорить их окончательно, если помещики на сейме не подадут голоса за православие. В царствование Владислава IV несколько раз вспыхивали казацкие восстания и хотя они имели, главным образом, сословный характер, но оказывали влияние и в вопросах веры. После восстания 1638 начались репрессии польского правительства против казачества, отразившиеся и на положении православных вообще. В Зборовский договор, заключенный в 1649 после победы Хмельницкого над поляками, включены были постановления о том, чтобы евреи не были жителями тех городов, где живут казаки; чтобы они не были «державцами, откупщиками и закупщиками христиан»; чтобы о правах православной церкви были составлены постановления на ближайшем сейме, сообразно с желаниями митрополита и всего духовенства; чтобы в сенате было предоставлено место митрополиту киевскому; чтобы чиновники в воеводствах киевском, черниговском и браплавском назначались королем из православных; чтобы иезуиты не имели права основывать своих школ в Киеве, а в других местах рядом с иезуитскими могли существовать и школы православных. В Белоцерковском договоре, заключенном в 1651 после поражения казаков под Берестечком, постановления Зборовского договора были значительно видоизменены; сказано только, что «вера греческая, которую войско запорожское верует, в давных вольностях и по давным правам имеет быть».

Когда состоялось присоединение украинского народа к России (1654), католическая партия в Польше притихла. Изменивший России гетман Выговский заключил с Польшей Гадяцкий договор 1658, по которому Польша соглашалась вполне восстановить западнорусское православие, поставить его наряду с латинством и истребить У. во всем государстве. Все это было торжественно подтверждено сеймом 1659, но не надолго; вскоре латинская партия снова берет перевес. Главным руководителем ее был Гавриил Коленда, сначала архиепископ Полоцкий, потом униатский митрополит. Агитация католиков особенно усилилась после Андрусовского мира (1667). Против короля было составлено несколько конфедераций. Ян Казимир сделал несколько уступок общему течению и, наконец, отказался от престола. На его место в 1669 был избран Михаил Вишневецкий, ближайший друг Коленды. При Вишневецком в законодательство было внесено постановление генеральной конфедерации, действовавшей в 1668 во время междуцарствия: «ариане и отступники от католической веры, равно как и от У., перешедшие в другое исповедание, не должны пользоваться покровительством сеймовых конституций, обеспечивающих свободу исповеда

ния... отступников же вышеупомянутых должно наказывать изгнанием из отечества, если.вина их будет доказана судебным порядком». Это постановление сделалось руководящим в политике польского государства. При Яне III Собеском постановлением сейма 1676 были уничтожены права братств. Правительство решилось окончательно истребить православие в Западной Руси. Этого оно думало достигнуть уничтожением высшей православной иерархии и потому вступило в переговоры с епископами, стараясь побудить их к переходу в У. Главными деятелями при этом являлись львовский православный епископ Иосиф Шумлянский и нареченный епископ пере-мышльский Иннокентий Винницкий. К ним пристало несколько других епископов и архимандритов. Всеми ими руководил материальный расчет. Иосиф Шумлянский требовал, напр., чтобы в его распоряжение отданы были все имения, принадлежавшие киевской митрополии, доходы Киево-Печерской лавры, львовской епискошш и т.п. Он составил целую программу действий, основным требованием которой была тайна. Приняв У. в 1681, он скрывал это до 1700, вследствие чего незаметно совершилась замена многих православных духовных лиц расположенными к У., и в руках униатов сосредоточились большие земельные владения и епискошш львовская, пе-ремышльская, луцкая; одна только белорусская оставалась в руках православных епископов. Луцкая епискошш досталась униатам после борьбы: племянник Иосифа Шумлянского, Кирилл, долго сопротивлялся униатам, пока, наконец, в 1711 не принужден был бежать в Киев, где получил в управление переяславскую епархию. Когда почти все епархии перешли в руки униатов, осторожность, которую рекомендовал Шумлянский, была нарушена, и в 1720 униатский митрополит Лев Кишка созвал в Замостье собор, на котором У. была провозглашена единственной законной, кроме католической, церковью в пределах Речи Посполитой. После этого началось самое деятельное преследование православия. С 1732 по 1743 было обращено в У. 128 православных монастырей, при помощи наездов, истязаний, мучений и т.п. Относительно схизматиков, как называли православных, все было дозволено.

По вечному миру с Польшей 1686 Россия получила право заступаться за православных. Последние просили не раз ее заступничества, и она не раз делала представления, но особенного значения они не имели. На коронацию Екатерины II приехал белорусский архиепископ Георгий Конисский и в трогательной речи изобразил перед императрицей положение православных в Польше. При избрании на престол в 1764 Станислава Понятовского вопрос о православных был внесен на сейм. Среди православных польской Украины началась деятельная агитация; средоточием ее были переяславская кафедра, на которой сидел епископ Гервасий Линцевский, и

60

УНИЯ

Матронинский монастырь, в котором игуменом был Мелхиседек Значко-Яворский. По селам стали возобновляться и вновь строиться храмы; приходы возвращались из У. в православие. В 1765 Георгий Конисский и Мелхиседек ездили к королю; результатом этой поездки явилась королевская грамота с утверждением религиозных прав украинского народа, а также письма короля к униатским властям с приказанием прекратить насилия по отношению к православным. Все это только подлило масла в огонь. Гонения не только не уменьшились, а еще более усилились. На варшавском сейме 1766 краковский епископ Солтык предложил установить конституцию, объявлявшую врагом отечества всякого, кто осмелился бы на сейме поднять голос в пользу иноверцев. Предложение Салтыка было принято с восторгом и получило силу закона. Все требования держав относительно диссидентов были отвергнуты сеймом. После этого диссиденты решились действовать силой и составили конфедерации в Торне и Слуцке. Россия ввела на Украину войска; русский посланник кн. Н.В. Репнин на сейме 1767 арестовал главных противников православия Солтыка и Залусского. Сейм пошел на уступки; диссидентам была предоставлена свобода веры, право воспитывать сыновей от смешанных браков в вере отца, дочерей - в вере матери, право судиться в смешанной комиссии, а не у католиков в случаях столкновений с последними, право строить церкви и школы, собирать сборы, заседать в сенате и сеймах. Уступки эти имели силу лишь до тех пор, пока русское войско находилось в пределах Польши. Как только оно удалилось, недовольные определением сейма составили в 1768 Барскую конфедерацию. Фанатизм снова проявился с ужасающей силой и вызвал восстание гайдамаков под начальством Железняка и Гонты. Начальники русского войска Кречетников и кн. Репнин не поняли сущности этого восстания, посмотрели на него как на разбой и помогли полякам усмирить бунтовщиков. Польские паны расправились с гайдамаками самым жестоким образом. В соучастии с гайдамаками были заподозрены епископ Гервасий и Мелхиседек Значко-Яворский; оба были удалены в Россию на покой. Православное духовенство подвергалось преследованию; снова появились на Украине униаты, вытесняя православных священников.

Положение Украины сделалось еще более печальным, когда единственная в Польше православная епархия, белорусская, по первому разделу Польши в 1772 была присоединена к России. Теперь уже некому было поставлять священников; православным нередко приходилось держать для исполнения треб бесприходных священников, поставленных в Молдавии или Валахии. Так продолжалось до 1785, когда, по настоянию Георгия Конисского и нескольких польских панов, в особенности кн. Любомирского, Екатерина назначила архимандрита слуцкого монастыря Вик

тора Садковского епископом в Польшу с титулом епископа Переяславского и викария Киевского. Когда Садковский прибыл в свою епархию, среди населения началось движение в пользу православия. Садковского обвинили в подстрекательстве народа. В 1789 он был арестован по приказанию сейма и в оковах отвезен в Варшаву. По отношению к православному духовенству снова были приняты строгие меры. На конституционном сейме 1791 религиозный вопрос занимал видное место. Желая избавиться от влияния России, самые ревностные патриоты высказались за организацию в Польше особой православной церкви с подчинением ее константинопольскому патриарху. В Пинске была составлена конгрегация из представителей православного духовенства и братств, которая выработала эту организацию на широком соборном начале; но проект этот не был приведен в исполнение. Приверженцы России составили тарговицкую конфедерацию; русские войска были введены в Польшу; затем последовали второй и третий разделы Польши, по которым все православные области, кроме Галиции, отошли к России.

Отдельные случаи присоединения униатов к православию имели место еще со времени введения У., но они не могли быть особенно многочисленны, так как закон карал переход в православие. Желание возвратиться в православие было, однако, довольно сильно развито среди униатов. На У. в Польше никогда не смотрели иначе, как на переходную ступень к католицизму; никогда, несмотря на многочисленные обещания, она не была уравнена в политических правах с католичеством. С усилением влияния России на Польшу выгоды униатского духовенства требовали союза с русским правом. Все это способствовало стремлению соединиться с православной церковью и вызывало соответствующую агитацию духовенства среди униатов. После первого раздела Польши в 1772 Екатерина приказала губернаторам объявить во вновь присоединенных от Польши областях, что она не думает стеснять свободу веры. В тайном наказе губернаторам было предписано наблюдать за полной неприкосновенностью церквей католической, православной и униатской. Вследствие этого обращение униатов в православие было сильно стеснено. За отмену стеснения ратовал белорусский архиепископ Георгий Конисский. В 1780 был издан рескрипт на имя белорусского наместника Чернышева, противника У. Этим рескриптом полоцкий униатский архиепископ Иассон Смогор-жевский увольнялся от управления униатскими церквами, полоцкая епархия уничтожалась, назначение духовных лиц возлагалось на особую консисторию и предписывалось, прежде назначения, спрашивать горожан, какого священника они хотят, униатского или православного. Православному духовенству был• открыт, таким образом, широкий простор действовать против униатов. По сведениям Георгия Конисского и Инно-

61

УНИЯ

кентия Псковского, число присоединенных к православию sa 1781-1783 составило 117 тыс. чел. Еще быстрее пошло дело присоединения после второго и третьего разделов Польши. В 1794 был издан указ, разрешавший свободное присоединение униатов. В течение одного с небольшим месяца воссоединился 721 приход с 463 священниками, всего 333 тыс. чел. К концу царствования Екатерины II всех соединившихся, по официальным данным, было до 2 млн. душ. После этого все униатские епархии, кроме белорусской (полоцкой), были уничтожены. Белорусский униатский епископ Лисовский много способствовал сближению униатской церкви с православной, очищая первую от католических обрядов.

При имп. Павле I правительство сделало большие уступки католикам; интриги иезуитов усилились, и они поспешили утвердиться в Петербурге. Воссоединение униатов почти совсем приостановилось; стало усиливаться католичество, хотя и помимо воли императора. Павел I восстановил две униатские епархии, луцкую и брестскую; но униатскую церковь он не считал самостоятельной, а подчинил ее католической коллегии, в которой не было ни одного члена из униатов. Переход в католичество из православия наказывался строго, переход же из У. оставлялся без всякого внимания. При Александре I униатский архиепископ Ираклий Лисовский послал в С.-Петербург протоиерея Иоанна Красовского с жалобой на униженное положение униатской церкви. Посольство это имело успех. В 1803 было запрещено обращать униатов в католиков; в 1804 в число членов католической коллегии были включены униатский епископ и три асессора из среды униатского духовенства. Членом коллегии сделался брестский епископ Иосафат Булгак, человек чисто католических убеждений. В 1805 коллегия была разделена на два департамента, католический и униатский. Председателем последнего был назначен Ираклий Лисовский, возведенный в 1806 в сан митрополита. Лисовский задумал очистить от католиков униатские монастыри, но это ему не удалось; он мог только значительно подорвать силу базилиан в крае и поднять значение белого духовенства, для образования которого им была основана в 1806 униатская духовная семинария в Полоцке. Лисовский умер в 1809. Его преемником на митрополии был назначен луцкий епископ Григорий Коханович, полоцким же епископом - протоиерей Иоанн Красовский. Отечественная война заставила на время забыть униатский вопрос, и Коханович умер в 1814, не сделав ничего существенного. Серьезным кандидатом на митрополию был Иоанн Красовский, которому и было поручено управление кафедрой; но вследствии интриг митрополитом был назначен Булгак, Красовский же попал под суд. Его обвиняли в нетрезвости, в жестокостях, в нарушении канонических уставов и т.д. Из членов судной комис

сии за Красовского стояли только два — литовский каноник Василий Маркевич и протоиерей лупкой епархии Иосиф Семашко. Министр кн. Голицын был настроен враждебно против Красовского. Дело его кончилось только при преемнике кн. Голицына, Шишкове. Красовский был оправдан и переведен на кафедру в Луцк, где вскоре и умер.

В начале царствования имп. Николая I униатская церковь состояла из четырех епархий: брестской, вилеиской, полоцкой и лупкой. Управление униатскими делами сосредоточивалось во втором департаменте римско-католической коллегии, представителем которой был униатский митрополит, а так как Булгак стоял на стороне католиков, то при решении дел в общем собрании голоса католических членов всегда имели перевес. Коллегия состояла в ведении министра народного просвещения, которому был подчинен департамент иностранных исповеданий. Директором этого департамента в то время был Г.И. Карташевский. В 1827 асессор коллегии от лупкой епархии Иосиф Семашко обратил его внимание на тяжелое положение униатской церкви и подал записку, послужившую исходным моментом уничтожения унии. [...] 22 апреля 1828 была учреждена особая греко-униатская коллегия. В 1829 Семашко был посвящен в епископы и получил облачение православного епископа. После польского восстания 1830 были сменены епископы в губерниях, присоединенных от Польши. Журналом «Особого комитета по делам возвращенных от Польши губерний», высочайше утвержденным 5 марта 1832, поведено было священнические места замещать преимущественно воспитанниками украинских семинарий, детей западнорусского духовенства посылать для воспитания в Великороссию или на Украину в семинарии, архиереев назначать в западные губернии только из лиц чисто русского происхождения, восстановить полоцкую православную епархию. В 1831 управлявший лупкой униатской епархией Сероцинский был заподозрен в измене, и епархия была закрыта; в том же году умерли литовский епископ Головня и полоцкий униатский архиепископ Мартусевич. Полоцкая епархия вместе с упраздненной луцкой перешла в управление митрополита Булгака, брестская же была соединена с литовской и во главе ее поставлен Иосиф Семашко. В то же время началось закрытие базилианских монастырей, принимавших деятельное участие в польском восстании 1830. Почаевский м-рь в 1833 был обращен в монастырь православный с наименованием его лаврою. В том же году, по постановлению греко-униатской коллегии, было закрыто 15 базилианских монастырей; капиталы их поступили в общую массу имуществ греко-униатского духовенства.

На вновь учрежденную полоцкую православную епархию был назначен петербургский викарий Смарагд Крыжановский. Вместе с тамошни-

62

УНИЯ

мн губернаторами кн. Хованским и Шредером он так деятельно принялся за воссоединение униатов, что вызвал сильное недовольство и ропот. Летом 1833 Иосиф Семашко объехал свою епархию и в особой записке отметил «торопливость» в действиях преосвященного Смарагда. Семашко рекомендовал выработать систему мер для воссоединения униатов. В этом смысле последовало высочайшее повеление 13 января 1834. В секретной инструкции православным епископам рекомендовалось осторожно и неторопливо действовать в деле присоединения униатов и в то же время было предписано униатским епископам усиленно очищать униатскую церковь от чисто католических обрядов. В 1834 состав униатского епархиального управления был значительно увеличен: в литовскую епархию были назначены два викарных епископа - базилианин Иосафат Жар-ский с титулом епископа Пинского и Антоний Зубко с титулом епископа Брестского, а в полоцкую — один, Василий Лужинский, с именем епископа Оршанского. 26 мая 1835 был учрежден из высших духовных и светских сановников особый секретный комитет по униатским делам. 19 декабря 1835 состоялось решение его о постановке в униатских церквах иконостасов и об изгнании из богослужения всех обрядов, заимствованных из католической церкви: были уничтожены органы, колокольчики и т.к. 1 января 1837 заведование униатскими делами перешло к Святейшему Синоду, запретившему латинским священникам крестить детей униатов и принявшему ряд мер, которые должны были еще более сближать униатскую церковь с православной. В начале 1838 скончались митрополит Булгак и пинский епископ Иосафат Жарский, бывшие противниками воссоединения униатов с православными. Семашко был назначен 2 марта 1838 председателем греко-униатской коллегии. Два других епископа, Антоний Зубко и Василий Лужинский, сочувствовали делу воссоединения и были деятельными помощниками Семашко.

Наиболее сильное движение в пользу воссоединения с православными было среди униатского духовенства литовской епархии. В белорусской епархии соединение встречало значительную оппозицию среди духовенства; народ играл в этом деле пассивную роль, о его желании соединиться с православием никто и не осведомлялся. Чтобы сломить оппозицию белорусского духовенства, по плану Иосифа Семашко, был применен целый ряд полицейских мер: униатские священники переводились из одной епархии в другую, лишались приходов, низводились на причетнические должности, высылались в великорусские губернии, подвергались заточению по монастырям. В декабре 1838 111 священников подали прошение на высочайшее имя об оставлении их в У.; когда по отношению к ним были приняты указанные выше меры, 8 из них продолжали утверждать, что воссоединение их с православием - акт насилия, что они не послушают даже и государя.

Священники эти были высланы в великороссийские губернии. Чтобы ускорить соединение, в конце 1838 был командирован состоявший за обер-прокурорским столом камергер В.В. Скри-пицин. Вследствие принятых им вместе с Семашко мер согласие униатского духовенства на соединение с православными было быстро достигнуто. 12 февраля 1839 в Полоцке был подписан епископами и начальствующим духовенством «соборный акт» о соединении церкви униатской с православной и написано прошение об этом на высочайшее имя. 26 февраля Иосиф Семашко передал прошение и «соборный акт» обер-прокурору Синода гр. Протасову, который 1 марта представил их на усмотрение императора. Николай I поручил Синоду обсудить это дело и 25 марта утвердил «синодальное деяние», содержавшее в себе постановление о слиянии греко-униатской церкви с православными. Греко-униатам оставлены были некоторые обряды и обычаи, не противоречившие сущности православия. Меры, которые применял Иосиф Семашко в деле воссоединения униатов, одобрялись далеко не всеми русскими архиереями; некоторые из них, по словам М.Я. Морошкина, не стеснялись прямо выражать свое презрение к Семашко, а полтавский епископ Гедеон называл его Иудой предателем. В 1839 У. была уничтожена не везде: униаты оставались еще в Холмской епархии, в губерниях Седлецкой, Люблинской и Сувалк-ской. Соединение произошло здесь лишь в 1875 и было результатом целого ряда мер, примененных к Польше после восстания 1863.

Литература. Бантыш-Каменский, Историческое известие о возникшей в Польше У., 1-е изд., 1805, 2-е изд., 1866; М. Коялович, Литовская церковная У., СПб., 1859 (здесь дана в примечаниях обширная библиография и приведен хронологический список полемической литературы, современной У.); митр. Макарий, История Русской церкви, т. 8 и след.; СТ. Голубев, Петр Могила и его сподвижники; В.Б. Антонович, Монографии по истории Западной России, т. 1; Б.Г. Василевский, Очерк истории города Вильны; Костомаров, Подготовка церковной У. («Монографии», т. 3); его же, О значении У. в Зап. России, 1842; Флеров, О православных церковных братствах; АА. Πa π χ о в, Очерк истории западно-русских православных братств; И.А. Кулиш, История воссоединения Руси; И. Сливов, Иезуиты в Литве; И. Чистович, Очерк истории западно-русской церкви; гр. ДА. Толстой, Le catholicisme romain en Russie; M. Морошкин, Иезуиты в России; СМ. Соловьев, История падения Польши; Н.И. Костомаров, Последние годы Речи Посполитой; Д.И. Иловайский, Гродненский сейм 1793 г.; М. К о я -л о вич, История воссоединения униатов старых времен; A.B. Белецкий, Униатский вопрос в 1772-1827 гг.; М. Морошкин, Воссоединение У., «Вестник Европы», 1872; Ю.Ф. К Рачковский, Пятидесятилетие воссоединения западно-русских униатов' с православною церковью; И. Чистович, Пятидесятилетие воссоединения с православною церковью западно-русских униатов, «Архив Юго-западной России», ч. 1. Н.П. Василенко.

63

УНИЯ

У. в Австро-Венгрии. Среди народов Австро-Венгрии, придерживающихся У., первое место принадлежит в численном отношении русинам (украинцам, малороссам), соплеменным с населением юго-западной России. В австрийской половине монархии они - почти единственные представители У., хотя и не все к ней принадлежат; в венгерской половине они составляют значительную часть униатов. До 1772, т.е. до первого раздела Польши, в австрийской части совсем не было униатов, а были они только в Венгрии, так что история греко-католической церкви (как она официально называется), поскольку она касается русинов, связана главным образом с историей Галиции - территории, густо заселенной униатами. Население Галиции перешло в У. во второй половине 17 и начале 18 вв.; в 1772 православным оставался лишь один монастырь василиан (базилиан) в Маняве. Международный трактат 1772 выделил из Польши епархии пере-мышльскую, львовскую (без части Прдолии) и значительную часть Холмской и луцкой. Все они принадлежали к киевской митрополии, представитель которой остался в Польше, как и епископы двух последних епархий. После окончательного раздела Польши и урегулирования границ между Австрией и Россией в Австрии было отменено отдельное существование Холмской и луцкой епархий, остатки их присоединены к пе-ремышльской и львовской, а от последней был отделен округ Каменец-Подольска, хотя львов-ские архиепископы и удержали титул епископа каменецкого. Кроме политических мотивов на эти перемены имела влияние и судьба униатской церкви в России. Когда в России в 1795 была уничтожена униатская митрополия, австрийское правительство восстановило прежний сан Галицкого митрополита и дало его львовскому архиепископу (1808).

Территория, приобретенная Австрией в 1772, имела около 2700 тыс. жителей, из которых /з составляли русины, т.е. униаты. Национальная и религиозная обособленность большинства населения от поляков была новостью для австрийского правительства. Это обстоятельство было благоприятно для правительственной политики относительно польской шляхты. С другой стороны, австрийское правительство и независимо от этого должно было заняться церковной жизнью новых подданных. Результатом четырехвековой (религиозной, культурной и национальной) борьбы русинов с поляками было то, что при переходе Галиции под власть Австрии греко-католическая церковь находилась в крайнем упадке. По всей территории были рассеяны «латинники» и разные их церковные учреждения. Униатское духовенство находилось в полном духовном, материальном и даже социальном уничижении. Это вызвало со стороны австрийского правительства ряд реформ. Оно уничтожило, прежде всего, обязанность украинского сельского духовенства наравне с крестьянами отбывать барщину (1777). Плохое

материальное положение униатского клира было главным образом следствием крайней, дробности приходов. Правительство произвело т.н. концентрацию приходов, но проводило ее в таких размерах, что русины начали протестовать, особенно ввиду одновременной децентрализации латинских приходов. Кроме того, правительство назначало денежные субсидии из специально учрежденного (1782) фонда беднейшим священникам и высшему духовенству. Было урегулировано право патроната, в смысле ограничения зависимости духовенства от помещиков (1784). Более всего позаботилось правительство о поднятии образования в среде греко-католического духовенства. Прежде доступ в это сословие был очень легкий, даже для людей едва грамотных. В 1774 Мария Терезия учредила при церкви св. Варвары в Вене т.н. «Императорскую генеральную греко-католическую семинарию» для униатов всей монархии, в преподаватели которой были приглашены главным образом русины из Венгрии. Этот «Барбареум», как обыкновенно называли семинарию, имел во все время своего существования большое значение для униатской церкви в Австро-Венгрии. Почти все наиболее замечательные представители тамошнего украинского духовенства были воспитанниками этого заведения. Они вынесли отсюда не только знания, но и дух реформы, которым был одушевлен имп. Иосиф II. В 1784 при Львовском университете была учреждена такая же генеральная семинария для греко-католиков из Галиции и Венгрии и вместе с тем были закрыты прежние епископские семинарии во Львове и Перемышле. И здесь преподавание шло в духе реформ Иосифа II, и языком преподавания был главным образом украинский. Эта семинария просуществовала до закрытия Львовского университета в 1806. В 1817 ее восстановили, но только для галичан. Австрийское правительство выступило и в роли судьи между белым и черным духовенством в Галиции. Бще в польские времена между ними происходила борьба из-за преобладания. Базилиане (монахи ордена св. Василия) овладели управлением епархий. Львовский епископ Лев Шептицкий, с целью избавиться от их преобладания, задумал восстановить прежние «крилошанские соборы» в форме латинских капитулов. Против этого восстали не только базилиане, но и латинское духовенство. Правительство стало на сторону белого духовенства и учредило капитулы во Львове (1786, 1813) и Перемышле (1787, 1816). В 1779 было дозволено выбирать в епископы священников, не бывших монахами. Дальнейшим шагом в этой противомонашеской политике было закрытие в 1783 более 40 униатских бази-лианских монастырей и последнего православного в Маняве; имущество их было отдано в религиозный фонд. Этим надолго было сломлено значение базилиан. Тот же реформационный дух правительства выразился в закрытии всех братств (1782); знаменитое львовское ставропи-

64

УНИЯ

гийское братство должно было изменить название и организацию и превратиться в общество под именем «Львовского ставропигиального института».

Все эти реформы значительно подняли материальный и духовный уровень греко-католического украинского духовенства, а назначение особого Галицийского митрополита возвысило и престиж униатской церкви. В 19 в. судьба последней в России заставила римскую курию также позаботиться о галицийских греко-католи-ках. Митрополиту Михаилу Левицкому был дан титул кардинала (1856); подтверждено было запрещение перехода униатов в латинский обряд (1863). Эта защита греко-католического обряда не давала ему, однако, равноправия с латинским; латинское духовенство не переставало смотреть на русинов как на полуневерных схизматиков и продолжало свою пропаганду между ними в пользу латинства. Все это обостряло вероисповедный антагонизм. При всем том вследствие недостатка между русинами первой половины 19 в. национального самосознания высшее образование приводило их духовенство к ополячению. В 1772 бедное и невежественное белое духовенство имело еще национальный украинский характер, но высшее образованное духовенство из базилиан было почти целиком денационализировано. Позже та же участь постигла почти все духовенство. Реакция против такой аномалии началась среди духовенства перемышльской епархии, находившейся под управлением епископа Ивана Снигурского (1818-1847), самого знаменитого деятеля в среде греко-католического духовенства за все австрийское время. Его деятельность не ограничилась одним развитием национального самосознания среди духовенства, но распространилась на все сельское население. Литературное возрождение русинов имело первых своих представителей только в среде духовенства (М. Шашкевич, Я. Головацкий, И. Ва-гилевич, М. Устянович и др.). В 1848 русины в первый раз ясно заявили свои национально-политические требования (Гр. Яхимович, Мих. Ку-земский и др.). С подавлением революции началась в Австрии политическая и религиозная реакция. Благодаря конкордату австрийского правительства с Римом католическое духовенство приобрело небывалые со времен Иосифа II привилегии в областях политики и народного образования (1855-1867). И униатское духовенство приобрело тогда право надзора над народными и средними школами; но оно не особенно ревностно пользовалось своими полномочиями, между тем как латинское духовенство кроме религиозной пропаганды занялось распространением полонизации в Галиции и Буковине. В национально-политическом отношении униатское духовенство отличалось тогда узостью взглядов, заскорузлостью и застоем, что стало обозначаться словом «рутенство». И в обрядовом отношении униаты стали мало-помалу приближаться к ла

тинству (введение праздника Тела Христова в 1854). Стремление римской курии обратить в У. православный Восток заставило, наконец, украинское духовенство в Галиции приняться за очищение восточного обряда от латинских примесей. Возникла горячая борьба, которая в течение двух десятилетий наполняла всю духовную жизнь галицких русинов. Часть духовенства стала даже прямо заявлять о своей симпатии к православию. Наделавшее в этом смысле много шуму дело Ольги Грабар (1882) побудило римскую курию и австрийское правительство приняться за реформы с целью приближения униатского духовенства и обряда к католицизму. Реформа базилианских монастырей была передана в руки иезуитов (1882). Митрополит Иосиф Сембратович, бывший противником этой меры, должен был удалиться. При его преемнике Сильвестре Сембратовиче, получившем сан кардинала, реформы продолжались в том же духе, особенно в области обрядов. Собор Галицкого духовенства 1894 возвратился к постановлению Замойского собора, по которому ставиться в епископы должны прежде всего монахи и неженатые. Из монахов вышел митрополит граф Андрей Шептицкий (с 1900). Однако требование Рима касательно общего безбрачия духовенства упомянутый собор решительно отверг. В 1893 был закрыт «Барбареум», вместо которого была учреждена в Риме коллегия св. Афанасия. Антагонизм между обоими обрядами еще более обострился. Правительство и курия по-прежнему смотрели на У. как на нечто низшее сравнительно с латинством. [... ]

В Венгрии греко-католическая церковь ничем не связана с австрийской; русины составляют в ней лишь меньшую часть общего количества униатов. Они приняли У. в 1649 и составляли одну мукачевскую (Munkâcs) епархию, подчиненную латинскому архиепископу в Эгере. Австрийское правительство и здесь в последней четверти 18 в. проводило реформы в смысле улучшения материального быта и просвещения духовенства. «Барбареум» и львовская генеральная семинарии были некоторое время общими для всей монархии учреждениями. Когда в России была уничтожена униатская митрополия, возникла мысль учредить общую для всех русинов митрополию в Мукачеве, но когда митрополия была установлена во Львове, к ней не присоединили венгерских униатов ввиду неприязненного положения, занятого мадьярами, и мукачевская епархия осталась в соединении с латинской митрополией. В 1821 ее разделили на две, создав новую, прешевскую (Eperjes). В каждой из них возникли отдельные семинарии. До 1873 некоторое число духовных доставляла в обе епархии венская генеральная семинария, пока мадьяры не положили этому конец. И в Венгрии с середины 19 в. духовенство стояло во главе национально-политического русинского движения, но автономия Венгрии (1867), разрыв с

65

УОРБЕРГОН

Галицией, преобладание католицизма и недостаток ясных национальных идей довели до того, что украинское (-угрорусское) духовенство в Венгрии почти совершенно омадьярилось и оторвалось от народа. [... ]

Наибольший контингент греко-католиков составляют в Венгрии румыны, преимущественно в Трансильвании. Половина венгерских румын приняла У. с Римом в 1699. Другая часть венгерских румын принадлежит православной церкви. Греко-католики Австро-Венгрии образовали значительное число колоний в Америке (в Соединенных Штатах, в Канаде, в Паране).

Литература. Самый важный труд по истории У. австрийских русинов-Dr. Julian Ρ el esz, Geschichte der Union der ruthenlschen Kirche mit Rom von den ältesten Zelten bis auf die Gegenwart, Wien, 1878-80. Метод и научный объективизм этого труда оставляют желать многого, но зато в «ем богатый материал. Указаны там также источники и литература предмета до 1880. См. также: А. Петрушевич, Сводная летопись, Львов, 1887 и 1897; И. Левицький, Прикар-патсыса Русь в 19 в1пД в бюграф1ях 1 портретах е! дДятелТв (выходила в форме лексикона во Львове с 1898); его же, Гадицко-русскаа библиография, 1772-1886; И. Рудович, Ун1я у лыивсысШenapxil, Львов, 1900. Для истории церкви угорских русинов: И. Bidermann, Die ungarischen Ruthe-nen, Innsbruck, 1862, 1867; его же, Russische Umtriebe in Ungarn, Innsbruck, 1867; Василь Лукич, Угорська Русь (в альманахе «Ватра», Стрый, 1887); Волод. Гнатюк, Русини пряппвсько! enapxil и ix говори, «Записки Науково-го Товариства 1м. Шевчеюса у Львов!», т. 35 и 36, 1900; его же, Русые! осел! в Бачц!, там же, т. 22, 1898; его же, Словаки чи Русини?, там же, т. 42, 1901.

С. Томашевский.

УОРБЕРТОН (Warburton) Уильям (1698-1779), епископ Глочестерский. Род. в Ньюарке; готовился быть адвокатом, но потом перешел в духовное звание. После многих лет уединенной жизни в Бранд-Броутоне, куда он был назначен священником, У. выступил в 1736 с книгой «О союзе церкви и государства» («The alliance between Church and State»), сразу обратившей на себя внимание. Между 1738—41 появился труд, доставивший ему громкую известность в английской литературе: «The Divine Legation of Moses, demonstrated on the principles of a religious Deist from the omission of the doctrine of a future state of Rewards and Punishments in the Jewish dispensation» («Божественная миссия Моисея, явствующая, по принципам верующего деиста, из отсутствия в иудаизме идеи возмездия в будущей жизни»). [... ]

УРБАН (Urbanus), имя восьми пап.

Урбан I, святой, папа в 222-230, римлянин родом, наследовал престол после Каликста I. О жизни его не сохранилось определенных известий; умер мученической смертью.

Урбан Π (Оттон Остийский), папа в 1088-1099. Род. близ Реймса, происходил из знатного рода. Был сначала монахом в Клюний-ском аббатстве, с 1078 - кардиналом. Как папский легат участвовал в съезде епископов в

Герстунгене на Верре, куда послал его Григорий VII, чтобы вновь отлучить Генриха IV от церкви. Его доводы не были здесь приняты, и - партия императора одержала верх (январь 1085). В том же году он присутствовал на Кведлинбур-гском соборе, где требовал расторжения брака антикороля Германа, а также отлучения от церкви Генриха IV. Сделался папой после Виктора III; сначала оставался в Южной Италии, потом поселился на о-ве Тибра, так как Рим принадлежал антипапе Клименту Ш. Умный, красноречивый, образованный У. продолжал политику Григория VII, но вел ее чрезвычайно ловко. Неразборчивый в средствах, но осторожный, он старался не раздражать государей, предпочитая резкому тону увертливые переговоры. Он понял невозможность осуществления грандиозных планов Григория VII, примирился с существовавшими формами государства и тем самым подчинил себе весь Запад, вступив повсюду в союз со светскими властями и придав папской власти незаметный, но огромный авторитет. У. возобновил отлучение Генриха IV и антипапы и устроил брак 18-летнего Вельфа V, сына герцога баварского, с 43-летней графиней Матильдой, чем объединил сильнейших противников Генриха IV (1089). В 1091, вследствие успехов императорской партии, У. бежал в Южную Италию под защиту норманнов; но когда Генрих был разбит под Каноссой и от него отложился сын его Конрад, У. торжественно возвратился в Рим, а его противник Климент убежал к Генриху. Весной 1095 У. собрал собор в Пьяченце. Теснимый сельджуками, византийский император Алексей Комнин обратился к У. с просьбой оказать ему поддержку, о которой думал еще Григорий VII. У. произнес речь, в которой убеждал идти на помощь Алексею против неверных, и отправился во Францию. 26 ноября он произнес речь в Клермоне и возбудил ею сильнейшее воодушевление, передавшееся всем западноевроп. странам и народам (см. Клермонский собор). Ему принадлежит почин крестовых походов. Умер вскоре после взятия Иерусалима; оставил после себя 59 писем.

Урбан IV (Jacques Pantaléon), папа в 1261-64. Француз по происхождению, сын ремесленника, род. в Труа. Был архидиаконом лаонским, потом люттихским и патриархом Иерусалимским. Выбранный в папы после смерти Александра IV, продолжал страстную борьбу с Гогенштауфена-ми. Опасаясь мятежа, он не поехал в Рим (и ни разу там не был в звании папы); жил то в Орвьето, то в Перудже, где и умер. Он увеличил число кардиналов и учредил праздник Тела Христова.

Урбан V (Guillaume de Grimoard), папа в 1362-70. Происходил из знатного французского рода, принадлежал к ордену бенедиктинцев, был аббатом в Марселе и доктором богословия; пользовался большим уважением. Выбран папой на место умершего Иннокентия VI. Император

УРСУЛА

Карл IV приехал в Авиньон и уговаривал его переселиться в Рим, обещая ему помощь против Барнабо Висконти (У. V - шестой авиньонский папа). Под влиянием просьб римлян и наперекор французским кардиналам Урбан переехал в 1367 в Италию. Генуя, Пиза, Витербо с почетом принимали его, и 16 октября У. V торжественно вступил в Рим. К этому времени кардинал Аль-борнос восстановил папское владычество над наследием св. Петра. Петрарка приветствовал возвращение У. V. В октябре 1367 к У. явился византийский император Иоанн с просьбой о помощи против турок, признал главенство папы и даже отрекся от «схизмы», высказав во всех догматических спорных вопросах согласие с римским вероисповеданием. У. обещал ему военную помощь, но не привел этого в исполнение, так как скоро уехал из Рима. [...] Св. Биргитта предсказывала ему смерть, если он возвратится во Францию, но У. отправился в Авиньон, где скоро и умер. Он покровительствовал наукам; основал академию в Кракове и коллегию в Монпелье.

Урбан VI (Варфоломей Приньяно), папа в 1378-1389. Родился в Неаполе; был архиепископом Авронтским, потом Барийским. После смерти Григория XI кардиналы собрались в Риме для избрания нового папы. Городские жители с оружием в руках требовали избрания итальянца. Кардиналы наскоро выбрали Приньяно. Высокомерный, грубый и невежественный, У. был ослеплен неожиданным возведением в папский сан и задумал отнять у французов перевес в коллегии кардиналов. 13 французских кардиналов уехали в Анаиьи, объявили выбор У. недействительным и выбрали папой женевского кардинала Роберта под именем Климента VII. Это послужило началом раскола великого в Западной церкви, длившегося 40 лет. Началась жестокая борьба между папами. Большая часть европейских государств признала У., который жил в Риме; но его покинули окружавшие его за исключением св. Екатерины Сиенской. К религиозной борьбе присоединилась и политическая. [... ]

Урбан УШ (Маффео Барберини), папа в 1623-1644. Происходил из знатной флорентийской семьи; род. в 1568. Был архиепископом Назаретским, потом Сполетским. Состоя посланником в Париже, содействовал возвращению иезуитов. [...] У. возобновил буллу «tin coena Domini», исправил «Breviarium romanum» (1632), учредил в 1627 коллегию Пропаганды, проклял систему Галилея и осудил (в 1642) в своей булле «In eminenti» янсенизм.

УРВАН, святые православной церкви:

1) св. мученик, отрок, пострадал около 251 при Деции; был обезглавлен. Память 4 сентября.

2) Св. мученик, пострадал при Максимиане в Анкире, был усечен мечом; память 23 июня.

3) Св. мученик, пострадал при Валенте в 370; вместе с 79 другими мучениками был потоплен в море в зажженном корабле. Память 5 сентября.

УРВАН (Урбан, Ούρβανός, Urbanus - городской, учтивый, вежливый; Рим. 16:9), апостол из числа семидесяти, сотрудник апостола Павла. По преданию, был епископом в Македонии и скончался мученически. Память 4 января и 31 октября.

УРИЙЛ (евр. «свет Божий, или Бог свет есть», 3 Бздр. 4:1; 5:20; 10:28), ангел, посланный от Бога к Бздре для его наставления и объяснения ему сокровенных путей Божиих. Празднуется вместе с прочими архангелами и бесплотными силами 8 ноября.

УРИЯ (евр. «свет Божий», «пламень Божий» или «Бог есть свет»), с этим именем в Библии известны:

1) У. хеттеянин [хетт], храбрый воин Давида, муж Вирсавии, которой беззаконно овладел Давид, воспользовавшийся отсутствием ее мужа и сделавшийся виновником его смерти (2 Цар. гл. 11).

2) У., первосвященник при царе иудейском Ахазе; по его приказанию У. сделал новый жертвенник, поставленный в храме вместо жертвенника Соломона (см. 4 Цар. 16:10-11, 15-16; Ис. 8:2).

3) У., пророк во времена Иеремии и царя Иоакима (Иер. 26:20. 23), предсказывавший о предстоящих Иудее бедствиях и убитый за то царем.

УРСЙН (Zacharias Ursinus, собственно Bär, 1534-1583), нем. реформатор. Образование получил сначала в Виттенберге, затем в Женеве и Париже. В 1558 был назначен ректором гимназии в Бреславле, но за свои кальвинистические убеждения подвергся преследованиям со стороны лютеран и бежал в Цюрих. В 1561 сделался профессором богословия в Гейдельбергском ун-те и по приглашению курфюрста пфальцского Фридриха III занялся школьным делом и церковным устройством в Пфальце в духе кальвинизма. В сотрудничестве с Олевианом У. составил «Гейдельбергский катехизис», принятый всеми немецкими кальвинистами. Преемник Фридриха III Лудвиг стал преследовать кальвинистов; У. был изгнан (1577) и нашел приют в Нейштадте, где сделался учителем. Собрание его сочинений издано в Нейштадте в 1587 и в Гейдельберге в 1612.,

УРСУЛА (Ursula), святая католической церкви. Легенда, относящаяся к 7 в., повествует о красавице У., дочери британского короля, которую требовал в замужество сильный языческий государь. У. уже посвятила себя Христу; поэтому она просила отсрочки на три года и в сопровождении 10 благородных девиц, у каждой из которых было, как и у нее самой, по 1000 провожатых, на 11 трехвесельных судах отправилась к святым местам. Они проплыли по -Рейну до Кельна, оттуда в Базель, где оставили суда и пешком направились в Рим. На обратном пути девушки встретили под Кельном лагерь гуннов, которыми были изрублены. У., оставшаяся по-

УРСУЛИНКИ

следней, отвергла предложение гуннского вождя и была пронизана тучей стрел. Небесные полчища истребили войско гуннов; тела убитых девиц были торжественно погребены жителями Кельна. Много времени спустя пришел с Востока грек Клематий, имевший во сне видение и построивший в память погибших храм. С 12 в. начинается обретение костей погибших (особенно со времени раскопок т.н. Ager Ursulanus, 1155), которые, вследствие видения монахини Елизаветы, приведены были в связь с У. и ее подругами. [...] Вполне вероятно, что основанием легенды послужило избиение девушек гуннами при переходе ими Рейна под Кельном. [Память 21 октября. ]

УРСУЛИНКИ (Ursulines), женский монашеский орден, основанный в 1537 и поставленный под покровительство св. Урсулы. Сначала он состоял из девиц и вдов, не дававших обычных монашеских обетов и занимавшихся бесплатно воспитанием молодых девушек. В 1572 папа Григорий XIII сделал У. настоящим монашеским орденом и заставил их принять правила св. Августина. Орден У. быстро распространился в Италии, Германии и Нидерландах, но особенное значение получил во Франции. Перед революцией у ордена У. было 14 монастырей в Париже и до 300 в остальной Франции. Уничтоженный во время революции, орден У. был восстановлен при Наполеоне I, но не получил прежнего распространения.

УСЕКНОВЕНИЕ ГЛАВЫ ИОАННА ПРЕДТЕЧИ. праздник, посвященный воспоминанию события, описанного у евангелистов Матфея (14:1-12) и Марка (6:14-29). Начало праздника относится к древним временам, когда жили еще ученики Иоанна, которые погребли тело своего учителя (Матф. 14:12) в Севастии, самарийском городе, и, вероятно, творили память его. В 362 язычники, по повелению Юлиана Отступника, разрыли для поругания гроб и сожгли кости пророка Елисея и Иоанна Крестителя, вероятно, бывшие предметом благоговения христиан. Последние приобрели части мощей Крестителя и препроводили их в Александрию к св. Афанасию Александрийскому. Памятником особенного благоговения христиан к Иоанну Предтече служат поучения, которые говорили в день У. г. И. П. пастыри церкви (напр., Амвросий Медиоланский, Иоанн Златоуст, Августин). В 7 в. св. Андрей Критский, в S в. Иоанн Дамаскин и Герман Константинопольский написали песнопения, которыми православная церковь прославляет страдания и смерть Крестителя. В день У. г. И. П. церковью установлен пост как средство достойно почтить память великого постника и пустынника, жившего в пустыне безводной и бестравной. Древность поста в этот день подтверждается уставом Саввы Освященного. В день У. г. И. П. (29 августа) было установлено в 1769 (во время войны с турками и поляками) поминовение православных воинов, за веру, царя и отечество на поле брани убиенных.

См. прот. Г. Дебольский, Дни богослужения православной кафолической восточной церкви, т. 1, СПб., 1882; Н.Б., Историческая справка к 5-11 стихам 14-й главы Евангелия от Матфея, СПб., 1895.

УСПЕНИЕ БОЖИЕЙ МАТЕРИ (15 августа), двунадесятый Богородичный праздник. По самому древнему и общепринятому преданию Церкви, событие это представляется в таком виде: после вознесения на небо Иисуса Христа Пресв. Дева, оставаясь, согласно завещанию Сына, на попечении св. Иоанна, постоянно пребывала в подвиге поста и молитвы и в живейшем желании созерцать Сына, седящего одесную Бога Отца. День кончины Ее был открыт Ей от Господа. В этот день апостолы были восхищены на облаках из разных стран земли и поставлены в Иерусалиме. Сам Господь с ангелами и святыми явился в сретение души Ее. Согласно воле Пресв. Девы, тело Ее было погребено близ Иерусалима, в Гефсимании, между гробами Ее родителей и Иосифа Обручника. На третий день, когда не бывший при кончине Богоматери ап. Фома пришел ко гробу, тела Ее уже не было в гробнице. Церковь всегда веровала, что оно было взято на небо.

Праздник У. Б. М. восходит к древнейшим временам христианства. В 4 в. он является уже повсеместным, как это видно из свидетельства Григория Турского и из упоминания его во всех древнейших календарях. В 5 в. написаны стихиры на этот праздник Анатолием, патриархом Константинопольским, а в 8 в.- два канона, приписываемые Козьме Святоградцу и Иоанну Дамаскину. Первоначально праздник совершался 18 января, но в некоторых местах праздновался 15 августа. Всеобщее празднование его 15 августа установлено при императоре Маврикии (с 582). К празднованию его верующие приготовляются двухнедельным постом, который называется Успенским и продолжается с 1 до 15 августа (см. Пост). В праздник У. Б. М. церковь прославляет Богоматерь, которая как царица предстала одесную Сына и, приняв под Свое покровительство род человеческий, ходатайствует за него пред Богом. Вместе с тем событием У. Б. М. церковь учит нас, что смерть не есть уничтожение нашего бытия, а только переход от земли на небо, от тления и разрушения к вечному бессмертию.

УСПЕНСКИЙ Александр Иванович (1873-1938), писатель-археолог. Образование получил в С.-Петербургской духовной академии и Петербург. Археологическом институте; редактор «Трудов» комиссии по изучению памятников церковной старины Москвы и московской епархии; приват-доцент Харьковского университета по кафедре истории и теории изящных искусств.

Главные труды: Иконы церковно-археологического музея Об-ва любителей духовного просвещения, М., вып. 1, 1900; вып. 2, 1902; вып. 3, 1906; О художественной деятельности евангелиста Луки, М., 1900; Судьба первой церкви на Москве, М., 1901; Значение иконописного подлинника в современной

68

УЧЕНИЕ

церковной живописи, М.; 1901; История стенописи Успенского собора в Москве, М., 1902; Виктор Михайлович Васнецов, М., 1906; Очерки по истории рус искусства. Рус. живопись да 15 в. включительно, т. 1, М-, 1910; Царские иконописцы и живописцы 17 в., т. 1-4, М., 1910—16 («Записки Имп. Моск, археологич. ин-та»); Словарь патриарших иконописцев, М., 1917 (там же).

УТЕШИТЕЛЬ (Παράκλητος), наименование третьего Лица Св. Троицы, Св. Духа, заимствованное из последней прощальной беседы Иисуса Христа с учениками; «Я умолю Отца, и даст вам другого У., да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет» (Ин. 14:16-17). «Когда же приидет У., Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне» (Ин. 15:26). См. Дух Святой.

УТРАКВИСТЫ. Именем каликстинов или У. называлась умеренная партия гуситов, главной отличительной чертой которой по отношению к католикам являлось причащение всех верующих под обоими видами - sub utraque (specie), откуда и их название. Современники называли их большей частью «пражанами», так как центральным оплотом этих гуситов был Пражский университет, положивший начало ут-раквизму своим воззванием 10 марта 1417, которым предлагалось всем христианам причащаться под обоими видами. См. Гус, Табориты.

УТРЕНЯ, см. Заутреня.

УТРЕХТСКАЯ ЦЕРКОВЬ, ветвь католической церкви. Апостолические викарии в Утрехте издавна оказывали противодействие иезуитской пропаганде и ввиду этого часто подвергались обвинениям в янсенизме. При Кодде (ум. 1710), который был смещен в Риме, произошел окончательный разрыв, так как утрехтский капитул не признал папского постановления. Преемник Код-да, Корнелий Стееновен, избранный капитулом, не был утвержден в своем сане папой, и, таким образом, в 1723 основалась отдельная церковь, вскоре признанная государством; во главе ее стоял архиепископ. Она признает папу верховным главой церкви, но отвергает его непогрешимость и буллу Unigenitus. Несколько папских эдиктов осудили У. ц. Каждое новое избрание епископа этой церкви представлялось в Рим, но последний систематически отвечал проклятием. Общественное внимание снова обратилось к У. ц., когда в 1854 она отвергла учение о непорочном зачатии Богородицы, а затем новшества Ватиканского собора и сблизилась со старокатоликами, которые в догматическом отношении признали исходные точки «У. ц.» и свои тождественными.

УХАНСКИЙ (Uchanski) Яков, польский церковный и государственный деятель начала 16 в. Покровительствуемый королевой Боной, он уже в 1550 был холмским епископом. С этого времени начинается нерасположение Рима к У., заподоз

ренному в приверженности к Реформации; папа долго отказывался утвердить У. в сане куявского епископа. Став в 1562 архиепископом гнезнен-ским н примасом королевства, У. задумал, не порывая совершенно связи с Римом, основать независимую польскую церковь и самому сделаться ее главою, т.е. установить независимого от Рима польского патриарха. Когда об этом узнали в Риме, были приняты энергичные меры, чтобы воспрепятствовать затеянному плану, и план У. не осуществился. Он примирился с церковью, раскаялся и сделался ревностным служителем Рима. Принимал участие в Люблинском сейме 1569 и деятельно помогал делу унии. После смерти короля Сигизмуяда Августа принял титул первого князя Речи Посполитой. [...]

УЧЕНИЕ АПОСТОЛОВ (Διδασκαλία των αποστόλων), написано в первой половине 3 в. в Сирии, хотя само У. а. указывает Иерусалим: ввиду опасностей, угрожавших церкви со стороны лжеучений, апостолы собрались будто бы в Иерусалиме и составили это учение. Оно содержит в себе систематическое изложение христианской нравственной доктрины, церковного устройства и дисциплины. Подлинный текст У. а. не дошел до нас; сохранились лишь переводы его на сирийский, арабский, эфиопский и коптский языки. Наиболее близкой к оригиналу признается сирийская редакция, по которой французский ученый де Лагард сделал попытку воспроизвести греческий текст. В 4 в. У. а. было интерполировано еретиками и целиком вошло в сборник апостольских постановлений. П.В. Гидулянов.

УЧЕНИЕ ДВЕНАДЦАТИ АПОСТОЛОВ (Διδαχή των δώδεκα 'Αποστόλων), один из самых древних памятников церковной письменности. Было известно древним писателям (Евсевию, Афанасию, Руфину и др.); в 5 в. У. д. а. исчезает из виду и остается неизвестным до 1875, когда оно было открыто Никомидийским митрополитом Филофеем Вриеннием в библиотеке Иерусалимского монастыря в Константинополе. Издание его вызвало обширную литературу во всех странах христианского мира. По мнению исследователей, У. д. а. было составлено между 96 и 112, в Сирии или Египте, христианином из евреев, в качестве руководства по всем сторонам христианской жизни, учения, богослужения и управления, с целью противопоставить истину евангельского и апостольского учения современным автору заблуждениям. В первой части У. д. а. излагаются правила христианской нравственности, в форме описания двух путей - пути жизни и пути смерти (гл. 1-6). Во второй содержатся предписания относительно совершения таинства крещения, соблюдения поста в среду и пятницу, чтения молитв и совершения евхаристии (гл. 7-10). В третьей части излагается церковное устройство общины, причем, кроме иерархических степеней епископа и диакона (о пресвитере не упоминается), говорится о должностях учителя, апостолов, пророков и странников. Здесь же преподаются

69

in HP Ι ιΊ ПГ 11 in Willi 4iilJi»*|lti|i|P|ti№aiWIHHBJ 'Л Itf IIWH »'ΐμΐ.ι'^ρΊίΗΐ1 ΊΨ ЧЩе W-wf« Il i " ι Η. ι, ii Liu'n ιJ« Jf 4W\

правила церковного суда (гл. 11-15), Четвертая часть содержит увещание христиан к бдительно-сти, ввиду скорого хонда мира (гл. 16). Значение У. д. а. весьма велико: оно проливает яркий свет на церковное устройство и жизнь древней христианской общины, У, д. а. издано у нас Поповым (в «Трудах КДА» за 1884, т. 4) и свящ. Соловьевым (ЧОДЦП за 1886).

Ср. Влад. Соловьев. Введение к У. д. *., ПО, 1886, июль; Кяряше»• О новооткрытом памятнике У.д.а., М., 1896; Hftrnack.tehre der zwölf Apostel, Ц>г., 1884; Fuok, Poctrina duodecta apostolorwo, 1887 (здесь же п подробная литература). ЯЛ. Гидулянов.

УЧИТЕЛИ ВСЕЛЕНСКИЕ или, точнее, отцы и учители вселенской Церкви, почетное название для тех знаменитых мужей, в творениях которых христианская церковь видит источник и подтверждение своей веры. Название это встречается еще в Ветхом Завете: в школах пророческих ученики именовали своих наставников «отцами и учителями». Оттуда это название перешло и в Новый Завет (1 Кор. 4? 14 и сл,), где отношения между учителями и учениками приравниваются к отношениям между отцами и сыновьями« Около 4 в. оно стало прилагаться к знаменитым вероучителям, которые свое исповедание веры излагали для назидания верующих письменно. Великими учителями Церкви были в это время Афанасий Великий, Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст - на Востоке, Амвросий Медиоланский, Иероним, Августин, Григорий Великий - на Западе. За ними в той и другой церкви следовали другие знаменитые мужи, ряд которых на Востоке заканчивается св. Иоанном Дамаскиным (ок. 754), на Западе - Исидором Севильским (ум. 636); определения эти, впрочем, колеблются. Отличительными признаками отцов и учителей Церкви обыкновенно признаются православное учение, святость жизни, одобрение Церкви и древность. Только вполне воплощая в себе эти четыре признака, лицо может считаться отцом Церкви. У. в. являются свидетелями и истолкователями учения Церкви. Для разрешения вопросов и сомнений церковь постоянно обращалась к творениям вселенских отцов и У. в. Так, в первом заседании вселенского Эфесского собора 431 приводились свидетельства из «книг святейших и благочестивейших отцов». Отцы Халкидонского собора 451 по прочтении послания папы Льва I к Флавиану Константинопольскому восклицали; «Это вера отцов, это вера апостолов».

Так как отеческое учение обыкновенно излагалось письменно, то с течением времени под отцами и учителями Церкви стали разуметь церковных писателей. Однако, эти понятия -отца и церковного писателя - никогда не отождествлялись. Были церковные писатели, которые потому уже не могли быть отцами и учителями Церкви, что они по частным пунктам впадали в серьезные заблуждения; таковыми были, напр., столь знаменитые ученостью Ориген и Тертулли

ан. Правда, и их называют также «учителями Церкви», но уже в ином смысле, далеко не тождественном с понятием отец Церкви; они рассматриваются просто как высокодаровитые писатели, из творений которых Церковь может пользоваться тем, что в них есть доброго и поучительного, отвергая то, что содержит в себе уклонение от истины или прямое заблуждение. К таким У. в. православная церковь причисляет знаменитых западных отцов Иеронима и Августина, которых поэтому (за некоторые их неправые мнения) называет блаженными, а не святыми. Вообще обе церкви признают столь широкую свободу индивидуальности, что не находят возможным требовать безусловного выражения истины во всей ее полноте в творениях любого отца, даже из величайших. В их творениях допускается известная свобода богословского мышления и возможность частных мыслей, не вполне совпадающих с установившимся вселенским учением Церкви. Такое учение можно выводить только из «согласия отцов» (consensus patrom). Как бы далеко ни уклонялись от нормы церковного учения некоторые из позднейших исповеданий или сект, для них всегда в той или другой степени сохраняет свой авторитет «consensus patrum», так как в нем содержится сокровищница веро- и нравоучения, непосредственно полученная от самих апостолов, а через них - от самого Божественного Основателя христианства. Изложение жизни и учения отцов и учителей Церкви составляет предмет особой науки - патрологии.

См. Филарет (архиеп. Черниговский), Историческое учение об отцах Церкви, 2 изд., 1882. АЯ. Лопухин,

«УЧИТЕЛЬНОЕ ИЗВЕСТИЕ», составлено в конце 17 столетия по приказанию патриарха Иоакима монахом Евфимием, учеником Епифа-ния Славинецкого. Оно вызвано было распространением последователями Симеона Полоцкого (в особенности монахом Сильвестром Медведевым) латинского учения о времени пресуществления Св. Даров. Малообразованное русское духовенство терялось в разнообразии новопоявив-шихся мнений, отразившихся и в церковной богослужебной практике. Задача Евфимиева труда состояла в том, чтобы ввести возможное единство в богослужебную практику. Церков-но-практическое значение «У. и.» получило у нас не ранее 18 в.; в нем излагаются наставления для священника и диакона относительно совершения священнодействий (особенно божеств, литургии) и приготовления к нему; разрешаются также различные «недоуменные» случаи, могущие встретиться при совершении литургии.

УШАКОВ Симон или Пимен Федорович (1626-1686), знаменитый московский иконописец. Происходил, вероятно, из посадских людей и, по-видимому, очень рано получил основательную подготовку к своей специальности, так как, будучи всего 22-х лет от роду, был принят в царские «жалованные» (т.е. получав-

то

УЭСТКОТТ

пше постоянное содержание) мастера Серебряной палаты при Оружейном приказе. Здесь прямыми его обязанностями было «знаменита», т.е. делать рисунки для разных предметов церковной утвари и дворцового обихода, преимущественно для золотых, серебряных и эмалированных изделий, расписывать знамена, сочинять узоры для рукоделий, чертить карты, планы и т.д. Усердно исполняя подобные работы, он писал, кроме того, образа для двора, церквей и частных лиц, причем приобрел вскоре известность лучшего на Москве иконописца. С переводом У. на службу из Серебряной палаты в Оружейную в 1664 круг его деятельности расширился, а слава возросла еще более: он стал во главе прочих царских мастеров, образовал целую школу иконописцев, пользовался милостями царя Алексея Михайловича и его преемников на престоле, исполнял всяческие их поручения по художественной части и до самой своей кончины жил в довольстве и почете. Икон, написанных У„ дошло до вас довольно много, но, к сожалению, большинство их искажено позднейшими записями и реставрациями. Как на сохранившиеся лучше других и особенно любопытные можно указать на иконы: Благовещения, в которой главное изображение окружено композициями на темы акафиста Пресв. Богородицы, Владимирской Богоматери с московскими угодниками, св. Феодора Стратилата, Нерукотворенного Спаса, Сошествия Св. Духа и на икону-портрет царей Михаила Федоровича и Алексея Михайловича. [.,. ] Оставаясь на почве исконного русско-византийского иковонисания, он не относился равнодушно к западному искусству, веяние которого вообще уже сильно распространилось в 17 столетии на Руси, писал и древним пошибом, и в новом, т.н. «фряжском» стиле, изобретал новые композиции, присматривался к западным

Ê

образцам и к натуре, стремился сообщать фигурам характерность и движение. [...] В круг занятий У. входило изготовление рисунков для граверов.

Ср, Г• Филимонов, Симон У. и современная ему Эпоха русской иконописи, М., 1873. А.И. Сомов.

•Ф-УаСЛИ (Wesley) Джон, основатель секты методистов. Род. в 1703, учился в Оксфорде. В 1729 ов основал в Оксфордском ун-те вместе со своим братом Чарльзом (1708-1788) и другими 15 студентами общество для чтения Библии, молитвы и добрых дел. За свой спокойный, правильный, методический образ жизни они были прозваны «методистами». В 1735 У. отправился в Америку; там он отказался от всех радостей жизни, не пил вина, не ел мяса, спал на голой земле. В 1738 он возвратился в Англию, где, действуя сначала в союзе с гернгутерами, основал по образцу братских общин самостоятельные религиозные общества. Он ежегодно посещал все общины методистов, называвшиеся «уэслиянски-ми»; очень часто говорил проповеди. В Кинсуорде У. устроил семинарию для методистских проповедников. В 1749 он женился, хотя раньше проповедовал безбрачие; брак его был неудачен, и он скоро разошелся с женой. Умер в 1791.

См. проф. А. Булгаков, Очерки истории методизма, Киев, 1887.

-Ф-УаСТКОТТ (Westcott) Брук Фосс (1825-1901), англиканский епископ, видный богослов. Закончив образование в Кембридже, стал священником, t,..J В 1868 появилась его «History of the English Bible» [«История английской Библии»], в 1881 вышло превосходное издание Нового Завета, подготовленное им вместе с Хортом.

Др. труды: An Introduction to the Study of the Gospels, 1851; General survey of the History pf the New Teataeent, 1855,

фАБЕР (Jacobus Faber Stapulensis) или Жак Лефевр (Jacques Lefèvre d'Estaples), родом из Этапля (откуда и прозвище Stapulensis) в Пикардии. Годом его рождения одни признают 1440, другие - 1455 (что вероятнее). Известен как талантливый истолкователь Аристотеля, а также переводчик некоторых книг Библии. Был также ревностным математиком; издал сочинения Николая Кузанского. Преподавал в Париже с большим успехом. В своих работах по логике он следовал направлению, родственному т.н. «тер-министам», и образовал целую школу «фабри-стов», весьма распространенную во Франции и Германии. Среди учеников его особенно выдается Шарль Булье (Carolus Bovillus, ум. 1553), известный и как математик; свое философско-бого-словское учение Булье развивал, однако, скорее в церковно-католическом духе, нежели в духе своего учителя, вольномыслие которого привело его к открытому столкновению с Сорбонной, объявившей его еретиком. Умер Ф. в 1537.

С.Н. Эверлинг.

ФАБЕР (Faber) Иоганн (1478-1540), гуманист и богослов, сын кузнеца Хейгерлина. Еще юношей поступил в доминиканский орден; был священником, потом викарием констанцско-го епископа. Сначала примкнул к либеральному крылу церковных деятелей, был в дружбе или переписке с представителями реформы на гуманистической основе (Эразм, Пиркхеймер, Цвин-гли, Эколампадий, Меланхтон), обсуждал способы устранения церковных злоупотреблений мирным путем, но с 1520 сделался решительным врагом Реформации. Решающим моментом в его жизни в этом отношении была поездка в Рим при папе Адриане VI (1521-22); с этого времени он противодействует реформационному движению речами и сочинениями, прениями и проповедями, не упуская случая оказать давление на князей и города при помощи дипломатических сношений и всякими иными способами. Сделавшись венским епископом (1531) и духовником короля Фердинанда, Ф. говорил венецианскому послу: «Если бы не король да не я, то все австрийцы сделались бы лютеранами или чем-нибудь хуже того!». Он писал против брака

священников, принял участие в цюрихском диспуте по поводу мессы и почитания святых (1523), выступал в разных частях Германии в качестве странствующего проповедника, громил анабаптистов, старался привлечь швейцарские кантоны к союзу с Австрией, принимал участие в рейх-стагах, в качестве дипломата ездил в Испанию и Англию, способствовал преследованию протестантов в Австрии, участвовал в составлении Confutatio confessionis Aug. [опровержения Аугсбургского исповедания]. С целью укрепления католич. церкви он призывал на должности священников лучших людей, заботился об их образовании, устроил семинарию и библиотеку в Вене, учредил, частью на свои собственные средства, разные богоугодные и благотворительные учреждения, особенно для студентов. Его единоверцы выставляли его образцом архиерея; друзья реформы видели в нем самого деятельного и опасного врата Реформации. Неполное собрание его сочинений и проповедей издано в 1537 в Кельне; монографию о нем написал Кеттнер в 1737.

ФАБЕР (Faber) Феликс (1441-1502), доминиканец, родом из Цюриха. Два раза совершал паломничество в Св. Землю (1479 и 1483). Второе его путешествие было описано Бернардом Брейденбахским, его спутником. Ф. составил историю свевов («Historia Suevomm») и описание своего первого путешествия в Св. Землю и Иерусалим.

ФАБЕР (Faber) Фредерик Уильям (1814-1863), английский поэт и богослов. Ревностный последователь Ньюмена, Ф. в 1845 перешел в католицизм. Написал много гимнов и религиозных песен, отличающихся большими литературными достоинствами, а также описания путешествий.

ФАБИАН. Фавий [Fabian], священномученик, папа Римский в 236-250, родом римлянин. Был сначала сельским священником; занял епископскую кафедру после мученической кончины св. Антера. Созидал над гробами мучеников храмы и устраивал молитвенные места над пещерами, где скрывались верующие во время гонения. Обратил многих ко Христу; существует

72

ФАВСТ

предание, что он крестил императора Филиппа Араба (244-249), обращенного ко Христу сенатором Понтием. Ф. пострадал при Деции, будучи усечен мечом. Мощи его покоятся в Риме в церкви св. Пракседы. Им установлено освящать миро в Великий четверг. Память 5 августа.

ФАБИОЛА [Fabiola], святая, знатная римлянка, подруга блаж. Иеронима. Построила первый на Западе госпиталь и собирала туда с улиц разных калек, больных и голодных. Блаж. Иероним описывает, как она сама приводила недужных, ухаживала за парализованными и прокаженными пациентами и собственноручно приготовляла пищу для этих «живых трупов». Ф. была щедра к отшельникам, девственницам и монастырям. Вместе с Паммахием Ф. принимала участие в построении госпиталя в Остии, сделавшегося знаменитым по всему миру. В 395 Ф. сопровождала своего родственника Оциана во время его путешествия к Иерониму в Вифлеем. Ее любознательностью вызваны письма Иеронима об одежде первосвященника и о станах в пустыне. Умерла Ф. в Риме в 399 [Память 27 декабря.]

См. Фаррар, Жизнь и труды свв. отцов и учителей Церкви, перевод А.П. Лопухина, СПб., 1891, стр. 616-617•

ФАБРИЦИУС (Fabricius) Богумил (1679-1741), нижнелужицкий писатель, по происхождению поляк, был пастором и супер-интенден-том. Основал типографию для печатания книг на нижнелужицком наречии. В 1706 он издал здесь «Maly Lutheruv Katechismus», впоследствии несколько раз переизданный, затем «Novy Zakon».

ФАВМАСИЙ (Θαυμάσιος)» один из девяти мучеников, пострадавших в г. Кизике за распространение веры и исповедание Христа в конце 3 в.; после пыток Ф. был обезглавлен. Память 29 апреля. См. Филимон.

ФАВОР, гора в 9 км к востоку - юго-востоку от Назарета. У греков эта гора называется еще Итавириум (Ίταβύριον или Άταβύριον), у арабов - Джебель-Тор. [... ] Когда хотели представить идею возвышенного и величественного, брали для сравнения гору Ф. Так, Иеремия сравнивает царя египетского, славного и могущественного между народами, с Ф. между горами (Иер. 46:18). Гора Ф. замечательна в истории по многим важным событиям. Во времена Судей с горы Ф. Варак, сопровождаемый пророчицей Де-ворой, сошел с 10 тысячами войска к потоку Киссону и разбил войско Сисары, военачальника Навина, царя асорского (Суд. гл. 4 и 5). Здесь погибли братья Гедеона от руки царей мадиам-ских Зевея и Салмана (Суд. 8:18-19). Вершина горы Фаворской со времен Антиоха Великого (218 до Р. Хр.) до завоевания и разрушения Иерусалима римлянами при Веспасиане постоянно служила укрепленным местом. Здесь римский проконсул Габиний разбил старшего сына Ари-стовула, Александра, бежавшего из плена и произведшего возмущение в Иудее. Во время Иудейской войны гора Ф. в течение 40 дней была

£креплена евреями и Иосифом Флавием против еспасиана. Эти укрепления были окончательно разрушены во время возмущения евреев при имп. Адриане. Предание церкви издревле признает гору Ф. горой Преображения Господня. Равноапостольная Елена воздвигла на Ф. храм во имя свидетелей Преображения - апостолов Петра, Иакова и Иоанна, или, по другим" данным,- Иисусу. Моисею и Илии. [... ]

ФАВОРСКИЙ СВЕТ, тот таинственный свет, которым просияло лицо Господа Иисуса Христа при преображении (Мф. 17:2; ср. Мк. 9:3 и Лк. 9:29). В 14 столетии на Афоне, а затем и во всей греческой церкви возник богослово-философский спор по вопросу об «умной» молитве и Ф. с. между Варлаамом Калабрийским, Никифором Григорой, Акиндином, патриархом Иоанном Калекой и др., с одной стороны, и преп. Григорием Синаитом, преп. Григорием Паламой, монахом Давидом, Феофаном Никейским, Николаем Кавасилой и патриархами Калмитом и Филофеем - с другой. Последние принадлежали к защитникам «умного делания»- особого вида молитвенного созерцания, или т.н. исихазма (см. Исихасты). О споре паламитов и варлаамитов см. в ст. Палама.

ФАВР (Favre) Пьер Эмиль Лазарь (1506-1546), деятель католической Контрреформации. Лойола сообщил свои планы относительно учреждения иезуитского ордена Ф. и испанцу Франциску Ксаверию, и 15 августа 1534 они вместе дали на Монмартре обет монашества. Позже Ф. был преподавателем богословия в Риме и Парме. В 1541 присутствовал на рейхстаге в Регенсбурге и способствовал распространению ордена в Германии; в 1544 отправился в Испанию и открыл отделения ордена в Вальядолиде и Коимбре. Жизнеописание его - в «Historia So-cietatis Jesu» Ник. Орландини (Рим, 1615).

ФАВСТ (от лат. faustus - счастливый), святые православной церкви:

1) св. мученик, диакон; осужден был на съедение зверям, а когда звери не коснулись его, был усечен мечом в Путеолах около 305; память 21 апреля.

2) Преподобный, сын преп. Далмата, известен иноческими подвигами, жил в 5 в.; память 3 августа.

3) Св. пресвитер Ф., пострадавший вместе с диаконом Авивом при Деции в Александрии около 250. Когда их привели к правителю, они исповедали себя христианами, обличали ложь языческой веры и за это были усечены мечом. Память 6 сентября.

4) Св. мученик, диакон, ученик св. Дионисия Александрийского; пострадал при Диоклетиане, будучи обезглавлен. Память 4 октября.

ФАВСТ, епископ манихеев (см. Манихейство), родом африканец. [...] Написал книгу против ветхозаветного Бога и против догмата воплощения. Августин беседовал и читал вместе с Ф., но найдя, что этот поборник манихейства мог лишь

73

ФАВСТА

немногое сказать в защиту существенных пунктов учения манихеев, отказался от всякой попытки проникнуть глубже в тайны секты. Сочинение Августина «Против Фавста», в 33 книгах, написано в ответ на настоятельные просьбы, так как Ф. считался главным манихейским учителем своего времени.

См. Фаррар, Жизнь и труды свв. отцов и учителей Церкви, пер. A.tl. Лопухина, СПб., 1891, стр. 693*494, 743•

ФАВСТА (ОТ лат. fausta - счастливая), св. мученица, дочь богатых и благочестивых родителей, живших в Кизяке; в ранних летах осталась сиротою. Во время гонения Максимиана» бывшего в Кизике между 305 и 311, 13-летняя Ф. терпением в страданиях обратила к вере Христовой своих мучителей <- языческого жреца Бвила-сия и епарха Максима, бросившегося в котел с кипящей смолою, где находились Ф. и Евила-сий, и погибшего вместе с ними. Память Ф. 6 февраля.

ФАВСТИАН, св. мученик, один из сема разбойников на о-ве Керхире, обращенных ко Христу апостолами из числа семидесяти Иасоном и Со-сипатром. Правитель о-ва, узнав об этом, велел бросить уверовавших в котел с растопленной смолой, серой и воском. Память Ф. 28 апреля.

ФАДДЕЙ, апостол из числа семидесяти. Родом еврей, жил в Эдессе; придя в Иерусалим, услышал проповедь Иоанна Крестителя и, став его учеником, принял от него крещение; потом, услышав учение Иисуса Христа, последовал за Ним и был избран Им в ЧИСЛО 70 апостолов. По сошествии Св. Духа благовествовал в Сирии и в Месопотамии, в Эдессе обратил ко Христу одесского князя Авгаря и народ, не исключая и жрецов. Проповедь свою утверждал многими чудесами, о которых Авгврь писал царю ассирийскому Нарзесу; устроил клир и вообще здесскую церковь и мирно скончался, как полагают, около 44 по Р. Хр. Апостол Ф. из числа 70 признается отличным от апостола Иуды Фаддея из 12 апостолов (память которого 19 июня). Память 4 января и 21 августа.

ФАДДЕЙ (Иуда Ф.), один из 12 апостолов; см. Иуда Фаддей.

ФАИНА, св. мученица; за исповедание Христа была утоплена в озере. Пострадала в Аякире в 303. Память 18 мая.

ФАКУНД (Facundus), епископ Гермиайский (в африканской провинции Бизацена); известен защитой «Трех глав»; в 546 отказался подписать решение собора в Константинополе, осудившее «Три главы». В 550 настоял на отлучении от церкви Вигилия, папы Римского. Когда Юстиниан принял суровые меры против непокорных, Ф. подвергся заточению. В 571 он снова написал сочинение в защиту «Трех глав» против Музиана Схоластика. Для характеристики эпохи труды Ф. имеют большое значение. Сохранились три его соч.: «Pro defensione Trium capitulorum libri XII» (P., 1626); «Epistola de fide catholica in defensio-

nem Triam capitulorum» (P., 1723); «liber contra Mudanum Scholasticum» (1626).

Ср. А. Д о 6 ρ о к л о н с к и й, Соч. Ф., епископа Гермиан-скогб, в защиту Трех глав, М., 1880.

ФАЛАЛЁЙ, святые православной церкви:

1) преподобный, родом из Киликии, подвизался сначала в обители Саввы Освященного, где был посвящен в сан пресвитера; затем поселился в Сирии, близ небольшого городка Гаваль. Обратил многих язычников ко Христу. Скончался в глубокой старости около 460. Память 27 февраля.

2) Св. мученик, 18-летний юноша, безмездный врач; в царствование Нумериана был схвачен и представлен правителю города Эг в Кили-кии. После пыток Ф. был брошен зверям, а затем обезглавлен (284). Память 20 мая.

ФАЛАССИЙ (Θαλάσσιος), преподобный, пустынник сирийский; жил в 5 в. Память 22 февраля.

ФАЛАССИЙ, авва, современник Максима Исповедника, с которым Ф. находился в духовном общении, доказательством чего служат письма св. Максима и то, что св. Максим посвятил Ф. особую книгу, в которой изъясняются трудные места Св. Писания. Ф. был пресвитером и настоятелем одного из монастырей в Ливийских пустынях (в Африке). Скончался не ранее второй половины 7 в. В греческой церкви память Ф. совершается 21 января, в римской - 13 августа. В каноне преп. Феодора Студита - на субботу сырной недели - преп. Ф. упоминается в числе святых. Творение Ф. «Четыре сотницы глав о любви, воздержании и духовной ЖИЗНИ» » нравственного и частью догматического содержания. Учение Ф. о Св. Духе составляет, по-видимому, извлечение из учения, переданного «прежде от-шедшими св. отцами». Сочинение Ф. см. в «Доб-ротолюбии» епископа Феофана (1892, изд. Пан-телеймоновского м-ря).

См. архиеп, Филарет, Историческое учение об отцах Церкви, т. 3, СПб., 1882; Творения аввы Ф. в переводе с греческого, исправленном и дополненном Филаретом, мит-роп. Московским, с приложением его переписки с о. Макарием, М., 1894.

ФАЛЬКОНЬЕРИ (Falconieri) Юлиана (1270-1341), основательница женского монашеского ордена (oblates servîtes), для которого она сочинила суровый устав, утвержденный папой Мартином V. Ф. причислена к лику святых папой Климентом ХП.

ФАМИЛИСТЫ, секта, основанная Генрихом Никлаесом. Никлаес род. в 1501 или 1502 в Мюнстере, был воспитан в строго католическом

хе, в ранней юности часто имел видения.

успехом пройдя латинскую школу, он продолжал торговое дело своего отца, составил себе большое состояние, много путешествовал, женился и обзавелся большой семьей. Прочитав сочинения Лютера, Никлаес отнесся к ним и к их автору крайне враждебно, но сам принялся читать Библию и был привлечен к суду за сиоше-

ФАРЕЛЬ

89

ння с еретиками и посажен в тюрьму; вскоре освобожденный, Ой переселился в Амстердам, где за сношения с еретиками опять был посажен в тюрьму (1532), но скоро выпущен на свободу.

8 1540-41 он выступил в качестве пророка и основателя секты, письменно изложил те откровения, которые он имел, изо дня в день чувствуя все более свод единство с Божественной волей и Божественным словом. Не находя сочувствия, он переселился в Эмден, где оставался до 1560. отсюда он распространял свои сочинения и нашел приверженцев как в самом Эмдене, так и в Нидерландах, в Англии и во Франции. Свое большое торговое дело он продолжал вести по-прежнему. Своей проповедью он создал себе массу врагов, особенно среди анабаптистов, которые видели в нем опасного соперника. Правительству он также показался подозрительным; хотя он и отрекся от всех своих сочинений, но принужден был бежать; имущество его конфисковали, детей его некоторое время держали под арестом. Сам он в это время жил то в Кемпене, то в Утрехте, то в Кельне, то мимоходом в Англии. Он организовал свою общину и заново издал свои произведения, объявляя свое дело делом Бога; кто не признавал его пророческого достоинства, тот был для него врагом Святого Духа. Свою секту он называл «домом любви» (huys der tieften, family of Love, familia caritatis), или «фамилией», семьей; члены секты делились на различные степени священства, которые следовали друг за другом в строго иерархическом порядке. Для своих последователей Никлаес ввел новую эру и календарь; учение его заимствовало некоторые черты у анабаптистов, другие - у антитринитариев и антиномистов. Первые его последователи скоро отпали от него; секта начала распадаться раньше его смерти. В Нидерландах Ф. существовали еще в 17 в. В Англии они распространились гораздо больше, пока в 1580 Елизавета не приказала принять против них меры и сжечь их книги; в течение царствования Иакова I Ф. исчезли бесследно.

ФАНТИН. преподобный; с самого своего рождения был обещан родителями Богу и 8-летним отроком отдан в монастырь. В монастыре Ф. строго подвизался. Скончался в Солуни, в конце

9 в. Память 30 августа.

ФАРАНСКАЯ ЛАВРА, основана преп. Харитоном (ум. около 350) в шести римских милях от Иерусалима и в одной от того места, где древняя Иерихонская дорога переходила Кути-лийский поток и где лежала деревня Фаран. Лавра расположена была в ущелье, по обоим берегам Кутилийского потока, в береговых пещерах и гротах. Ф. л. скоро достигла цветущего состояния и сделалась матерью прочих обителей Св. Земли. Многие великие отшельники начали здесь свою иноческую жизнь и заимствовали отсюда уставы для основанных ими обителей. Время расцвета Ф. л.- шестой век. В 8 в. она еще существовала: имя ее встречается то в церковных

летописях, то в посланий того иля другою ели» скопа или авва, В начале 9 s,, когда m причине междоусобий между детьми Гарун ар-Рашида для палестинской церкви настало бедственнее время, Ф. л. была оставлена иноками.

См. П. Сладкопевцев, Древшй палестинские обегали и прославившие их ев• подвижники, вып. 1, СПб., 1895.

ФАРЕЛЬ (Farel) Гийом (1489-1565), известный франц> реформатор. Род• в Дофине; происходил из богатой дворянской семья. Вопреки желанию отца, хотевшего отдать его в военную службу, Ф. много работал над своим образованием. Приехав для продолжения своего образования в Париж, сделался учителем и коллеже. В это время Ф. был еще фанатически предан католицизму, но чтение Библии породило в нем некоторые сомнения. Ой принялся за изучение греческого и еврейского языков, чтобы познакомиться со Св. Писанием в оригинале, ш вскоре совсем отпал от католицизма. На него донесли Сорбонне и парламенту, а в 1521 он бежал в Мо к епископу Брисоине, покровительствовавшему протестантам. Здесь он с таким пылом стал проповедовать против католиков, что епископ должен был удалить его. Он отправился в Базель (1524), где публично защищал 13 тезисов против католиков. В Базеле оа подружился с Эколампа-дием, но не сошелся с Эразмом; хладнокровие, нерешительность и осторожность последнего возмущали Ф., и он называл его Валаамом. Эразм соединился с противниками Реформации и добился изгнания Ф., который отправился сначала в Цюрих и Беря, где познакомился с Цвингли, а затем в Страсбург, где подружился с Буцером и Капитоном. По совету Эколампадия он поехал в Монбельяр, где собрал вокруг себя много последователей, но на католиков обрушивался с такой яростью, что вынужден был ими оставить Монбельяр. В 1528 ввел у себя Реформацию Берн, а вслед за ним И другие города, при деятельном участии Ф., не раз подвергавшего опасности свою жизнь. В это время Ф. следовал учению Цвингли. В 1532 Ф. был послан делегатом на синод, собранный пьемонтскими вальденсами в целях соединения с реформированной церковью. На обратном пути он остановился в Женеве и проповедью привлек к себе много народа. Католики предложили ему диспут, но на диспуте дело дошло до драки, и Ф. принужден был удалиться из города, но в 1534 вновь явился туда с рекомендательным письмом от бернской сеньории. Женевские граждане, только что освободившиеся от притязаний епископа и герцога Савойского, особенно дорожили союзом с Берном. Ф. искусно воспользовался раздражением против католического духовенства, которое подозревали в замыслах против свободы города, и дело Реформации быстро пошло вперед. Католики выставили против реформаторов доминиканца Фюрбити, прибегали даже к вооруженной силе, но должны были уступить и удалились в Лозанну и Фрейбург; неудачное покушение на жизнь Ф.,

75

ФАРИСЕИ

Фромана и Вире только увеличило их популярность в народе. Надо было поскорее организовать женевскую церковь ввиду бурного, насильственного характера Реформации. Городской совет в 1536 отменил католицизм и ввел богослужение, принятое в Берне и Цюрихе (как раз в это время Берн спас Женеву от нового нападения герцога Савойского). Ф. занялся выработкой церковного исповедания (Confessio helvetica), где ставил церковь в зависимость от светской власти и в отлучении видел только «дружеское исправление», не придавая ему еще того характера, который оно получило у Кальвина.

Человек борьбы, Ф. не обладал организаторскими способностями, и реформированная женевская церковь находилась в полной анархии. Летом того же 1536 через Женеву по дороге в Германию проезжал Кальвин. Уже знакомый с его «Institutio religionis christianae» [«Наставление в христианской вере»] Ф. сразу оценил его и как организатора и упросил его остаться в Женеве и заняться устройством церкви. Кальвин согласился и вместе с Ф. предложил городскому совету свой проект - т.н. Articles de 1537. Вслед затем были составлены катехизис и исповедание, последнее - Фарелем. Хотя Ф. и высказывал в исповедании свой умеренный взгляд на отлучение, но в общем он подчинился ригористическим стремлениям Кальвина и его учению о независимости церкви от государства. Применение программы Кальвина вызвало в Женеве оппозицию, и после победы партии «либертинов» на выборах 1538 дело дошло до изгнания обоих реформаторов. В 1540 приверженцы Кальвина и Ф., гиллер-мены (Guillermins, от имени Ф., Guillaume), призвали Кальвина обратно. Ф. в 1538 сначала последовал за Кальвином в Страсбург, затем отправился в Невшатель, чтобы вывести тамошнюю церковь из состояния анархии. После долгой борьбы ему удалось в 1542 настоять на организации церкви в духе Кальвина. Из Невшателя Ф. отправился в Мец по приглашению тамошних протестантов, но монахи добились запрещения его проповедей и изгнания его самого. Когда Ф. снова приехал в Мец и возобновил проповедь, на протестантов напал с войском герцог Клод де Гиз. В схватке Ф. был ранен и спасся от смерти только тем, что спрятался в повозку прокаженного. В 1543 Ф. вернулся в Невшатель, принял должность пастора и оставался здесь до самой смерти. Только изредка он ездил в Мец, Дофине и Женеву, да два раза был в Германии, прося у протестантских князей защиты для вальденсов и французских протестантов. В одну из своих поездок в Женеву (1553) Ф. присутствовал при сожжении Сервета, которого тщетно уговаривал признать догмат троичности. В 1558, несмотря на свой преклонный возраст, он вступил в брак с молодой девушкой Марией Торель. Незадолго до смерти, в 1564, Ф. ездил в Женеву в последний раз, чтобы проститься с умиравшим Кальвином.

Ф. был широко образованный человек, но не годился для роли теоретика Реформации. Это был прежде всего человек действия, мало интересовавшийся богословскими тонкостями. В Реформации он видел возвращение к религии более истинной и простой, более доступной и понятной, чем сложная совокупность догматов и обрядов католицизма. Всегда готовый к борьбе, миссионер по призванию, он был плохим руководителем и сам сознавал это. Зато неутомимость в трудах, редкое мужество, энергия и настойчивость делали из него сильного борца за торжество кальвинизма. Его проповеди сильно действовали на народ и привлекали массу последователей. Ф. обладал тем самым народным красноречием, в котором крылась тайна успеха Лютера. Он импровизировал свои речи, и мы можем судить о них только по рассказам. Как писатель он мало замечателен. Он издал много брошюр, но все они написаны по тому или иному случайному поводу и не имеют теологического значения. Литературу см. при ст. Кальвин, Кальвинизм. в.А, Бутенко.

ФАРИСЕИ, название одной из трех древнееврейских сект (см. Саддукеи и Ессеи), возникших в эпоху расцвета Маккавеев (ок. 150 лет до Р. Хр.), хотя зародыш фарисейских учений должен быть отнесен ко времени Ездры. Саддукеи как секта политическая по преимуществу прекратили свое существование вместе с прекращением государственной жизни Иудеи; ессеи как секта чисто религиозная и всегда державшаяся вдали от всяких политических треволнений в значительной части своей примкнули к учению Христа и образовали первые ёврейско-христианские общины в Иудее; третья секта - фарисейская, слившись с народом, положила основание талмудическому еврейству. Талмуд, признаваемый дальнейшим развитием учения Ф., содержит богатый материал для суждения об этой секте. Эти данные дополняются сведениями, сохранившимися у еврейского историка Иосифа Флавия. Последний хотя происходил из дома первосвященников, которые почти все были саддукеями, но после тщательного изучения всех трех сект примкнул к Ф., которых описывает как философскую школу, сравнивая ее с греческой школой стоиков. В догматическом отношении Ф., по его словам, «все совершающееся ставят в зависимость от Бога и судьбы и учат, что, хотя человеку предоставлена свобода выбора между честными и бесчестными поступками, но в этом участвует также предопределение судьбы». В этом отношении они занимали середину между ессеями, которые все приписывали предопределению, и саддукеями, которые признавали абсолютную свободу воли и утверждали, что судьба человека находится всецело в его собственных руках. Может быть именно поэтому Ф. в качестве судей были, в отличие от саддукеев, «вообще весьма снисходительными при назначении наказании». Из талмудической литературы мы узнаем, что Ф. удалось почти совершенно отменить смертную

ФАРИСЕИ

казнь, сплошь и рядом налагаемую Моисеевым законом; это было достигнуто ими отчасти посредством разных фикций, введенных ими в толкование Моисеева закона, отчасти предоставлением весьма широких прав защите в ущерб обвинению. «Ф. верят в бессмертие души; за гробом людей ожидает суд и награда за добродетель или возмездие за преступность при жизни; грешники подвергаются вечному заточению, а добродетельные имеют возможность вновь воскреснуть». Флавий характеризует Ф. как «искуснейших толкователей закона», прибавляя, что «Ф. передали народу, на основании древнего предания, множество положений, которые не входят в состав Моисеева законодательства, между тем как секта саддукеев совершенно отвергает все эти наслоения, признавая обязательность одного писанного закона». Относительно образа жизни Ф. Флавий отмечает, что «они ведут строгую жизнь и отказываются от всяких удовольствий. Они следуют лишь тому, что разум признает за благо. Они почитают старших и не позволяют себе противоречить их постановлениям. Они пользуются таким влиянием на народ, что все богослужебные обязанности совершаются по их начертаниям».

Для ясного уразумения сущности фарисеизма необходимо проследить историю возникновения и развития этой секты. Из книг Ветхого Завета мы узнаем, что почти за весь царский период еврейской истории Моисеев закон был известен народу разве только по имени. Источниками народных воззрений и настроений служили, с одной стороны, храм иерусалимский с его жертвенным культом, с другой - живое слово пророков. До самого вавилонского пленения шла непрерывная борьба между жрецами и пророками; первые, из убеждения или из личных выгод, стояли за унаследованный культ жертвоприношений и вообще за обрядовую религию, пророки же отвергали унаследованные обряды и проповедовали народу, что угодить Богу можно только безусловной правдой и любовью к ближнему. Из самой сущности этического монотеизма вытекает также, что благодать нравственного совершенствования не может быть уделом одного только израильского народа; богоизбранность его только в том и заключается, что он первый постиг истину и потому призван сделать ее достоянием всего человеческого рода. Когда по возвращении из вавилонского пленения голос пророков замолк и живой источник этической религии иссяк, еврейский народ оказался недостаточно подготовленным для той высокой роли, которую предназначали ему пророки. Ввиду его малочисленности и рассеянности между другими народами ему угрожала опасность раствориться в них и исчезнуть вместе со своими идеалами. Тогда-то в еврействе возникло новое направление, представителем которого был Бздра, видевший спасение народа в строгом исполнении Моисеева закона, представляющего гармоническое сочетание обрядовой

религии жрецов и этической религии пророков. Созванное Бздрой всенародное собрание письменным договором подтвердило обязательность Моисеева закона во всех его подробностях на вечные времена. Народ действительно стал подчиняться закону с щепетильной добросовестностью, считая одинаково важными как высокие нравственные принципы, в нем изложенные, так и те многочисленные, чисто внешние обряды, которые рассчитаны были лишь на изолирование еврейского народа от всех окружающих. Универсальные идеи пророков сохранились лишь в виде народных идеалов, осуществление которых отодвинуто было на неопределенный срок, до т.н. Мессианского времени. Но закон Моисея, рассчитанный на изолирование еврейского народа от древних, давно исчезнувших ханаанских народов, вскоре оказался недостаточным для изолирования его от новых народов - сначала персов, потом эллинов,- с которыми ему приходилось сталкиваться. По отношению к персам это казалось необходимым ввиду того, что дуализм Зороастра по духовной сущности своей гораздо ближе подходит к монотеизму евреев, чем семитические культы Ваала и Астарты, и следовательно опасность слияния была больше. Бще большая опасность стала угрожать еврейской религии со времени появления греков на Востоке, не вследствие сходства мировоззрения, а ввиду необычайной привлекательности жизнерадостного эллинизма. В защиту еврейского религиозного строя духовным руководителям народа приходилось устанавливать дополнения к закону в виде целой системы охранительных запретов соответственно новым обстоятельствам жизни.

Однако с воцарением Маккавеев и вступлением еврейского народа на путь политической жизни обнаружилась полная рознь между жизнью и древним законом. Многочисленные и сложные правила ритуальной чистоты, давно уже потерявшие свое первоначальное гигиеническое значение, оказались крайне стеснительными. Они связали еврея по рукам и ногам, заставляя его быть вечно на страже, так как каждый шаг его, каждое его движение угрожало ему каким-нибудь нарушением закона. Освобождение страны от власти язычников не прекратило сношений с ними, особенно в городах с преобладающим языческим населением в самой Палестине, а тем более в диаспоре. Между тем, с точки зрения закона, всякий язычник должен рассматриваться как источник ритуальной нечистоты; ведь он может быть одержим какой-нибудь тайной заразной болезнью или как воин он наверное когда-нибудь прикоснулся к человеческому трупу и в силу этого инфицирует все, к чему прикасается. Бврей не мог не только обедать вместе с язычником или с самаритянином, но даже выпить у них немного воды. Это прямо видно из рассказа евангелиста Иоанна о встрече Иисуса Христа с самаритянкой у колодца. На просьбу Христа дать ему напиться, она ответила: «Как Ты, будучи иудей, просишь

77

ФАРИСЕИ

пить у меня, самарянки?» (Ин. 4:9). С указанными законами связано было еще одно зло, прямо угрожавшее целостности и единству еврейского народа: они могли быть соблюдаемы лишь высшим, более обеспеченным классом народа. У низших, трудовых классов не хватало ни досуга, ни специальных знаний для их соблюдения; высшие классы стали чуждаться народной массы, в особенности мытарей, не ели с ними вместе, не входили в дом их, как это видно из многих мест Талмуда и вполне подтверждается рассказами Нового Завета (напр., Мф. 9:9-21 и параллельные места). Таким образом, законы, имевшие целью изолирование евреев от язычников, стали изолировать одних евреев от других. Подобные же противоречия между законами и жизнью обнаружились по поводу строгого соблюдения субботнего покоя и еще резче - в сфере уголовного права. Моисеев закон наказывал чисто религиозные преступления смертной казнью или т.н. «истреблением из среды народа», которое, по-видимому, означало изгнание (aquae et ignis mterdictio [запрет воды и огня]). Это не соответствовало более высокому представлению о религии, по которому задача последней - увещевать и наставлять, а не карать. Такое представление о религии вошло в понятия народа еще со времени Иезекииля, который говорит от имени Бога: «Не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был» (Иез. 33:11), между тем как Моисеев закон ничего не говорит о раскаянии как о способе искупления. Затем Моисеев закон признавал jus talionis - «око за око, зуб за зуб», с чем также не могло примириться более развитое нравственное чувство.

Все эти и многие другие противоречия между буквой древнего закона и жизнью служили главной исходной точкой для образования трех древнееврейских сект. Саддукеи, к которым принадлежала почти вся родовая и денежная аристократия, считали Божественный закон неизменяемым и настаивали на исполнении его во всей его строгости; для облегчения его тягости они требовали лишь отмены всех тех дополнений и наслоений, которые он получил в народной практике. Ессеи также считали закон неизменяемым, но так как условия жизни в стране перестали отвечать древнему закону, то они предпочитали удаляться от этой жизни и уходили в пустыню и в деревню, где ничто не мешало им соблюдать Моисеев закон с крайней щепетильностью. Третью секту образовали Ф. Это были люди, вышедшие из глубины народной массы и поднявшиеся на ее поверхность благодаря своему умственному развитию. В вопросах внутренней политики они всегда стояли на стороне народа против посягательств господствующего класса; поэтому народ доверял им и следовал во всем их учению. Лозунгом Ф. было: «закон для народа, а не народ для закона». Из любви к народу и из уважения к его традициям они признали обязательность

всех постановлений древних законоучителей и всех стародавних народных обычаев, совокупности которых они присвоили название «устного закона» в противоположность писанному - Моисееву. Признавая, подобно саддукеям, неизменяемость Божественного закона, они в противоположность им считали, что закон существует для того, чтобы его добросовестно исполняли,- а так как исполнение его в буквальном его смысле не согласовалось более с требованиями жизни, то они стали толковать закон, т.е. придавать ему такой смысл, при котором проведение его в жизнь не противоречило основной цели законодательства - служить благу людей. Эта цель ясно указана самим Моисеем: «Соблюдайте постановления Мои и законы Мои, которые исполняя, человек будет жив» (Лев. 18:5). «Жив будет ими»,- прибавляют Ф.,- «но не умрет из-за них». Методы толкования, бывшие в употреблении у Ф., весьма разнообразны, но все они могут быть сведены к двум категориям: 1) метод диалектический и 2) метод введения символических фикций. Вот пример первой категории. У Моисея есть закон о «строптивом сыне». В силу этого закона, отец может судебным порядком подвергнуть своего сына смертной казни за непослушание, хотя бы налицо не было другого преступления, наказуемого смертью. Именно этим законом, вероятно, и воспользовался свирепый царь Ирод, заставив садцукейский синедрион приговорить к смерти двух сыновей его от Мариамны, раньше присужденной им к смерти за мнимую неверность. И вот, начинается толкование закона. В нем говорится о сыне - следовательно, он неприменим ни к дочери, ни к малолетним, ни к двум сыновьям; речь идет об отце и матери - значит, они оба должны быть в живых и оба должны быть согласны на наказание сына. В этом духе текст толкуется дальше и из него выводится, что для применения данного закона необходимо, чтобы отец и мать оба были здоровы, не страдали каким-нибудь уродством, оба были достойны друг друга и, наконец, чтобы оба обладали одним и тем же тембром голоса. Это, конечно, абсурд - но речь идет о спасении молодых людей от произвола родителей, которые в минуту запальчивости могут совершить поступок, о котором сами потом будут сожалеть, как это дейстг вительно случилось с Иродом. Закон не отменен, но он превращен в мертвую букву. То же самое сделали фарисеи с известным законом «око за око, зуб за зуб». Око за око, говорили Ф., но не жизнь за око. Потерпевший лишился глаза, но он остался жив; если же эырезать глаз у обидчика, то может случиться, что рана осложнится опасным воспалением, которое повлечет за собой смерть обидчика - и выйдет «жизнь за око». Следовательно, «око за око» надо понимать в смысле «стоимости ока за око». А вот пример толкования посредством введения фикции. По Моисееву закону каждый 7-й год называется субботним годом: поля и виноградники не обра-

ФАРИСЕИ

батываются, а то, что земля приносит самопроизвольно, считается общим достоянием, которым бедные и пришельцы могут пользоваться наравне с хозяином (Лев. 25:1-7). Кроме того, с наступлением субботнего года уничтожаются все долговые обязательства, что установлено было с целью предупредить порабощение неимущих за долги (Втор. 15:1-3, 7-11). Этот последний закон, благодетельный в несложной жизни первобытного земледельческого народа, стал впоследствии вреден, парализуя кредит, необходимый для развития торговли и промышленности. Известный фарисей Гиллель установил институт «Prosbob, заключающийся в том, что кредитор в конце 6-го года подает в судебное место письменное заявление, в котором он фиктивно передает следуемую ему сумму судебному месту; а так как по закону субботним годом уничтожаются только долги частным лицам, но не долги общественным учреждениям, то кредитор получает возможность взыскать свои деньги по миновении субботнего года. Такие же фикции придуманы были Ф. в сфере религиозных обрядов для смягчения чрезмерной строгости в соблюдении законов субботнего покоя и в особенности законов ритуальной чистоты.

В этой своей деятельности Ф. встретили сопротивление не только со стороны саддукеев, в руках которых находилась фактическая власть, но и со стороны некоторой части фарисейской партии. Незадолго до Р. Хр. Ф. разделились на два лагеря, хотя и не враждебных, но значительно отличавшихся друг от друга по своим воззрениям: школу Гиллеля и школу Шаммая. Строгие шаммаиты крепче держались буквы закона и не допускали такой свободы толкования, какую допускали гиллелиты. Последние, может быть, благодаря высоким нравственным качествам своего учителя, восторжествовали, и их мнения были приняты народом как религиозные нормы. Фари-сеизм был, таким образом, настоящей реформой Моисеева закона, но реформой постепенной, замаскированной, постоянно считавшейся со старыми традициями и консервативными элементами общества. Это было то, что Христос назвал «приставлением заплаты на ветхой одежде» или «вливанием молодого вина в мехи ветхие» (Мф. 9:16-17). Законы ритуальной чистоты, исполнение которых было под силу лишь высшей аристократии, продолжали служить главной причиной презрительного отношения высших классов к бедной и приниженной массе. По учению Христа, «не то, что входит в уста, оскверняет человека; но то, что выходит из уст» (Мф. 15:11); у Ф. же не хватало ни новаторской смелости, ни факта1 ческой власти открыто и прямо признать отмененным какое-нибудь положение Моисеева закона. Заслугой Ф. в истории еврейского религиозного сознания было охранение Моисеевой религии от поглощения парсизмом или эллинизмом. В лице лучших своих представителей (Гиллель и др.) Ф. вновь подняли еврейское

религиозно-этическое учение на ту высоту, на которую оно было поставлено великими пророками, и расчистили путь для христианской проповеди. Достойно, однако, внимания, что суровые порицания Христа были чаще направлены против Ф., чем против саддукеев; богатые и надменные саддукеи были так далеки от царства Божия, что напрасно было их призывать к нему. В особенности порицал Христос Ф.-лицемеров, которые, впрочем, обличаются и в Талмуде самими Ф.

Как партия с определившимся направлением Ф. впервые выступают на историческую арену при князе-первосвященнике Иоанне Гиркане. Вначале секта имела резкую политическую окраску. О первом столкновении Ф^ с домом Маккавеев Иосиф Флавий и Талмуд единогласно рассказывают следующее. Вернувшись после победоносных войн в Иерусалим, Иоанн пригласил к себе на пир выдающихся Ф., о которых один из саддукеев говорил ему, что они настроены против него, и, оказав им большие почести, старался вызвать их на откровенность. Все рассыпались в восторженных похвалах ему, но один из них сказал Гиркану: если ты действительно хочешь быть праведным, откажись от диадемы первосвященника и удовольствуйся княжеской короной. Задорный Ф. сослался при этом на ходившую в народе неосновательную молву, которая набрасывала тень на легальность рождения Гиркана. Возмущенный первосвященник тут же предал оскорбителя суду его товарищей-Ф. Те присудили его к ударам плетью и к заточению. «За простое оскорбление, говорит Флавий, они не нашли возможным присудить его к смертной казни, тем более что Ф. были вообще мягкосердечны при назначении наказания». Саддукеи воспользовались снисходительным приговором как доказательством, что оскорбление нанесено было князю-первосвященнику с ведома и согласия всех Ф. и довели дело до полного разрыва между Гирка-ном и его прежними советниками. По воззрению Ф. сан первосвященника и царская власть действительно не могли и не должны были соединяться в одном лице. Соединение духовной и светской власти в одном лице противоречило и Моисееву закону, и историческим традициям, и вновь сложившимся этическим воззрениям. В древности царская корона была неразрывно связана с обязанностями полководства,- а человек, руки которого были обагрены человеческой кровью, не мог молитвенно возносить эти руки к Богу.

Оппозиция Ф. Маккавеям перешла в открытое народное восстание при Александре Яннае (см. Саддукеи). Междоусобная война, длившаяся 6 лет, стоила жизни 50 тыс. приверженцев Ф.; оставшиеся в живых должны были рассеяться по соседним странам. Самое счастливое время для Ф. было девятилетнее царствование вдовы Ян-ная, Соломеи-Александры, когда действительным правителем государства был брат царицы, мудрый и энергичный Ф, Симеон бен Шетах. Полный внешний мир и разделение властей

79

ФАРМУФИЙ

(первосвященником был тоща старший сын царицы, Гиркан II) примирили Ф. с домом Маккавеев. После смерти Соломен началась борьба за престолонаследие между ее сыновьями, которые кончили тем, что пригласили римского полководца Помпея в качестве третейского судьи, а последний, пользуясь этим, подчинил Иудею верховной власти Рима. Ф. также послали депутацию к Помпею с просьбой избавить народ от обоих воюющих между собою братьев и утвердить в Иудее республику под покровительством Рима. Это объясняется тем, что Ф. мирную и спокойную жизнь по закону Моисея всеща ставили выше политической самостоятельности. При Ироде (37-4 до Р. Хр.) политическая роль Ф. совершенно прекратилась и они сосредоточили всю свою деятельность на исследовании закона. К этому времени относится учительская деятельность знаменитого Гиллеля (род. в 75 до Р. Хр., ум. в 5 по Р. Хр.), в лице которого фарисеизм достиг своего высшего развития. Его воззрения на религию характеризуются следующим фактом. К основателю другой фарисейской школы, Шаммаю, обратился однажды язычник с просьбой принять его в лоно еврейства, но с тем, чтобы тот сообщил ему все содержание еврейской религии, «пока он будет стоять на одной ноге». Шаммай, отличавшийся особенным ригоризмом по отношению к религиозным обряд-ностям, прогнал его. Когда язычник обратился с той же просьбой к Гиллелю, тот ответил ему: «что тебе неприятно, того не делай твоему ближнему - вот весь закон; все остальное - только комментарии». За несколько лет до окончательного падения Иерусалима из среды Ф. выделились две политических партии: миролюбивые гиллелиты проповедовали мир с Римом во что бы то ни стало, шаммаиты же образовали партию зилотов (ревнителей), которые были душой восстания народа против римлян и довели Иудею до полного разгрома (70 по Р. Хр.). В то самое время, когда еврейский народ лишался своего политического центра, одному Ф. из школы Гиллеля (Раби Иоханану бен Закаю) удалось создать для него духовный центр в виде богословской школы в Ямне, где было положено основание талмудическому еврейству. Литературу см. при ст. Саддукеи. Л.С. Каценелъсон.

ФАРМУФИЙ, преподобный; подвизался в одной из египетских пустынь в 4 в. Память 11 апреля.

ФАРНАКИЙ, св. мученик, воин; за непринесение жертвы богам был сослан в царствование Максимина (310-312) на Кавказ; скончался 3 июля в Кордиле (близ Эрзерума). Память 24 июня.

ФАРНОВСКИЙ Станислав (по-латыни иногда его называют Farnovius, также Farnesius, Fernesius), польский антитринитарий. Учился в Германии и Швейцарии. По возвращении в Польшу, по-видимому, примкнул к секте антитринитариев; на их собраниях во второй половине 60-х гг. 16 в. он выступил ярым противником

унитариев - той ветви этой секты, которая совершенно отрицала Божество Иисуса Христа, а также отвергала существование Его до рождения от Пресвятой Девы Марии. В 1567 Ф. окончательно разорвал связь с остальными антитринитариями и образовал особую ветвь этой секты, которая получила название арианской, так как он, признавая Божество Иисуса Христа, учил, что Бог Отец выше Бога Сына. [...] В г. Сонче (в той части краковского воеводства, которая называлась Подгуржем) Ф. устроил школу, пользовавшуюся большой известностью. Умер не ранее 1615.

Любович, Начало католической реакции и упадок Реформации в Польше, Варшава, 1890. H.H. Любович.

ФАРРАР (Farrar) Фредерик Уильям (1831-1903), англиканский духовный писатель. Был проповедником при университетской церкви в Кембридже, затем капелланом при дворе королевы Виктории; его проповеди посещались всем высшим лондонским обществом. Из его сочинений наиболее известны: «Происхождение языка» (1860), «Падение человека и#др. проповеди» (1865), «Язык и языки» (1870), «Искатели Бога» (рус. перевод), «Свидетельства в доказательство истории Христа» (рус. перевод), «Жизнь Иисуса Христа» (1874; множество изданий, всего до полумиллиона экземпляров; рус. перевод Матвеева, Фейгина и проф. А.П. Лопухина), «Жизнь и труды ап. Павла» (1879), «Первые дни христианства» (1882), «Жизнь и труды отцов и учителей Церкви» (три последних сочинения также переведены на рус. язык). Ф. принимал живое участие в разных библейских словарях, комментариях - конспективных изданиях по богословию и церк. истории. Благодаря переводу его лучших произведений на русский язык имя его сделалось популярным среди образованных классов в России. A.n. Лопухин.

ФАУСТЙН (Faustmus), римский пресвитер; принадлежал к партии Урсина и схизме Люцифера (см. Люцифериане). Вместе с пресвитером Марцеллином сопровождал люциферианского епископа Эфесия в его путешествиях по Востоку с целью приобрести сторонников. В Элевферополе они, по удалении Эфесия в Африку, испытали суровое обращение со стороны епископа Турбона. Как по этому поводу, так и вообще по поводу недружественного отношения к их партии со стороны православных епископов они подали в Константинополе Феодосию «li-bellus precum» (в 383-384). Вероятно, вместе с этим Ф. было подано исповедание веры (Faustini presbyteri fides, Theodosio imperatori oblata), в котором он считал тритеистами исповедующих три ипостаси (τρεΐζ υποστάσεις). В это же время, по-видимому, императрица Флакилла обратилась к Ф. с просьбой написать ей полемическое сочинение против ариан. Ф. написал «De trinitate sive de fide contra arianos» [«О Троице, или о вере против ариан» ], в котором сжато изложил мысли Тертуллиана и св. Илария.

80

ФЕОДОСЕЕВЩИНА

См. В. Самуилов, История арианства на латинском Западе, 353-430, СПб., 1890.

ФЕБАДИЙ (Phoebadius), епископ Агенский; от него сохранилось сочинение «Contra aria-nos»- это первое сочинение на Западе, направленное против догматики арианства. Поводом сочинения была вторая сирмийская формула, присланная на Запад с письмами Потамия и других членов Сирмийского собора. В своем сочинении Ф. повторил только то, что сказано в антимонархианском сочинении Тертуллиана: «Adversus Praxeam». Исключение составляет доказываемое им против ариан положение, что акт происхождения Сына от Отца постижим для достойных людей через божественное Откровение. Затем Ф. приводит много мест из Св. Писания, где употребляется слово «substantia».

См. В. Самуилов, История арианства на латинском Западе, 353-430, СПб., 1890.

ФЕВР, см. Лефевр.

ФЕВРОНИЯ (в миру Евфросиния), святая, супруга муромского князя Давида, в иночестве Петра. О Ф. дошли до нас известия позднейшего происхождения, по всей вероятности 16 в., появившиеся, как можно полагать, одновременно с канонизацией муромских чудотворцев. Известия эти дошли до нас в виде повести о св. князьях, из которой почти все, что можно признать более или менее вероятным и возможным, вошло в житие святых в Прологе. По этим известиям, князь Давид еще до занятия княжеского стола в Муроме долго страдал от какой-то тяжкой болезни: тело его было покрыто струпьями. Дочь одного «древолазца» (бортника), славившаяся умом и красотою, вылечила князя какой-то мазью. Князь дал слово жениться на ней, но потом нашел неприличным своему сану супружество с девицей низкого происхождения. Вскоре князя опять посетила прежняя болезнь, и опять он был исцелен той же Евфросинией. На этот раз он выполнил свое обещание и сочетался с нею браком. Когда Давид Юрьевич по смерти старшего брата своего занял муромский княжеский стол, муромские вельможи под влиянием родичей Давида, завидовавших власти последнего, нашли брак своего князя неприличным для него и унизительным для родовитых жен; они потребовали, чтобы князь или отпустил от себя супругу, или сам оставил Муром. Давид Юрьевич предпочел последнее. Покинув княжество, он остался с небольшими средствами к жизни и нередко скорбел о том. Княгиня советовала князю не печалиться и надеяться на Господа. Вскоре в Муроме поднялись междоусобия. Бояре вынуждены были просить Давида и Евфросинию возвратиться в Муром и взять власть в свои руки. Умная и благочестивая княгиня помогала супругу советами и делами благотворительности. Достигнув старости, князь и княгиня приняли иноческий чин, один с именем Петра, другая - с именем Февронии. Ф. скончалась в 1228, в один день с супругом. Оба они, согласно завещанию, поло

жены в одном гробе. В 1547 память их установлено праздновать «в Муроме повсюду» 25 июня. Мощи св. князя Петра и св. княгини Ф. почивают под спудом в одной раке в муромском соборном храме.

Ср. Ключевский, Древнерусские жития святых как исторический источник, М., 1871.

ФЕВРОНИЯ, святая, дочь императора Ираклия; с юных лет подвизалась в уединении. Более чем вероятно, что св. Иоанн патриарх (ум. 595) написал для св. царевны свое «Послание деве, преданной Богу». Ф. скончалась в 632. Память ее чтится греческой церковью 28 октября.

ФЕВРОНИЯ преподобномученица; жила в г. Сиваполе (в Месопотамии). Посланный на Восток для преследования христиан, Селений предложил ей вступить в супружество с его племянником, единственным наследником его богатства. Ф. отвергла это предложение. Тогда Селений приказал жестоко мучить ее. Тело Ф. жгли огнем, у нее были выбиты все зубы, раны ее опаляли огнем, были отрублены руки и ноги, наконец, отсекли голову. Ф. пострадала в 310. Мощи Ф. были перенесены в Царьград, вероятно, около 363, когда персы взяли Сиваполь. Память Ф. 25 июня.

ФЕДОРОВ Иван, первый русский печатник. В 1553 Иван IV приказал строить в Москве особый дом для типографии; но последняя была открыта только в 1563, когда в ней и начали работать первые русские печатники Иван Ф. и Петр Мстиславец. Через два года ими было окончено печатание «Апостола». Тотчас же по выходе «Апостола» начались гонения со стороны переписчиков на печатников, и Иван Ф. и Петр Мстиславец должны были бежать в Литву, где их радушно принял гетман Ходкевич, который в своем имении Заблудове основал типографию. Первой книгой, отпечатанной в Заблудовской типографии с помощью Ивана Ф. и Петра Мстиславца, было «Учительное Евангелие» (1568). Любя свое дело, Иван Ф. с целью продолжения его переселился во Львов и здесь в основанной им типографии напечатал второе издание «Апостола» (1574). Через несколько лет его пригласил к себе князь Константин Ос-трожский в г. Острог, где, по поручению князя, Иван Ф. напечатал знаменитую «Острожскую Библию», первую полную Библию на славяно-русском языке. Вскоре после этого «друкарь Москвитин» скончался в предместье г. Львова в страшной нищете (декабрь 1583).

Ср. Бахтиаров, История книга на Руси, СПб., 1890.

ФЕДОСЕЕВЩИНА, беспоповщинский толк. Основателем его был Феодосий Васильев, новгородский беспоповец, бывший дьячок Крестецкого Яма; он ушел с семейством своим за польский рубеж, в Невельский уезд, чтобы основать здесь раскольническое общество. Хотя появление отдельной общины само по себе не вело к образованию особого толка, тем не менее оно привело к разделению беспоповщины. Через несколько

•Ι

ФЕКЛА

лет Феодосий перешел в Велнколуцкий уезд и вскоре умер (1711). В первой половине 18 в. федосеевцы встречаются уже в разных местах -по лесам, мызам, городам, в том числе и в Москве, Котора* е возникновением Преображенского кладбища сделалась средоточием всего федосеевского раскола. Среди других бесвоповщинских согласий Ф. выделяется особенно по вопросу о всеобщем безбрачии. Уже собрание новгородских беспоповцев 1694, при участий Феодосия Васильева, йе признало законным ни староженство, ни новоженство. На «Соборе» 1752, происходившем в Польше, Постановившем за чадородие отлучать на известные сроки староженов, федосеевцы о новоженах рассудили: не жить с новоженами в одной храмине, йе Сообщаться в ядении, не мыться в бане, йе славить в их домах Христа, не принимать их без развода на покаяние, хотя бы при опасной болезни, не крестить их детей: «здравых»- совсем, а больных - без обещания родителей разойтись» Наконец, московский фе-досеевский собор 1883. подтвердив прежние федосеевские Правила об обязательном для всех безбрачии й назвав принимающих бессвященно•• словные браки «еретиками», даже тех «новоже-нившЁхся», которые «признают свое сожитие незаконным», признал подлежащими отлучению от своего общества', оставив им одну надежду на спасение - предсмертную исповедь. Некоторые федосеевцы Доходили до публичного заявления, что «лучше ныне сто блудниц иметь, нежели брачитися».

От Ф. отделились следующие толки: а) тит-ловщина, б) аристовщина, в) рижские и г) польские федосеевцы. Рига издавна занимала первое, после Москвы и Петербурга, место в империи по благоустройству нахсдашше&ся в ней федосеевской обтпины. Издавна также рижские федосеевцы были жаркими проповедниками всеобщего безбрачия. В 30-х гг. 18 в. было поведено против рижских раскольников, «кои ведут развратную жизнь», употреблять «полицейские меры», а их незаконнорожденных детей крестить в православной вере и затем, по достижении возраста, детей мужского пола зачислять в военные кантонисты, а женского - пристраивать по распоряжению Приказа общественного призрения. Вследствие этого у рижских федосеевцев явился обычай сводить браки в молельне, при посредстве наставников, с пением избранных из чина венчания псалмов, чтением Апостола и Евангелия. Польских федосеевцев, живущих в губерниях Ковенской, Сувалкской й Виленской, московские федосеевцы приемлют в общение через исполнение шестинедельного поста - за то, что те приемлют .новоженов на исповедь. [...] Такой же чинопрйем московские федосеевцы допускают и по отношению к федосеевцам рижским и петербургским.

См. П.С. Смирной, Беспоповщина, ПБЭ, т. 2. ФЕКЛА, святая, родом из Иконии [г. Кония, в Турции], дочь знатных и богатых родителей,

ученица ап. Павла. В Антиохии один иэ жителей хотел жениться на ней и за отказ донес на нее, что она христианка. Ф. осудили на растерзание зверям, но звери не коснулись ее. Получив свободу, Ф. удалилась в Селевкию Исаврийскую, где с успехом распространяла учение Христово. Скончалась на 90 году жизни. Они называется первомученицей, потому что первая из христианок пострадала за христианскую веру, и равноапостольной, потому что многих язычников обратила ко Христу. Первое житие Ф., известное еще во время Тертуллиана, было написано одним пресвитером, но приписано им ап. Павлу. Второе составлено неизвестным авто* ром, который, вероятно, был знаком с первым сказанием. В 5 в. Василий, епископ Селевкий-ский, составил новое жизнеописание на основании прежних. Память Ф. издревле чтится во всей церкви. В Константинополе ей было посвящено 4 храма, из которых один был построен Константином Великим. Память Ф. 24 сентября.

ФЕЛИКЙССЙМ (Фелициссим), св. мученик, диакон римский; пострадал вместе с римским епископом св. Сикстом в Риме при Валериане в 258. Ф. был обезглавлен. Память 10 августа.

ФЕЛИКС [Felix], св. мученик, одни из семи сыновей мученицы Фелицатьг, пострадал в Риме около 164, где и мощи его; за распространение веры христианской и отказ отречься от Христа Ф. был нещадно сечен, а затем забит палками. Память 25 января.

ФЕЛИКС, имя пяти пап.

Феликс I, святой, вступил на папский престол после Дионисия. Его понтификат (269-274) ознаменован борьбой с ересью Павла Самосатского. При нем было гонение на христиан со стороны Аврелиана. Оставшись верным церкви, Ф. пострадал и принял мученическую кончину в темнице.

Феликс Ш, святой (483-492). Вступил на папский престол после Симплиция. Был противником монофизитов. В это время император Зенон, занявший престол при помощи константинопольского патриарха Акакия, хотел присоединить монофизитов к православной церкви. На его стороне был Акакий. В 482 Зенон издал «Генатикон», т.е. согласительное вероопределение, на основании которого устанавливалось общение между монофизитами и православными. Как православные, так и монофизиты были недовольны этим компромиссом. Не утвержденный Зеноном на александрийской кафедре Иоанн Талайя отправился в Рим к Ф. с жалобой на Акакия. Ф. осудил «Генатикон», считая его еретическим вероучением, отлучил константинопольского патриарха, самого императора, александрийского патриарха Петра Монга, антиохийского Петра Гнафевса и всех епископов, принявших «Геноти-кон», и прервал всякое общение с восточными церквами. Это был первый раскол между грече-

ФЕЛОНЬ янввнияянш

csoft в латинской церквами, продолжавшийся до 519. В числе посланий Ф. много апокрифических.

П. А. Конский.

ФЕЛИКС, святой, равеннский епископ, умер в 716; выделялся своей ученостью и красноречием, но так как он возбуждал народ против императора, то был по приказанию Юстиниана Π отправлен в Константинополь, где держал себя с великим достоинством. Филишшк вернул его в 712 в Равенну, где Ф. и умер.

ФЕЛИКС на Валу a (Félix de Valois) (1127-1212), св. отшельник. Желая посвятить себя всецело служению Богу, он удалился в Гальрес-ский лес, на границе Валуа и Суассонне, построил себе хижину и прожил в одиночестве до 60 лет. В это время к нему пришел св. Иоанн из Мата и внушил ему мысль основать орден для освобождения христиан из рук неверных. В 1197 Φ. Η Иоанн отправились в Рим и сообщили свое намерение папе Иннокентию III. Папа утвердил орден, который получил название ордена Троицы иди Выкупа пленных (Redemption des captifs). Иоанн был назначен его генералом. По возвращении во Францию Ф. и Иоанн основали в Пикардии монастырь, который сделался центром деятельности ордена. Ф. основал также заведение ордена в Париже, около капеллы св. Матюрена, почему орден назывался также des Mathurins.

ФЕЛИКС (Célestin Joseph Félix) (1810-1891), французский проповедник, иезуит. Его проповеди в Notre Dame de Paris (с 1853) пользовались большой известностью и собирали много народа. Он старался примирить противоречия между приобретениями науки и жизни и католической религией, доказывая, что христианство допускает прогресс материальный, научный, художественный и социальный и в то же время является центром жизни, ее высшей целью («Le progrés par le christianisme», P., 1856-71); считал революцию и республику несовместимыми с католицизмом («Défense», 1880).

Др. труды: M. Renan et sa vie de Jésus, 1863; Paternité pontificale devant l'ordre social, 1875; Le socialisme devant la société, 1878; Christianisme et socialisme, 1878.

ФЕЛЙНСКИЙ Сигизмунд Феликс, иначе Щенсный, архиепископ-митрополит Варшавский, архиепископ Тарсенский. Родился в Волынской губ. в 1822, воспитывался в Московском университете на математическом факультете; по окончании курса уехал в Париж, где снискал себе уважение соотечественников. Словацкий в 1848 в письме к матери дает о нем самый лестный отзыв. В 1848 Ф. принял участие в революционном движении в Познани и был тяжко ранен в битве под Милославом. Через год он снова вернулся в Париж, где на его руках умер Словацкий. В это время он решил посвятить себя духовному званию. В 1855, по окончании курса в католической духовной академии, принял сан священника. Семь лет Ф. был в Петербурге викарием в костеле св. Екатерины, затем профессором философии в духовной академии. Благода

ря его стараниям бил основан в. Петербурге пршот для старцев и сирот; результатом еп) деятельности в качестве духовника явилось его сочинение «Konferencje duchowne». В 1862 Φ. получил в Риме сан архиепископа-митрополита Варшавского, был посвящен в Петербурге и вступил в управление своей епархией. Положение его было крайне затруднительно: с одной стороны - недоверие паствы« с другой - невозможность удовлетворить требованиям светских властей. После 16-месячного пребывания в Варшаве он должен был выехать в Гатчину, а оттуда, после трехнедельного пребывания,*' в Ярославль, где прожил около 20 лет. В 1883 он отказался от варшавского архиепископства и принял титул архиепископа Тарсенското; в том же году ездил в Рим, а остаток жизни провел в деревне, в Галиции. Он получал от русского правительства значительную пенсию, но Почти все раздавал бедным; когда он умер (в 1895), при нем не оказалось средств для погребения.

ФЕЛИЦАТА, св. мученица* мать семи сыновей-мучеников: Иануария, Феликса, Филиппа, Сильвана, Александра, Виталия и Марциала; пострадала в Риме ок. 164: за распространение веры христианской была обезглавлена. Мощи ее в Риме; намять 25 января.

ФЕЛИЦЙССЙМ, карфагенский дьякон, см. Но-ват.

ФЕЛИЦИТАТА (Филикитата), св. мученица, пострадала в Африке в 202-203» Ф. была отдана на растерзание зверям, и когда те не тронули ее - усечена мечом« Память 1 февраля.

ФЕЛЙЦЫНПетр Андреевич (1783-1879), протоиерей кафедрального тобольского собора, сын пономаря Московской губернии. Изучил не" сколько азиатских языков Η перевел Евангелие от Матфея на остякский и вогульский языки.

Си. «Странник», 1880, № 5.

ФЕЛОНЬ (φελόνης, φαινόλης; лат. planeta, penula и casulâ), иначе риза- длинная и широкая одежда без рукавов. В древности Ф. была одежда круглая, покрывавшая все тело от головы до ног и имевшая только отверстие для головы; для более удобного действования при священнос-лужении она могла подниматься й опускаться посредством шнурка. Такую форму Ф. сохраняла в церкви греческой, но у нас спереди Ф, стали делать вырезку. Употребление Ф. было известно на Востоке ранее христианства; ее носили поверх других одежд для защиты от дождя, зноя и холода. Иэ благоговения к Спасителю и апостолам, носившим такую или подобную ей верхнюю одежду (2 Тим. 4:13), церковь приняла Ф. в число священных одежд. Сведения о Ф. как богослужебной одежде встречаются у Иоанна Златоуста, Григория Назианзина и Исидора Се-вильского (7 в.). Изображая собой ту хламиду, в которую облекли Спасителя ругавшиеся над ним воины, Ф. вместе с тем напоминает иерею, что он в служении своем изображает Господа, принесшего Себя в оправдание за людей, и потому

83

ФЕЛЫГОН

должен облекаться правдой при всех делах своих. При облачении в ф. (на литургии) иерей произносит слова псалма: «священницы Твои, Господи, облекутся в правду и преподобнии Твои радо-стию возрадуются». В древности Ф. служила богослужебной одеждой не только пресвитеров, но и епископов, митрополитов и даже патриархов. Отличие митрополичьей и патриаршей Ф. от священнической состояло только в том, что первая покрывалась крестами, отчего и называлась полиставрием.

Короткая Ф.- первая и начальная одежда, которая надевается при посвящении церковнослужителей: чтеца и певца. Кроме момента посвящения, эта одежда более не употребляется. Древность короткой Ф. свидетельствуется правилами соборов, предписывающими, чтобы никто на амвоне без посвящения в Ф. не читал и не пел (3-е правило б-го Вселенского собора; 14-е правило 7-го Вселенского собора; 15-е правило Лаодикийского собора).

См. Б.И. Долоцкий.О священных одеждах, ХЧ, 1848, ч. 1.

ФЕЛЬТОН (Felton) Джон, английский католик, богатый помещик, ревностно преданный католицизму. Его жена была фрейлиной королевы Марии. Когда папа Пий V издал буллу, отлучавшую Елизавету от церкви и объявлявшую ее лишенной престола, Ф. 15 мая 1570 прибил экземпляр буллы к дверям епископского дворца в Лондоне, за что казнен 8 августа того же года. Перед смертью он объявил себя мучеником за папскую супрематию. Хотя он называл Елизавету не королевой, а «претенденткой», но прибавлял, что лично ее он не хотел обидеть и послал ей через графа Эссекса дорогой перстень. В 1886 папа Лев XIII причислил Ф. к лику блаженных. Сын его - Томас Ф., член ордена миноритов, был казнен за отказ признать королеву главой церкви.

ФЕЛЬЯНТЙНЦЫ (feuillants, feuillantine, лат. fulienses), монашеский орден, выделившийся из ордена цистерцианцев и получивший свое название от аббатства Feuillants в Лангедоке. Орден Ф. был основан в 1577 Жаном де ла Баррьером, аббатом Feuillants. Недовольный слишком светским направлением цистерцианцев, он установил в своем аббатстве строгий режим: монахи не носили обуви, ходили с непокрытыми головами, питались только ячменным хлебом, овощами и водой и обязаны были заниматься ручным трудом. Реформа Баррьера вызвала противодействие со стороны цистерцианцев, но он добился в 1586 утверждения ордена папой Сикстом V и обосновался в Италии. В 1588 король Генрих III пригласил Ф. во Францию и выстроил для них в Париже роскошный монастырь. Тем не менее Ф. играли видную роль в католической лиге, боровшейся с королем. В 1592 Ф. были освобождены от юрисдикции цистерцианцев и подчинены непосредственно Св. Престолу. В 1595 папа Климент VIII значительно смягчил суровый режим

ордена и этим сильно содействовал его распространению; вскоре Ф. насчитывали до 60 монастырей во Франции и Италии. В 1630 папа Урбан Vin разделил Ф. на две конгрегации -французскую (Notre-Dame des Feuillants) и итальянскую (I reformati di San Bernardo); каждая имела свой капитул и особого генерала. Орден Ф. был уничтожен во время революции. В здании их монастыря временно собирались в учредительное собрание, и законодательное собрание, и конвент. Здесь же образовался политический клуб, называвшийся клубом фельянов.

Орден для женщин, по тому же образцу основанный Баррьером, носил имя фельянтинок (feuillantines). Он утвердился сначала в Лангедоке; в 1622 Анна Австрийская пригласила монахинь в Париж. Женский орден тоже просуществовал до революции.

ФЕМИСТОКЛЁЙ, св. мученик, уроженец Мир Ликинских и пастырь овец. В гонение Деция (249-251) исповедал себя христианином, после чего был подвергнут пыткам и затем обезглавлен. Память 21 декабря.

ФЕНЕЛОН (Fénelon) Франсуа де Са-линьяк де ла Мот (1651-1715), знаменитый французский писатель. Родился в Перигоре в древней дворянской семье. До 12-летнего возраста прожил в своем родовом замке, не очень много времени посвящая занятиям вследствие слабого здоровья; потом учился в Кагорском ун-те и в парижской семинарии св. Сульпиция; 24 лет от роду вступил в духовное звание. От природы одаренный живым, подвижным умом и горячим воображением, Ф. чуть не с первых шагов в своем новом сане порывался к миссионерским подвигам. Традиции античной литературы, которыми он успел напитаться за время своего ученья, влекли его в Грецию. Ему грезилось, что все христианское население Эллады, стонущее под игом турок, находит в нем защитника, что султан, ошеломленный, отступает перед ореолом его славы. Эти мечты сменялись другими: его тянуло в Канаду проповедовать слово Божие язычникам и стяжать мученический венец среди диких индейских племен. Однако ни на Восток, ни на Запад Ф. не поехал; ему досталась более спокойная должность в Париже. Парижский архиепископ назначил его духовником в новой женской конгрегации, Nouvelles catholiques, составившейся из молодых девушек, только что обратившихся из протестантизма в католичество. Вскоре ему поручили проповедовать католицизм насильно обращенному после отмены Нантского эдикта протестантскому населению Сентонжа и Пуату. [...] В 1687 Ф. выпустил свою первую работу «Traité de l'éducation des filles» [«О воспитании девочек»], где он ратовал за достоинство женщины, требуя, чтобы ей давали образование и облагораживали ее ум.

В 1689 Ф. был приглашен в воспитатели к внуку Людовика XIV, герцогу Бургундскому. Пользуясь поддержкой г-жи Ментенон, Ф. при-

84

ФЕОГНОСТ

ступил к своей задаче. Мальчик был очень даровит, но избалован до крайности. Ф., по свидетельству современников, произвел чудо: дерзкого, своенравного, буйного мальчика скоро нельзя было узнать. Находили даже, что воспитатель переусердствовал и чересчур основательно укротил нрав своего питомца. [...] В 1688 Ф. познакомился с одной из самых замечательных женщин того времени, г-жой Гюйон. Более тесная дружба установилась между ними очень скоро, и Ф. ввел свою подругу в кружок г-жи Ментенон, где она своим страстным темпераментом увлекла даже расчетливую и холодную возлюбленную короля. Сам Ф. до того увлекся идеями квиетизма, которые проповедовала г-жа Гюйон, что не поколебался открыто защищать их, рискуя своим положением и своей карьерой. Преследования, которым подверглась смелая мыслительница, не сразу отозвались на судьбе ее друга. Опала г-жи Гюйон началась в 1693, а еще долго после этого Ф. был в почете; в 1695 он был возведен в сан епископа Камбреского и продолжал занимать должность воспитателя герцога Бургундского. Поворот к худшему произошел лишь после того, как он издал в защиту квиетизма книгу «Explication des maximes des sainte sur la vie intérieure» (1697). Против нее выступил Боссюэ; Ф. ответил, и спор был предоставлен на решение Рима. Курия долго колебалась, ибо Боссюэ, опора галликанизма, далеко не был там популярен; но обидеть могущественного французского короля папа не решался (двор был на стороне Боссюэ). Первый приговор курии был благоприятен Ф.: голоса судей разделились поровну, но под давлением Людовика папа велел вновь пересмотреть дело, и во второй инстанции книга Ф. была единогласно осуждена. Ф. еще раньше покинул двор и отправился в свою епархию. Камбре незадолго перед тем был присоединен к Франции по Неймегенскому миру; население его было преимущественно фламандское и к новому государю особенной любви не обнаруживало. Нужно было примирить его с Францией; это сделалось целью Ф., и он ее в значительной степени достиг. К янсенистам и протестантам он, по-видимому, теперь относился с большей терпимостью, чем в пору молодости. Особенно возросла его популярность в эпоху войны за испанское наследство, когда он одинаково гуманно относился к раненым солдатам и офицерам, не только своим, но и неприятельским. Мальборо, узнав, какой прием нашли его офицеры у Ф., строго запретил своим войскам разорять земли, принадлежавшие к его епархии.

В 1711 умер дофин и наследником престола сделался герцог Бургундский, питомец Ф. Сторонники Ф. вступили с ним в сношения, чтобы выработать основы тех реформ, которые должны были быть произведены после смерти старого короля. Ф. съехался со своими единомышленниками в небольшом городке Шоне, и там были выработаны т.н. «Tables de Chaulnes»- важней

шие принципы будущих преобразований. Труд этот оказался напрасным: герцог Бургундский умер 6 месяцев спустя после смерти отца. [...] Основа политических воззрений Ф.- ограничение королевской власти при помощи советов, составленных из двух высших сословий. Эту мысль он проводил уже в своем знаменитом «Телемахе», но там она была выражена иносказательно.

«Телемах» (Les aventures de Télémaque) был написан в 1695-96, но появился в 1699 (переводов «Телемаха» насчитывается до ста, в том числе много стихотворных; русский -«Телемахи-да» Тредьяковского, прозаич. пер. Ив. Захарова, 1786). В «Телемахе» Ф. отдал дань своему увлечению классицизмом; Ф. взял у древних не только сюжет, который был прямым подражанием Одиссеи, но и целые эпизоды, картины, даже детали. [...] Намеки на современность наполняют все произведение; есть в «Телемахе» и картины идеального государственного и общественного строя (Бетика, Салент). В книге много чисто языческой красоты, смелости и откровенности, которая казалась опасной; недаром Боссюэ назвал «Телемаха» произведением, недостойным духовного лица.

Из трех богословско-философских трактатов Ф.: «Réfutation du traité de Malebranche sur la nature et la grâce», «Traité de l'Existence de Dieu» и «Lettres sur divers sujets de religion et de métaphysique», внимания заслуживает только второй [«Трактат о существовании Бога»]. Основная мысль его формулируется в следующем силлогизме: все, что обнаруживает порядок и искусство, есть дело разумной силы; природа во всех своих произведениях обнаруживает порядок и искусство; следовательно, природа имеет разумную причину. Трактат написан с присущей Ф. ясностью и довольно долго служил школьным руководством. Умер Ф. в Камбре 1 января 1715, за восемь месяцев до кончины Людовика XIV.

А.К. Дживилегов.

ФЕОГЕН. св. мученик, епископ Парийский. За исповедание веры Христовой Ф. был осужден Лицинием на потопление в море (около 320). Память 2 января.

ФЕОГНЙД, один из девяти мучеников, пострадавших в г. Кизике в конце 3 в. за распространение веры и исповедание Христа; после пыток был обезглавлен. Память 29 апреля. См. Филимон, святой.

ФЕОГНИЙ, СВ. мученик; пострадал при Максимиане. По доносу своего отца, жреца Валерия, Ф. вместе с братьями Листом и Агапием был подвергнут истязаниям, а затем обезглавлен на глазах матери, св. Вассы. Память Ф. 21 августа.

ФЕОГНОСТ, святой, митрополит Киевский, родом грек, преемник св. митрополита Петра. Получив посвящение в Константинополе в 1328, Ф. поселился в Москве. В 1329 он посетил Новгород и объявил оттуда анафему псковичам, принявшим к себе опального князя тверского Александ-

85

ФЕОГНОСТ

Si Михайловича. Александр должен был оставить сков и упал в Литву. Скоро, впрочем, он вернулся и стал княжить в Пскове. Старое стремление Пскова получить церковную самостоятельность усилилось: псковичи выбрали себе в епископы некоего Арсения и послали его для посвящения к митрополиту, но Ф. отказал им в этом. При Ф. митрополит Петр был причислен к лику святых. Ф. удалось закрыть открытые было митрополии литовскую и галицкую, но последняя в 1337-38 вновь была открыта и существовала до 1347. Подобно своим предшественникам, ф. предпринимал путешествия по своей митрополии. В Орду Ф. ездил два раза. Во вторую поездку (1342) его встретили там большие неприятности. Кто-то сказал хану Джаиибе-ку, что митрополит собирает большие доходы с духовенства и что у него много денег. Хая потребовал у него платежа со всего духовенства. Ф. перенес в Орде всякие истязания, но настоял на том, что хаи утвердил за церковью все ее прежние льготы новым ярлыком. Ф. скончался 11 марта 1353 и погребен в Успенском соборе. В 1471 мощи его обретены нетленными, но почивают под спудом. Память Ф. 14 марта.

ФЕОГНОСТ, епископ Сарский и Переяславский. Поставлен в епископы в 1269, на место епископа Митрофана; в 1274 участвовал на соборе во Владимире, где были изданы церковные правила; после того три раза ездил в Грецию: первый раз от митрополита Кирилла к патриарху Иоанну Векку, во второй раз от Менгу-Тимура, в качестве ханского посла, к императору Михаилу.

ФЕОГНОСТ (θβόγνωστσς ό Άλεξανδρεύς), руководитель александрийского огласительного училища во второй половине 3 в., первый систематик христианской догматики. Капитальным трудом его было сочинение αποτυπώσεις [«Наброски»]. По сообщению патриарха Фотия, оно распадалось на семь книг, излагавших учение о Боге Отце, Сыне и Св. Духе, об ангелах и демонах, о человеческом естестве Сына и о творении. Ф. причисляется Фотием к числу лиц, коренным образом заблуждавшихся относительно существа Сына. По-видимому у Ф., как и у его предшественника по школе Дионисия Александрийского, это было следствием увлечения Оригеном. Однако это не значит, что он был еретиком; св. Афанасий был о нем весьма высокого мнения. Сочинения: Migne, PG, t. 10.

U.S. Гидулянов.

ФЕОДОР (Θεόδωρος), святые православной церкви:

1) один из сорока мучеников, пострадавших в Африке при Деции. Память 10 апреля.

2) Мученик, пострадал в Мелитине при Диоклетиане в 29S; после истязаний был обезглавлен. Память 7 ноября.

3) Мученик, епископ Киринейский, на острове Кипре. Пострадал в 310 за невыдачу священных

книг, которые всюду разыскивали гонители для уничтожения. Память 4 июля.

4) Ф. Стратилат, св. великомученик, уроженец г. Бехаит (в Малой Азии); был правителем Ираклии Понтийской (ныне Эрегли). После жестокого бичевания был распят на кресте, а затем усечен мечом в 319 при Лицинии. Страдания Ф. описаны очевидцем - слугой святого, У аром писцом. Память 8 февраля и S июня.

5) Мученик, 15-летний отрок, пострадал при Юлиане. Память 23 ноября.

6) Ф. Освященный (называемый так потому, что он один во всей обители, где подвизался, имел сан священства), преподобный, ученик Пахомия Великого. Скончался в 36S. Память 16 мая.

7) Ф. Трихина, преподобный, жил в 5 в. Он носил одну только суровую власяницу, почему и назван Трихиною (по-гречески, а по-русски -власяничиик). Память 20 апреля.

8) Ф. Сикеот, преподобный, род. в Малой Азии в Сикее. 14 лет оставил дом и поселился в пещере. Был настоятелем основанного им монастыря, а затем епископом Анастасиопольским. Скончался в 613. Жизнь его описана учеником его Евсевием (в иночестве Георгием). Память 22 апреля.

9) Мученик, греческий воин, взятый в плен мусульманами в г. Аммории во Фриши около 840. В 847 был обезглавлен. Память 6 марта.

10) Епископ Эдесский. На 20-м году удалился в обитель св. Саввы, где 12 лет прожил в общежитии и 24 года в затворе. В сане епископа вел борьбу с маличными ересями. Скончался в 848. Память 9 июля. Жизнь Ф. подробно описана Василием, амасийским епископом, племянником Ф. Он написал «Сто глав деятельных» и сохранил довольно пространное поучение Ф. к эдесским еретикам и беседу его с эдесским столпником Феодосием.

11) Святой, первый епископ Ростовский. Прибыв в Ростов в 990, Ф. вскоре изгнан был язычниками. Он стал жить в поселении, сделавшемся впоследствии городом Суздалем; здесь проповедь его была успешнее. В 1010 Ф. возвратился в Ростов и пробыл в нем до 1014, когда удалился в Киев. Скончался в 1023. Мощи его почивают в суздальском соборе. Память 8 июня.

12) Преподобный печерский, был замучен в 1098 князем Мстиславом, сыном Святополка Изяславяча. Мощи Ф. почивают в Антониевой пещере. Память 11 августа.

13) Преподобный, основал на р. Устье Борисоглебский монастырь; оттуда удалился сначала на берег Кубенского озера, а потом на устье р. Ковжи, где основал Ковженский Николаевский монастырь. Скончался в 1409. Память 22 октября.

ФЕОДОР Тарсийский (ок. 602-690), святой, архиепископ Кентерберийский. Образование получил в Афинах, где изучил церковную и светскую литературу; затем долго жил в мона-

86

ФЕОДОР

стыре в Риме. Когда король Нортумбрии Освиг и король Кента Этберт обратились к папе Витали• ану с просьбой назначить архиепископа Кентерберийского, папа выбрал Ф. (668). Ф. немедленно отправился в путь, но около года провел в Париже, чтобы познакомиться с языком и обычаями англосаксов. Прибыв в Англию, он энергично принялся за устройство церкви: ввел грегориан-схое пение, боролся с евтихианами и монофели-тами, старался поднять дисциплину среди духовенства, заботился о распространении светского и церковного образования, председательствовал на многих соборах. После смерти Ф. был канонизировав; память его празднуется католической церковью 19 сентября. Ф. приписывалось составление «Poenitentlale»- собрания канонов для определения времени публичных покаяний (издал Jacques Petit, с комментариями, Р., 1677).

ФЕОДОР, святой, архиепископ Ростовский, родной племянник преп. Сергия Радонежского, сын брата его Стефана, в миру Иоанн. Приведенный отцом на 13-м году в пустыню Сергия, он тогда же был пострижен в монашество. Достигнув священства, Ф. основал новый общежительный монастырь близ р. Москвы, известный под именем Симонова м-ря. Новый игумен приобрел всеобщее уважение. Великий князь Димитрий Донской избрал его своим духовником, часто поручал ему дела церковные и дважды посылал его в Царьград. Ростовской церковью Ф. правил недолго и скончался в 1394. В Ростове св. Ф. основал женский монастырь в честь Рождества Богородицы и написал для этой обители икону Богородицы, которая и теперь сохраняется там. Мощи св. Ф. почивают под спудом в Ростовском Успенском соборе. Память 28 ноября.

ФЕОДОР (Иванов), писатель, диакон московского Благовещенского собора. Сначала он тайно придерживался старообрядчества, но потом был уличен в принадлежности к расколу и осужден собором 1666 и 1667, а гражданской властью лишен языка, сослан в Пустозерск и там сожжен 1 апреля 1681. Сочинения Ф. напечатаны в т. 6 «Материалов для истории раскола».

Главные сочинения: Сказание о церковных догматах и обличение на еретиков и отступников; Письмо, поданное собору российских архипастырей на допросе 11 мая 1666-, О познании антихристовой прелести; Послание ко всем православным об антихристе; Прение с Афанасием митрополитом иконийским (излагается учение раскольников 6 перстосложе-нии); Послание из Пустозерска к сыну Максиму и прочим сродникам и братьям по вере.

См. «Диакон Φ.• его сочинения и учение», ПС, 1859. 2; П.С. Смирнов, Внутренние вопросы в расколе в 17 в., СПб., 189S.

ФЕОДОР АСКЙДА (Άσκιδάς), один из ориге-нистски настроенных святителей 6 в. В 537 Ф. А. был сделан императором Юстинианом епископом Кесарии Каппадокийской. Принимал большое участие в споре по поводу Оригена, а также в споре о «Трех главах» на 5-м Вселенском соборе.

ФЕОДОР МОПСУЕСТЙЙСКИЙ (Μοψονβστία®. Родился в Антиохии, около 350. Его родители принадлежали к богатому и знатному классу антиохийского общества. Вместе с Иоанном Зла• тоустом и Максимом, бывшим впоследствии епископом Сеяевкийским, Φ. Μ. посещал школу знаменитого ритора Ливаяия. У Ливания он с ревностью изучал и риторику, и философию, и историю. Под влиянием Иоанна Златоуста Φ. Μ. вместе со своим другом Максимом предался подвижнической жизни. В образе мыслей Φ. Μ. очень скоро наступила перемена. Он убедил себя, что мирская жизнь ничего преступного сама по себе не заключает и что брак, от которого отрекаются монашествующие, есть состояние, узаконенное Самим Богом. Φ. Μ. оставляет свое уединение и отправляется в Антиохию. Здесь он тотчас же принимает на себя заботы об отцовских делах и начинает помышлять о браке с некоей Гермионой. Свое намерение он готов был уже привести в исполнение, но удержан был от этого своим другом Иоанном Златоустом и возвратился в монастырь. Первым его ученым опытом было составление толкования на псалмы. В нем Ф. М. все пророчески-мессианские псалмы, за исключением лишь 2-го, 8-го, 44-го и 90-го, объяснял в буквальном историческом смысле, относя их к Езекии или к Зоровавелю. Ф. М. был призван через некоторое время к занятию церковных должностей в Антиохии. Вероятно, подобно Иоанну Златоусту, он последовательно исполнял обязанности чтеца и диакона, а затем уже был поставлен в сан пресвитера. За это время им были написаны два больших полемических сочинения: одно - направленное против заблуждений Ария, Евномия и Аполлинария и состоящее из 15 книг («О воплощении Господа»), другое - написанное в защиту Василия Великого против Евномия и заключавшее в себе 25 книг. Φ. Μ. боролся также и с другими заблуждениями. Так, мы знаем, что он писал сочинения «Против Юлиана Отступника» и «Против персидской магии». Под конец своего десятилетнего пребывания в сане пресвитера Φ. Μ. покидает Антиохию и переселяется в Таре. Когда в Мопсуестии, в Киликии, освободилась еписко-пия, Φ. Μ. занял ее в конце 392 или в начале 393. В сане епископа он по-прежнему продолжал бороться с разного рода ересями, особенно с арианской, как через устное, так и письменное слово. Своей деятельностью он скоро снискал расположение императора Феодосия Старшего. Последующие известия о Φ. Μ. представляют нам его в числе лиц, сочувствовавших Иоанну Златоусту в постигших его несчастиях и старавшихся помочь ему. Во все время своего епископского служения Φ. Μ. не покидал своих ученых литературных занятий. Большая часть его экзегетических трудов была написана им именно за это время. Точно так же он написал еще много других сочинений полемического и практического характера. Уже в глубокой старости он, по

87

ФЕОДОР

словам церковного историка Исихия, писал свои «Тайные речи», в которых рассуждал о воплощении Господа. Последним его трудом был трактат «О законоположении». После 36-летнего пребывания на епископской кафедре Ф. М. скончался в 428.

Ф. М. обладал умом чрезвычайно живым и восприимчивым. Он быстро усваивал знания о самых разных предметах и не любил долго останавливаться над трудностями, разрешая их так, как подсказывал ему его природный здравый смысл. Он не был глубоким мыслителем. При объяснении Св. Писания Ф. М. не вдается в тонкости, но постоянно исследует прямой смысл Писания, выводя его из логической и грамматической связи текста и из исторических данных. В разрешении разного рода вопросов он почти совершенно не придает никакого значения мнениям других лиц, а к мнениям противников всегда относится с крайней пренебрежительностью и резкими порицаниями. Он обладал обширным запасом знаний и заслужил за это прозвание «πολυΐστωρ» [многознающий]. Φ. Μ. был замечательно красноречивым оратором. Об этом единогласно свидетельствуют и его друзья, и его противники. По своему темпераменту он был человек очень горячий и способный сильно увлекаться. Φ. Μ. начал свою литературную деятельность в самом раннем возрасте и продолжал ее до самых последних лет своей жизни. Несмотря на огромную литературную производительность Φ. Μ., до нас сохранилось сравнительно очень немногое из написанного им. В целом виде дошло только два соч. Φ. Μ.: одно в подлинном греческом тексте - комментарий на 12 малых пророков, другое в латинском переводе - недавно открытый комментарий на меньшие послания ап. Павла. Прочие его сочинения или совсем утрачены, или же дошли в отрывках, по большей части очень незначительных. Все сочинения φ. Μ. могут быть разделены на 1) написанные по объяснению Св. Писания, 2) догматико-полеми-ческие, 3) апологетические, 4) сочинения практического характера и 5) письма. Подробное рассмотрение всех сочинений Φ. Μ. сделано в исследовании П. Гурьева о Φ. Μ.

Христологическое учение Φ. Μ. всецело носит несторианский характер. При резком различении Божества и человечества Φ. Μ. рассматривал Иисуса Христа во время Его земной жизни как простого человека, как сына Божия по благодати. Он учил о двух сынах Божиих: один Сын единосущен с Богом Отцом, другой - рожденный от Девы Марии, постепенно через борьбу и искушения шел вперед по пути нравственного совершенствования, пока, наконец, через воскресение не сделался совершенно непорочным и не удостоился соединения с истинным Сыном Божиим. Таким образом, Φ. Μ. учил о двух лицах в Иисусе Христе. Он решительно отвергал ипостасное соединение в Нем Божества и человечества, потому что не мог мыслить Божества и человечества

совершенными без самостоятельных ипостасей. Иисус, сын Пресвятой Девы Марии, и Бог Слово были для него двумя отдельными, нравственно соединенными друг с другом лицами.

При жизни своей Φ. Μ. ни в ком не возбуждал подозрения в еретичестве. Но прошло немного времени после его смерти, как раздаются голоса, обвиняющие его в еретичестве. Защитники Нестория после осуждения его на 3-м Вселенском соборе в оправдание его стали прямо ссылаться на сочинения Диодора Тарсийского и Φ. Μ. и доказывать, что Несторий учил в полном согласии с этими всеми уважаемыми учителями. Православные поборники истины были вынуждены начать борьбу против сочинений Φ. Μ. С немень-' шей ревностью старались защищать Φ. Μ. его почитатели. Иоанн Антиохийский с восточными епископами писал, между прочим, св. Кириллу, что они «изберут лучше быть сожженными, чем анафематствовать принадлежащее Φ. Μ.». Отцы антиохийского церковного округа обращались также с особыми посланиями к Проклу Константинопольскому и императору Феодосию, защищая в них Φ. Μ. Видя такую горячую приверженность к Ф. М. отцов антиохийско-сирийской церкви и замечая у некоторых неразумных противников Φ. Μ. проблески новой, столь же опасной, как и несторианство, ереси евтихианской, прежние противники Ф. М. нашли нужным смягчить резкий тон своих нападений на него. Император Феодосий II издал на имя Иоанна Антиохийского указ, в котором, призывая всех к миру и спокойствию, запретил «предначинать что-либо против тех, которые скончались в мире с церковью». Споры о Φ. Μ. на время утихли. В царствование императора Юстиниана снова разгорается жаркий спор о Ф. M., a также и о блаж. Феодорите и Иве Эдесском, и на Константинопольском соборе 553 Ф. М. был осужден (см. Константинопольские соборы, *Три главы»). Среди несторианских обществ, живших в Персии, Армении и других странах, авторитет Φ. Μ. достиг самых крайних пределов. Несториане называют его «учителем учителей», «толкователем толкователей», «морем мудрости». Они ревностно заботятся о сохранении его сочинений и большую часть из них переводят на языки тех стран, в которых они нашли себе убежище. Кроме сирийского сочинения Φ. Μ. переведены еще на языки армянский и персидский.

А. Лебедев, Спор о Трех главах и 5 Вселенский собор, ДЧ, 1875, 3, и в его кн. «Вселенские соборы 6, 7 и 8 веков», изд. 2, М., 1897; А. Доброклонский, Сочинение Фа-кунда, епископа Гермианского, в защиту Трех глав, М., 1880; П. Соколов, Толкование ветхозаветных писаний в антиохийской школе, ЧОДДП, 1887, декабрь; П. Гурьев, Феодор, епископ Мопсуестский, М., 1890; Ф. Курганов, Отношения между церковной и гражданской властью в Византийской империи, Казань, 1880.

ФЕОДОР НАЧЕРТАННЫЙ (Γραπτός), святой, исповедник и защитник икононочитания. Родился в Иерусалиме. Получив хорошее богословское

88

ФЕОДОР

образование, Φ. Г. постригся в монахи и отправился в Константинополь для защиты икононочитания перед византийским императором Львом V Армянином (813-820) и еретическим патриархом Феодотом. Видя его успехи, император велел изгнать его из Константинополя. Вернуться обратно в столицу ему удалось лишь при сыне и преемнике Льва Михаиле II Заике (820-829). Вскоре он должен был отправиться в новое изгнание, из которого вернулся только при Фео-филе (829-842). Последний за упорное почитание икон подверг его жестоким мучениям и истязаниям. Не добившись никакого результата, император по совету константинопольского патриарха Иоанна сослал Ф. Г. в Апамею Вифин-скую, где он 27 декабря 833 (840) и преставился. Брат и сотрудник его Феофан благополучно дожил до торжества православия при Феодоре в 842 и был поставлен в архиепископы Никеи; скончался около 847. Ф. Г. причислен к лику святых как греческой, так и римско-католической церковью. Из писаний его до нас дошло только послание к епископу Иоанну Кизическо-му, в котором описываются страдания обоих братьев. Называется он Начертанным (Грант) потому, что после жестоких истязаний, по повелению императора Феофила, на лице его были начертаны раскаленным железом надписи, обличавшие его в икононочитании. Ему приписываются «Размышление о почитании икон» и «Размышление О вере». П.В. Гидулянов. ФЕОДОР РОСТИСЛАВИЧ. по прозванию Черный, св. благоверный князь смоленский и ярославский, сын смоленского князя Ростислава Мстиславича. Женился на дочери последнего князя ярославского, св. Василия Всеволодовича, Марии, единственной наследнице княжества Ярославского. Он был воспитан в страхе Божием, чуждался распрей и ссор, хотя отличался мужеством и знанием ратного дела. Неудовольствия с братьями, которые дали ему из всего княжества Смоленского один небольшой городок Можайск, заставили его жить в Ярославле, где теща его, княгиня Ксения, не хотела уступить ему власти. Князь Ф. Р. вместе с другими князьями ходил на поклон в Орду и по воле хана Менгу-Тимура предпринимал поход против яссов или алан, которые жили близ Кавказа и не хотели платить дани татарам. Возвратившись оттуда с богатой добычей, Ф. Р. обратил на себя особенное внимание хана и жены его; последняя предложила ему руку своей дочери. Ф. Р. не побоялся отвечать, что у него есть супруга и он как христианин не может иметь другой. Между тем княгиня Ксения по возвращении его в отечество не впустила его в Ярославль, объявив, что там есть уже законный князь, сын его и Марии - малолетний Михаил. Даже посредничество ордынского посла не могло победить упрямства княгини. Вскоре Ф. Р. овдовел и получил Смоленское княжество после умерших братьев. Тогда он снова отправился в Орду, где принят был с прежней благосклонно

стью. Дочь Менгу-Тимура крестилась с именем Анны и вступила в брак с Ф. Р.; хан назначил города на содержание дочери и зятя. С дозволения тестя благочестивый князь поставил несколько храмов в улусах Орды. Когда сын его от первого брака умер, Ф. Р. отправился в Ярославль с супругой и с двумя сыновьями, Давидом и Константином, родившимися в Орде. Жители Ярославля не хотели принять их, но Ф. Р. со смоленской дружиной принудили их к покорности. Ф. Р. расширил г. Ярославль, обвел его земляным валом, построил в нем несколько храмов и великолепно украсил их. Жена его построила храм Архангела Михаила на берегу реки Которости. Ф. Р. скончался в 1298, приняв перед смертью пострижение. В 1463 спасский архимандрит Христофор обрел нетленные мощи трех святых князей - Ф. Р. и сыновей его (Давида и Константина), перенес их в храм и положил в одном гробе. Они почивали открыто в соборной церкви Спасского монастыря. Житие св. князей написано вскоре по открытии мощей их иеромонахом Спасского монастыря Антонием и помещено в Степенной книге. Память Ф. Р. 19 сентября и 5 марта.

ФЕОДОР СТУДИТ (Θεόδωρος ό Στουδίτηζ) (759-826), преподобный, выдающийся аскет, деятель и писатель. Сын чиновника. Ф. С. получил хорошее образование под руководством матери; под влиянием дяди Платона, игумена монастыря. Саккудион, 22 лет от роду постригся в этом монастыре; молодая жена его Анна также приняла монашество. Еще при жизни Платона Ф. С. сделался игуменом и стал известен как аскет и проповедник. В 798 он переселился со своими учениками в Студийский монастырь, сделавшийся под его руководством светочем тогдашнего .монашества; Студиты приобрели громадный вес в церковной жизни, с ними считались патриарх и император. Ф. С. дал монастырю строгий устав, требовавший полного общежития и личного труда братии. Считая долгом пастыря и монаха идти против всякого беззакония в церковных делах, он выступил против незаконного с канонической точки зрения развода и нового брака императора Константина VI, хотя этот брак был одобрен патриархом и возводил на престол родственницу Ф. С. Он был подвергнут истязаниям и изгнан, но вскоре по смерти Константина вернулся в свою обитель (797). Когда возник вопрос о прощении отрешенного от сана священника, повенчавшего Константина, Ф. С. восстал против этого, опять вопреки императору и патриарху, и был изгнан на один из Принцевых островов, где пробыл два года (809-811). По смерти императора Никифора Ф. С. опять торжественно вернулся в свой монастырь. Не прошло и трех лет, как ему пришлось вступить в новую борьбу: возобновилось иконоборчество. Когда Лев Армянин созывал собор против почитания икон, Ф. С. сказал ему: «не нарушай мира Церкви; Бог поставил в церкви иных апостолами, других пастырями и

89

ФЕОДОР

учителями, во не упомянул о царях; оставь церковь пастырям я учителям. Если бы сам ангел сошел с кеба я стал навещать истребление веры нашей, то не послушаем и его». Ф. С. видел в иконоборчестве нарушение свободы церкви, а с догматической стороны усматривал в отрицании видимых изображений Христа умаление полноты Его человеческой природы, противление воле Его, пославшего Авгарю Свой нерукотворный образ. Ф. С. не был оригинальным и глубоким догматиком, как его предшественник по защите икон Иоанн Дамаскин; но он был первым борцом современного ему православия. За устроенный им крестный ход с иконами Ф. С. был заключен и сослан; биография, составленная двумя поколениями позже, много говорит о его мучениях и скитаниях. В темнице Ф. С. продолжал борьбу, апеллируя к патриархам, прежде всего к папе, которому «Христос вручил ключи веры». Новый император прекратил преследования. Ф. С. встречен был народом как мученик и чудотворец; но монастыря ему император не вернул. В скитаниях он скончался в 826, окруженный учениками. Через 2 года он был канонизирован, и на соборе 842, когда восторжествовали Студиты, его имя было прославлено в числе первых.

Среди современников Ф. С. пользовался громадным влиянием; завещание его ежегодно читалось во время службы в Студийском монастыре. Для потомства Ф. С. является одним из главных учителей аскетизма и апологетом икононочитания. Главное теоретическое сочинение Ф. С-три книги «Опровержений» (Antirrhetica), из которых первые две написаны в форме диалога между православным и еретиком, третья же излагает учение о видимом образе Христа в форме опровержения, по пунктам, доводов, представленных иконоборцами. Устав, данный Ф. С. Студийскому монастырю, не был, по-видимому, записан им самим и в первоначальном своем виде до нас не дошел. Скоро после смерти Ф. С. кем-то из братии было составлено «Изображение установления (т.е. порядков) обители Студийской». К началу 11 в. существовал уже полный устав, подробно регулировавший жизнь монахов, с определением епитимий за различные проступки. Этот устав получил громадное распространение; напр., в монастырях Южной Италии, некогда греческих, сохранилось до 9 различных редакций, носящих имя Студийского устава. Для Востока, специально для России, Студийский устав в редакции патриарха Алексия (11 в.) имел такое же значение, как для Запада устав св. Бенедикта. Он был занесен в Россию в 1065 киево-печерским игуменом преп. Феодосием; «от того же монастыря приняли», по словам летописи, «все монастыри устав». Период наиболее плодотворной колонизационной и просветительной деятельности русских монастырей совпадает со временем господства Студийского устава.

Главным памятником литературной деятельности Ф. С, где всего яснее сказались его взгля

ды на жизнь, являются проповеди. Они была собраны в двух «Катехизисах»- Большом и Малом. Свстематичнее Большой, но он был мало известен; Малый же катехизис, состоящий из 134 поучений к братии, пользовался большой известностью. Источниками для автора являются Св. Писание и жизненный опыт; главной темой служат идеалы аскетической добродетели, деятельной, не созерцательной; но фон почти для каждой проповеди новый. Ф. Cf. отзывался на все главные вопросы текущей политической и общественной жизни. Малый катехизис был одной из любимых книг средневекового греческого и, по-видимому, славянского общества. Из отдельных слов особенно выдаются надгробные речи в память матери и игумена Платона. Не менее ценной является обширная переписка Ф. С. Многие из его писем весьма важны для истории церковно-политических вопросов 8-9 вв. Переписка Ф. С. вскрывает пламенную любовь его к свободе церкви и ревность к поддержанию церковного единства Востока и Запада. Ф. С. является врагом византийского цезаропапизма и защитником первенства римской церкви как главного оплота против тирании иконоборцев. Из поэтических произведений Ф. С. следует назвать каноны «На воздвижение св. Креста» и «На поклонение св. иконам», употребительные доселе в богослужевии, а также 18 гимнов в честь различных отцов и святителей Церкви. Всего более известны эпиграммы Ф. С- краткие стихотворения ямбического размера (всего 123) на различные темы из монастырского обихода. Сочинения Ф. С. вместе с двумя его греческими биографиями изданы в «Греческой патрологии» Миня, т. 99. На русском языке появились «Творения преп. Ф. С.» (изд. СПДА, 1867-69). Отдельно вышли «Огласительные поучения» (М., 1853); много выдержек в «Воскресном чтении» (Киев, 1842, 1845, 1847 слл.).

Филарет Черниговский, Историческое учение об отцах Церкви, т. 3, СПб., 1859, стр. 282-291. Исследование о Студийском уставе и издание афонских текстов «Изображения» принадлежит A.A. Дмитриевскому («Описание литургических рукописей Востока», 1, Киев, 1895, стр. 106-146 и 224 слл.). Ср. архиеп. Сергий, Полный месяцеслов Востока, изд. 2, т. 1, Владимир, 1901, стр. 150-161. В. Пащенка

ФЕОДОР ТИРОН (Θεόδωρος 6 Τήρων) (новобранец), св. великомученик; исповедав Христа перед вождями и товарищами по оружию, Ф. Т. сжег капище богини Кибелы и после бичеваний и других мук сожжен на костре в Амасии в 306 как противник богов и христианин. Память Ф. Т. 17 февраля и в субботу первой седмицы Великого поста.

ФЕОДОР ЧТЕЦ [Анагност], историк церкви. О жизни этого писателя почти ничего неизвестно. Он был родом из Пафлагонии, и проходил должность чтеца в Константинополе при Софийском храме; писал в первой четверти 6 в. Его компиляция сохранилась до нашего времени, но остается в рукописях, потому что представляет

90

ФЕОДОРА

собой лишь выборку из греческих историков

5 в.- Сократа, Созомена и Феодорита - без каких-либо прибавлений из других источников. Ученые ограничились тем, что извлекли из компиляции Ф. Ч. и издали те места, которые служат вариантами для существующих полных трудов Сократа, Созомена и Феодорита. Труд Ф. Ч. известен под именем «Historia Tripartita»- «История троякая», ввиду того, что она составлена на основании трех историков. [...] Ф. Ч. был также составителем «Церковной истории», обнимавшей события от конца царствования Феодосия Младшего до начала царствования Юстина I и долженствовавшей служить продолжением трудов Сократа и Созомена. Из этого произведения сохранились лишь извлечения, которые долго приписывались греческому церковному историку 14 в. Никифору Каллисту.

См. А. Лебедев, Греческие церковные историки 4, 5 и

6 вв., М., 1890.

ФЕОДОРА, преподобная, княгиня, дочь тверского боярина, в миру Анастасия (Васса) Ивановна, была замужем за князем Андреем Константиновичем Нижегородским. После смерти мужа княгиня, даровав свободу всем слугам, раздав богатство церкви и нищим, на 40-м году своей жизни вступила в Зачатьевский монастырь, построенный ею еще при жизни супруга на берегу S. Волга при подошве Нижегородского кремля, [о 100 дев и вдовиц под ее наблюдением жили в обители по уставу общежития. Скончалась 47 лет в 1347. Мощи Ф. почивают под спудом. Память 16 апреля.

ФЕОДОРА (Θεοδώρα), супруга византийского императора Феофила (829-842) и мать Михаила III (842-867). Житие ее и позднейшие летописцы представляют Ф. образцом супруги и христианской царицы. Передается легенда, как привезенная на царские смотрины Ф. одержала верх над остроумной Кассией благодаря своему смирению и благочестию. Родом из Пафлагонии, ф. со своей армянской родней (матерью Феокти-стой, братом Вардой, талантливым, но бессовестным правителем государства при несовершеннолетнем Михаиле, и Петронасом, полководцем с заслугами, но за беззаконие телесно наказанным при Феофиле) играла и при жизни крутого и властного Феофила самостоятельную роль, являясь защитницей, иногда укрывательницей гонимых почитателей икон; она была не чужда властолюбия и даже корыстолюбия. Назначенная умирающим Феофилом первой регентшей государства за малолетством сына их Михаила, Ф. не без колебания, под давлением родни, особенно же одного из регентов - Мануила, указавшего на опасность для династии, выступила в активной роли и положила конец иконоборчеству, господствовавшему, хотя и в умеренной форме, со времен Льва Армянина (с 813). Объявив о своем решении собранию сановников, она освободила из заточения и ссылки поборников икон, сместила иконоборческого патриарха Иоанна Грамма

тика и возвела на патриарший престол главу православной партии св. Мефодия; затем на соборе 843 было торжественно провозглашено почитание икон, канонизованы их ревностные защитники, иконоборцы же были преданы анафеме. Акты этого собора были вырезаны на трех больших плитах, помещенных в храме св. Софии, и вместе с позднейшими дополнениями составили «Синодик в Неделю православия», читаемый в первое воскресенье Великого поста. В угоду Ф. соборные отцы не прокляли Феофила, ее умершего супруга. Регентство Феодоры, Варды и двух сановников (Мануила и Феоктиста) было энергично; при нем крестился болгарский царь Борис, был подавлен славянский элемент в Пелопоннесе; но пагубным для империи оказалось фанатическое преследование сектантов-павлики-ан, заселивших пограничные с арабами области. Конец жизни Ф. был несчастлив. Варда устранил прочих регентов, и при его попустительстве молодой император Михаил предался распутству, не имевшему пределов, кощунствуя над религией и грубо оскорбляя свою мать. Прокляв сына, после убийства одного из регентов почти на глазах ее, и предсказав ему и Барде скорую погибель, Ф. отдала сенату отчет в состоянии казны и удалилась с дочерьми в городской монастырь - дворец (Карианов), где была насильно пострижена и скоро умерла (около 867), благословляемая церковью с римским папой Николаем во главе.

См. «Acta Sanctorum» (под И февраля); Филарет Черниговский, Св. подвижницы Восточной церкви, СПб., 1871; ФМ. Успенский, Очерки по истории византийской образованности, СПб., 1891, из ЖМНП. Греч, житие Ф. издал W. Regel, Analecta Byzantlno-Russica, СПб., 1891.

В. Пащенко.

ФЕОДОРА, святые православной церкви:

1) Св. мученица, пострадала в Александрии в 304 при Диоклетиане: за нежелание отречься от Христа была осуждена на поругание. Воин Дидим убедил Ф. обменяться одеждами и скрыться, а сам остался на ее месте. Поступок Дидима был открыт, и его осудили на усечение мечом; Ф., узнав об этом, явилась на место казни и была казнена вместе с Дидимом, Память 27 мая.

2) Преподобная; подвизалась при императоре Зеноне в 5 в. Память 11 сентября.

3) Ф. Кесарии екая, преподобная. Когда жених ее был убит в сражении, Ф. приняла монашество, надела вериги и власяницу и начала проводить суровую жизнь, Скончалась около 750. Память 30 декабря,

4) Ф. Цареградская (ум. 940), благочестивая старица, известная преимущественно из жития св. Василия Нового; в доме ее этот подвижник принимал ищущих утешения и совета. Память 30 декабря.

См. Филарет Черниговский, Подвижницы Восточной церкви, СПб., 1871, стр. 320-321.

ФЕОДОРА СОЛЯНСКАЯ (812-892), святая греческой церкви. Родилась на о-ве Эгине. По

ФЕОДОРИТ

смерти мужа постриглась в Солунском монастыре Стефана, пожертвовав туда свое имущество и отдав дочь в другой монастырь. Ф. провела в монастыре SS лет строгой аскетической жизни и по смерти почиталась народом за чудеса. [Память 5 апреля. ] Житие ее издано впервые еп. Арсением («Житие и подвиги св. Ф. С», Юрьев, 1899).

См. В.Г. Васильевский, Один из греч, сборников Московской Синодальной библиотеки, ЖМНП, 1886, ч. 248; Филарет Черниговский, Св. подвижницы Восточной церкви, СПб., 1871. Похвальное слово в честь Ф. С, составленное в 14 в. Николаем Кавасилой, издано: Migne, PG, t. 150. Б. Пащенка

ФЕОДОРИТ блаженный, епископ Кир(р)-ский (ок. 393- ок. 457). Родился в Антиохии, где получил отличное образование; кто были его учители - неизвестно, но несомненно, что мать имела на него большое влияние. Он рано поступил в монастырь св. Евпрепия и был там чтецом. Жизнь Ф. до епископства мало известна. В 423 Ф. сделался преемником Исидора в епископии Кирской. На этом посту Ф. приобрел громкую славу общественного деятеля, пастыря и писателя. Ф. был, несомненно, самым образованным богословом 5 в. Воспитанный в уважении к подвижничеству, Ф. являл в грубом и развращенном веке блестящий пример христианского аскетизма и глубины христианского умозрения. Смолоду Ф. имел две страсти - к уединению и бедности; вторую страсть он мог осуществить вполне, но условия церковной жизни вывели его на арену шумной деятельности. Еще в Антиохии Ф. роздал часть своего имущества; остальную часть он употребил на украшение города Кира - построил мост, урегулировал течение реки, создал форум, окруженный портиками, выстроил собор. «У меня ничего нет,- пишет Ф. другу,- ни дома, ни могилы; платье на мне составляет все мое имущество». Главной заботой епископа Кир-ского, помимо устроения города, было обращение еретиков, которых в Сирии было великое множество. Кроме дел благотворительности, к Ф. привлекало и его ораторское искусство.

Мирная жизнь в епископии была нарушена спорами, вызванными учениями Нестория и Евтихия. Ф. пришлось вести борьбу с двумя деятелями александрийской церкви - св. Кириллом Александрийским и преемником его Диоскором. В этой борьбе много перипетий и захватывающих драматических моментов. Св. Кирилл выступил против учения Нестория. Главным вопросом, волновавшим церковь в 5 в., был вопрос о природе Спасителя: родила ли дева Мария человека или Бога, и если она родила и того, и другого, то в каком отношении находятся эти две природы в лице Христа. Несторий учил, что Богородицу следует называть «антропотоко» («Человекоро-дицей»). Это учение и вызвало нападки св. Кирилла, защищавшего символ Никейского собора в том смысле, что в Спасителе есть ипостасное единство двух начал. Против толкования св.

Кирилла выступил Ф., защищавший по форме учение Нестория, но по существу стоявший на почве св. Кирилла. Ф. защищал учение о двух естествах в одном лице, причем центр тяжести полагал в различении двух естеств, в то время как св. Кирилл настаивал на ипостасном единстве. На Эфесском соборе 431, созванном для суда над Несторием, антиохийцы, предводительствуемые Ф., одержали верх над св. Кириллом, который был осужден вместе с Несторием. Спор Ф. с Кириллом продолжался до 436, когда произошло примирение враждующих партий и была принята формула осуждения Нестория, предложенная Ф. Однако Ф. не суждено было наслаждаться долгое время мирной жизнью в своей епископии. Место Нестория занял Евтихий, защитник монофизитской ереси. В противоположность Несторию Евтихий настаивал на божественной природе Христа: Богородица нисколько не передала Христу человеческой природы; Христос тождествен по природе Богу Отцу; и по телу, и по душе Он принадлежал Божественной субстанции. Диоскор, преемник св. Кирилла, стал на сторону Евтихия; Домна, епископ Антиохийский, донес в Константинополь о ереси Евтихия; донос этот был написан по указаниям Ф. Спор из-за Евтихия с Диоскором велся последним непристойно;- против Ф. были пущены в ход все средства, и в результате ему было приказано императором Феодосием безвыездно пребывать в Кире. Однако Евтихий желал не административного, а соборного осуждения Ф.; он достиг этого на «разбойничьем» соборе в Эфесе в 441, на котором Ф. был низложен. Жестоко поруганный и опозоренный, Ф. удалился в Апамейский монастырь и обратился к папе Льву, ища правды. По смерти Феодосия, в 450, император Маркиан восстановил Ф. в его правах, а Халкидонский собор 451 принял Ф. как епископа и признал его христологическую формулу правильной, т.е. признал ее истинным выражением апостольского вероучения. Ф. умер в момент общего признания его заслуг, но и после смерти его имя и учение часто подвергались гонениям со стороны монофизитов при императорах Анастасии I и Юстиниане.

Ф. был самым разносторонним и глубоким писателем 5 в.; его сочинения касаются экзегетики, догматики, апологетики и истории церкви; кроме того, замечательны его проповеди и письма. Сочинения Ф. по-латыни изданы в Кельне в 1567, 2 тома in folio; в 1642 Иаков Сирмонд издал их на греч, языке (4 тома). Лучшее издание: Migne, PG, t. 80-84. Критика текста Ф. оставляет желать многого; на рус. языке имеется перевод некоторых произведений Ф. в московском издании творений св. отцов. Экзегетические сочинения Ф., при научной глубине, являются образцом художественной отделки. Догматические труды Ф. касаются главным образом ересей Нестория и Евтихия и содержат положительное учение о природе Спасителя. Главное сочинение

92

ФЕОДОСИЙ

Φ.- «Эранист» - представляет собой диалог Эра-виста с православным, раскрывающим тайну боговоплощения и искупления. К апологетическим трактатам относятся сочинения Ф. «Против магов персидских», «Против иудеев» и «Врачевание эллинских недугов». Два первых сочинения утрачены; при составлении «Врачевания» Ф. пользовался сочинениями Плутарха, Порфирия и Аэция, а также Климента и Евсевия. Самый важный труд Ф.- его «История церкви», написанная в 449 и состоящая из 5 книг; охватывает период от 324 до 429. Источниками для Ф. служили сочинения Евсевия, Руфина, Филосторгия, Евстафия, творения св. Афанасия и некоторые другие. Второй по значению труд Фм служащий дополнением к истории церкви,- «Еретические басни»; подлинность этого труда оспаривалась, но без достаточного основания. Источниками Ф. служили сочинения Иустина Философа, Иринея, Климента, Оригена, Евсевия и др. Сочинение Ф. написано спокойным тоном, без полемического задора; оно чуждо нетерпимости.

H.H. Глубоковский, Блаженный Ф., епископ Кир-ский, его жизнь и литературная деятельность, М„ 1890, т. 1-2; здесь приведена и литература предмета. Э.Л. Радлов.

ФЕОДОРЙТ (род. около 1480), просветитель лопарей, уроженец ростовский, постриженник Соловецкого монастыря. После многолетних подвигов в разных обителях Ф. отплыл к самым «ребрам северовым», к р. Коле, и основал при ее устье монастырь св. Троицы. Он проповедовал лопарям ва их родном языке, переводил для них церковные молитвы и учил их грамоте. Однажды он в один день крестил до 2 тыс. чел. Удалясь из своего монастыря по неудовольствию братии за строгость его устава, он жил в Новгороде, затем был архимандритом в суздальском Евфимиевом монастыре. Оклеветанный (в 1554) в единомыслии с еретиками, он был заточен в Кирилло-Бе-лозерский монастырь, где пробыл полтора года, но был освобожден митроп. Макарием и отправлен в 1557 в Грецию по поручению Ивана Грозного для испрошения у восточных патриархов утверждения принятого государем царского сана. Затем Ф. удалился на пребывание в Вологодский Спасо-Прилуцкий монастырь. Несмотря на глубокую старость, он два раза путешествовал из Вологды к лопарям для укрепления их в вере. Когда, где и как Ф. окончил жизнь, достоверно неизвестно: по сказанию некоторых, он был по повелению Грозного (около 1577) утоплен в реке за то, что дерзнул ходатайствовать о прощении князя Курбского, бывшего некогда его духовным сыном; по другим известиям, старец мирно скончался в уединении.

ФЕОДОРЙТОВО СЛОВО, памятник древнерусской письменности, составленный в России неизвестно кем и в первый раз появившийся в рукописном сборнике соловецкого архимандрита Досифея, написанном в 1460. Слово это не принадлежит Феодориту, епископу Кирскому; названо же оно «Словом Феодорита» вследствие

желания автора показать, что важность сложения перстов для обозначения догматических мыслей засвидетельствована еще Феодоритом в его рассказе о св. Мелетии. В древнейших редакциях Ф. с. разумеется православное троеперстие. Первая попытка превратить Ф. с. в свидетельство о двуперстии принадлежит митрополиту Даниилу. В 17 в. Ф. с. подверглось новой переделке и находящееся в нем наставление о перстосложе-нии получило новую редакцию, мало-помалу распространившуюся и внесенную в некоторые старопечатные книги. Она подтверждает принятое старообрядцами перстосложение и признается ими единственно правильной.

См. прот. И. Виноградов, О Ф. с, М.« 1886; Т.н. Ф. с. в разных его редакциях, «Братское слово», 1876, кн. 4; архим. Павел, Беседа о Великом катихизисе, Ф. с. и Мелетии Антиохийском, там же, 1875, кя.2; И. Артоболевский, О именуемом Ф. с, там же, 1894, т. 2.

ФЕОДОСИЙ (Θεοδόσιος)» имя святых православной церкви:

1) преподобный, родом болгарин, подвизался против богомилов и жидовствующих; скончался в Царьграде в 1362. Память 17 февраля. «Житие преп. Ф., описанное патриархом Каллистом» напечатано в ЧОИДР (1860, кн. 1).

2) Ф. Глушицкий, преподобный, ученик преп. Дионисия, подвизался в 15 в. Память 12 октября.

3) Ф. Тотемский, преподобный, по фамилии Суморин. В 1554 основал монастырь на мысу между реками, впадающими в Сухону; обновил бывшую в Тотемском уезде Ефремову пустынь и завел в ней братство. Скончался в 1568. Мощи Ф. обретены в 1796. В 1798 Синодом определено празднование преп. Ф. совершать повсеместно 28 января.

ФЕОДОСИЙ (Theodosius), латинский церковный писатель. С его именем дошло до нас сочинение «De situ Terrae Sanctae» («О местоположении Святой Земли»), свидетельствующее своей точностью, что автор сам был в Палестине. Личность Ф. известна очень мало. Он принадлежал, несомненно, к духовному званию: в одной рукописи он именуется диаконом, в другой -архидиаконом. Жил Ф. в конце 5 и начале 6 столетия, потому что упоминает о постройках императора Анастасия и нигде не говорит о сооружениях Юстиниана. Сочинение Ф. сохранилось в 15 рукописях, из которых лучшая - Cod. Pithoeanus (№ 4808 парижской Национальной библиотеки, 9 в.). Трактат Ф. был известен Григорию Турскому. Ср. ППС, вып. 28-й.

А.И. Малеин.

ФЕОДОСИЙ (Бывальцев), митрополит Московский. Был архимандритом московского Чудова монастыря; в 1454 поставлен в архиепископа Ростовского; в 1461 занял митрополичью кафедру после смерти митрополита Ионы (его избрал сам св. Иона еще при жизни). С Ф. начинается новый период отношений русских митрополитов к константинопольским патриархам - период

93

ФЕОДОСИЙ

фактической независимости их от последних и фактической автокефалии. Ф. был первый митрополит, которого великий князь утвердил сам непосредственно в качестве преемника греческих императоров. Став митрополитом, Ф. решил приступить к исправлению духовенства своей епархии. Он не мог помышлять о том, чтобы заставить священников стать сколько-нибудь настоящими пастырями-учителями народа: они были полуграмотны или совсем безграмотны. Требовать от них можно было только одного - чтобы они не слишком соблазняли народ своей дурной жизнью. Попытка Ф. исправить духовенство окончилась полной неудачей. Когда он начал строгий перебор священников и многих из них лишил священства, многие приходы оказались без священников. Совершенно довольный своими плохими священниками, народ начал проклинать митрополита. Ф. поспешил оставить кафедру, пробыв на ней всего три года и четыре месяца, и удалился в Чудов монастырь, где жил еще 11 лет. Скончался в 1475. Ему принадлежат два церковных слова: на Рождество Богородицы, известное только по указаниям (см. ПрТСО, ч. 16, стр. 213), и похвальное слово апостолам Петру и Павлу, извлечения из которого напечатаны в «Известиях Акад. наук» (т. 2, стр. 325-328).

Другие проишедения: Сказание о чуде, бывшем при гробе ев, Алексия («Собрание летописей», VI, 325 слл.); кондаки и ИКОС« на Успение Богородицы; отрывок учительного посла• torn в Пескошский монастырь («Акты исторические», т. 1, № 376, и в «Памятниках» Павлова, № 96); две грамоты к архиепископу новгородскому Ионе, в которых он напоминал Ионе об его обете не прианавать Григория литовского и не иметь с кии никакого офцекия (первая грамота - в «Актах исторических», т. 1. Ne 375, и У Павлова в «Памятниках», № 95; о второй - см. в ответной грамоте Ионы Феодосию, у Павлова, № 99)• В грамоте % новгородцам (напечатано в «Актах исторических», т. 1, № 77, и у Павлова в «Памятниках», № 97) от 2$ января 1463 Ф. увещевает новгородские мирские власти не посягать на права архиепископа над духовенством и на недвижимые церковные имения. В грамоте к псковичам (в «Актах исторических», т. 1, № 277 и у Павлова в «Памятниках», № 98) Ф. убеждает псковичей не обижать церкви Божией.

ФЕОДОСИЙ (1491-1563), архиепископ Новгородский, автор нескольких посланий, числом около 15, представляющих общегосударственный, общественный, бытовой и литературный интерес. Постриженник Иосифо-Волоколамского монастыря, Ф. был игуменом Хутынсхого монастыря (1532-1548), а затем Волоколамского, после перехода Макария на московскую кафедру был поставлен архиепископом Новгорода и Пскова (1542-1551), принимал участие в заседаниях Стоглавого собора и вследствие болезни ушел на покой в тот монастырь, в котором был пострижен. Перед кончиной принял схиму с именем Феофила. Житие Ф., обнимающее главным образом последние годы и дни его жизни, написано одним из учеников его, Евфимием Турковым, под непосредственным впечатлением утраты и

рисует обаятельный образ просвещенного и гуманного пастыря. Из произведений Ф. более характерны послания к царю Ивану Васильевичу - благословение на царство, напутствие на казанский поход, увещание о заботах о монастырях и церквях, извещение о грабежах и убийствах в Новгороде,- а также послания в Водскую пятину об истреблении остатков язычества, в Пе-черский монастырь, к разным боярам и т.д. Кроме того, Ф. известен как собиратель рукописей, из которых некоторые хранятся в Московской духовной академии. Послания Ф. изданы в «Актах исторических» (т. 1, №№ 150, 294, 298), «Дополнениях» к ним (т. 1, №№ 30, 32, 34, 35, 37, 38, 41, 42, 43) и «Древней Внвлиофике» (т. 14); остальные в рукописях Иосифо-Волоколамского монастыря, Имп. Публичной библиотеки, С.-Петербургской духовной академии, моек, епархиальной библиотеки, собрании П.И. Щукина в Москве и др. Библиография указана у Г. Кунцевича, «Ф. архиепископ Новгородский. Его житие».

ФЕОДОСИЙ ВЕЛИКИЙ, преподобный, основатель общежительного монашества. Род. около 424 в каппадокийском селении Магариссос или Га-риссос вблизи г. Коман (Хризополя) от благочестивых родителей. Состоя с молодых лет певцом команской церкви, Ф. В. изучил Псалтирь и прочие книги Св. Писания. Стремление к уединению и пустынной жизни было заметно в Ф. В. еще в юношестве. В 451 он направился в Иерусалим и на пути получил благословение св. Симеона Столпника. Поклонившись св. местам Иерусалима, Ф. В. решил поселиться в одном из пустынных монастырей. Вблизи Метопы (ныне Умм-Туба) Ф. В. нашел монастырь, бывший под управлением учеников св. Евфимия и блаж. Феоктиста, Марина и Луки, и под их руководством стал изучать «канон пустыни». Вскоре он направился к востоку, в пустыню, и на вершине одного из горных кряжей нашел пещеру, в которой, по преданию, провели ночь евангельские волхвы на обратном своем пути из Вифлеема. Подобно Евфимию Великому и Савве Освященному, Ф. В. не сразу приступил к устройству монастыря в избранной им пещере; сперва он путем долговременного уединения и строгого подвижничества приготовлялся к руководству другими. Селившиеся вокруг пещеры подвижники в лице Ф. В. находили опытного руководителя; в затруднительных случаях он обращался к вифлеемскому киновиарху Маркиану. На первых порах своего существования киновия Ф. В. стояла в таком же отношении к лавре Саввы Освященного, как киновии блаж. Феоктиста и св. Герасима, т.е. подготовляла иноков для жизни лаврской; но затем, получив от патриарха Саллюстия сан архимандрита, Ф. В. сделался совершенно самостоятельным киновиархом всей пустыни.

Основатели новых палестинских монастырей обыкновенно брали за образец одну из раньше

ФЕОДОСИЙ

существовавших обителей. В ЖИТИИ Ф. В. нет указаний на такое подражание. Местность, избранная для монастыря Ф. В., резко отличается от местоположения большинства палестинских лавр: вместо каменных пустынь мы видим здесь открытую горную возвышенность с плодородной почвой. Подвижники этой киновии должны были соединять созерцательную жизнь келиота с трудолюбием киновита. На них лежала забота не только о личном совершенствовании, как у лаврских келиотов, но и о духовном преуспеянии ближних. Жизнь киновитов не имела такого характера замкнутости и строгого уединения, как в лаврах. Устраивая свой монастырь, Ф. В. наряду е жилищами для монахов возводил здания для бедных и нуждающихся, и эти последние были для него предметом такой же заботливости, как и братия. Слух о щедрой благотворительности синовии ф. В. распространился по всей Палестине, и множество нуждающихся стекалось в нее отовсюду. Особенного развития достигала благотворительность киновии в голодные годы; правило монашеского устава о принятии всех приходящих в такое время соблюдалось здесь столь же строго, как и во всякое другое. Достигшая окончательного развития в монастыре Ф. В. кинови-альная форма жизни привлекала гораздо более подвижников, чем лавра Саввы Освященного. Число киновитов доходило до 700, между тем как великая лавра в самое цветущее свое время (5 и б вв.) насчитывала не более 150 подвижников. Прежде существовавшие киновии постепенно теряли свое значение и уступали место киновии Ф. В. В состав ее братии входили подвижники самых разных национальностей, вследствие чего внутри монастыря понадобилось устроить четыре церкви: для греков, для грузин, для армян и для братьев киновии, одержимых злыми демонами. По своему снисходительному отношению к слабостям человеческой природы Ф. В., по словам Кирилла Скифопольского, напоминал св. Иоанна Богослова. Скончался Ф. В. 11 января 529, на 105 году жизни. Последние три дня перед смертью он поучал братию и созванных игуменов подчиненных ему киновии теми словами любви, кроткого снисхождения и увещания, какие они неоднократно слышали от него и раньше.

Монастырь Ф. В. сохранял свое значение в течение долгого времени. Спустя шесть столетий после смерти своего основателя он представлялся игумену Даниилу как бы городом. Когда в Византии при имп. Юстиниане окончательно было осознано преимущество киновиальной формы жизни монашества перед келиотской, деятельность Ф. В. стала образцом для всех, желавших устроить киновию. Отразилось влияние Ф. В. и на русском монашестве - в деятельности Феодосия Печерского. Нестор-летописец, прилагая к Ф. В. слова Евангелия: «мнози будете последни первый», добавляет: «ибо и сей последний равен первым отцем явися, житием своим подражая Святаго первоначальника иноческому

образу Антония, не токмо своего Печерскаго, но и онаго великаго Египетскаго; ближае же своего тезоименитаго Феодосия, архимандрита иеруса-лимскаго». Киновия Ф. В. существовала до начала 16 в., когда была опустошена и разорена турками. В 1899 она была восстановлена (см. ЦВед, 1900, № 23, стр. 927-928).

Житие Ф. В. помещено в «Acta Sanctorum» (январь, т. 1) с комментарием и в изданиях Узеиера: «Vita Theodosii а СугШо Scythopolitano scripta» (Boon, 1890) и «Der heilige Theodosios» (Lpz., 1890). Текст изданных Узенером житий проверен по пяти новым рукописям и снабжен многочисленными дополнениями и поправками у Крумбахера в его «Studien zu den Legenden des hl. Theodosios» («Sitzungsberichte der Akademie der Wissenschaften zu Manchen», 1892, Heft 2); дополнения эти, впрочем, более интересны для филолога, чем для историка. Приложен к этой статье заимствованный из патмосского кодекса акафист св. Ф. В. на греч, языке. [...] Житие Ф. В., впервые изданное Узенером по рукописи 11 в., доказало, что помещенное в «Acta Sanctorum» его житие принадлежит Феодору, еп. Петр-скому, и представляет похвальное слово почившему подвижнику в день его первого годичного поминовения (530). Кириллу Скифопольскому это слово было известно и, по всей вероятности, не удовлетворяло его своим риторизмом и растянутостью; он составил новое житие Ф. В., уступающее прежнему по размерам, но превосходящее его обилием исторически проверенных фактов и точными хронологическими датами. Оба жития переведены с греческого проф. Помяловским и составили 8-й выпуск Палестинского патерика (1895).

См. П. Сладкопевцев, Древние палестинские обители и прославившие их св. подвижники, вып. 2, СПб., 1895; архим. Феодосий, Палестинское монашество в 4-6 вв., Киев, 1899.

ФЕОДОСИЙ ГРЕК, игумен Киево-Печерского монастыря (1142-1156), автор нескольких полемических и учительных произведений; обыкновенно смешивался с преподобным Феодосием Печереким, игуменом и основателем того же монастыря. Получивший хорошее богословское образование в Византии, Ф. Г. прибыл в Россию в первой четверти 12 в. вместе с одним из митрополитов-греков, жил при митрополии и после смерти игумена Пимена-постника был поставлен игуменом Киево-Печерского монастыря. [...] Из книжных трудов Ф. Г. известны: переписанное («списано») им житие св. Панкра-тия; перевод «богомудрой и догматической эпи-столии» папы Льва I Великого к константинопольскому патриарху Флавиану о 4-м вселенском Халкидонском соборе и ереси Евтихия, сделанный Ф. Г. для черниговского кн. Панкратия (в иночестве Николая) Святослава (Святоши) Давидовича с оригинала, полученного непосредственно из Рима (изд. Бодянским в ЧОИДР, 1848, № 7); «Сказание римския эпистолии», т.е.

ФЕОДОСИЙ

предисловие к упомянутому переводу, где автор сообщает об изучении им в детстве Гомера и «риторских книг», одобряет отречение от власти и принятие схимы кн. Николаем в 1106 (Р. Зотов, «О черниговских князьях по Любецкому синодику», СПб., 1893, 24, 38, 261-262). [...] •Ф- ФЕОДОСИЙ КОСОЙ, один из представителей религиозного движения 16 в. «Москвитянин, раб единаго от честных слуг царевых», Ф. К. бежал (ок. 1551) в пределы Белоозера, принял монашество и вместе с другими бежавшими рабами основался на Новоозере. По-видимому, еще до бегства Ф. К. успел завоевать особое уважение; сообщают, что «во мнишестве ему бе угождая господин его». В заволжских пустынях Ф. К. познакомился с Артемием, учеником Нила Сорского. Назначение Артемия игуменом Троице-Сергиева монастыря поставило Ф. К. в положение руководителя и организатора кружка монахов, отрицательно относившихся ко многим сторонам тогдашней религиозно-общественной жизни. Деятельность Ф. К. скоро обратила на себя внимание властей, и его с единомышленниками взяли в Москву на суд. Во время производства следствия Ф. К. бежал в Литву, где нашел благоприятные условия для пропаганды своего учения.

Об учении Ф. К. можно судить, главным образом, по трудам его противника Зиновия Отен-ского. Полемический характер сочинений Зиновия повел к тому, что положительная сторона учения Ф. К. осталась мало выясненной. Критика Ф. К. была направлена прежде всего против внешне-обрядовой стороны религии. Считая, что эта сторона обязана своим происхождением церковной иерархии, Ф. К. называл обряды измышлением человеческим, особой формой идолопоклонства. Поклонение иконам и св. кресту он называл идолопоклонством, почитание мощей Ф. К. отвергал, к таинствам относился отрицательно. Он учил «к попам не приходити, и молебнов не творити, и молитвы их не требовати, и не каятися, и не причащатися, и темияном не кадитися, и на погребении от епископов и от попов не поминатися... Подобает поклонятися духом Отцу, а не поклоны творити, ни на землю падати и поклонятися, ни проскуры, ни кануны, ни свечи приносити». Считая виновниками человеческого предания епископов, Ф. К. подверг их деятельность суровой критике, называя их «идольскими жрецами, ложными учителями». Отрицательные суждения Ф. К. простирались и на догматическое учение церкви: он отвергал догматы св. Троицы и искупления. Положительная сторона проповеди Ф. К. заключалась, по-видимому, в стремлении восстановить христианство в его первоначальной чистоте, вернуть его ко временам апостолов. Отрицая весь современный церковный строй и иерархию, Ф. К. учил духовному поклонению Богу, требовал нравственной жизни и деятельности, согласной с евангельскими заповедями.

Суждения ученых о генезисе учения Ф. К. не единообразны. Одни рассматривают это учение как явление самобытное; другие придают много значения иностранному (лютеранскому) влиянию. И те, и другие ставят учение Ф. К. в связь с ересью Башкина и деятельностью заволжских старцев. [...] В Литве отрицательное направление Ф. К. получило теоретическое обоснование под воздействием протестантизма и антитринитарных идей.

См. И. Емельянов, О происхождении учения Башкина и Косого, Учение Ф. К., Полемика против учения Косого (все три статьи в «Трудах КДА>, 1862); И. Малышев-ский, Подложное письмо половца Ивана Смеры к кн. Владимиру, там же, 1876, т. 2; Ф. Калугин, Зиновия, инок Отенский, СПб., 1894.

ФЕОДОСИЙ ПЕЧЕРСКИЙ, преподобный, игумен Киево-Печерский, первый учредитель иноческого общежития в русских монастырях. Род. в Василеве (в 35 верстах от Киева) и происходил из родовитой семьи. Ни имя Ф. П. (мирское), ни год рождения неизвестны; последнее приблизительно относят к 1036. Юные годы ф. П. протекли в Курске, куда, по повелению князя, переселились его родители: отец Ф. П. был одним из княжеских тиунов у курского посадника. Достигнув семилетнего возраста, он стал учиться грамоте, а потом его определили в училище, где он пробыл до 13 лет. Познакомившись из книг и рассказов с жизнью великих подвижников монашества, Ф. П. принял твердое намерение подражать им. 14 лет Ф. П. лишился отца, и это так подействовало на него, что он решился приступить к исполнению своей заветной мечты - отречься от мира. Противодействие аскетическим наклонностям юноши шло со стороны матери: она очень любила своего сына, но не сочувствовала его стремлениям к подвижнической жизни и всеми мерами старалась отклонить его от этого. Ф. П. решился оставить дом матери и, увлеченный рассказами странников о св. местах Палестины, ушел с ними из дома. Попытка пройти со странниками в Иерусалим была неудачна: настигнутый матерью, он, избитый и связанный, был возвращен домой; чтобы он опять не бежал, мать надела ему на ноги оковы и сняла их только тогда, когда он дал слово не бегать из дома. Но эти притеснения только усиливали аскетические стремления юноши. Тайно от матери Ф. П. начал носить вериги, но она заметила это и сорвала с него цепи. Ф. П. бежал в Киев, где был принят Антонием и пострижен им. Тогда же и дано было ему имя Феодосий; это случилось около 1056-57.

Высокие духовные подвиги преп. Ф. П. настолько выдвинули его из ряда других братии, что по удалении игумена Варлаама Антоний назначил игуменом Ф. П., несмотря на то, что ему было не более 26 лет. С самого же начала своего игуменства он принялся за устроение монастыря. Число братии с 20 чел. возросло до 100, и вследствие этого явилась необходимость введения строго определенного устава. По прось-

ФЕОДОСИЙ

бе Φ. П. ему был прислан из Царьграда список устава Студийского монастыря, который и был положен в основание жизни в Печерской обители. Устав предписывал полное и строжайшее общинножитие; иноки должны были довольствоваться общей трапезой и иметь одинаковую одежду; все имущество у братии должно быть общее; время проводилось в непрестанных трудах. Ф. П. к себе был строже, чем к другим; помимо общего подвига он подвергал себя крайне аскетическим испытаниям и упражнениям воли. Еще юношей он стал носить вериги. Бояре и князья были особенно расположены к преподобному. Влияние преп. Ф. П. на них было очень благотворно. Время монашества Ф. П. совпало с тяжелым и смутным периодом в отношениях между князьями. Междоусобия были во всем разгаре. Феодосий пользовался уважением вел. кн. Йзяслава, который любил благочестивую беседу с преподобным. Ф. П. не оставался пассивным зрителем отнятия Святославом киевского стола у его старшего брата Йзяслава и изгнания последнего: он выступил против насилия с целым рядом обличений, писал также обличительные «эпистолии» к Святославу. Заботясь о внутреннем устройстве своего монастыря, Ф. П. много сделал и для внешнего его благоустроения. Через 11 или 12 лет игуменства Ф. П., вследствие умножения братии и скудости прежних монастырских зданий, решил построить новый, более обширный монастырь. Место для него было выбрано близ второй пещеры преп. Антония. На этом месте была заложена великая каменная церковь (1073). 3 мая 1074 Ф. П. скончался. Он был погребен в той же пещере, в которой под руководством Антония начал свои подвиги. Открытие мощей преп. Ф. П. последовало в 1091; память празднуется 3 мая и 14 августа. В 1089 церковь, заложенная преп. Ф. П., была освящена» и к ней был переведен монастырь; прежний пещерный монастырь сделался теперь усыпальницей для погребения умерших. Основанная преп. Антонием и устроенная преп. Ф. П. Киево-Печерская обитель сделалась образцом для всех других обителей (см. Киево-Печерская лавра).

Преп. Ф. П. оставил пять поучений к печер-ским инокам в полном виде (первое и второе -о терпении и любви, третье - о терпении и милостыне, четвертое - о смирении, пятое - о хождении к церкви и о молитве), одно к келарю, четыре т.н. отрывка поучений к инокам и мирянам, два поучения к народу «о казнях Божиих» и «о тропарных чашах», два послания к вел. князю Изяславу - «о вере крестьянской [т.е. христианской] и о латыньской» и «о заклании животных в воскресенье (неделю) и о посте в среду и пятницу», две молитвы (одна - «за вся христианы», другая - написанная по просьбе варяжского князя Шимона, т.н. разрешительная молитва). Из поучений к инокам мы узнаем темные стороны тогдашней монастырской жизни,

о которых не говорят ни Нестор, ни печерский Патерик, занимавшиеся исключительно прославлением знаменитой лавры. Ф. П. обличает иноков за леность к богослужению, несоблюдение правил воздержания, собирание имения в келий, недовольство общей одеждой и пищей, ропот на игумена за то, что он на монастырские средства содержал странных и бедных. Два поучения Ф. П. обращены ко всему народу: одно - «о казнях Божиих» за грехи - замечательно изображением остатков языческих поверий в народе и господствующих пороков времени, грабежей, своекорыстия, мздоимства и пьянства; другое направлено против пьянства. Два послания к великому князю Изяславу отвечают на современные вопросы: вопрос о посте в среду и пятницу решается согласно со Студийским уставом; в послании о вере варяжской или латинской исчисляются отступления от православия и обычаи латинян, запрещается всякое с ними общение в пище, питье и браках. В историческом отношении поучения преп. Ф.П. имеют большое значение для характеристики нравов того времени. Подлинность некоторых поучений его подлежит сильному сомнению; так, напр., ряд исследователей считают два поучения - «о казнях Божиих» и «о тропарных чашах» - не принадлежащими Ф.П.

Литература. Житие Ф.П. описано Нестором летописцем (переведено на совр, язык преосв. Филаретом в «Записках Акад. наук», 2 отд., кн. 2, вып. 2, 1856). См. проф. Голуби н с к и й, История Русской церкви, 1901; пр. Макарий, История Русской церкви, 1868; М. Погодин, Св. Игумен Феодосий, «Москвитянин», 1850, кн. 23; акад. С. Шевы-р е в, История русской словесности, СПб., 1887, изд. 2, ч. 2; Н.И. Петров, Источники поучения преп. Ф.П. о казнях Божиих, «Труды КДА» за 1887, т. 2 - «Археологические заметки»; Н.К.Н. (Никольский), Памятники древнерусской учительной литературы, 1894, вып. 1; В.А. Чаговец, Преп. Ф.П., его жизнь и сочинения, 1901; еп. выборгский Антоний, Из истории христианской проповеди, 1892; проф. Максимович, Лекции по истории древнерусской словесности, 1839, кн. 1; Ал. Востоков, Описание русских и словенских рукописей Румянцевского музеума, № CCCCVI; Яковлев, Памятники древнерусской письменности 12-13 вв.; митр. Евгений, Словарь исторический о бывших в России писателях духовного чина Греко-Российской церкви, СПб., 1827, изд. 2, т. 2; рукописные сборники Киево-Печерской лавры, №№ 47 и 48.

ФЕОДОСИЙ ТЕЙРНОВСКИЙ, болгарский мистик первой половины 14 в., ученик Григория Синаита и наставник Евфимия Тырновского. Родом из Тырнова, Ф.Т. принял монашество в Арчарском монастыре неподалеку от Бдина и, не довольствуясь порядками общежительных обителей, предпринял обычное скитание из монастыря в монастырь разных местностей Македонии, пока не встретился в Парории с Григорием Синаитом, который познакомил его с монашеским созерцанием и безмолвием. После смерти наставника Ф.Т. уходит на Афон, изучает аскетические произведения византийских мистиков, трактующих «о боговидении и деянии», затем живет в

ФЕОДОСИЙ

Солуня, Месемврии [ньше Несебыр], Парории, из последней уходит после нападения на иона* стырь разбойников и возвращается в Тырнов с целью насадить среди болгарских иноков созерцательную жизнь. Царь Александр предоставил ему гору Калифарово, где Ф.Т. устраивает скит из отдельных келий и пещер. Вскоре к нему стекается множество учеников из Болгарии, Сербии, Венгрии и Валахии.. Он принимает участие в церковной живни Болгарии, защищая права вселенского патриарха на болгарскую церковь, обращаясь к нему sa разъяснением спорных вопросов догматического и канонического характера. Недовольный восстановлением Тырновско-го патриархата, он удаляется в Константинополь и там умирает. Житие его написано константинопольским патриархом Каллистом и сохранилось в позднем славянском переводе. Из деятельности Ф.Т. в Болгарии известна его борьба с жидовствующими, последователями ереси Варлаама и Акиндина, какими-то дуалистическими сектами, похожими на богомильство, и другими смутами, волновавшими болгарскую церковь: демонологией, чародейством, волхвованием и т.д. В этой борьбе Ф.Т. выказал крайнюю нетерпимость и требовал от гражданской власти строгого наказания еретиков, включая казнь, пытку раскаленным железом, отрезание языка и т.п.

См. П• Сырку, Исправление книг в Болгарии в 14 в., т. 1, вып. 1, СПб., 1898; К. Радченко, Религиозное и литературное движение в Болгарии в эпоху пред турецким завоеванием, Киев, 1898.

ФЕОДОСИЙ ЧЕРНИГОВСКИЙ. Феодосий Углицкий, святой. Происходил иэ древнего рода дворян Полоницких-Углицких; отец его был священником. С наибольшей вероятностью местом родины Ф. Ч. можно признать позднейшую Подольскую губернию, а время его рождения следует отнести к тридцатым годам 17 в. Он учился в Киевской академии и в заграничных православных школах; был архидиаконом при киевском митрополите, но вскоре поселился в небольшом монастыре киевской епархии, Крутицком. В 1664 мы видим Ф. Ч. игуменом Киево-Выдубицкего монастыря, одного из древнейших и важнейших монастырей киевской епархии, незадолго перед тем отобранного православными у униатов и не успевшего еще оправиться от крайнего запущения и упадка. С течением времени около Ф. Ч. образовался немалый круг строгих подвижников-иноков. В 1680 Ф. Ч. основал на острове Михайловщине, принадлежавшем Выдубицкому монастырю, скит для лиц, искавших места для уединенной, строго отшельнической жизни. Когда черниговский архиепископ Лааарь Баранович был назначен местоблюстителем киевской митрополии, он сам остался в Чернигове, а своим наместником (1678-80) по управлению киевской митрополией назначил Ф. Ч. В 1688 Ф. Ч. стал архимандритом Черниговского Елецкого монастыря и вместе с тем разделял с Лазарем Барановичем труды по управлению его

епархией. С 1691 Ф. Ч. официально считался помощником Лазаря, а в 1692 патриарх Московский Адриан рукоположил его в сан архиепископа Черниговского. Время его управления черниговской епархией отличается особенным подъемом и усилением иночества и подвижничества в этой епархии. Святитель и сам был строгим подвижником: его почитала не только его православная паства, но также и инославные христиане. После более чем трехлетнего управления черниговской епархией Ф. Ч. скончался 5 февраля 1696. Вскоре после погребения его в кафедральном Борисоглебском соборе обнаружилось нетление мощей его, и у гробницы его начали совершаться исцеления болящих. С течением времени почитание святителя не только не ослабевало, но, наоборот, все более и более усиливалось. Вследствие этого 8 и 9 сентября 1896, через 200 лет после кончины святителя, по указанию высшей церковной власти, честные мощи Ф. Ч. торжественно были открыты и перенесены из Борисоглебского в Спасопреображенский храм. Память 5 февраля.

См. Н. Беипов, Святитель и чудотворец архиепископ черниговский Феодосий Углицкий, СПб., 1897; Жизнь и подвиги святителей Христовых и чудотворцев, киевобратских молитвенников, святых: Феодосия Полоницкого-Углицкого, архиепископа Черниговского, Димитрия Туптало, митрополита Ростовского, и Иннокентия Кульчицкого, епископа Иркутского, «Труды КДА», 1899, сентябрь.

ФЕОДОСИЯ (Θεοδοσία), святые православной церкви:

1) мученица, пострадала в Кесарии Палестинской в 308. Память 29 мая.

2) Мученица, одна из трех дочерей мученицы Афанасии, пострадала в Каноне, близ Александрии, в 311. Память 31 января.

3) Ф. Цареградская, мученица, монахиня, знатного рода, пострадала за икононочитание в 730 при императоре Льве Исавре. Память 29 мая.

ФЕОДОТ (θεόβοτος), имя святых православной церкви:

1) св. мученик, один из тридцати трех мучеников, пострадавших в г. Мелитине в 298. Память 7 ноября.

2) Св. мученик; пострадал при Максимиане (305-311). Память 15 сентября.

3) Один из 9 мучеников, пострадавших в Ки-зике в конце 3 в. См. Филимон, святой. Память 29 апреля.

4) Ф. Анкирский, св. мученик; он укрывал в своей гостинице в г. Анкире многих из христиан и снабжал их всем нужным; ободрял и выкупал заключенных в темницы; погребал тела мучеников. Пострадал в 303. Память 18 мая и 7 июня.

5) Ф. Исповедник, епископ Киринейский (на о-ве Кипре). При Лицинии претерпел истязания за исповедание Христа; при Константине получил свободу и скончался около 325. Память 2 марта.

98

ФЕОКТИСТ

ФЕОДОТА (θεοδδτη), святая, мать бессребреников и чудотворцев Козьмы и Дамиана, Рано овдовев, она посвятила себя воспитанию детей в страхе Божием. Память ее 2 января, а также 1 ноября и в сырную субботу.

ФЕОДОТИОН (θεοδοτιων), переводчик на греческий язык Св. Писания Ветхого Завета. По свидетельству Епифания, Ф. был родом из Понта и принадлежал к ереси Маркиона Синопца, а затем перешел в иудейство и научился еврейскому языку. Иероним причисляет Ф. к эбионитам. Епифаний считает его современником имп. Ком-мода (180-192), но, несомненно, Ф. жил и ранее этого императора и перевод свой составил в начале второй половины 2 в., так как в творении Иринея «Против ересей» и даже в «Пастыре» Ермы (4-е видение) он уже используется. Св. Ипполит толковал книгу пророка Даниила по переводу Ф. Новые ученые (напр., Шурер) считают его перевод древнее перевода Ахилы, но это едва ли справедливо. По свидетельству Епифания, Ф. имел целью исправление перевода 70 толковников (см. Библейские переводы). В тех местах, где этот перевод неясно выражал или опускал мысль, Ф. делал поправки соответственно еврейскому подлиннику. По свидетельству Евсевия и Иеронима, он старался не удаляться значительно от текста 70 толковников и был к последнему ближе Ахилы и Симмаха. Поэтому, считая неправильным в переводе 70 текст книги пророка Даниила, церковь, по свидетельству Иеронима, воспользовалась переводом Ф. как наиболее сходным по языку с переводом 70. Поэтому же и Ориген в своих гексаплах, в случае пропусков у 70, дополнения делал из перевода Ф. До 400 стихов кн. Иова в греческой Библии продолжают оставаться из перевода Ф. Книга пророка Даниила в нашей славянской Библии переведена с перевода Ф. По языку и характеру своему перевод Ф. занимает середину между Акилою и Симмахом, не так «рабствует еврейской литере», как Ахила, и не так от нее уклоняется, как Симмах. Древние толковники относились осторожно и к этому переводу. Иероним замечает, что «Ф. наравне с Акилой и Симмахом многие тайны о Спасителе сокрыл ложным толкованием», В переводе Ф, особенно выдается сохранение без перевода многих еврейских слов.

См. П. Юнге ров, Древние переводы Свящ. Писания Ветхого Завета, ПС, 1902, март.

ФЕОДОТИЯ (Θεοδότη), имя святых православной церкви:

1) св. мученица; обращена была ко Христу св. муч. Иакинфом в темнице и вскоре после его смерти усечена мечом при Траяне в 108. Память 4 июля.

2) Св. мученица, вдова, родом из Никеи, разделяла благочестивые труды св. Анастасии Узорешительницы и за это была обвинена перед Диоклетианом. Пострадала около 304. Память 29 июля и 22 декабря.

ФЕОДуП (Θεόδουλος), имя святых православной церкви:

1) св. мученик, воин. Пострадал в 73 в Триполи Финикийском. Память 18 июня.

2) Св. мученик, пострадал при имп. Адриане в Атталии Памфилийской. Память 2 мая.

3) Св. мученик, пострадал около 303 в г. Солуни. Память 5 апреля.

4) Мученик, старец, был распят на кресте за то, что подошел к мученикам, которых вели на казнь, и, поцеловав их, просил помолиться за него. Пострадал около 309 в Кесарии Палестинской. Память 16 февраля.

5) Мученик, пострадал в 251 при Деции на острове Крите. Память 23 декабря.

6) Один из тридцати трех мучеников, пострадавших в Мелитине в 298. Память 7 ноября.

7) Преподобный; подвизался в Синайской обители в 5 в. Память 14 января.

ФЕОДУПИЯ (Θεοδούλη), се, мученица, пострадала в царствование Диоклетиана и Максимиана, Память 5 февраля.

ФЕОКТИСТ (Θεόχτιστος), святив православной церкви:

1) преподобный, игумен в Кукуме Сицилийском, недалеко от Паворма. (ныне Палермо); скончался около 800. Память 4 января,

2) Святой, епископ Черниговский. До поступления на черниговскую кафедру подвизался в обители преподобных Антония и Феодосия. В ПОЗ по кончине игумена Иоанна Ф• был избран и посвящен в игумена Киево-Печерского монастыря. В 1108 им построена в монастыре на иждивение князя Глеба каменная трапезница. В том же году он упросил вел. князя Святополка просить митрополита Никифора, чтобы имя преп. Феодосия было внесено в синодики святых всей России, и преп. Феодосий был внесен в число святых. В январе 1113 Ф. был посвящен в епископа Черниговского. В мае 1115 Ф. был при перенесении мощей св. князей Бориса и Глеба в новый каменный храм, построенный черниговским князем Олегом. Скончался после 1120. Память 6 августа.

3) Святой, архиепископ Новгородский; был игуменом Благовещенского монастыря. В 1230 митрополит Максим, ростовский епископ Симеон и тверской епископ Андрей прибыли в Новгород и поставили Ф. в архиепископа в Софийском соборе. В следующем году, по благословению Ф., заложен был каменный храм св. архангела Михаила и через два года освящен. В 1305 Ф. принимал участие в договорах Новгорода с великим князем Михаилом Тверским. В 1307 Ф. по болезни удалился в Благовещенский монастырь, чтобы пребывать в безмолвии. Скончался 23 декабря 1310. Первое прославление Ф. совершилось спустя 300 лет после его кончины. В 1786 мощи Ф. были перенесены из упраздненного Благовещенского монастыря в Юрьев м«рь и положены в храме, подле стены,

90

ФЕОКТИСТ

у иконостаса. Архимандрит Фотий устроил придел в честь Ф. Память 23 декабря.

ФЕОКТИСТ (Мочульский, 1732-1818), архиепископ Курский и Белоградский. Образование получил в Киевской академии. Был законоучителем с,-петербургского кадетского сухопутного корпуса, настоятелем нескольких монастырей; в 1784 хиротонисан в епископа Севской и Брянской епархии, в 1787 назначен на белоград-скую архиерейскую кафедру. Составил несколько учебников для духовных училищ, а также учебник для облегчения и руководства духовенства в деле домашнего обучения своих детей. Разбору и обличению духоборчества Ф. посвятил сочинение «Рассуждение о божественности христианского учения» (Мм 1801).

См. Ф. Титов, Феоктист Мочульский, архиепископ Курский, «Труды КДА», 1894, ки. 1 и 2.

ФЕОКТЙСТА (Θεοκτίστη), святые православной церкви:

1) св. мученица, одна из трех дочерей мученицы Афанасии, пострадала в 311 в Каноне близ Александрии: после пыток была обезглавлена. Память 31 января.

2) Преподобная, родилась на острове Лесбосе; семнадцати лет была пострижена в монашество; 35 лет провела на безлюдном острове Паросе в подвигах поста и молитвы. Скончалась в 881. Память 9 ноября.

ФЕОНА (Θεωνάς), святые православной церкви:

1) Ф. волхв, св. мученик, пострадал при Диоклетиане в 303. Память 5 января. См. Фео-пемпт.

2) Преподобный, подвизался в 4 в. Память 5 апреля.

3) Св. мученик, пострадал в 303 в Никомидии. Ф. был копьеносцем Диоклетиана. Когда он увидел твердость и чудеса великомученика Георгия (23 апреля), то бросил оружие и объявил себя христианином. Император приказал бросить Ф. в темницу, затем его мучили и, наконец, сожгли. Память 19 апреля.

ФЕОНА, епископ Александрийский; управлял александрийской церковью с 282 по 300. От него сохранилось послание к начальнику постельничих императорского двора, написанное в первые годы правления Диоклетиана. Послание дышит благочестием и простотой; оно целиком состоит из наставлений жить достойно христианского имени. Память Ф. в коптской (египетской) церкви 28 декабря, в римской - 23 августа.

ФЕОНА или Феон, епископ Мармарик-ский, участник арианской) спора. [...] Вместе с епископом Птолемаидским Секундом Ф. выступил против Александра, епископа Александрийского, во главе арианской оппозиции, состоявшей из пресвитеров и низшего клира. Участие Ф. в арианских спорах вызывалось стремлением выяснить истину; по крайней мере Ф. и его неизменный друг Секунд все время оставались верными своим убеждениям и были единственными на

Никейском соборе, не подписавшими символа. Ввиду этого он вместе с Арием и Секундом был отлучен от церкви и подвергся изгнанию. Позднее, по сообщению церковного историка Фило-сторгия, Ф. был возвращен из ссылки императором Константином. П.В. Гидулянов.

ФЕОНИЛЛА, св. мученица, пострадала при Диоклетиане в 285 по доносу на нее и на трех ее братьев мачехи, желавшей таким способом выиграть тяжбу о наследстве, возникшую у нее с детьми ее мужа. Ф. была подвергнута истязанию и мучительной смерти. Память 29 октября.

ФЕОПЕМПТ (Θεόπεμπτος), св. мученик, епископ Никомидийский, пострадал при Диоклетиане в 303. Брошенный в разожженную печь, томимый 22 дня в темнице, напоенный ядом, повешенный на дереве с камнем на шее, Ф. остался.невредимым. Был призван волхв Феона, так как невредимость Ф. была приписана волшебству; но когда ядовитый состав, им приготовленный, остался безвреден для Ф., то Феона был так поражен, что сказал: «если и еще одно несомненно убийственное средство не окажет испытанного действия, то я сочту себя побежденным и уверую в Бога Феопемптова», и предложил Ф. выпить настой одного ядовитейшего растения. Ф. выпил и этот настои без вреда. Побежденный волхв пал к его ногам, а затем, обратясь к мучителю, исповедал себя христианином. Ф. и Феона были отведены в темницу. Здесь Ф. крестил Феону и назвал его Синесием, т.е. исполненным разума. На другой день оба были преданы истязаниям; затем Ф. был осужден на обезглавление, а Феона был брошен в глубокий ров и засыпан землею. Память 5 января.

ФЕОПЙСТ И ФЕОПЙСТЙЯ, св. мученики, сын и жена великомученика Евстафия Плакиды; пострадали при Адриане в 118: были отданы на растерзание зверям, а затем брошены в раскаленного медного быка. Память 20 сентября.

ФЕОПРЕПИЙ. св. мученик, пострадал при Максимиане; сначала подвергся мучениям, потом посланный для преследования христиан Ев-толмий умертвил его. Память 22 августа.

ФЕОСТЙРИКТ, преподобный, подвизался в 9 в. в монастыре близ горы Олимпа, который называется Символами. Ф. описал жизнь своего наставника преп. Никиты Мидикийского. Память 10 ноября.

ФЕОСТЙХ, один из девяти мучеников, пострадавших в г. Кизике в конце 3 в. за исповедание Христа; после пыток он был обезглавлен. Память 29 апреля. См. Филимон, святой.

ФЕОТЙМ (Θεότιμος), епископ (с 390) г. Том (в Малой Скифии), родом славянин. В 392 Ф. уже был известен Иерониму и как писатель, и как епископ. Когда в 399 Иоанн Златоуст рассматривал на соборе дело об Эфесском епископе Антонине, то на этом соборе вместе с другими епископами присутствовал и «Ф. из Скифии и Фракии». Ф. путешествовал по Дунаю с евангельской проповедью. Леонтий, живший недолго

100

ФЕОФАН

после Φ., выписал краткие места из двух его сочинений - «Об учении Спасителя» и «Против идолов». Св. Дамаскин поместил в свои параллели несколько мест из последнего сочинения и из трех других: «На Бытие», на толкования слов «еще принесепш дар твой ко алтарю» и «О посте». Ф. скончался, вероятно, не позже 412; память его по римскому мартирологу 20 апреля. ФЕОФАН (Θεοφάνης)» святые православной церкви:

1) преподобный, происходил из Антиохии от родителей язычников. Приняв после смерти жены крещение с именем Ф., он начал подвизаться в небольшой келий за городом. Скончался в 369. Память 10 июня.

2) Ф. Начертанный, преподобный, брат Феодора Начертанного (память 27 декабря). Род. в Аравии; был иноком палестинской обители св. Саввы. Во время иконоборчества в продолжение 25 лет (817-842) Ф. был ревностным защитником православия; претерпел истязания, оковы, голод, ссылку. Ф. дожил до прекращения смущавшего церковь иконоборчества и был посвящен в митрополита Никейского. Когда нашлись недовольные этим поставлением, возражавшие, что Ф.- сириец и некому поручиться в том, что он православный, то св. Мефодий, указывая на лицо его, сказал: «после такой надписи не нужно и желать лучшего свидетельства в его православном исповедании». Ф. написал 4 книги против иудеев, окружное послание исповедников о св. иконах, стихи о гонении на св. иконы; преимущественно он известен как составитель канонов, число которых простирается до 145. Скончался ок. 847. Память 11 октября.

3) Преподобный печерский, жил в 12 в. Мощи Ф. открыто почивают в Антониевой пещере. Память 11 октября.

ФЕОФАН ВИЗАНТИЙСКИЙ, св. исповедник, хронограф. Родился в Константинополе около 758. Будучи двенадцати лет от роду, он был обручен с дочерью одного богатого вельможи; впоследствии он на ней женился, но и в браке соблюдал девство. После смерти тестя он убедил жену поступить в монастырь, а сам избрал своим местопребыванием монастырь Полихроний. Позже он основал один за другим два монастыря и в качестве настоятеля одного из них принял участие в 7-м Вселенском соборе. В составленной им хронографии описаны церковные и гражданские события от первого года царствования императора Диоклетиана до июля 813. [... ] Сочинение Ф. В. пользовалось популярностью у современников: это доказывается широким распространением его как на Востоке, так и на Западе, где оно было переведено на латинский язык римским библиотекарем Анастасием в его «Chronographia tripartita». Продолжать работу после 813 Феофану помешал Лев V Армянин, воздвигший жестокое гонение на икононочитание, к числу убежденных сторонников которого принадлежал и Ф. В., сделавшийся одной из первых жертв гоне

ния. Он был подвергнут жестоким мучениям и затем сослан в Самофракию, где и скончался 12 марта 817. За свое исповедничество Ф. В. причислен к лику святых как Греко-восточной, так и Римско-католической церковью.

П.В. Гидулянов.

ФЕОФАН ЗАТВОРНИК, в миру Георгий Васильевич Говоров (1815-1894), духовный писатель. Получил воспитание в орловской семинарии и Киевской духовной академии. Был инспектором в новгородской семинарии, бакалавром по кафедре нравственного и пастырского богословия, а затем церковного законоведения в С.-Петербургской академии; ректором олонецкой семинарии, настоятелем посольской церкви в Константинополе, с 1857 - ректором С.-Петербургской духовной академии. В 1859 Ф. 3. был хиротонисан во епископа Тамбовского и Шацкого, в 1863 переведен во Владимир, где оставался до 1866, когда удалился на покой в Вышенскую пустынь.

Главные литературные труды: Слова и поучения, СПб., 1859 и 1868; Письма о христианской жизни, СПб., 1862; Путь ко спасению (краткий очерк аскетики), СПб., 1868-69; Тридцать третий псалом, М., 1871; Истолкованный 118-й псалом, СПб., 1877; Толкование посланий св. апостола Павла, М., 1879-1882; Письма к разным лицам о предметах веры и жизни, М., 1882; Евангельская история о Боге Сыне, М., 1885; Начертание христианского нравоучения, М., 1891; Древние иноческие уставы преп. Пахомия, св. Василия Великого, преп. Иоанна Кассиана и Венедикта, М., 1892.

См. И. Корсунский, Преосвященнейший епископ Феофан, бывший Владимирский и Суздальский, М., 1895; Памяти преосв. Ф., епископа Владимирского и Суздальского, «Труды КДА», 1894, т. 1; П. Смирнов, Преосвящ. Ф., вышенский затворник, Тамбов, 1904; его же, Жизнь и учение преосвященного Ф., вышенского затворника, Шацк, 1905; Самобытный отечественный «мыслитель» епископ Ф. в письмах на общественные темы, СПб., 1903; иером. Феофан, Обозрение главных сочинений преосвящ. Ф. Тамбовского, Одесса, 1904.

ФЕОФАН ПРОКОПОВИЧ, знаменитый проповедник и государственный деятель. Род. в 1681 в Киеве в купеческой семье; образование получил в Киево-Могилянской академии; по окончании курса уехал в Рим, где, чтобы поступить в прославленную тогда иезуитскую коллегию св. Афанасия, должен был перейти в католицизм. Прослушав в этой коллегии полный курс, Ф. П. приобрел громадную начитанность в сочинениях богословских и философских, а также в древне-классической литературе и своими выдающимися дарованиями обратил на себя внимание папы, но не пожелал остаться в Риме и в 1704 возвратился в Киев. Здесь, снова обратившись в православие, он стал преподавать в академии сначала пиитику, потом риторику, философию и, наконец, богословие и по всем этим предметам составил руководства, замечательные для своего времени ясностью изложения и отсутствием схоластических приемов. Будучи преподавателем пиитики и удовлетворяя обычаю, требовавшему сочинения

ФЕОФАН

драматических представлений для школьной сцены, Ф. П, написал «трагедокомедию» «Владимир», в которой, изображая победу христианства над язычеством и осмеивая жрецов как поборников суеверия и невежества, выступил горячим защитником просвещения и сторонником начатой уже Петром Великим решительной борьбы со старыми русскими предрассудками. Восторженным панегиристом преобразовательных начинаний государя явился Ф. П. также и в своих проповедях, одна из них - по случаю Полтавской победы 1709 - была, по приказанию Петра, переведена на латинский язык самим автором. В 1711 Ф. П. был вызвав в царский лагерь во время турецкого похода, а по возвращении оттуда сделан игуменом Братского монастыря и ректором академии. Продолжая свою преподавательскую деятельность, он издал ряд популярных рассуждений, диалогов и проповедей о различных богословских вопросах. Все эти сочинения отличаются живым и остроумным изложением и стремлением к критическому анализу. Ф. П. является заклятым противником всего католического в науке и жизни и поклонником новой европейской науки, созданной Бэконом и Декартом; он решительно выступает с резким, принципиальным отрицанием всякого авторитета духовенства как учительского сословия, требуя свободного, критического отношения ко всем научным и жизненным вопросам и опровергая старую теорию о первенстве духовной власти над светской и вообще о первенстве духовенства над всеми прочими общественными классами.

С такими взглядами на значение и положение духовенства в государстве Ф. П., естественно, должен был сделаться сторонником сильной светской власти в ее стремлении к реформам церковным и государственным. Петр Великий, узнав образ мыслей Ф. П. и убедившись в его выдающихся способностях, в 1716 вызвал его в Петербург. Здесь Ф. П. сначала выступил в качестве проповедника-публициста, разъясняя действия правительства и доказывая необходимость преобразований, а также осмеивая и сатирически обличая ее противников. Из этих проповедей особенно замечательны слово о царском путешествии за границу и «Слово о власти и чести царской» <1718), посвященное доказательству необходимости для России неограниченного самодержавия, причем проповедник особенно вооружался на богословов, полагавших, что власть духовная выше светской. В 1718 Ф. П. сделан епископом Псковским и с этого же времени становится главным помощником Петра Великого в делах духовного управления. Через его руки проходят, им составляются или, по крайней мере, редактируются все важнейшие законодательные акты по делам церкви; он пишет, по поручению царя, предисловия и толкования к переводам иностранных книг, учебники, богословские и политические трактаты и др. Им составлен «Духовный регламент» (1720), написа

ны предисловие к Морскому уставу (1719) и «Слово похвальное о флоте российском», краткое руководство для проповедников, «Объявление» о монашестве (1724), трактат о патриаршестве. «Первое учение отрокам», рассуждения о браках с иноверцами, о крещении, о расколе, подробный комментарий к «Уставу о престолонаследии» -под заглавием «Правда воли монаршей во определении наследника державы своей» и мн. др. С 1720 Ф. П. был архиепископом Новгородским и вскоре затем сделался первенствующим членом Св. Синода.

В то время как представители великорусской церковной партии и старшие иерархи из киевских ученых, руководителем которых был Стефан Яворский, в своих воззрениях на отношения светской власти к духовной, а также и в некоторых богословских вопросах склонялись к католическому учению, Ф. П. стоял на точке зрения, близкой к убеждениям протестантских богословов, среди которых он имел немало друзей и почитателей. Выступая во всеоружии огромной эрудиции, он являлся в своей полемике очень опасным противником, тем более, что его политические убеждения, основой которых была теория т.н. «просвещенного деспотизма», всецело разделялись государем. При таком положении дела многочисленные враги Ф. П. не имели возможности ему вредить. После смерти Петра Великого обстоятельства изменились. Староцерковная партия подняла голову и направила свои удары на Ф. П. Ему пришлось выдержать ожесточенную и опасную борьбу, отражая обвинения уже не столько богословского, сколько политического характера. Эта борьба могла бы кончиться для него неблагополучно, если бы ему не удалось искусно воспользоваться обстоятельствами вступления на престол императрицы Анны и стать во главе той партии «среднего чина людей», которые разрушили замыслы «верховников» подачею государыне известной челобитной о восстановлении самодержавия. Благодаря своему деятельному участию в этом событии Ф. П. вновь приобрел прочное положение при.дворе и в Синоде и обрушился на своих старых врагов, полемику с которыми на этот раз повел уже не столько в литературе, сколько в застенках тайной канцелярии. Прежний горячий защитник реформы, действовавший во имя интересов просвещения, в котором он видел единственный залог блага России, теперь, при изменившихся условиях русской жизни, хотя и старается ограждать результаты реформы от посягательств реакции, но по существу своей роли официального проповедника-публициста обращается из деятеля прогрессивного в строгого консерватора и становится панегиристом, оправдывающим существующий порядок даже и в тех случаях, когда он противоречил его собственному идеалу. Впрочем, и в эту тяжелую для него пору Ф. П. все-таки оставался человеком, высоко ценившим и, по возможности, отстаивавшим науку и просвещение.

102

ФЕОФИЛ

В лучших своих произведениях Ф. П. является представителем критически-обличительного направления. Исходя из понятий современного ему научного рационализма и протестантской теологии, он отрицательно относится к старым формам вашей церковной и общественной жизни, которые считает особенно благоприятствующими процветанию невежества или показной псевдоучености, ханжества и суеверия; во имя выставленного ям идеала просвещенного человека и сильного своим просвещением государства он сатирически изображает современную ему русскую жизнь и в атом смысле может быть назван первым русским сатириком, первым представителем того направления, к которому впоследствии примкнули наши лучшие литературные силы. Его влияние на Кантемира, сатиры которого нередко являются только перифразом проповедей Ф. П., было чрезвычайно сильно; не подлежит также сомнению и влияние его на В.Н. Татищева, взгляды которого на русскую историю и современность вырабатывались, можно сказать, в школе Ф. П. Ф. П. умер 8 сентября 1736. Его соч. на латинском языке изданы в 18 в. в Кенигсберге и Лейпциге Дамаскиным Семеновым-Рудневым, Иакинфом Карпинским, Давидом Нашинским и Самуилом Миславским; некоторые переводились на русский язык. «Слова и речи» изданы в 3 частях (СПб., 1765).

См. Ю.Ф. Самарин, Ст. Яворский и Ф. П. как про-шяедвикн, М., 1844, и Соч. Самарина, т. 5, М., 1880; ИА. Чистович, Ф. П. и его время, СПб., 1868; П.О. Морозов, Ф. П. как писатель, СПб., 1880.

И.О. Морозов.

ФЕОФАНО (Θεοφανώ) или Феофаиия (скончалась в 892), супруга византийского императора Льва VI Философа. Канонизована церковью как идеал супруги и христианской царицы-подвижницы. Дочь знатных родителей, Ф. получила наилучшее образование. Молодой наследник Василия Македонянина, Лев VI (Философ), избрал ее в супруги на смотринах. Недолго продолжалось их счастье: по интриге придворного мага Сантаварина император вверг наследника в заключение, и Ф. с малюткой дочерью последовала за ним в тюрьму, утешая мужа в несчастье. По смерти Василия Лев вступил на престол и держал Ф. в великой чести. Потеряв дитя и расшатав свое здоровье в темнице, она отдалась подвижничеству и делам милосердия, избегая блеска придворной жизни. Под царской одеждой она носила власяницу, предпочитала голый пол роскошному ложу, все, что могла, раздавала нуждающимся и церкви. По смерти ее Лев выстроил в память ее роскошный храм возле собора Апостолов. Жизнеописание Ф., принадлежащее Никифору Григоре, издал с сокращениями Hergenröther («Momimenta Graeca ad Pho-tium pertinentia», Regensburg, 1869). См. славянскую Минею под 16 декабря и Филарета Гумилевского, «Св. подвижницы Восточной церкви» (СПб., 1871). Б. Пащенко.

ФЕОФЙЛ (Φεοφίλης), святые православной церкви:

1) св. мученик, пострадал в Кесарии Каппадо-кийской в начале 4 в., между 300-312: после бичевания^ строгания острым железом и пытки огнем он был обезглавлен. Память 6 февраля.

2) Св. мученик, диакон, приносивший христианским узникам утешительные послания от Никомидийского епископа Анфима; был убит камнями и стрелами при Диоклетиане (в 302 или 303). Память 3 сентября.

3) Св. мученик, пострадал в Ликии в 305 при Диоклетиане; когда Ф. отказался принести жертву идолам, он был подвергнут пыткам, а затем обезглавлен. Память 23 июля.

4) Один из сорока севастийских мучеников. Память 9 марта.

5) Один из 42 амморейских мучеников, греческий воин, взятый в плен мусульманами около 840. После семилетнего заключения, голода и бичевания был обезглавлен и брошен в реку Евфрат (около 847). Память 6 марта.

6) Ф. Исповедник, преподобный, подвизался близ Тивериополя, пострадал за икононочитание при Льве Исавре (717-741); скончался мирно в 8 в. Память 10 октября.

7) Ф. Плачливый, преподобный печер-ский, жил в конце 11 и начале 12 вв. Ф. плакал о себе днем и ночью; от слез он потерял зрение, но за три дня до смерти прозрел. Тело -"\ положено в Автониевой пещере вместе с телом брата его, Иоанна. Память 29 декабря.

8)Ф. Омучский, преподобный, сперва подвизался на о-ве Коневце вместе с преп. Арсением. В 1396 основал пустынь на реке Омуче в округе Демянского погоста, в 65 верстах от Пор-хова. Скончался около 1412. Мощи его почивают под спудом в Успенском храме, с 1764 приходском. Память 21 октября.

ФЕОФЙЛ. св. архиепископ Новгородский. Начало иноческой жизни Ф. полагал в Отенской обители и при святителе Ионе был протодиаконом и ризничим. По смерти его жребием (15 ноября 1470) Ф. был избран в архиепископа. Ф. принял участие в примирении новгородцев с московским великим князем и был посвящен в архиепископа в Москве; позже, при новом столкновении Новгорода с Москвой, Ф. был лишен кафедры и около трех лет жил в Чудовом монастыре в заключении. Больной Ф. отправился в Киев и уже приближался к Днепру, но здесь скончался (около 1480). Мощи Ф. почивают в Феодосиевой пещере Киево-Печерской лавры. Память 28 августа.

ФЕОФЙЛ, монах и священник, живший в С.-Галленском монастыре, по мнению одних -в 9 в., по мнению других - в 10 или 11 в. и никак не позже 13 в. Известен как автор сочинения «Diversarum artium schedule» - древнейшего из всех трактатов о технике различных отраслей искусства: живописи, мозаики, литейного дела и пр. (издано в лат. оригинале с переводом на

ФЕОФИЛ

франц. язык в 1843 в Париже: «Théophile prêtre et moine, Essai sur divers arts»). „

ФЕОФЙЛ АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ, церковный деятель и богослов 4-5 вв. Деятельный, умный, хитрый, честолюбивый, он является одной из типичных фигур своей эпохи. Сделавшись к 385 патриархом Александрийским, он соединил в своих руках церковную власть над Египтом, Ливией и Пентаполем. В пределах своего диоцеза он не довольствовался тем, что ставил и отрешал епископов: он уничтожал прежние епархии, создавал новые, распространял или сокращал их пределы для выгод своей власти. С подчиненными ему епископами он обращался как с рабами, удаляя их без объяснения и без пощады при малейшем подозрении в стремлении к независимости. За сопротивление своих подчиненных он подвергал их оковам, темнице и изгнанию. Он отлично понял значение императорской власти в церковных делах Восточно-Римской империи и старался опереться на этот базис. Как передает биограф св. Иоанна Златоуста, Палладий, Ф. А. имел в Константинополе на жалованье шпионов, с помощью которых знал все, что там происходит. Хорошо зная подкупность византийского двора, он превосходно умел ею пользоваться. Отсюда его постоянное стремление к богатству. Никакие суммы, даже сборы на бедных не избегали его рук. Императоры со времен Константина предоставляли языческим храмам закрываться вследствие естественного хода вещей, за отсутствием поклонников. Так стояли и египетские храмы, баснословные богатства которых оставались почти не тронутыми. Эти богатства воспламенили алчность Ф. А. По словам языческого писателя Зосимы, он первый попрал законы и уважение к преданиям веков. Плоды хищений Ф. А. употреблял частью на то, чтобы в своем епископстве ввести пышную обстановку, способную затмить роскошь светских чиновников, частью на подкупы для увеличения объема своей власти. Он нередко определял александрийских префектов, которые ни в чем ему не отказывали, так как знали силу его и у императора, и при дворе. Это могущество в двух сферах - духовной и политической - доставило Ф. А. прозвание христианского фараона.

Достигнув высшей власти на юге империи и опираясь на беспрекословную покорность своего духовенства, Ф. А. желал достигнуть такого же положения во всей Восточно-Римской империи, каким в это время папа владел на Западе. Здесь он столкнулся с константинопольским епископом. В 397 умер константинопольский епископ Нектарий. Ф. А. думал провести на этот важный политический пост одного из своих клевретов, Исидора; но двор пожелал иметь епископом столицы антиохийского пресвитера Иоанна Златоуста. Попытка Ф. А. потерпела неудачу. Сам гордый патриарх был вызван в столицу, под угрозой суда за свои прегрешения, для посвящения нового епископа. Ф. А. уступил и посвятил

соперника. Это усилило его вражду к Иоанну, тем более, что константинопольский епископ, опираясь на 3-й канон 2-го Вселенского собора 381, предоставивший ему первое место между восточными епископами, пожелал на самом деле сделаться первым епископом Восточно-Римской империи, к чему как раз стремился Ф. А. Вся Восточная церковь сплотилась вокруг этих двух центров.

Первое столкновение произошло по делу, разыгравшемуся в недрах александрийской церкви и вскоре захватившему весь Восток. Против учения Оригена на Востоке образовалась все возраставшая оппозиция монашества, состоявшего большей частью из восточно-национальных элементов христианства. Епископ Иоанн Иерусалимский вступил в спор с Епифанием Кипрским, который требовал от него осуждения Оригена. В Палестине произошел формальный раскол между почитателями и противниками великого богослова, который умер за 150 лет перед тем. Иоанн Иерусалимский обратился к Ф. А. с просьбой помирить его с Епифанием. Ф. А. послал в Палестину пресвитера Исидора, который решил спор в пользу Иоанна, т.е. высказался за Оригена. Тот же взгляд на Оригена был официально изложен самим Ф. А. в его пасхальном послании. Это возбудило решительное противодействие в главной массе египетского монашества. Массы вооруженных монахов, покинув пустыню, ворвались в Александрию и, соединившись с фанатичной чернью, с оружием в руках потребовали от Ф. А. осуждения Оригена. Патриарх уступил и высказался против Оригена. Порвав с эллинистическими традициями александрийской школы, Ф. А. стал на новый путь - путь демагога, который должен был привести его к господству в церкви или сделать его главою секты. Из сторонника Оригена Ф. А. сделался ярым его противником. В Египте начались жестокие преследования ори-генистов. Особенно Ф. А. обрушился на нитрий-ских' монахов и главным образом на состоявших во главе их известных своей набожностью и ученостью четырех иноков-братьев, получивших наименование «долгих братьев». Во главе войска он отправился в Нитрию и превратил в груду развалин цветущую мирную обитель. Монахи разбежались; «долгие братья» с трудом спаслись и отправились искать правосудия в Константинополе. Иоанн Златоуст выслушал их и после не приведшей ни к какому результату переписки с Ф. А. представил дело на рассмотрение собора. Императрица Евдоксия и двор приняли самое горячее участие в деле братьев и требовали суда над Ф. А. Он должен был предстать пред константинопольским епископом в роли обвиняемого, но вскоре сумел привлечь на свою сторону изменчивый двор и возбудить неудовольствие последнего против Златоуста. Почва была благоприятна, так как Иоанн своим суровым режимом и обличительными проповедями возбудил против себя массу врагов, в том числе и императрицу.

104

ФЕОФИЛАКТ

Φ. А. соединил сопутствовавших ему египетских епископов с недовольными элементами Константинополя воедино и составил известный в истории церкви собор при Дубе. Об обвинении Ф. А. не было больше и речи, о «долгих братьях» забыли; обвиняемым сделался Златоуст. Когда на зов собора, он не явился, то был заочно осужден и низложен. Ф. А. торжествовал, но недолго: вследствие землетрясения Иоанн был призван обратно к власти, а Ф. А. должен был тайком бежать из Константинополя, чтобы спастись от раздраженной против него константинопольской черни. Когда Златоуст опять сильно раздражил императрицу, этим воспользовался Ф. А. и ссылкой на каноны Антиохийского собора 341 низверг его с престола. В 404 Златоуст отправился в изгнание. На константинопольский престол был посажен бесхарактерный Арзакий. Фактически Ф. А. был первым епископом Востока. Тогда он опять переменил свое мнение об Оригене и стал по-прежнему пользоваться его сочинениями. «Ориген,- говорил Φ. Α.,- это чудный цветник, в котором рядом с сорными травами растут прекрасные розы: я срываю только последние». Умер он в 412. Главное сочинение Φ. Α. «Λόγος προσφωνητικος προς τους φρονονντας τα Ώρι-γενονς» [«Слово увещевательное к единомыслен-ным Оригену»] до нас не дошло. Так же точно утрачены и другие его сочинения, кроме нескольких пасхальных посланий и дисциплинарных канонов, вошедших в состав нашей Кормчей и Книги правил.

Ср. Ам. Тьери, Св. Иоанн Златоуст и имп. Евдоксия, М., 1884. П.Б. Гидулянов.

ФЕОФЙЛ АНТИОХИЙСКИЙ, святой, писатель-апологет 2 в. О жизни и деятельности Ф. А. сохранились только краткие отрывочные сведения. Он был язычник по происхождению, человек образованный, хорошо знакомый с греческой литературой и наукой. В «Послании к Автолику» - единственном его сочинении, уцелевшем до настоящего времени,- он приводит многочисленные цитаты из языческих философов, поэтов и историков. Подобно многим своим современникам - св. Иустину, Татиану, Афинагору и другим,- он дошел до христианства путем самостоятельного убеждения в его превосходстве над всеми другими религиями. Это убеждение он вынес из чтения священных книг Ветхого Завета, преимущественно книг пророческих. Обратившись в христианство, Ф. А. сделался столь же ревностным его исповедником и защитником, сколь прежде, в язычестве, был его противником. В 168 он занял антиохийскую кафедру. Как долго Ф. А. был епископом - с точностью неизвестно; умер он в 80-х годах 2 в., в царствование Ком-мода. Церковь причислила его к лику святых.

Ф. А. написал немало сочинений, частью полемических, написанных против еретиков его времени, частью апологетических, направленных против язычников. По свидетельству Евсевия и Иеронима («Церк. история», кн. 4, гл. 24;

«Catal.», 48), Φ. А. написал книгу против Маркиона, соч. против ереси Гермогена, толкование на Евангелие и на Притчи Соломона, много «огласительных сочинений», много, по выражению Иеронима, «кратких, но прекрасных трактатов, относящихся к назиданию церкви». По словам самого Ф. A. («Ad. Aut.», гл. 28, 30), он написал кроме того книгу о демоне и о ничтожестве языческих идолов и сочинение о родословии патриархов. Все эти произведения не сохранились; до нас дошло только его «Послание к Автолику о христианской вере». Ф. А. защищает здесь христианство, доказывая его истинность и божественность, опровергает язычество, раскрывая ложность и несостоятельность его религии, нравственности, мифологии и философии. Авто-лик, к которому написаны все эти книги, был язычник, человек образованный и ученый, лично известный Φ. Α.; подобно многим другим язычникам, он был крайне нерасположен к христианству и предубежден против него. Между Автоликом и Ф. А. часто происходили споры относительно язычества и христианства, что и послужило поводом к составлению послания.

Ср. К. Скворцов, Философское учение Φ. Α., «Труды КДА», 1867, № 8, а также в его кн.: Философия отцов и учителей Церкви в период апологетов, Киев, 1868, стр. 80-101 ; А. Сергиевский, Отношение апологетов восточной церкви 2 в. к языческой философии, «Вера и разум», 1886,т. 2,ч. 2, стр. 83-97; прот. П.Преображенский, Сочинения древних христианских апологетов, СПб., 1895 (полный русский перевод апологии Ф. А. и краткие замечания о его жизни и деятельности); Д. Гусев, Св. Φ. Α., Казань, 1898; И. Реверсов, Защитники христианства (апологеты), СПб., 1899.

ФЕОФЙЛА. св. мученица, пострадала в Нико-мидии в 302. Память 28 декабря.

ФЕОФИЛАКТ (θεοφύλακτος) Исповедник, епископ Никомидийский, ученик св. Тарасия патриарха, посвященный им в епископа; правил церковью 9 лет. Вместе с патриархом Никифором обличал Льва Армянина за иконоборчество и в 815 сослан в крепость Стровил, где пробыл в заточении тридцать лет. Скончался около 845; в 847 останки его перенесены в Никомидию. Память 8 марта.

ФЕОФИЛАКТ, архиепископ Охриды в византийской провинции Болгарии (ныне в Македонии), называемый Болгарским, крупный византийский писатель. Жил во второй половине 11 и в начале 12 вв. Его биография известна мало. Родом с о-ва Эвбеи, он получил звание диакона при- св. Софии в Константинополе и сделался близким ко двору императора Михаила VII Дуки (1071-78). Может быть, уже по смерти Михаила Ф. был назначен воспитателем его сына царевича Константина, оставшегося четырехлетним сиротой с матерью, императрицей Марией, покровительницей Ф., по побуждению которой были написаны лучшие его вещи. Вслед за Дюканжем русские ученые Васильевский, Успенский, Голу-бинский, особенно первый из них, разъяснили,

105

ФЕОФИЛАКТ

что расцвет литературной деятельности Ф., его назначение архиепископом в Болгарию, переписка из Болгарии со многими выдающимися лицами относятся ко времени царствования Алексея Комнина (1081-1118). Удаление Ф. из столицы, куда он напрасно рвался, вероятно, связано с опалой семейства имп. Михаила. Неизвестно, сколько времени Ф. оставался в Болгарии и когда он умер; некоторые письма его относятся к началу 12 в. [...]

Наиболее ценным памятником литературной деятельности Ф. является его переписка. Сохранилось около 120 писем его к высшим духовным н светским лицам империи. Письма эти полны жалоб на судьбу; утонченный византиец относился с отвращением к своей славянской пастве, к варварам, «пахнувшим овчиной», как Аполлинарий Сидоний в 5 в. к бургундам. [... ] Центром плодовитой литературной деятельности Ф. является, однако, толкование на книга Священного Писания Ветхого и Нового Завета. Лучший оригинальный труд его в этой области - комментарий на Евангелие, особенно на Матфея, хотя автор находится под влиянием Иоанна Златоуста. Им часто допускается аллегорическое истолкование текста, местами - умеренная полемика с ересями. Толкования на Деяния апостолов и на послания большей частью почти буквально списаны с малоизвестных комментариев 9 и 10 вв., без обозначения источника; это кла-

Зет тень на достоинство остальных комментариев >. Важны полемическое сочинение его против латинян, написанное в примирительном духе, и слово о 15 мучениках, в Тивериуполе (Струми-це) при Юлиане пострадавших.

Сочинения Ф. изданы наиболее полно в «Греческой патрологии» Миня (тт. 123-126). На русский яз. переведены «Благовестник или толкование на св. Евангелие от Луки» (М., 1864), толкования на послания ап. Павла (ПС, 1881 слл., и ХЧ, 1843).

О соч. Ф. см.: введение de Rubels к изданию соч. Ф.-Migne, PG, t. 123; В.Г. Васильевский, Византия и печенеги, ЖМНП, 1872, декабрь; Ф.И. Успенский, Образование второго болгарского царства, Одесса, 1879, стр. 1-57 (много выдержек из переписки в переводе; о хронологии и значении переписки как источника см. рецензию на это соч., помещенную В.Г. Васильевским в ЖМНП, 1879, ч. 204, стр. 144-168; выводы Васильевского остались неизвестными иностранным ученым: в «Истории визант. литературы» Крумба-хера и Эрхарда повторяется старая ошибочная хронология).

Б. Пащенко. ФЕОФИЛАКТ Лопатинский, писатель, волынский уроженец. Обучался в Киевской академии, закончил образование за границей; был ректором Московской академии, советником Св. Синода, епископом, затем архиепископом Тверским, вторым вице-президентом Синода. Знаток греческого языка, исправитель Библии; его лекции по богословию, читанные в Московской академии и изложенные в строго схоластическом духе по системе Фомы Аквината, надолго утвер

дили здесь преобладание схоластического направления. По богословскому направлению Ф. был сторонником Стефана Яворского и не со-

Яявствовал направлению Феофана Прокоповича, ротив трактата Прокоповича «Об иге неудобо-носимом» Ф. выступил с сочинением «Об иге Господнем благом». Сочувствие его направлению Яворского выразилось, между прочим, в издании «Камня веры» и защите его. В этом предприятии была усмотрена политическая неблагонадежность. В 1735 Ф. был вызван в Петербург к допросу, лишен свободы, обвинен «в злоумышленных, непристойных и предерзостных рассуждениях и нареканиях» и в 1738 присужден к лишению архиерейства и монашества и заключению в выборгском замке. В заключении Ф. оставался до 31 декабря 1740, когда был освобожден. Св. Синод «восстановил» его в архиерейском сане. Он скончался б мая 1741. Кроме указанного выше труда Ф. принадлежат, между прочим, «Зерцало горячайшаго к Господу Богу духа» (М., 1782); «Обличение неправды раскольнической» (написано Ф. по поручению Св. Синода в опровержение «Поморских ответов»; напечатано лишь в 1745). Книга, написанная Ф. в защиту «Камня веры», носила заглавие «Апокризис или ответ на писание ответно Франциска Буддея и пр.».

См. НА. Покровский, Ф. Лопатинский, ПО, 1872, № 12; И.Я. Морошкин, Ф. Лопатинский, архиепископ Тверской, в 1706-1741 гг., «Русская старина», 1886, 1 и 2; ИЛ. Чистович, Феофан Прокопович и его время, СПб., 1868; Пекарский, Наука и литература а России при Петре Великом, СПб., 1862; С. Рункевич, История русской церкви под управлением Св. Синода, т. 1, СПб., 1900; его же, Преосвященный Ф. (Лопатинский) в его переписке с Петром Великим, «Странник», 1906, сентябрь.

ФЕОФИЛАКТ Горский (ум. в 1788), писатель, епископ Коломенский, воспитанник и ректор Московской духовной академии.

Главные труды: Orthodoxae orientalls ecctesiae dogmata seu doctrine Christiana de credendis et agendis, Lipaiae, 1784 (СПб., 1818); Догматы христианской православной веры (на русском, немецком, латинском и французском языках).

ФЕРАПОНТ (θεράπων), священномученик, епископ Кипрский, пострадал при Диоклетиане. Перед нашествием на остров Кипр сарацин мощи Ф. были перенесены в Константинополь. Память 25 мая.

ФЕРАПОНТ, священномученик, епископ Сардинский. За обращение язычников в христианство претерпел истязания и казнь при Валериане в 259, Память 27 мая.

ФЕРАПОНТ Белозерский, преподобный, в миру Феодор, из рода дворян Поскочиных, уроженец Волоколамска. Тайно ушел из родительского дома и постригся в Симонове монастыре, где слушал наставления преп. Сергия. Удалившись в Белозерский край, Ф. учредил общежитие, но не согласился принять на себя ни священства, ни игуменства. В 1408 князь Андрей Дмитриевич Можайский вызвал к себе Ф. и просил его принять на себя устроение новой

1

ФЕССАЛОНИКИЙЦЫ

обители, которая и была основана в Лужках, в версте от г. Можайска. Скончался Ф. в глубокой старости в 1426. Житие Ф. написано вскоре после собора 1547. Мощи Ф.- под спудом в соборной церкви основанного им монастыря. Память 27 мая.

ФЕРАПОНТ Монзенский, преподобный. Сначала жил в Москве и подражал подвигам Василия Блаженного, потом постригся в Костромском Воздвиженском м-ре. Жители Костромы приходили слушать его наставления; он принимал их с любовью, но иных строго обличал за пристрастие к мирской суете. Тяготясь известностью, Ф. удалился из Костромы в Монзенскую обитель. Скончался в 1591. Мощи ф.- под спудом в Благовещенском храме обители, упраздненной в 1764. Память 12 декабря.

ФЕРВУФА, св. мученица, сириянка, сестра персидского епископа Симеона. Когда заболела жена персидского царя Шапура, евреи распустила при дворе слух, что она заболела вследствие чар Тарбы, сестры Ф., желавшей отомстить за смерть брата. Царь велел главе магов произвести дознание, и так как сестры вместе с рабыней не изменили своей вере, то и были осуждены на смерть за чародейство: перепилены надвое. Ф. пострадала в 345. Память 4 апреля.

ФЕССАЛОНИКИЙЦЫ (Солуняне), два послания к ф. апостола Павла. Вовремя своего второго апостольского путешествия Павел сначала остановился в Филиппах, но, принужденный удалиться оттуда, перенес свое местопребывание в Фессалоники (Деян. 17:1). Здесь в течение трех суббот он вместе с Силою проповедовал в синагоге и обратил ко Христу многих евреев и еще больше язычников. В числе обращенных было немало знатных женщин. Бвреи произвели возмущение против Павла и его спутников и обвинили их перед городскими начальниками как зачинщиков мятежа. Павел должен был удалиться в Верию, а оттуда, преследуемый Солунскими евреями, ушел в Афины (Деян. 17:2-15). По удалении апостола евреи стали притеснять последователей Христовых из солу-нян (1 Фесе. 2:14). Такое положение церкви солунской сильно беспокоило апостола. Он желал сам возвратиться в Фессалоники для подкрепления новообращенных, но встречал к тому большие препятствия (1 Фесе. 2:18). Оставив в Верни Силу и Тимофея с целью распространения проповеди и отправляясь в Афины, апостол через сопровождавших его македонян поручил Тимофею посетить Фессалоники для утверждения и утешения верующих (1 Фесе. 3:7) и доставить ему в Афины сведения о состоянии церквей македонских (Деян. 17:15); сам же вскоре перешел в Коринф, где и ожидал прибытия Тимофея (Деян. 18:1). Вскоре прибыли в Коринф Тимофей и Сила (Деян. 18:5; 1 Фесе. 3:6) с добрыми вестями о солунянах, не поколебавшихся во время первого тяжелого испытания. В то же время они сообщили и такие сведения о солуня

нах, которые не могли порадовать апостола. Многое из тамошних христиан не могли еще отрешиться от привычек языческих; блуд и корыстолюбие остались пороками христиан-солу-нян (1 Фесе. 4:3-6). Кроме того, между христианами распространилось ложное мнение о скором пришествии Христовом. Между тем многие умирали, не дождавшись пришествия Христова. Это обстоятельство приводило Солунских христиан в уныние касательно загробной жизни умирающих (1 Фесе. 4:13-17). Кратковременное пребывание в Солуни не позволило апостолу совершенно наставить юную церковь. Дополнить то, чего недоставало вере солуияв (1 Фесе. 3:10), подкрепить в страданиях, рассеять заблуждения касательно загробной жизни и будущего пришествия Христова - это было целью первого послания к Ф. В надписании послания стоят имена Тимофея и Силуана (Силы), которых Павел ожидал в Афинах (Деян. 17:16), но которые пришли к нему в то время, когда он находился в Коринфе (Деян. 18:1,5). Так как послание к Ф. вызвано именно этим приходом учеников апостольских, сообщивших Павлу све