43 Христианство с

ских переводах протопресвитера М.И. Богословского и проф. Е.И. Ловягина. Единственный опыт перевода стихотворного, равного достоинствам подлинника, встречается в поэме графа Алексея Толстого «Иоанн Дамаскин».

См. архиеп. Филарет (Черниговский), Обзор песнопений и песнопевцов Восточной церкви, 1857. Н.И. Барсов.

КАНОН или Каноник (Canon, Canonicus) Иоанн, францисканский монах и английский ученый 14 в., был в Париже учеником Дунса Скота. Его главный труд «Quaestiones profundissimi doctoris Johannis Canonici ordinis minoris super octo Libris Physicorum Aristotelis» (Padua, 1475). Он написал также комментарий на «Сентенции» Петра Ломбардского и др.

КАНОНИЗАЦИЯ (canonisatio, от греч, глагола κανονίζω - узакониваю), узаконение, через особое постановление высшей церковной власти, чествования церковью умершего подвижника веры и благочестия как святого. Все христианские церкви (кроме протестантов) учат, что христиане, совершеннейшие по жизни и оказавшие великие услуги церкви своей деятельностью, по кончине своей как особенно угодившие Богу удостаиваются особенной Божией благодати и в сонме небожителей образуют особый класс - «святых человеков», которые молятся перед Богом за живых собратий своих по вере и которым последние, со своей стороны, должны воздавать молитвенное чествование. Для того чтобы чествование воздавалось лишь лицам действительно святым, необходимо властное руководство церкви. В ранней церкви ветхозаветные патриархи или праотцы, ветхозаветные пророки, новозаветные апостолы и мученики уже изначально признавались святыми, так что отдельных постановлений о причислении их к лику святых не требовалось; дело ограничивалось внесением их имен, с ведома или по распоряжению местного епископа, в диптихи и синодики, и регламентацией церковных празднований в дни их кончины. С течением времени из диптихов и синодиков имена святых были выделены в особые сборники - менологии (цт)УоЯ01чо1=месяцесловы) и календари (западное видоизменение древнейших fasti), которые сначала в каждой епархии были свои. Историческое свидетельство о вселенском чествовании всех апостолов встречается не ранее 4 в.; об общецерковном празднике в честь всех св. мучеников в первый раз говорится в одной из проповедей Иоанна Златоуста, т.е. также в 4 в. К тому же времени относится установление ряда церковных празднеств, как в честь событий из жизни Иисуса Христа и Богоматери, так и в честь святых. Установление празднеств в честь святых, исходившее от высшей церковной власти, и составляет существовавший в древней церкви вид К. святых. В том же 4 в. обозначаются две новые категории святых, признание которых таковыми могло состояться лишь на основании их личных качеств и заслуг: 1) преподобные, т.е. святые из иноков-подвижников, 2) святые отцы цер-

КАНОНИЗАЦИЯ

кви и вообще святые иерархи. Некоторые преподобные, прославившиеся прозорливостью и чудесами, провозглашались святыми самим народом; иногда даже при жизни в честь их строились храмы, напр. имп. Маркианом - в честь преп. Вассиана. Большей частью преподобные делались сначала святыми местно чтимыми (в своих монастырях или в целых епархиях), а затем и общечтимыми, по мере того, как распространялись вести о совершенных ими при жизни или после смерти чудесах, или о нетлении их останков. С большей легкостью совершалось причисление к лику святых лиц высшей церковной иерархии: так, все архиепископы константинопольские, начиная с Митрофана (315-325) до Евстафия (1019-1025), значатся святыми в святцах константинопольской церкви, за исключением тех из них, которые были осуждены как еретики или почему-либо удалены с кафедры. Сверх тридцати первых пап, причисленных к лику святых потому, что все они скончались мученически, к местно чтимым святым Рима отнесены двадцать шесть пап, следовавших один за другим с 296 по 526. [... ] Еще одну категорию святых древней церкви составляют прославившиеся благочестием и заслугами перед церковью цари - равноапостольные Константин и Елена, царицы Феодора, Пульхерия и Феофано, царевны Сосипатра и Анфуса. Не ранее, как в 11 в., императором Василием (976-1025) издан был общий меноло-гий всех святых, чтимых на всем пространстве греческой империи, Этот менологай лег в основание позднейших «святцев константинопольской церкви», вошедших в состав «святцев» Киево-Печерской лавры.

Общие правила, которыми руководилась русская церковь при К. своих святых, были следующие. Главным основанием, по которому церковью начиналось дело о причислении того или иного подвижника к лику святых, служил во все времена дар чудотворений, проявленный при жизни или смерти, а также (не всегда) - нетление телесных останков. Самая К. имела три вида. Подвижники благочестия признавались святыми: 1) местными в тесном смысле слова, в монастырях или иногда в приходских церквах, где почивали их останки; 2) местными в широком смысле слова, т.е. чтимыми в целой епархии или, по крайней мере, в епархиальном городе; 3) общецерковными. Право К. местно чтимых святых принадлежало епархиальному епископу, с ведения митрополита (позже - патриарха) всея Руси, право признания общецерковными святыми - самим митрополитам или патриархам, при участии собора русских иерархов. Местная епархиальная власть, получив сведения о чудесах при гробе почившего подвижника и о начавшемся молитвенном чествовании его местным или пришлым населением и лично или через доверенных удостоверившись в действительности чудес (а часто - и в нетлении мощей), назначала торжественное богослужение в храме, в котором или

близ которого находились телесные останки почившего; затем устанавливалось ежегодное торжественное церковное празднование его памяти, в день его кончины или открытия мощей, составлялась особая служба (большей частью - с каноном и акафистом) в честь святого, а также его «житие», с изображением его чудес, удостоверенных формальным дознанием церковной власти. Одновременно с тем выносились из могилы его телесные останки и полагались в храме в особом украшенном гробе-раке, открытыми или закрытыми, иногда под спудом, т.е. под полом храма. [...] До 1547 было канонизировано в разное время всего 68 святых, из них сначала лишь семь в качестве святых всей русской церкви (св. Борис и Глеб, Феодосий Печерский, митрополиты Петр и Алексий, Сергий Радонежский и Кирилл Белозерский). Перед самым собором 1547 было причислено к лику святых всей русской церкви еще 15 святых. Остальные 46 святых до 1547 оставались местно чтимыми, в тесном или широком смысле слова. [... 3 На московских соборах 1547 и 1549, по инициативе Ивана IV и митроп. Макария, было одновременно канонизовано 39 святых: из прежних местно чтимых святых причислено к лику святых всей церкви - 23, местно чтимыми признано 8, впервые признаны святыми всей церкви 7 и местно чтимым - 1. Обоими соборами К. производилась «со всяким тщанием и испытанием о чудесах», совершенных канонизуемыми. С 1549 до учреждения Синода тем асе порядком канонизовано 132 святых, скончавшихся, большей частью, задолго до К. - в 15, 14, 13 и даже 12 в. Со времени учреждения Синода были канонизованы для общецерковного чествования Феодосий Тотемский, Димитрий Ростовский, Митрофан Воронежский, Иннокентий Иркутский, Тихон Воронежский.

В 1539 и 1544 годах были два факта отклонения высшей церковной властью ходатайств епархиальных епископов о причислении к лику святых двух благочестивых подвижников, которым уже пелись на местах их нахождения молебны со стихирами и канонами и писались иконы,- по недостатку доказательств их чудотворений и по отсутствию нетления их мощей. При патриархе Иоакиме были два факта отмены прежде состоявшихся К., по тем же причинам, а также ввиду перетолкования раскольниками в пользу своего учения некоторых фактов их жизни.

Кроме причтения к лику святых, местно чтимых или общецерковных, в древней Руси имело место, молитвенное «почитание» усопших подвижников благочестия, составляющее вид религиозного культа вне К. Над могилами таких «чтимых» народом подвижников воздвигались часовни, а если они были погребены в самой церкви, то над местом погребения - особый катафалк. [... ] н.и. Барсов. •Ф- Особенно богато случаями К. царствование Николая II: Феодосий Черниговский, Анна Ка-

674

IggS^giiLLiiMg^—1 КАНОНИЗАЦИЯ

шинская, Серафим Саровский, Иоасаф Белгородский, Гермоген Московский. О Канонизация святых есть особый акт церковной власти, которым умерший подвижник благочестия причисляется к лику святых. Акт К. не должен отождествляться ни с начальным моментом почитания святого вообще, ни с начальным моментом его официального культа.

Исторический очерк К. должен ограничиваться только фактами, относящимися к установлению и регламентации этого акта. Исходным моментом К. нужно признать осуществление надзора епископами и другими церковными властями за отправлением культа в подведомственных им пределах. [...] Римские епископы с 5 в. (Геласий I) усвоили себе право давать разрешение на посвящение (dedicatio) церквей и орато-риев известному святому, имея ввиду предотвратить посвящение их неизвестным (сомнительным) святым и даже еретикам. Во франкском королевстве законодательство Каролингов засвидетельствовало аналогичный порядок. [...] С 10 в. отдельные епископы в целях придать культу святых больший авторитет и способствовать его распространению за пределами своих диоцезов (епархий) стали обращаться за одобрением к римскому престолу. С этого времени и возникает К. в том смысле, какой ей придается в настоящее время. Папа в большинстве таких случаев не мог располагать непосредственными сведениями, относящимися к лицу, о культе которого шло дело; естественно, явилась потребность в том, чтобы были представлены необходимые сведения и чтобы они потом были подвергнуты обсуждению с точки зрения возможности допущения или установления культа данного лица как святого. Так развилась подготовительная часть акта К. Первая известная по источникам К.- Ульриха, епископа Аугсбургского, совершенная папой Иоанном XV в 993. [...] К. совершалась папой с собором епископов римской провинции. Но с падением значения собора на Западе участие его в К. не стало признаваться необходимым. Место собора заняла коллегия кардиналов с совещательным голосом. С перенесением дел о К. в ведение высшей церковной власти фактически пало право местных церковных властей на К., хотя прямо оно и не было отменено. Последнее произошло при папе Александре III (ум. 1181), который в своем декреталии, вошедшем в Corpus juris canonici, запретил публичное почитание кого-либо как святого без утверждения римской церкви, т.е. папы. С этого же времени началось употребление термина canonisatio (canonicare), от canon - список (catalogus) святых. Вскоре от римского престола стало зависеть и допущение почитания святого в одном каком-либо месте или церковном обществе (напр., ордене) - беатифи-кация. В дальнейшем история К. примыкает к ныне действующему порядку. После того как дела о беатификащш и К. были сосредоточены в Congrcgatio riiaum (Сикст V, ум. 1590), процеду

ра К. получила подробную и точную регламентацию в постановлениях пап Урбана VIII (ум. 1644; декреты 13 марта, 2 октября 1625, 12 марта 1631 и 12 марта 1642, бреве Coelesüs Hierusalem 5 июля 1634, конституция Sacrosancta 15 марта 1642), Иннокентия XI (ум. 1689; декрет Sanctissimus 15 октября 1678) и Бенедикта XIV (ум. 1758; постановление Sollicitudini 1 октября 1745).

История К. в Восточной церкви (греческой) почти совсем не обработана. Самый ранний документ, касающийся К.- впрочем, весьма поверхностно,- это грамота константинопольского патриарха Иоанна Калеки (Апрена) к киевскому митроп. Феогносту (1339) о мощах святителя Петра. Патриарх глухо упоминает об известных Феогносту «чине и обычае», каких «держится Б таковых случаях церковь Божия», т.е. в случаях прославления угодников чудесами (ώς έχει τάξεως και συνήθειας έν τοΓς τοιούτοις ή του" Θεού" εκκλησία), и предписывает, «получив относительно сего (святого) твердое и несомненное удостоверение», поступить по тому же чину церкви - почтить и ублажить угодника песнопениями и священными славословиями. (Текст грамоты с переводом см. у Е.Е. Голубинского, стр. 382-383; последующие цитаты оттуда же). В чем состоял порядок и обычай,- остается неизвестным. Неизвестно также, считали ли себя русские митрополиты, в период зависимости русской церкви от константинопольского патриарха, обязанными испрашивать указания относительно каждого причтения к лику святых или хотя бы докладывать об этом post factum. По-видимому, нет. Слово константинопольского патриарха Филофея о причтении к лику святых Григория Паламы, архиеп. Солунского, видимо, свидетельствует о примитивном установлении культа его. Патриарх говорит, что жители Солуни [Салоники] со стоящими во иереях, согласившись (εις ταύτό συνι'οντες), ставят Григорию икону, совершают праздник в день его кончины и воздвигают ему храм, не дожидаясь великих соборов и каких-либо общих решений (κοινάς ψήφους), но довольствуются приговором и объявлением свыше (τη άνωθεν ψήφω τε και ανακηρύξει, вероятно, чудесами святого) и светлым и несомненным созерцанием дел (фактов) и верою (Го-лубинский, стр. 384). Грамоты патриарха Константинопольского Кирилла Лукариса о К. Герасима Кефалоникийского 1622 г. и о К. Иоанна Критского и 98 его сподвижников 1632 г., далее грамота патриарха Константинопольского Гавриила о К. Дионисия Закинфского позволяют констатировать уже более развитой порядок К. (текст грамоты у Голубинского, стр. 385-405). Во-первых, К. совершается патриархом с синодом; во-вторых, она совершается по просьбе местных жителей, направляемой к патриарху через местного епископа (митрополита) (донесение - αναφορά) (1-я и 3-я грамоты). В грамоте патриарха Гавриила упоминается, кроме донесе-

43'

675

КАНОНИЗАЦИЯ

ний, еще обширная записка (δέλτος) о жизни и деяниях св. Дионисия. На основании указанных грамот, остающихся пока единственными источниками для истории института греческой К., все же нельзя с точностью установить порядок К. в его целом. Остается невыясненным, признавался ли описанный порядок необходимым для установления культа святого вообще или только для установления общественного празднования, наконец, был ли этот порядок хотя бы в последнем случае единственным. Общих правил или постановлений о причтении к лику святых греческая церковь не имеет, или, по крайней мере, они не сделались достоянием науки.

В русской церкви К. как церковно-юридиче-ский институт, если его строго отделять от фактов установления культа, также не выработан. До середины 16 в. свидетельства об установлении культа святых церковными властями имеются только относительно некоторых святых. Но из них не видно какого-либо установившегося фактического порядка или обыкновения; все зависело от конкретных особенностей отдельного случая и от усмотрения властей. Чаще всего последним приходилось только присоединяться к установившемуся уже культу и таким образом давать ему утверждение (ratihabitio) post factum. Обыкновенно предположениями возникновения культа были: обретение мощей, чудеса и народная вера в святость подвижника. Присоединение церковной власти к начавшемуся культу святого материально имело все последствия канонизаци-онного акта, а самое присоединение состояло в совершении властями церковных служб в честь святого или в дозволении их совершения (факты см. у Голубинского, стр. 40-93). Важное значение в истории К. имели соборы при митр. Макарии (1547 и 1549), которые предприняли общую, так сказать, ревизию культа святых в русской церкви и К. целого ряда новых святых. Макари-евские соборы стояли в связи со значительнейшими общими фактами русской церковной и политической жизни и отчасти обусловливались ими. Эти факты - окончание собирания удельной Руси, рост политического и церковного самосознания (теория третьего Рима), общее упорядочение церковной жизни (Стоглавый собор). Из 39 святых, занесенных в соборные списки (которые в точности не сохранились), вновь канонизированы 9, остальные 30 уже ранее почитались как святые; соборы подтвердили почитание одних и расширили почитание других из них, переведя из разряда местнопочитаемых в общепочитаемые (Голубинский, стр. 107). Результаты работ Мака-риевских соборов, весьма важные в истории культа святых, очень незначительны для развития К. как института. Предпринимая К. целого ряда святых, соборы не издали каких-либо, хотя бы самых общих, правил или принципиальных положений о К. святых вообще. Ревизия культа святых тоже не привела к ценным результатам: соборы не составили полного списка русских

святых, едва ли даже и ставили перед собой эту задачу во всей ее широте. Самый факт К. на соборе при содействии и отчасти инициативе царя умаляется в своем значении тем, что соборы не издали на будущее время правила о соборе как исключительно компетентной власти в делах о К. В последующее время, до учреждения Синода, правда, часто встречаются случаи К. собором, с разрешения или повеления царя, митрополита или патриарха, но также встречаются факты установления культа святых помимо собора, царя и первосвятителей. Поэтому культ святых не мог быть приведен в упорядоченный вид. Русская высшая церковная власть не имела полного официального списка канонизованных святых, не могла предагвратить случаев произвольного установления культов по мотивам корыстным, сама повторяла акты К. одного и того же святого, а в конце 17 в. при патр. Иоакиме был даже случай, если не кассирования (для Анны Комниной) К. (деканонизация?), то по крайней мере отмены на неопределенное время культа святой (Голубинский, стр. 159 сл.; Суворов, стр. 276, 277). За синодальный период в истории К. установился порядок, по которому К. к общему празднованию совершались исключительно Св. Синодом и государем: Св. Синод представлял - в форме всеподданнейшего доклада - мотивированное мнение государю; государь утверждал его своей резолюцией. [...]

Понятие и акт К. Акт К. можно понимать двояко: а) Он есть признание церковью известного умершего члена ее святым, праведным, т.е. угодным Богу, достигшим вечного блаженства; установление культа, при таком понимании, является только необходимым следствием факта признания объективной святости лица, б) Он есть предписание или допущение церковью чествования умершего члена ее (установление культа); святость канонизуемого (не объективная, а убеждение в святости или вере в нее) представляется уже как предположение или условие К. При первом понимании, К. будет объявлением прежде существовавшего факта (акт декларативный); при втором, она создает новый факт, до нее не существовавший (акт конститутивный). Какое из двух пониманий правильно,- это могли бы решить подлинные документы (акты) К., но они не дают твердого основания для принятия одного понимания и исключения другого. Partes decicae из католических актов К.- одни не решают вопроса ввиду их общности; другие дают основания для первого понимания (из декрета папы Льва XIII 8 декабря 1881); наконец, третьи приводят ко второму пониманию. В указанных ранее грамотах константинопольских патриархов К. понимается как установление празднования (культа). В канонизационных актах русской церкви не отдавали предпочтения ни тому, ни другому пониманию (впрочем, мнение Св. Синода о К. святителя иркутского Иннокентия составлено решительно в смысле последнего). В литературе по

676

КАНОНИЗАЦИЯ

вопросу о К. тоже двойственность. Первого понимания держится известный протестантский канонист Гиншиус, к последнему склоняется большинство канонистов и теологов, но нерешительно. Католическая церковь отличает от К. беатификацию (причтение к лику блаженных -beati). Отличие, по господствующему мнению, состоит в том, что К. есть предписание культа святого в целой церкви, а беатификация - допущение культа в отдельной части церкви.

Предположения и условия К. Предположениями К. в католической церкви признаются: 1) принадлежность к церкви, 2) возраст разумения и способность различать добро и зло, 3) смерть канонизуемого (К. может быть только после смерти). В греческой и русской церквах не установлено никаких предположений; первое как необходимое не может быть обойдено; относительно остальных вопрос может быть решен только положительными определениями церкви.

Условия К. в католической церкви: 1) святая жизнь и 2) проявление чудодейственной силы. Признаки святой жизни заключаются в т.н. героических добродетелях (virfutes in gradu heroico), т.е. в таких добродетелях, которые, превосходя естественные силы человека, являют высшую ступень совершенства и потому выделяют их обладателей из многочисленного сонма обыкновенных праведников. К virtutes in gradu heroico относятся три богословских добродетели - вера, надежда и любовь и четыре основных (cardinales) - благоразумие, справедливость, мужество и умеренность, с их предположениями и следствиями. Все добродетели должны быть проявлены не в единичных только случаях, а в большом их числе, действительно героически, добровольно и с радостью. Но по отношению к кардинальным добродетелям считается достаточным, если подвижник благочестия обнаружил in gradu heroico те из них, которые были наиболее свойственны и приличны его положению. Признание наличности чудодейственной силы регламентируется следующими положениями: требуются не прижизненные чудеса, а посмертные; когда беатификация имела место per viam cuitus immemorialem aut indulto [при наличии культа с незапамятных времен или по упущению ], для К. требуются четыре чуда, установленные посредством показаний свидетелей-очевидцев. При беати-фикации simplicium servorum Dei per viam non cuitus [простых рабов Божиих при отсутствии культа] (о значении этих терминов ниже) два или четыре чуда, смотря по тому, как удостоверены добродетели - свидетельскими показаниями очевидцев или только показаниями по слуху: для К. в таких случаях достаточно наличности двух чудес, удостоверенных свидетелями-очевидцами. Вообще чудеса могут быть удостоверяемы только очевидцами.

В греческой церкви также при К. обыкновенно имелись в виду в качестве ее условий 1) святость жизни и 2) чудеса. Более точных и ближайших

определений признаков святой жизни, а равно требований относительно количества чудес и способа удостоверения нет. В виде исключения могут быть указаны упоминания в грамоте патр. Гавриила о деяниях божественных, сверхчеловеческих (πράξεις ενϋέονζ και ύπερ ανορωπον - virtutes in gradu heroico?), о подвигах свыше смертного естества (υπέρ φύσιν βροτείαν έξασκήσας). Кроме святой жизни и чудес в греческой церкви, по свидетельству патр. Нектария, требовалось как «весьма необходимое» (ανάγκαιώτατον) нетление мощей (των λειψάνων άφθορία) или благоухание от костей (εύώδις των όστων όσφρήσει) подвижников.

В русской церкви условиями (скорее мотивами) К. к общему празднованию были: 1) обретение мощей, 2) чудеса и 3) святая жизнь. Ближайшие сведения относительно указанных пунктов сводятся к следующим: при всех К. к общему празднованию за синодальный период акту К. предшествовало обретение (случайное открытие) или намеренное открытие (вскрытие) мощей угодника, признанных всецело или отчасти нетленными; при К. св. Серафима Саровского последнее обстоятельство (нетленность мощей) не было признано необходимым для К,, но мощи были вскрыты и освидетельствованы комиссией, а после К. положены на вскрытии. Относительно количества чудес никаких определений нет. [... ] Предположительно можно вывести, что минимум чудес для К. к общему празднованию значительно выше минимума католической церкви. При дознании о чудесах принимаются показания лиц, над которыми чудеса совершились или которые были очевидцами их, но прямо не исключаются и свидетельства по слуху. Установленных авторитетных критериев для суждения о святости жизни канонизуемых нет. Не осталась без следа в русской церкви и высказанная патр. Нектарием мысль о благоухании от костей угодников как условии К. В русской церкви благовонный запах считался (считается?) свойством мощей.

Форма установления предположений и условий (реквизитов) К. Акт К. В католической церкви К. предшествует беатификация. Процедура последней распадается на две части: 1) подготовительной стадии и 2) самого акта беатификации. Общая форма подготовительной стадии - состязательный процесс, материал для которого добывается следственным порядком. Первый подготовительный процесс ведется перед епископом, где погребен беатифицируемый. Инициатива исходит от частных лиц, выступающих через выбранного ими поверенного (procurator) как одна из сторон в процессе. Другой стороной является promoter fiscalis; его обязанность состоит в опровержении ex officio доводов, приводимых прокуратором. Этот подготовительный процесс слагается из 1) специального процесса de non cultu vel de paritione decretorum [об отсутствии культа или о послушании постановлениям 3 и 2) общего процесса de

677

КАНОНИЗАЦИЯ

sanctitate vitae et miraculis [о святости жизни и чудесах]. Специальный процесс требуется ввиду

того, что декретами Урбана VIII публичный культ подвижника запрещен до его беатифкка-ции. Перед судом епископа в этой стадии процесса должно быть доказано отсутствие публичного культа, иначе говоря, соблюдение подлежащих декретов - откуда и самое название (а также и ранее упомянутая беатификация per viam non culrus). После специального следует общий процесс, имеющий целью доказать наличие требуемых добродетелей и установленного числа чудес. К актам процесса епископ присоединяет свое заключение относительно дела и личности свидетелей. Подлинные акты препровождаются в Рим. Папа формально передает дело конгрегации обрядов (commissio introductionis causae) для предварительного рассмотрения. Здесь решается вопрос: утвердить или отвергнуть постановление епископа? При утвердительном решении вопроса и по утверждении этого решения папой обсуждается еще вопрос: следует ли предпринять общее расследование по делу (inquisitio generalis)? Этим и оканчивается предварительная стадия процесса.

Собственно процесс беатификации слагается из генеральной и специальной инквизиций. Они имеют место потому, что процесс ординария (епископа) имеет значение только предварительного осведомления папы, которому исключительно принадлежит право на К. Генеральная инквизиция имеет целью выяснить общие вопросы о славе, святости, чудесах и проч. Специальная инквизиция исследует, доказаны ли требуемая святость и надлежащее количество чудес данного подвижника. В обоих случаях сведения добываются через епископов мест, где подвижник жил, умер, творил чудеса и где вообще о нем можно что-либо узнать. Правильность производства и материальные результаты его выясняются в состязательной форме.

Процесс К. аналогичен беатификации. Начинается он ходатайством прокуратора и подачей материала в конгрегацию обрядов. После рассмотрения вопроса в конгрегации, папа, если соглашается на возбуждение дела, дает последней поручение (commissio). Так же, как при беатификации, собираются необходимые сведения через подлежащих епископов. После поступления производства последних оно проверяется с точки зрения формальной правильности его и по отношению к его материальным результатам. Постановления о беатификации и К. делаются в консистории. Опубликование беатификационных и канонизационных актов совершается с особым торжеством по специальным чинам, содержащимся в Rituale Romanum. Наряду с описанным порядком К. и беатификации (с. или b. formalis) существует и иной порядок: папа без предшествующего формального производства делает распоряжение о праздновании святому или блаженному (с. или b. aequipollens).

Относительно формы установления реквизитов К. в греческой церкви сведений нет. В русской церкви дознание, предваряющее К., имело и имеет своим предметом обследование останков святого (мощи) и чудес. Это дознание носит старинное название «обыск». Последнее дало повод усматривать в форме нашего дознания, предваряющего акт К., форму судебного процесса (следственного), как это имеет место в католической церкви. Но и существо и история нашего дознания не позволяет отождествлять его форму с судебной; слово «обыск», кроме специального значения - судебного исследования, имело и имеет общее значение - всякого исследования, удостоверения в сущности дела (напр., брачный обыск). Наш обыск всегда был и остается доныне административным актом. Он не регламентирован даже правилами, издаваемыми в порядке управления (инструкции, наказы), а предоставлен усмотрению высшей власти, которая сообразуется всякий раз с конкретными особенностями данного случая. Этим объясняется отсутствие строго выработанной формы нашего «обыска». Цель обыска по отношению к чудесам - установить юс наличие и достоверность; по отношению к мощам - выяснить их подлинную принадлежность канонизуемому святому, нетленность (до последней К.) или вообще их состояние и принять меры к их сохранности в первоначальном виде (опись, опечатание). «Обыск» производится комиссией, но состав ее, а равно и требования, каким должны удовлетворять ее члены, не определены какими-либо постоянными правилами (миряне не исключены). Относительно жизни святого расследований в официальной форме не предпринимается; в актах К.,- по крайней мере напечатанных,- нет авторитетных критических исследований, касающихся житий канонизуемых. Вся процедура, предваряющая К., в русской церкви, как и в католической, производится негласно. [... ] Свое действие акт К. получает не с момента публикации, а с момента церковного торжества, соединяемого с открытием мощей угодника (до этого времени угодника поминают как простого умершего - поют панихиды, совершают заупокойные литургии). Все сказанное относится только к К. к общему празднованию. К. лее к местному празднованию, составляя предмет административных распоряжений церковных властей, редко высшей власти, не связаны даже теми немногочисленными требованиями, каким должны удовлетворять К. к общему празднованию. Нередко культ местного святого есть только факт религиозного быта, терпимый епархиальной властью (tolerantia ordinarii католической церкви).

Последствия К. как акта, предписывающего или дозволяющего религиозное почитание подвижника благочестия, заключается в этом почитании, в культе. Католическое деление святых на sancti и beati имеет своим следствием и различие в их культе. Первые признаются и

КАНОНИССА m

должны быть признаваемы за святых всеми членами церкви; они призываются в публичных молитвах во всей католической церкви ках ходатаи пред Богом; в их память могут быть освящаемы церкви; память каждого из них церковь празднует один или несколько дней в году; изображения святых со знаками святости (ве-Еец, нимб - лучи вокруг головы) могут быть выставляемы во всех церквах и почитаются как иконы; останки святых (reliquiae) открыто выставляются в церквах для поклонения верующих. Культ блаженных имеет более ограниченный объем. Существенное его отличие от культа святых состоит в том, что он не может быть предписан для целой церкви, он только допускается в таких пределах (очень редко). Запрещается расширять публичное отправление культа блаженного за пределы, в которых этот культ дозволен. Изображения и реликвии блаженных без особого дозволения папы не могут выставляться в храмах и ораториях, особенно где совершается месса. Также требуется особое разрешение папы на освящение престолов и на празднование в честь блаженных, на дневные службы им и на призывание их в публичных молитвах.

В православной церкви различаются святые общие и местные. [Что до «блаженных», то у православных это титло прилагается собственно лишь к некоторым (католическим) святым Западной церкви, чтимым издревле, но в частностях теоретических воззрений не непререкаемых; таковы известные Августин и Иероним. Из «восточных» мужей именуется блаженным только Феодорит, епископ Кирский, но почему и в каком точно смысле?- это не ясно по историческим данным и второе не может быть решено иначе, как догадкой, что тут просто компромисс непримиренных авторитетных суждений об этом великом церковном: деятеле 5 века.- Н.Н.Г.] Но в разряде общих святых должно различать святых общих всем автокефальным церквам Востока и общих только для одной из них (напр., русской). По отношению к последним недостаточно выяснено: ограничивается ли их культ пределами данной автокефальной церкви юридически (их почитание за пределами данной церкви не допускается) или только фактически (они не почитаются, но могут быть почитаемы). Точно так же и по отношению к местным святым остается открытым вопрос: ставятся ли границы их культу правом или последний только фактически не распространен за данные пределы? Празднование местным святым не только дозволяется, но и предписывается. Самый культ святого состоит в том, что ему совершается ежегодное празднование (специальная служба), поются молебны, и вообще к нему обращаются с молитвой; во имя его освящаются престолы и церкви; изображения почитаются как иконы; мощи выставляются в церквах для чествования верующих. Культ местных святых, ограничива

ясь более тесной территорией, по содержанию ничем не отличается от культа общих святых. Ограничение культа святого пределами каких-либо церковных обществ (напр., женскими монастырями, обществами хоругвеносцев и т.п.) не допускается.

Литература. Justus Fontanlnus, Codex constitutionum, quas summi pontifices edlderunt in sollenni canonisatione sanctorum a Ioanne XV ad Benedictum XIV ab anno 993 ad annum 1729, Roma, 1729; P. Hlnschius, System des katholischen Kirchenrechts IV, Berlin, 1888, S. 239 ff. (лучшее исследование, опирающееся на глубокое изучение источников); В. Васильев, История К. русских святых, ЧОИДР, 1893, кн. 3 и отд.; Е.Е. Голубинский, История К. святых в русской церкви, Сергиев Посад, 1894, 2 изд., М., 1903. Ник. С. Суворов, Рецензия на книгу Голубинского, ЖМНП, 1903, июль, стр. 263-308; E.H. Темниковский.К вопросу о К. святых, Ярославль 1903. Сведения об отдельных К. даются в житиях святых и в исследованиях, им посвященных: В.О. Ключевский, Древнерусские жития святых как исторический источник, М. 1871; И. Некрасов, Зарождение национальной литературы в северной Руси, ч. 1 (единственная): О первичных редакциях жизнеописаний подвижников северной Руси 15-17 вв., Одесса, 1870; Арс.Кадлубовский, Очерк по истории древнерусской литературы житий святых, Варшава, 1902.

[Фактические данные о святых дают архиеп. Сергий (Спасский), Полный месяцеслов Востока, 1-2 тома его издания, Владимир, 1901; Ср. также прот. П.А. Смирнов, Прославление святых в церкви христианской православной: к торжеству прославления... Серафима Саровского, СПб., 1905 (из Прибавлений к ЦВед); свящ. Влад. Левашев, Святость жизни и чудотворения - главнейшие основания К. святых, ДЧ, 1905, № 8, стр. 632-635. Н.Н.Г.]

Евг.Н. Темниковский.

КАНОНИК (греч, κανονικός): 1) в древней греческой церкви название священнослужителей, внесенных в список (κανών), или священный каталог епархии. От греков это название перешло в римскую и, позже, в англиканскую церкви, где им обозначается штатный священнослужитель епархиального кафедрального собора, состоящий членом капитула (см. Капитулы и каноники), т.е. существующего при епархиальном епископе коллегиального учреждения, ведающего делами духовенства епархии, приходского и монашествующего, кроме дел судных, подлежащих ведению епископа и консистории.

2) Название богослужебной книги православной церкви, содержащей в себе избранные каноны (см. Канон) Богоматери, бесплотным силам, ангелу хранителю и др., а также некоторые другие акафисты и молитвы. н.и. Барсов.

КАНОНИССА, название штатных монахинь женского католического монастыря, преимущественно тех, которые заведуют какой-нибудь частью монастырского хозяйства и управления, в особенности уходом за больными монастыря, обучением в монастырских школах, раздачей милостыни и т.п.

КАНОНИЧЕСКИЕ

КАНОНИЧЕСКИЕ КНИГИ (κανονιςόμενα βιβλία), книги Св. Писания, внесенные в библейский, или священный канон (см. Библия). [...] В древней вселенской Церкви они назывались также όμολογούμενα, т.е. общепризнанные всей церковью, в отличие от книг неканонических, апокрифических и подложных (voûu), т.е. еретических. Н.И. Барсов. • КАНОНИЧЕСКОЕ ПРАВО (jus canonicum), обнимает собой положения юридического характера, содержащиеся в церковных канонах. В церкви Восточной, православно-кафолической, каноны образовались в период вселенских соборов и состоят из правил апостольских, вселенских и поместных соборов и св. отцоз. В церкви Западной, римско-католической, К. п. содержится в официальном сборнике этой церкви «.Corpus juris canonici»; в сборник этот вошли: правила апостольские, латинских и греческих соборов, папские декреталии подлинные и подложные, отрывки из отцов Церкви, извлечения из пенитенциа-лов, из римского права и из франкских капитуляров. От К. п. следует отличать право церковное (jus ecclesiasticum), под которым разумеется право, действующее в церкви, независимо от источника и времени его происхождения.

Изучение и разработка К. п. (каноника, τα κανονικά) начались уже с 12 в., когда К. п. в качестве theoîogia practica externa [практической внешней теологии] наряду с римским правом заняло видное место сначала в Болонском, а затем и в других созданных по его типу университетах Европы. J.U.D.- juris utriusque doctor -ученый двух прав: права светского (римского) и церковного (К. п.)- явление, обычное для конца 12 в. (Bazianus, ум. в 1197,- первый J.U.D.). Легисты изучали каноны потому, что при изучении императорских конституций по делам церковным они сталкивались с канонами неизбежно, канонисты изучали законы, ибо ecclesia vivit lege Romana [церковь живет по римскому закону]. Научная разработка К. п. сводилась: 1) к чтению и объяснению текста канонического памятника, причем объяснения писались на самой книге, на полях или между строк и назывались глоссами (glossae; различались glossae marginales и glossae interlineares); из глосс, признанных школой, составлялась glossa ordinaria. Кроме глосс иногда делались добавления к тексту, носившие название paleae (от Раиса Paîea, первого, ставшего делать добавления к тексту Декрета Грациана). Из совокупности глосс к книге образовалась, наконец, особая книга - apparatus, а потребности в связном изложении отдельных частей канонического сборника удовлетворяли т.н. summae (Rufinus, еп. Ассизский, ум. в 1190; его Summa -самостоятельный комментарий к Декрету Грациана); 2) к устранению противоречий в канонах («Concordantia discordantium canonum», как озаглавлен был вначале Декрет Грациана) и 3) к выработке некоторых общих принципов и понятий. Так было выработано понятие церков

ного обычая, для которого требовалась сорокалетняя давность (praescriptio) его применения (usus), основанная на убеждении в его необходимости (opinio necessitatis) и на непротиворечии его ни божественному праву, ни правилам нравственности, ни здравому разуму, ни церковному порядку (rationabüitas обычая).

В церкви Восточной особенное значение получили канонисты 12 в.: 1) Аристин, написавший толкования к т.н. синопсису, т.е. сборнику канонических правил в сокращенной редакции, известный строго догматическим методом толкования канонов, по буквальному их смыслу; 2) Зонара, написавший толкования на КЗЕОНЫ, содержащиеся в номоканоне 14 титулов, причем одной из задач он поставил себе примирить противоречия канонов, к чему и шел путем следующих принципов: а) правило позднейшее лучше изданного раньше и б) правило апостольское имеет преимущество перед соборным, соборное перед несоборным и правило вселенского собора перед правилом невселенского, и 3) Вальсамон, написавший толкование на номоканон в полном его составе, т.е. на каноны и законы, и державшийся принципа предпочтения закона более позднего раннему (lex posterior derogat priori), более сурового - мягкому и канонов, которые принимаются за Св. Писание,- законам.

В вопросе о значении К. п. римско-католическая церковь стоит на строгой обязательности его применения, однако благодаря и внутреннему церковному законодательству и особенно конкордатам, заключенным папами в разное время, многие нормы Corpus'а juris canonici являются утратившими силу, не говоря уже о том, что и современное государство не допустило бы применения некоторых средневековых начал, содержащихся в Corpus'e. Церковь евангелическая после разрыва с Римом отрицательно отнеслась и к К. п. На гомбергском синоде в 1526 Лютер запретил даже читать это право, «в противность божескому называемое каноническим». Но немецкие юристы оказались «дурными христианами» («böse Christen») и, стоя на точке зрения исторической непрерывности права, отстояли для евангелической церкви К. п. со значением субсидиарного источника евангелического церковного права и при условии непротиворечия его учению Христа и апостолов, евангелическому церковному правовому обычаю и светскому законодательству. Церковь православная держится такого же взгляда на обязательную силу канонов, как и церковь римско-католическая, но фактически К. п. является действующим правом православной церкви лишь постольку, поскольку является правом ею рецептированным. При отсутствии же рецепции отдельные нормы К. п. могут быть или в качестве права субсидиарного, т.е. такого, к которому приходится обращаться, если в действующей правовой системе нет разрешающего ответа на тот или иной конкретный случай, или в качестве источника действующего права по-

680

а—авмштаюшн КАНОНЫ ^ДИИИЕИШИШЯ

шгшмапи

стольку, поскольку норма действующего права заимствовала свое содержание из нормы К. п., и, наконец, К. п. может служить некоторым критерием в суждениях de lege ferenda. В 1839 в России был издан Святейшим Синодом полный текст канонов православной церкви под заглавием «Книга правил св. апостолов, св. соборов вселенских и поместных и св. отцов». Сокращенный же текст канонов находится в печатной Кормчей, официального издание. В 1875 появилось и частное издание канонов (Московского общества любителей духовного просвещения), в котором, кроме полного их текста, помещен и текст сокращенный, а также толкования Зонары, Аристина и Вальсамона.

Schulte, Geschichte der Quellen und Literatur des kanonischen Rechts von Gratian bis auf die Gegenwart, Bd 1-3, 4 Teile, 1875-80; А. Шагу на, Краткое изложение К. п. единой святой соборной и апостольской Церкви, СПб., 1872 (под ред. проф. Барсова) ; H и к о д и м (Милаш), еп. Далматинский, Православное церковное право, СПб., 1897 (пер. Петровича); курсы и учебники по церковному праву. См. Каноны.

КАНОНЩИК, у русских старообрядцев беспоповцев так называется чтец псалмов, канонов и других богослужебных молитвословий. -Ф- КАНОНЫ. Греч, κανών на языке раннего христианства означает всякую норму, правило (Гал. 6:16; 2 Кор. 10:13; Филип. 3:16), норму поведения (1 послание Климента, 7, 2), правило веры (κανών της πίστεως), правило истины (κανών τής αλήθειας), т.е. символ. С 4 в. К. начинают означать преимущественно постановления церковные в противоположность законам - νόμοι. Собрание К., которыми руководствуется Греко-восточная церковь, впервые было официально зарегистрировано Трулльским собором 692. Во 2-м правиле собора названы Апостольские правила (85; см. Апостольские постановления и правила), правила четырех вселенских соборов: 1-го (20 правил), 2-го (7 правил), 3-го (8 правил) и 4-го (30 правил), поместных соборов - Анкир-ского 314 (25 правил), Неокесарийского 315 (15 правил), Гангрского около середины 4 в. (21 правило), Антиохийского 341 (25 правил), Лаодикийского конца 4 в. (60 правил), Сарди-кийского 343 (20[21 ] правил), Константинопольского 394 (1 правило), Карфагенского собора 419, одобрившего постановления нескольких африканских соборов (138[137] правил), и правила двенадцати отцов Церкви - Дионисия Александрийского (ум. в 264 - 4 правила), Петра Александрийского (ум. в 311 - 15 правил), Григория Неокесарийского (ум. в 272 - 11 [12] правил), Афанасия Великого (ум. в 371 - три послания), Василия Великого (ум. в 378 - 92 правила), Григория Нисского (ум. в 394 - 8 правил), Григория Богослова (ум. в 390) и Амфилохия Ико-нийского (ум. в 394 - перечень свящ. книг), Тимофея Александрийского (ум. в 385 - 18 правил), Феофила Александрийского (ум. в 413 - 14 правил), Кирилла Александрийского (ум. в

444 - послания), Геннадия Константинопольского (ум. в 471 - послание). С течением времени к этому собранию прибавилось 102 правила Трул-льского собора 692, 21 правило 7-го Вселенского собора, 17 правил Константинопольского двухкратного собора 861 и 3 правила Константинопольского собора в св. Софии 879 и послание патриарха Тарасия (ум. в 806) к папе Адриану. В церкви рано ощущалась нужда привести материал, данный в К., в порядок, который облегчал бы пользование им. Отсюда до нас дошел опыт систематизации К. уже от 6 в.- «Синагоге» в 50 титулов константинопольского патриарха Иоанна Схоластика (ум. в 577; см. о нем диссертацию проф. Бенешевича, 1914). Со времени Юстиниана поступают в обращение извлечения и из светского законодательства по делам церковным. Сборник в 87 глав был составлен тем же Иоанном Схоластиком в конце 40-х гг. 6 в. С течением времени произошло естественное объединение сборников правил и законов в номоканоны (νόμα κανόνες). В начале 7 в. появился номоканон в 50 титулов, в основе которого лежат упомянутые труды Иоанна Схоластика. Затем поступил в обращение номоканон в 14 титулов и т.д. (см. Кормчая книга). Текст К., ввиду их постоянного употребления, подвергался всем случайностям переписывания, а также испытывал на себе давление побочных интересов. Отсюда получают большое значение работы по изданию К. Замечательным для своего времени было издание Беверегия (Beveregii, Synodicon sive Pandectae canonum ss. Apostolorum et consiliorum ab ecclesia graeca receptorum, nee non canonicorum ss. Patrum epistolarum, 1762, v. 1-2). Под каждым правилом даны толкования Зонары, Аристина и Вальсамона, а в конце - примечания издателя. В течение всего 18 в. труд Беверегия не имел соперников. В конце этого века было подготовлено греческое издание правил - Пидалион («Кормчая»), получивший в 1789 одобрение патриаршего Синода. Пидалион выдержал три издания - 1800, 1841 и 1864. Текст здесь дан без толкования. Предполагалось вначале воспроизведение текста, данного Беверегием. Но это предположение не было выдержано: пришлось допустить обработку, особенно в отношении правил соборов Сардикийского и Карфагенского. В 1839 Св. Синодом была издана «Книга правил» на греческом и славянском яз., причем в основу издания были положены пандекты Беверегия и Пидалион, с некоторыми, однако, отступлениями. Это издание повторяется и позднее, однако без греческого текста. В 1852-59 в Афинах вышло «Σύνταγμα των θείων καί ιερών κανόνων»- Ралли и Потли, тт. 1-6. В исследованиях принято обычно цитировать это издание. Оно опирается отчасти на Пидалион и пандекты Беверегия, но принимает во внимание и рукописи, правила Карфагенского собора сверяет с подлинным латинским текстом и пр. В 1864 вышло в Риме превосходное издание кардинала

681

КАНОНЫ

Питра (Ρ it га, Juris ecclesiastici graecorum historia et monumenta, т. 1-2), основанное на массе рукописного материала. Цели издания чисто научные.

С 1875 Московским обществом любителей духовного просвещения начали выпускаться «Правила св. апостол, святых соборов, вселенских и поместных, и св. отец с толкованиями». Даны тексты греческий, славянский и толкования Ари-стина, Зонары и Вальсамона. Издание это имеет множество всевозможных недостатков. В довершение всего оно стало библиографической редкостью. И, однако, это единственное издание, которое неспециалисту дает возможность сколько-нибудь разбираться в противоречивом материале правил. Только теперь русская наука ставит обработку вопросов о К. на настоящую высоту в работах проф. В.И. Бенешевича. Ему принадлежит ряд замечательных исследований о каноническом сборнике в 14 титулов, о «Синагоге» Иоанна Схоластика и превосходное издание «Древнеславянская кормчая 14 титулов без толкований» - греческий и славянский тексты, выверенные по рукописям. [... ]

Жизненное значение имеет вопрос о применимости и обязательности К. в настоящее время. [...] Если исходить из предположения, что К. обязательны все во всем их объеме, то [...] на основании 1-го правила Сардикийского собора почти все представители теперешней российской иерархии подлежали бы не только низложению, но даже отлучению. Правило это запрещает епископам «из малого града переходить в иный град», что, однако же, у нас делается постоянно. 14-е правило Трулльского собора требует, чтобы во священники не поставлять лиц моложе тридцати лет, ибо и Христос не раньше этих лет выступил на общественное служение; правила знают хиротонию диаконисе (4 Вселенский собор, правило 15; Трулльский собор, 14). [...] Позиция неизменяемости церковной дисциплины лучшими и наиболее искренними русскими богословами покинута как безнадежная. Здесь нужно назвать прежде всего проф. В.Ф. Кипарисова с его докторской диссертацией «О церковной дисциплине» (Сергиев Посад, 1897). Работа эта имеет тем большее значение, что она увенчана премией от Св. Синода. [...] Автор ее после самого хропот-ливого и осторожного анализа приходит к выводу, что не подлежащими изменению могут быть признаны только догматические К,, напр. определение 7-го Вселенского собора об иконах. Не все, однако, правила вышли из употребления. Некоторые действуют и теперь. Что же дает им силу? Рецепция. Если оказывается «небольшое число таких К., которые допускают буквальное приложение, то практическая сила их зависит не от того, что они включены в «Книгу правил», и даже не от того, что они постановлены каким-либо вселенским собором (потому что иначе было бы непонятно, почему большинство К. не прилагается на практике), а от того, что они восприня

ты, усвоены русской церковной жизнью и сделались частью русского национального права, восполняя его пробелы» (Суворов). См. также Каноническое право.

См. Никольский, Греческая кормчая книга, М„ 1888; Н. Суворов, Учебник церковного права, изд. 4-е, М., I9S2; Остроумов, Введение в православное церковное право, Харьков, 1893; Павлов, Курс церковного права, Сержеи Посад, 1902; Иоанн, Опыт курса церковного законоведения, тт. Î-2. И.Д. Андреев.

•Ф-КАНОНЬ! церковные св. апостолов (κανόνες εκκλησιαστικοί των άγιων αποστόλων, или canones ecclesiastici). Памятник состоит мз 30 глав и делится на две части - нравоучительную ж церковноправовую, Последняя часть имеет важное значение для истории раннего строя церкви. Памятник представляет собой компиляцию и стоит в тесной связи с «Учением двенадцати апостолов», «Посланием» Варнавы. Впрочем, это можно говорить только относительно первой части. Появились К. в конце 3 в., может быть в Египте.

См. Карашев, Новооткрытый памятник - Учение 12 апостолов, М., 1896; Остроумов, Введение в православное церковное право, Харьков, 1893;Лебедев, Духовенство древней вселенской Церкви, М., 1905.

КАНТ (Kant, первоначально Cant) Иммануил (1724-1804), основатель философского критицизма. [...] Отношение К. к религии обусловлено его нравственной философией, он допускает только «моральную теологию», отрицая «теологическую мораль», т.е., по его точке зрения, религия должна быть нравственной, или основанной на нравственности, а никак не обратно. Реальной основой религии К. (согласно с библейским учением) признает «радикальное зло» в человеческой природе, т.е. противоречие между требованием разумно-нравственного закона и беспорядочными стремлениями чувственной природы, не подчш^шощимися высшему началу. Отсюда потребность в избавлении или спасении - и в этом сущность религии. Факту радикального зла или греха противополагается идеал нравственно совершенного или безгрешного человека. Совершенная праведность, т.е. чистая или божественно настроенная воля, обнаруживается в постоянном и решительном торжестве над всеми искушениями злой природы; высшее выражение святости есть добровольно принятое страдание во имя нравственного принципа. Для грешного человека страдание есть необходимый момент в процессе избавления от зла, оно есть неизбежное наказание за грех, но страдание человека безгрешного (Сына Божия), не будучи следствием собственного греха, может иметь замещающую силу, или покрывать грехи человечества. Для истинной религии необходима практическая вера в нравственный идеал, т.е. в совершенно праведного человека, или Сына Божия, который есть разумное основание, цель и смысл (Логос) всего существующего. Признавать воплощение этого идеала фактически совершившимся в лице Хри-

682

КАПЕЛЛАН

ста не противоречит разуму, если только такую историческую веру подчинять моральной, т.е. относить ее исключительно к тому в жизни Христа, что имеет нравственный смысл. И другие главные догматы христианства К. толкует с нравственной точки зрения, включая их, таким образом, в свою «религию в пределах одного разума». Но к чудесам евангельским и к чудесам вообще К. относится отрицательно. [... ]

Соч.: Религия в пределах только разума, пер. Н. Соколова, 1908.

О философии религии К. и его отношении к христианству см. статьи Кирилловича и архим. Антония (Храповицкого) в БВ, 1894. Вл.С. Соловьев.

КАНТОР (лат. cantor - певец), запевала церковного хора или общины, принимающий участие в церковном пении, в больших же церквах, имеющих свой собственный церковный хор,-учитель и дирижер этого хора (капельмейстер), особенно если при церкви имеется школа и пансион для хора певчих, как, напр., школа св. Фомы в Лейпциге (знаменитая Thomasschule), К. которой был И.С. Бах. У французов этим немецким хоровым пансионам отвечали т.н. «Maîtrises», с Maître de chapelle во главе. В католической церкви cantores существовали уже в 4 в. В 6 в. при Григории Великом мы встречаем уже К. при певческих школах, подобные которым были учреждены в Германии в 9 в. при Карле Великом. В нашей церкви К. отвечает старинный головщик, а теперь регент. В еврейской синагоге также имеется К., называемый хазаном, пение которого чередуется с пением хора. н.Ф. Соловьев.

КАНТЕШИ (Kantyczki), сборник духовных песен в Польше, которые пелись чаще всего на Рождество, но также и в адвент, великий пост, на Пасху и т.д. Это большей частью песни веселые, безыскусной формы и народного склада; они никогда не снабжались нотами, так как напев их был прост и, не меняясь, переходил из века в век. Наиболее древний из этих сборников (рукопись 1551, в куршщкой библиотеке в Познани) издан Даховским под заглавием «Symfonie anielskie» (Краков, 1631). Позже К. издавались неоднократно в Кракове, Львове, Познани, Ченстохове, Вильне и т.д. О К. писал Курганрвич в «Pomiçtnyk Religijno-Moralny».

КАНУН, день, предшествующий церковному празднику. Церковным уставом определяется особый чин богослужения для кануна великих праздников; тем же уставом, а также обычаями определяется обряд времяпрепровождения такого К., причем обычаи не всегда согласуются с требованиями церковного устава.

КАНУТ, или Кнут Святой [Knud den Hellige], сын Свенда Эстридсена, был королем Дании с 1080, когда умер брат его Харальд. С самого воцарения его начались внутренние смуты, возобновились морские разбои пиратов. К. желал смягчить нравы народа, поднять культуру, ввести больший порядок; отсюда покровительст

во, какое он оказывал всем приезжавшим в Данию иноземцам. При содействии духовенства К. пытался искоренить рабство и улучшить положение вольноотпущенников. Человек глубоко религиозный, К. точно исполнял все предписания церкви, много помогал бедным, строил церкви (Лундский собор). С его царствования в Дании усиливается влияние католической иерархии. Попытка К. вернуть под свою власть Англию не удалась. Тяжесть налогов вызвала в народе ропот, перешедший в открытое восстание. Король должен был бежать в Оденсе, где он искал убежища в церкви св. Албана. Разъяренная толпа убила его перед алтарем (1086). Вскоре он был причислен к лику святых. -Ф- КАПЕЛЛА [ср.-век. лат. capella ], у католиков и англикан - молитвенное сооружение небольшого размера для церковной службы. К. представляет собой или особое здание, или входит в состав другого храма. В последнем случае она помещается в различных его частях, напр. в абсиде, в боковых кораблях и т.д. Иногда К. составляет пристройку к церкви, не имеющую с ней никакой органической связи. В церквах византийского стиля К. встречаются весьма редко; в храмах романской архитектуры они обычное явление. Из числа самостоятельных К. наиболее замечательны Сент-Шапель в Париже и Сикстинская К. в ватиканском дворце в Риме.

К. употребляется не только в первоначальном смысле (часовня, придел церкви), но обозначает и то место у придела, где стоял певческий хор, а также и самый хор. Древнейшие К. всегда были певческими, самая древняя из них, папская, носит и теперь название К. (capella pontifica); таковы и К. в Мюнхене и Вене, берлинский соборный хор (Domchor), лондонская Кинге Ча-пел, петербургская придворная певческая К. и т.д. Старинные церковные сочинения всегда писались для одного хора без инструментального сопровождения, а если инструменты и присоединялись, то их партии только повторяли вокальные. Отсюда известное, до сих пор употребительное название многоголосной вокальной музыки без сопровождения - a capella или alla capella. Только с распространением вокальной музыки, снабженной аккомпанементом, название К. было перенесено и на инструментальные «хоры», или оркестры. [...]

•Ф- КАПЕЛЛАН, первоначально клирик меровинг-ского дворца, на обязанности которого было охранять мантию (сарра) св. Мартина Турского; впоследствии священник, обслуживавший королевскую молельню (capella), где она хранилась; наконец, священник, обслуживающий отдельную капеллу большого храма. На юге Франции словом этим стали обозначать всякого приходского священника; но точный церковный язык связывал с термином К. представление о священнике низшего ранга, который не является настоятелем - хозяином храма и не собирает в свою пользу приношений верных. Это - подсобное,

683

КАПЕРНАУМ

наемное лицо, которому поручается обслуживать церковь или отдельный ее алтарь - придел («капеллу») на определенных условиях. В 13 в. во многих местностях Франции наблюдается интересное движение союзов (confratriae) капелланов - «батраков» против хозяев церкви и борьба их за приношения. Более специально имя К. носили священники рьщарско-монашеских орденов.

КАПЕРНАУМ, один из городов, лежавших по берегам Тивериадского оз.; был центральным местом деятельности Иисуса Христа в Галилее; там им совершено много чудес, между прочим исцеление слуги римского сотника (Мф. 8:5; Лк. 7:1-10), а также состоялось призвание на апостольство Матфея, бывшего мытарем, или сборщиком податей. Несмотря на это, К. остался глух к новому благовестию. Ему, между прочим, Иисус Христос произнес то грозное «горе», которое постигло его вместе с другими соседними городами (Мф. 11:23). Во время иудейской войны он был совершенно разрушен. АП. Лопухин.

КАПЕСТРАНО. Капистрано [Capestrano, Capistrano] Иоанн, святой, проповедник крестового похода против еретиков и турок. Род. в 1386 в Капистрано в Абруццах, был сначала юристом, потом вступил в орден францисканцев и вскоре приобрел известность ревностным гонением сектантов в Верхней Италии. Вместе с Бернардином из Сиены основал ветвь францисканского ордена. Папа Николай V в 1450 назначил его своим легатом в Германию, чтобы покончить с гуситами и склонить немцев к крестовому походу против турок. В Моравии он с успехом проповедовал против гуситов, но из Чехии Йиржи Подебрад и архиепископ Рокишана заставили его удалиться. Так как его старания склонить германских князей к крестовому походу на турок остались без успеха, то он самостоятельно собрал войско в 60 тыс. человек, повел его в Венгрию и много способствовал снятию осады Белграда турками (1456). Умер в 1456. Папа Александр VIII канонизировал его в 1690.

КАПИК, мученик, пострадавший за Христа в гонение Диоклетиана в 301, в Италии.

КАПИТОН [Καπίτων], епископ Херсонеса Таврического в царствование Константина Великого, утопленный язычниками-скифами в Днепре. Память 7 марта.

КАПИТОН, один из первых по времени русских расколоучителей, крестьянин с. Даниловского Костромского уезда; неизвестно где принял монашество и поселился в пустыне Колесниковой еще в царствование Михаила Феодоровича. Необычайным постничеством он привлек к себе толпы людей, которым внушал поклоняться только старым иконам, а когда, при патриархе Иосифе, появились издания богослужебных книг с указаниями на то, что креститься следует не тремя, а двумя перстами, К. сделался горячим сторонником этого мнения и начал сильную борьбу против православной иерархии, особенно

после того, как переселился в Вязниковские леса, где собрал около себя еще более многочисленное общество последователей. Все усилия церковных и гражданских властей поймать его оказывались тщетными. По имени его все русские раскольники долго назывались Капитонами (напр., в послании Игнатия Тобольского, в «Увете духовном», в «Записках» Матвеева, Медведева и др.).

Н.И. Барсов.

<f КАПИТУЛЫ И КАНОНИКИ. Под влиянием аскетических идей уже в 4 в. появляется совместная, подобная монашеской жизнь епископа со своим клиром, с занимавшими место его сената пресвитерами и диаконами. Вслед за Евсевием Верчелльским и бл. Августином другие епископы устраивают такие monasteria клириков в Италии, Африке, Галлии и Испании. Имена их вносились в особую matricula (также называемую каноном), и жизнь их получила наименование vita canonica, а сами они стали называться канониками (canonici). Позже термину canon стали придавать смысл предписанного Евангелием образа жизни. Каноникаты распространились особенно во франкском государстве, начиная с 6 в., причем образцом служил устав, составленный епископом Мецским Хродегангом (760) на основе бенедиктинского. Аахенский собор 813, видоизменив несколько этот устав, распространил его на неепископские церкви и положил, таким образом, начало разделению каноников на canonici cathédrales, или maiores, и canonici collégiales. В управлении данным диоцезом, разумеется, наряду с епископом главная роль принадлежала кафедральным каноникам (особенно в 13 в., когда к ним перешло исключительное право избрания епископа и деятельное участие в управлении), a canonici collégiales все более оттеснялись на второй план. Каноники жили первоначально вместе с епископом или своим настоятелем (архидиаконом, или praepositus) в общем доме (monasterium, claustrum), сходились на общие молитвы и собрания (на которых читались главы - capitula - их устава, отчего и каноникаты стали называться капитулами), на совместную трапезу и подчинялись общей дисциплине настоятеля, что не мешало им обладать личной собственностью и распадаться на группы по своему духовному сану и административному положению в капитуле. С 9 в. начинается даже деление доходов капитула на идущие епископу, предназначенные на капитул как целое и на доходы, даваемые отдельным членам капитула. Аналогичное явление происходит и в среде canonici collégiales. Таким образом, vita canonica вырождается и замирает. Но с 11 в. вместе с новым подъемом аскетизма замечается стремление к ее возрождению уже в более строгом понимании. Латеранский собор 1059 вновь выставляет требование общей жизни, присоединяя сюда и требование общего имущества. Устав Хродеганга отвергают, заменяя его новым, составленным из отрывков приписываемых Авгу-

684

KAPAMAH HS"

сгину речей (Regula Augustini), и новые canonici reguläres начинают вытеснять прежних canonici saeculares, как их теперь называют. Среди canonici reguläres, или августинцев, особенно выделяются Латеранские каноники и викторин-цы, с 12 в. к ним присоединяются премонстран-цы, ас 13 в. доминиканцы. Но остаются и старые капитулы, неудержимо идущие к своему упадку. Внутри капитулов установилось различие между полноправными и неполноправными членами. Первые - canonici capituîares - обладали правом голоса (votum in capituïo), определенным местом в хоре (алтаре) церкви (stallum in Choro) и обыкновенно (иначе они входили в разряд canonici supernumerarii) еще «пребендой», т.е. определенным содержанием из доходов капитула. Ниже этого разряда находились canonici juniores, или domicellares,- клирики, не получившие еще пресвитерского сана или воспитывавшиеся в школе капитула и не обладавшие правом голоса. Иногда они стояли под надзором scholasticus, иногда нет (canonici in herbis), и с 14 в. с прекращением общей жизни последнее стало правилом: в капитуле жили только воспитываемые юноши (canonici juniores или capituîares, domicelli, domicellares, canonici in pulvere).

Эпоха революции нанесла тяжелый удар капитулам: уничтоженные секуляризацией 1803, они были восстановлены только внешне, утратив присущий их средневековым предшественникам характер церковно-политического института. Теперь canonici cathédrales образуют автономные корпорации, решения которых подлежат утверждению епископа, и под его надзором они управляют своим имуществом и своими внутренними делами. Но они составляют сенат епископа, который во всех важных делах должен советоваться со своим капитулом (иногда достаточен «consilium» капитула, иногда нужен его «consensus»). Co смертью епископа к капитулу переходит унаследованная им от пресвитерия юрисдикционная власть епископа над диоцезом; однако он должен осуществлять ее посредством особых им избираемых лиц, эконома и викария. В протестантских церквах капитулы являются только обладающими известным имуществом и обеспечивающими своим сочленам некоторый доход корпорациями.

Карсавин, Монашество в средние века, СПб., 1912.

<-КАПТЕРЕВ Николай Федорович (1847-1918), писатель. Окончил курс в Московской духовной академии, в которой занимал кафедру всеобщей истории. Член Гос. думы 4-го созыва, прогрессист. Противник Субботина, подвергался преследованиям со стороны Победоносцева.

Главные труды: Светские архиерейские чиновники в древней Руси, М., 1874 (магистерская диссертация); Сношения иерусалимского патриарха Досифея с русским правительством, М., 1881 (докторская диссертация); Сношения иерусалимских патриархов с русским правительством с половины 16 до конца 18 столетия, СПб., 1895; Сношения иерусалимских патриархов с русским правительством в текущем столе

тии, СПб., 1898; Патриарх Никон и его противники в деле исправления церковных обрядов, 2-е изд., 1913; Патриарх Никон и царь Алексей Михайлович, 2 тт., 1909-13; Характер отношений России к православному Востоку в 16 и 17 столетиях, 2-е изд., 1914.

КАПУЦЙНКИ (Capucinae или Filiae Passionis), конгрегация монахинь, учрежденная в Неаполе около 1538. Первоначально небольшая община, подчиненная ордену театинцев, эта конгрегация вскоре поручена была надзору капуцинов и приняла название «Дщерей Страстей Господних». Из-за костюма монахинь называли К. Они должны были ходить босиком и постоянно поститься, даже в случае тяжкой болезни. В Италии у К. было много монастырей, особенно в Милане, где они много помогли Карло Борромео во время эпидемии чумы.

КАПУ1ДЙНЫ [от итал, cappuccio - капюшон] (лат. Capucini ordinis fratrum minorum), ветвь францисканцев (см. Францисканский орден); первоначально насмешливое прозвище, относившееся к остроконечному капюшону, носимому членами этого ордена. Он основан в 1525 миноритом Басси в Урбино, утвержден в 1528 папой Климентом VII и в 1529 получил чрезвычайно строгий устав. Когда генеральный викарий ордена, Окино, перешел в протестантство (1543), ордену грозило упразднение; это заставило его всецело посвятить себя служению папству. Бедность часто соединялась у К. с недостатком образования; они справедливо назывались пролетариями между монахами. Особенно известны их шутовские народные проповеди (капуцинады; ср. «Валленштейнов лагерь» Шиллера). Одежду их составляет бурого цвета власяница, с пришитым к ней капюшоном, и веревочный пояс, с висящей на нем веревкой для бичевания; они носят длинные бороды и сандалии на босых ногах. Распространившись с 1573 во Франции, с 1592 в Германии и Швейцарии, с 1606 в Испании, они в 1619 получили отдельных генералов. В конце 18 в. они почти исчезли, но затем число их снова увеличилось в католических странах. [... ]

КАРАБАНТЕС, Каравантес (de Carabantes или Caravantes) Иосиф (1628-1694), испанский миссионер ордена капуцинов; много сделал для распространения христианства среди диких народов Америки.

Труды: Ars addicendi atque docendi idiomata pro missionariis ad conversionem Indorum abeuntibus, с приложением Lexicon seu vocabularram и Practica de missiones (Leon, 1674 и Madrid, 1678); Practicas dominicales y lecciones doctrinales etc. (Madrid, 1686-87) и др.

KAPAMÂH (Caraman) Матвей (род. в нач. 18 в.- ум. в 1771), хорватский богослов. В сане задрского архиепископа много сделал для исправления глаголических богослужебных текстов. С этой целью он провел несколько лет в Москве, трудясь над сличением южнославянских текстов с русско-славянскими. Плодом этого сличения явился «Миссал римский славенским языком» (1741).

685

ШЁЁШ КАРДИНАЛ

шш

См. J. Τ к а I б 1 é, Slavensko bogosluije u Hrvatekoj, Zagreb, 1904.

КАРДИНАЛ (лат. Cardinalis, от cardo - дверной крюк). К. называются высшие духовные лица Римско-католической церкви, принадлежащие ко всем трем степеням священства и занимающие иерархически место непосредственно за папой, выше всех архиепископов и епископов. Такое положение К. приобрели постепенно. Уже при Феодосии Великом слово Cardinalis встречается как название чиновника. С 5 по 11 вв. так назывались духовные лица, занимавшие постоянные места при определенных приходских церквах (не в селах), которые были прочно связаны со своими местами, «как дверь соединена с крюком, на котором висит». В то время как в других местах титул К. падал и исчезал, в Риме он приобретал все "большее значение. Рим делился на округа, из которых в каждом была своя главная церковь (Titulus), и ее настоятель назывался incardinatus, cardinalis. Эти церкви были приходскими в собственном смысле; лишь в них преподавались таинства. К.-священники и К.-дк-аконы Рима присутствовали в совете папы и принимали значительное участие в его избрании, когда выбор зависел от духовенства и народа, но считались еще (как это можно видеть из соборных актов) ниже всякого епископа. К.-епископов тогда еще не было, но епископы римской метрополии, конечно, принимали участие и в совете, и в выборе папы. Лишь в 11 в. эти подгородные епископы Остни, Порто, Руфины (позже соединенной с Порто), Альбано, Сабинума, Тускулума [ныне Фраскати ] и Палестрнны (Преяесте) были названы К. Важное значение в истории развития сана К. имел изданный на Латеранском соборе декрет папы Николая II (1Q59), в силу которого кардинальская коллегия получила право выбора папы. Этот декрет сохраняет свою силу и в настоящее время: папа может быть выбран лишь из числа К. (см. Конклав). При Иннокентии IV К. получили место выше всех епископов и красную шапку, символически обозначающую, что они до последней капли крови, не боясь смерти, будут действовать «pro exaliatione sanctae fidei, pace et quiete populi christiani, augmenta et statu Sanctae Romanae Ecclesiae» [«ради возвышения святой веры, ради мира и покоя народа христианского, ради умножения и благостояния Святой Римской Церкви» ]. Бонифаций VIII дал им княжескую мантию, Павел II - право иметь белую лошадь с красным покрывалом и золотыми поводьями. Пий V в 1567 запретил именоваться К. тем, кто не получил этого сана от папы, а при Урбане VIII (1630) К. получили титул Eminentissimus, Eminentia, который носили духовные курфюрсты. Число К. бывало различно (в 12 в. редко более 30, уменьшалось даже до 7) до 1586, когда, по декрету папы Сикста V, оно раз навсегда было определено в 70 (по числу 70 старейшин израильских и 70 учеников Христо

вых): из них 6 К.-епископов, 50 К.-священников и 14 К.-диаконов.

К.-священники и К.-диаконы носят титулы по именам римских церквей и капелл, при которых они числятся. В своих и подчиненных им церквах К. имеют епископскую юрисдикцию и кроме того много других привилегий. К. назначаются папой сначала на тайном, потом на торжественном заседании консистории, с соблюдением известных обрядов. Папа может назначить К., но некоторое время не объявлять их имен, хранить их у себя в груди (in petto), причем счет старшинства таких К. ведется со дня заявления папы о совершившемся назначении. Иностранцы, получившие сан К. по рекомендации католических правительств и представлявшие при папских выборах своих государей, назывались К. короны (Франция и Австрия, а также Испания и Португалия). К. вместе с папой образуют священную коллегию, деканом которой считается старейший К.-епископ. Образуя папскую консисторию, они помогают ему в важнейших делах (causae majores). Для заведования известным кругом дел из К. образуются КОМИССИИ, называемые конгрегациями [см. Католическая церковь]. Далее, К. занимают известные должности папского управления. [... ] Главные внешние отличия кардинальского сана: красная мантия, красная шапочка, красная (во время траура и поста - фиолетовая) шапка с двумя шелковыми шнурами и с кистями на концах, которая получается в Риме из рук папы (отсюда: «получить красную шапку» в смысле «быть назначенным К.»), кольцо, крытый красной или фиолетовой материей зонтик, трон (в их собственной церкви) и герб.

Дм. Каринский.

КАРИОН [Καρίων], преподобный, подвижник 4 в. Оставив жену и детей, удалился в скитскую пустыню в Египте, где предался суровым монашеским подвигам. Жена его, не имея средств содержать себя и детей, явилась с ними к мужу-отшельнику. К. взял к себе сына и сделал из него такого же сурового аскета, каким был сам. Память его 5 декабря. н.и. Барсов.

КАРИОН (Истомин), иеромонах московского Чудова монастыря, справшик моек, духовной типографии, позже игумен. Жил в конце 17 -начале 18 вв. Ученик братьев Лихудов, родственник Сильвестра Медведева! последователь Яна Амоса Коменского, он был одним из образованнейших людей своего времени. Ему принадлежит Букварь малый (1694; воспроизведен Ровинским в 1891) и большой (1696), по принятой в нем системе далеко опередивший все подобные руководства, появившиеся в течение следующего века: он состоит из изображений, заимствованных из западных изданий. Известны его стихотворные приветствия царю Петру I и посвящешш царевне Софье. Он перевел сочинения блаженного Августина о любви и Юлия Фронтина - о войне. Ему же приписывают редактированное Медведевым «Созерцание краткое лет 7190, 91 и

686

тшш КАРНАВАЛ «яашяио»

92 гг., в них же что содеяся во гражданстве» (изд. Прозоровского, 1894).

См. С. Брайловский.К. Истомин, его жизнь и сочинения, ЧОЛДП, 1889; его же. Один из пестрых 17 ст. (ч. 1-2с приложениями); И. Шляпкин, Св. Дмитрий Ростовский; Прозоровский, Сильвестр Медведев.

ВлН. Перетц. •Ф-КАРЛШТАДТ (Carlstadt), собственно Андреас Боденштейн [Bodenstein] из Карлштадта во Франконии (1480-1541), деятель эпохи Реформации в Германии. Был проф. в Виттенбергском ун-те, где близко сошелся с Лютером и сделался горячим его приверженцем. Экк пригласил его на диспут в Лейпциг, и К. спорил с ним об оправдании верой и о свободе воли, пока в диспут не вмешался сам Лютер. После Вормского сейма К. занял в Виттенберге первенствующее положение и стал проповедовать немедленное введение Реформации, которая должна была состоять в уничтожении католической мессы, в разрешении причащения под обоими видами и брака для священников, в уничтожении икон и статуй, в упразднении монастырей. В Виттенберге появились сектанты из Цвиккау, под влиянием которых К. стал увлекаться мистицизмом, говорить о новых откровениях, доказывать бесполезность знания, так как Господь открывает истину «малым сим», и т.п. Началось насильственное проведение Реформации, которое остановил своим вмешательством приехавший из Вартбурга Лютер. К. удалился в Орламюнде и, живя как простой крестьянин, проводил свою программу церковных преобразований в местной общине. Он пришел к полному отрицанию учения о таинствах и вообще так далеко разошелся с Лютером, что принужден был, по требованию курфюрста, покинуть Саксонию. Он переселился во Франконию, но в 1525 был привлечен к ответственности в качестве одного из виновников крестьянской войны. Его спасло заступничество Лютера, который выхлопотал ему возвращение в Саксонию под условием, что К. впредь ничего не будет больше писать по богословским вопросам. Вскоре, однако, он выступил в защиту учения Цвингли о евхаристии и в 1528 снова должен был оставить Саксонию. Он уехал в Цюрих, где встретил дружеский прием у Цвингли, а в 1534 занял кафедру богословия в Базеле. -Ф> КАРМЕЛИТЫ, монашеский орден, основанный в 12 в. калабрийцем Бертольдом, создавшим на горе Кармель (в Палестине), где, по преданию, жил пророх Илия, скит отшельников (1156). При преемнике Бертольда в 1209 монастырь получил устав, по которому К. должны были жить в отдельных кельях, храня бедность и предаваясь строгим аскетическим упражнениям, постам, молитвам, молчанию, физическому труду. В 1238 К. переселились на Кипр, оттуда перебрались в Сицилию и основали ряд «пустынь» во Франции и Англии, под управлением генерального приора и общего собора. Успехи нищенствующих орденов заставили К. приблизиться к их образу

жизни и стать нищенствующими монахами, что и было одобрено Иннокентием IV (1247). В соперничестве с францисканцами и доминиканцами К. опирались на легенды, которыми они окружали начало своего ордена, возводимого ими к самому Илии, и на особое покровительство Девы Марии, дарованное будто бы их ордену. Чудесную силу приписывали носимому ими ска-пуляру (scapulare)- двум полосам серой материи, надеваемым на грудь и спину,- образец которого, по их словам, сама Богоматерь передала их приору Симону Стоку (ум. в 1265). Это было подтверждено буллой Иоанна XXII от 1320. Образовался целый ряд примкнувших к К. братств и мирян. В 14^-15 вв. орден утратил прежнюю строгость жизни и популярность. В связи со стремлением к его реформе выделился целый ряд конгрегации. В 16 з. возникли в Испании «босые К.», которые в 1593 получили своего особого генерала, а в 1600 сами разделились на две конгрегации: испанскую и св. Илии. В 17 в. происходили споры К. с богословами и учеными других орденов, особенно иезуитского и доминиканского. Противникам, преимущественно бол-лгндисту Папеброху, удалось доказать фантастичность и необоснованность легенд о происхождении ордена, но спор был прекращен папским бреве 1698, запретившим дальнейшее обсуждение этой темы. [... ]

См. Карсавин, Монашество в средние века, СПб., 1912.

КАРМЕРЙ (St. Cannery) или Кальминий (Sanctus Calminius), герцог аквитанский, из благородной озернской семьи, местный французский святой, основатель нескольких монастырей. О КАРНАВАЛ [франц. carnaval, итал, carnevale, вероятно, от лат. carrus navalis - потешная колесница, корабль праздничных процессий; по другой версии, от ср.-век. лат. carne, vale - прощай, мясо!].

В Западной Европе К. называется вообще все время от Рождества до четыредесятиицы, когда население особенно увлекается балами, маскарадами и др. увеселениями; в собственном лее смысле - лишь последние дни этого сезона, когда бывает самый разгар уличных маскарадов и всевозможных народных развлечений. Более точная продолжительность его в разных местностях определяется неодинаково. В Венеции, напр., он начинается 26 декабря, во многих городах -6 января, в Испании - 20 января; в Риме длится лишь 8 дней, на берегах Рейна - одну неделю; в Бельгии, Франции, Австрии и Южной Германии - лишь три дня. Всюду он прекращается в «Среду пепла», которой начинается западная четыредесятница, когда священники в храмах, обмокнув указательный палец в особый (окропленный святой водой после чтения покаянных псалмов) пепел, изображают им крест на челах молящихся или просто посылают его на головы их со словами: «Memento, homo, quia pulvis es et in pulverem reverteris», т.е. «помни, человек, яко

687

КАРОЛИНГСКОЕ

КНШЯ

земля еси и в землю отыдеши». Только миланский К., начинаясь 6 января, кончается четырьмя днями позже обыкновенного, согласно «уставу св. Амвросия» («Rito Ambrosiano»). [...]

Большинство ученых считают К. остатком древнеязыческих весенних празднеств: Осириса в Египте, Диониса в Греции, Сатурналий и Лупер-калий у римлян и подобных же празднеств у северных народов. [...] Обычаи этих празднеств долго держались у христиан первых веков, будто бы даже в Константинополе. Соборы и св. отцы и учители церковные прилагали все усилия к их искоренению. Тертуллиан, напр., жаловался, что христиане празднуют «Сатурналии» (De idol., cap. 14). 39 правило Лаодикийского собора запрещает их. Много боролись с ними св. Амвросий Медиоланский и блаж. Августин (напр., в 215 слове de tempore). По свидетельству Беды Достопочтенного, папе Геласию в конце 5 в. с большим трудом удалось отменить в Риме «Луперкалии», заменив их праздником Сретения, в который устраивалась особая религиозная процессия по городу с зажженными свечами (отсюда народное название праздника «Candelara» или «Candelaja»). [...] Но, запрещенные в своем чисто языческом виде, эти празднества продолжали существовать, меняя названия. Особенно долго держались они в Испании, Италии, Англии, главным же образом во Франции и Бельгии,- в форме сумасбродного святочного народно-религиозного «праздника дураков» («Festum stultorum seu fatuorum»), во время которого временно уничтожались сословные преграды и устанавливалось равенство между всеми классами для участия в общих разнузданных процессиях, маскарадах, песнях и плясках, под начальством временно избранного по жребию «епископа дураков», или «папы дураков», или «короля дураков». Господа должны были прислуживать своим слугам. Общим лозунгом было: «Мир вверх дном!». Некоторые церемонии являлись святотатственным подражанием богослужению и совершались в храмах. Имелись даже особые книги (некоторые сохранились доныне) , описывавшие порядок церемоний. По времени празднования (25, 26, 27, 28 декабря, 1, 2, 6 и 14 января) оно находится в несомненной связи с Сатурналиями («Calendae Januarii»).

Одним из его эпизодов был «festum asinorum» [«праздник ослов»], учрежденный в память или того осла, на котором Богоматерь с Младенцем бежала в Египет, или того, на котором Спаситель совершал Свой вход в Иерусалим; поэтому он справлялся в святки или, реже, в Вербное воскресенье. Особенно славился «праздник осла» в г. Бове [Beauvais на севере Франции в департаменте Уазы ]: 14 января красивейшая девушка города с младенцем на руках ехала на осле, покрытом одеждами, в сопровождении священника и огромной толпы в церковь св. Стефана; здесь кормили осла при пении особого латинского гимна с припевом: «Hé, Sire Ane, Hé!».

Весь «праздник дураков» особенно усердно справлялся клириками, диаконами и даже священниками некоторых церквей. [...] Некоторые ученые, ссылаясь на Анастасия, патриарха Иерусалимского (бывшего на соборе 860), считали этот обычай занесенным на Запад от греков; другие же видели в нем связь с языческим обычаем римлян маскироваться 1-го января в шкуры животных. С 633 (Толедский собор) папы, епископы и соборы постоянно боролись с ним, но успеха в этом достигли лишь к 17 в. Между прочим в 1198 Eude de Sully, епископ парижский, дважды запрещал этот обычай и ввел вместо него в Париже особо торжественное празднование Обрезания. [...]

Эпоха гуманизма и Возрождения, когда господствовало смешение языческих и христианских идей, помогла К. прочно и надолго укрепиться уже в качестве чисто народного праздника сначала в Италии (которая поэтому считается родиной его в современном виде), а потом и в других государствах Западной Европы. [...] В 15 в. уже по всей Италии отдельные города и республики соперничали между собой блеском и особенностями своих К. Знаменитейшей была Венеция, справлявшая кроме общего, «большого» К. еще «малый», следовавший за Вознесением, в которое до 1796 праздновалось «Обручение Дожа с Адриатическим морем». [... ] В эпоху упадка Венеции (18 в.) выдвигается К. римский, считающийся доныне одним из самых веселых и характерных в Италии. Флоренция славилась, особенно в эпоху Медичи, своими стройными процессиями-маскарадами. [... ] Замечательны были карнавалы г. Ивреа. [... ] Во Франции шумны карнавалы Парижа. В эпоху революции они прервались, но 23 февраля 1805 народ потребовал восстановления их. [... ] В Германии в средние века К. был известен под именем «Fasching». В 13-17 вв. он сопровождался интермедиями и интерлюдиями («Fastnachtsspiele»: интермедии Ганса Фольца, Ганса Розенплита, Ганса Сакса). Реформация и 30-летняя война почти заглушили его. Только в начале 19 в. французы занесли его сюда из Италии. [...] Кёльн заслужил почти такую же известность, какой некогда пользовалась Венеция в Италии. Блестящи К. в Аахене, Трире, Майнце, Дюссельдорфе, Кобленце, Мюнхене, Нюрнберге. С 1868 даже протестантские города - Лейпциг, Гамбург, Берлин и другие пытались сделать карнавальные маскарады народным развлечением. [...] Практикующийся во многих городах, особенно в Париже и Милане, обычай праздновать карнавальными развлечениями середину Великого поста («Mi-carême») также является, вероятно, эхом К.

Вс. Φ. Μ и л л е ρ , Русская масляница и западно-европейский К., М., 1884. Иван Голубев. Ъ КАРОЛИНГСКОЕ ВОЗРОЖДЕНИЕ Именем К. в., по аналогии с великим Возрождением 14-16 вв., называют сменивший века варварского упадка расцвет духовной культуры, пережитый

688

й

КАРОЛИНГСКОЕ

галло-германским миром в 8-9 вв. при Карле Великом и его преемниках. Миссионерская деятельность англо-саксонских монахов (Бонифаций), реформа франкской церкви при Пипине, создание мировой монархии Карла Великого, объединившей под одной политической властью германские народы с древними культурными центрами (Италия, Галлия, отчасти Испания), создали главные предпосылки этой культуры. Англосаксы и ирландцы, в качестве сначала миссионеров (ученики Бонифация), потом странствующих учителей и искателей счастья (Алку-ин, Седулий Скот, Иоанн Скот Эриугена и мн. др.), в течение всего 9-го столетия питают научные традиции, сохраненные ими на далеком Западе. Италия, хотя и бедная творчеством, но в своих светских грамматических школах поддерживавшая непрерывную связь с античностью, посылает грамматиков (Петр Пизанский), рукописи, учителей церковного пения (Роман и Петр). Испания дает ряд богословов, наследников знаменитой Толедской школы (Феликс Ургель-ский, Клавдий Туринский, Агобард Лионский и др.). При дворе Карла Великого, в дворцовой школе его, и в Туре, в монастыре которого учил Алкуин, образуются культурные очаги, из которых выходят епископы и аббаты, насаждающие школы по англо-саксонскому образцу: в Фульде объединяются старые традиции св. Бонифация с новыми, идущими от Алкуина, в лице знаменитого ученика его Рабана Мавра, «учителя Германии». Со смертью Карла Великого (814) двор перестает быть в такой степени центром духовной жизни, но это еще далеко не упадок культуры, на что жалуются современники, а ее децентрализация. Развиваются новые церковные центры: монастыри Фульда, Рейхенау, Санкт-Галлен в восточной половине империи, Прюм в Лотарингии, Тур, Корби, Ферьер, Сент-Аман, Сен-Рикье и епископальные школы Орлеана, Реймса - на Западе. Время Людовика Благочестивого (814-840), неблагоприятное для развития светского просвещения, ознаменовано монашеской реформой Бенедикта Анианского, призванного государством (817) ввести единый бенедиктинский устав во все монастыри империи. В обособленных королевствах, создавшихся на основании Верденского договора 843, наибольшим покровительством просвещение пользовалось при дворе Карла Лысого (840-877), сына образованной Юдифи, окружившего себя учеными и любившего предлагать теологические проблемы богословам разных направлений. Упадок монархической власти, феодализация общества и опустошительные набеги норманнов, венгров, славян с конца 9 в. вызывают новую эпоху упадка, на фоне которого в конце 10 в. выделяется т.н. Оттонов-ское возрождение, тесно связанное с Каролингским, но значительно ему уступающее.

«Возрождением» представлялся век Карла Великого уже его современникам («Aurea Roma iterum renovata renascitur orbi», Naso [«Златой

Рим обновленным возрождается для мира», Назон]). Новый римский император является не только «Давидом» для своей академии, но и Августом для кружка придворных поэтов, вдохновляющихся Вергилием. «Языческие» писатели усердно изучаются, переписываются. Луп, аббат ферьерский, подобно гуманистам 15 столетия, разыскивает рукописи классиков и дает их исправленные издания. Для большинства латинских классиков рукописная традиция восходит именно к каролингскому веку. Этот культ древности носит почти исключительно формальный характер. Поэты, играя именами римского Олимпа, проклинают язычество; комментарии к Библии первенствуют над Вергилием.

Богословие остается в центре духовных интересов. Догматическая мысль оживает на Западе, питаемая серьезным изучением отцов Церкви 4-5 вв. Карл Великий оживляет закончившийся на Востоке иконоборческий спор и решает его в духе умеренного рационализма. Агобард Лионский, ревностный «просветитель», отвергал совершенно почитание икон и даже -культ святых. Испанец Клавдий, еп. Туринский, знаток Августина и автор комментариев к Библии, пытался уничтожить икононочитание в своей епархии, мечтая о восстановлении чистоты первоначальной церкви. Осудившая его франкская церковь заняла в этом споре примирительное положение. Радберт Пасхазий, корбийский монах, около 832 впервые сформулировал догмат о реальном пресуществлении в таинстве евхаристии в книге «De corpore et sanguine Dominb [«О теле и крови Господних»], сделавшейся классической для всего средневековья. Рационалисты (как Ратрамп из Корби), отстаивавшие символический характер таинства, терпят поражение. При Карле Лысом монах Готшальк, под влиянием книг Августина, защищает учение о двойном предопределении - добрых и злых, встречая поддержку Ратрампа, но и многочисленных противников: своего учителя Рабана Мавра, Гинкмара Реймского, Пруденция, еп. Труа и Иоанна Скота Эриугену, оставивших трактаты по вопросу о предопределении. Осужденный на Майнцском соборе 848, Готшальк умер в суровом заточении (между 866 и 869). В истории философии блестящую страницу вписал Иоанн Скот Эриуге-. на, но его гениальная личность не умещается в рамках эпохи. Призванный ко двору Карла Лысого, Иоанн перевел и прокомментировал сочинения греческого мистика, приписанные Дионисию Ареопагиту, участвовал в споре о предопределении (в котором занял вполне независимое положение). Его главное философское произведение - «De divisione naturae» [«О разделении природы»] - смелая концепция мирового процесса, выдержанная в духе платонизма и едва ли при-миримая с ортодоксальным христианством. Не понятая современниками, книга дождалась осуждения церкви в 14 столетии.

44 Христианство

689

шашни

КАРОЛИНГСКОЕ

Латинская поэзия процветает при дворе и в монастырях. Слишком мало сохранилось от Ан-гильберта - «Гомера» Карлова кружка, но послания и поэмы Теодульфа, еп. Орлеанского, Павла Диакона, Петра Пизанского, «Назона» и др. говорят о легкости не вполне, впрочем, безупречной латинской речи и часто об изысканности вкуса, особенно охотно играющего аллитерацией. Описания придворных празднеств, охот, военных событий, панегирики императору, шутливые прения, игры в загадки или этические контроверзы - обычный круг тем. Эклоги Вергилия вызвали к жизни пасторальную поэзию в диалогической форме. При Людовике Благочестивом Эрмольд Черный (Nigellus) в большой поэме « De gestis Ludovici» оставил описание двора и событий его царствования. Стремление подняться от случайной и изящной поэзии до настоящего эпоса лишь в конце века, при упадке словесной формы, создает чисто исторические поэмы: «Bella Parisiaeae urbis» Аббона (осада Парижа норманнами) и эпос о Карле Великом неизвесгного саксонского поэта. В церкви господствует дидактическая поэзия. В стихах составляются жития святых (напр., св. Галла) и целые мартирологи (Вандальберта Прюмского). «Фигурное» стихотворение Рабана «De laudibus s. cruris», высоко ценившееся современниками, может быть образцом крайностей этой искусственной литературы. Под пером даровитого Валафрида (Страбона) дидактическая версификация приобретает непосредственность и яркость подлинной поэзии. Гораздо плодотворнее сказалась другая струя церковной лирики - поэзия гимнов (и «секвенций»): она сбрасывает классическую оболочку, заменяя метр ритмом и рифмой и, приближаясь к народности, оплодотворяет зачатки романской поэзии. Реформатором церковной музыки и автором многочисленных гимнов был Ноткер Заика (Balbulus, около 840-912), санкт-галленский монах - один из последних эрудитов этого века; ему теперь приписывается, между прочим, интересная для истории легенды биография Карла Великого.

Наука, в пределах классического тривия и квадривия, сводится к переработке и эксцерпиро-ванию трудов старых энциклопедистов: Марциа-на Капеллы, Исидора Севильского, Беды и др. Трактаты Алкуина (грамматика, риторика, диалектика и др.) оригинальны своей диалогической формой. Более самостоятельны музыкальные трактаты (Musica enchiriadis Гогерса Верденского (?) и Ноткера), связанные не только с классической традицией, но и с живой церковной музыкой. Большинство научных работ приходится на грамматику.

В области права памятниками обширного, принципиального законодательства Каролингов являются капитулярии, собранные в сводах Ан-сегиза и Бенедикта. Религиозное освящение императорской власти (в коронованиях 751 и 800) вызвало р5щ трактатов, стремящихся, с одной стороны, возвысить власть и дать ей библейское

«зерцало», с другой - разграничить компетенции духовной и светской власти (Смарагд, Иона, Седулий Скот, Гинкмар). Защита церковных и папских интересов руководит собирателями Лжеисидоровых декреталий.

История каролингского времени, продолжая старые традиции племенной истории (знаменитая «Historia îangobardorum» Павла Диакона) и всемирной хроники (Фрехульф и Адон Вьенн-ский), создает и новые формы, плодотворные для всего средневековья: летопись и биографию. Анналы, выросшие из пасхальных календарей, ведутся с конца 8 в., по самому вероятному предположению, при королевском дворе, достигают большой полноты и литературной корректности в т.н. больших Лоршских анналах, авторство части которых приписывается Эйнгарду. В первой половине 9 в. летописание от двора переносится в важнейшие монастыри и епископские резиденции, принимая более локальный и церковный характер (Annales Fuldenses и Annales Bertiniani). Вдохновляясь Светонием и великой личностью Карла, Эйнгард пишет свою «Vita Caroli» в стиле «жизнеописания Августа»- первую и лучшую светскую биографию средних веков. Людовик Благочестивый имел двух биографов (Тегана и анонимного «Астронома»), далеко уступающих Эйнгарду. В «Историях» Ни-тгарда, описавшего в качестве современника и участника междоусобные войны сыновей Людовика, каролингское время дало образец светской и прагматической истории, далекой и от мемуарного стиля Григория Турского, и от церковных тенденций всемирных хроник. Наряду с новыми течениями в историографии жития святых продолжают оставаться излюбленным чтением, но, сообразно с духом времени, требуют новой, более корректной литературной обработки, мало, впрочем, влияющей на содержание легенды.

Век Каролингов видел зарождение инемец-кой национальной литературы. От немецких поэм, которые, по словам Эйнгарда, приказывал собирать Карл, сохранился только отрывок из песни о Гильдебранде; но церковь в своей миссионерской деятельности создает литературу переводов, и в связи с ней развивается духовная поэзия на немецком языке. В «Гелиан-де» саксонский автор свободно переложил Евангелие, сливая христианство с наивно-героической этикой германца. В аналогичном труде Отфрида перед нами уже ученая работа теолога. Ludwigslied [Песнь о Людовике], воспевающая победу Людовика III над норманнами при Сокуре в 881, в новой форме продолжает развитие придворного эпоса. 10 век и для этой литературы - время упадка, однако он вызвал к жизни романскую литературу Франции.

Искусство. Время не сохранило почти ничего от зодчества и церковной живописи этого века. Аахенский собор (центральная зала) в благородной простоте своих форм напоминает романские храмы северной Италии, которая дала

690

ш КАРПОВ m

m

и планы, и материал (мраморные колонны) для его постройки. Изящное письмо каролингских рукописей и их миниатюры свидетельствуют о том, что этот век был и для книги веком возрождения. Г.Л. Федотов.

^КАРОЛИНСКИЕ КНИГИ (libri Carolin!), сборник опровержений на акты 7-го Вселенского собора, составленный по повелению Карла Великого его придворными богословами между 789 и 791. Карл чувствовал себя обойденным, так как от Запада приглашение на собор получил только папа. Кто-то из недовольных исходом собора (сомнительно, чтобы сам папа Адриан I), зная личный взгляд Карла на иконы, представил ему акты собора в латинском, довольно небрежном, переводе. Они подверглись уничтожающей критике; греков обвинили в приравнивании икон Божеству, хотя такое обвинение покоилось на неправильной передаче греческого προσκύνησις (поклонение) латинским adoratio, чем уничтожалось проведенное на соборе различие между «поклонением» и «служением». Религиозную ценность икон отвергли всецело, признав за ними лишь эстетически-декоративное значение. Для этих заключений Карл пожелал получить санкцию папы, но на утверждение его, по неизвестным причинам, были посланы лишь извлечения из сборника в 85 главах. Адркан I отклонил опровержения, указав на расхождение их с «римской традицией». Карл созвал в 794 собор во Франкфурте, на котором, по-видимому, К. к. были утверждены; во всяком случае, их точка зрения на иконы господствовала во франкской церкви до 10 в.

Текст К. к.: Migne, PL, t. 98.

КАРП, один из семидесяти апостолов Иисуса Христа; был спутником ап. Павла во время его апостольских путешествий, проповедовал Христа на о-ве Крите и во Фракии, скончался в г. Берии, будучи епископом этого города. Год кончины неизвестен.

-Ф-КАРЛ [Κάρπος], мученик. Пострадал с Папи-лом и Агафоникой в правление Марка Аврелия или Деция. Акты о нем замечательны по своей древности.

-Ф-КАРПЙНИ (Carpini) Джованни да Пла-н о, францисканец-минорит, путешественник. Род. около 1200. По решению Лионского собора, состоявшегося в 1245 после опустошительного похода монголов на Запад, папа Иннокентий IV отправил К. в Монголию для собирания о них сведений и для распространения среди них христианства. В сопровождении поляка Бенедикта К. прибыл через южную Россию, Хорезм, Семиречье и Тарбагатай в главную монгольскую ставку в 1246, к моменту избрания имп. Гуюка, сына Угедея. Подробное описание (на латинском яз.) его путешествия («Libeilus hisioricus») содержит интересные сведения о монголах и о посещенных К. странах, в том числе о России, хотя многое передает лишь по слухам. Оно многократно издавалось; есть два русских перевода: Д. Языков,

«Собрание путешествий к татарам» (СПб., 1825), и А.И. Малеин, «Иоанн де Плано К. История монголов» (СПб., 1911). По возвращении из Монголии К. был назначен генералом францисканского ордена, но затем снова занялся проповеднической деятельностью в Богемии, Вегарии, Дании и Норвегии. Умер в глубокой старости; год смерти неизвестен.

КАРПОВ Василий Николаевич, философ (1798-1867). Окончил курс в Киевской духовной академии; преподавал философию в Киевской и Петербургской духовных академиях. Посвятив значительную часть жизни переведу сочинений Платона (СПб., 1841 и 1863-79), К. выступал и с самостоятельными трудами по философии, держась в стороне от господствовавшие в его время течений. Основание для философии, по мнению К., дает сознание. Положение «я сознаю» как истина первая, непосредственно известная, сама по себе ясная и всеобщая, должно быть субъективным началом философии. Философия рассматривает все бытие как одно гармоническое целое в сверхчувственном или мыслимом, насколько оно может быть развито из сознания и выражено в системе. Все входящее в область сознания имеет форму и содержание, которые, сводясь к единству, охватывают в человеке два мира - духовный и чувствующий. Дух бесконечен; органическая природа, развитая в человеке до высочайшей степени, конечна. Духу свойственно бесконечное ведение, природе - безотчетная, инстинктивная жизнь. Дух - чистая свобода, природа - слепая необходимость. Дух есть Бог, природа - Его творение. Посредствующими звеньями является ряд существ разумно-свободных, которые, по существу своих элементов, не могут быть ни конечными, ни бесконечными, но неопределенными,- ни ведающими, ни неведающими, но познающими,- ни чисто свободными, ни необходимыми, но имеющими волю поступать так или иначе. Элементы, соединившиеся в бытии человека и через свое соединение давшие бытие самому сознанию, внесли в его природу и соответственные законы, которые, придя во внутреннюю связь, составили закон нравственный. Чем больше ум просветлялся верою, тем выше была его энергия, тем сильнее и обширнее развивались его идеи. Русские унаследовали практическую философию от Востока и никогда не могут сродниться с германским рационализмом, так как он идет наперекор православию, требующему, чтобы ум и сердце не поглощались одно другим и вместе с тем не раздваивали своих интересов, но, развиваясь в постоянной связи между собою как органы веры, составляли в душе твердые основания для решения задач философии. Задача русской философии состоит в определении места, значения и отношений человека в мире, насколько человек, сам по себе всегда и везде одинаковый, в развитии своем охарактеризован типом истинно русской жизни.

44*

691

КАРПОКРАТ

Главные сочинения: Введение в философию, СПб., 1840; Взгляд на движение философии в мире христианском и на причины различных ее направлений, ЖМНП, 1856, ч. 92; Систематическое наложение логики, СПб., 1856; Философский рационализм новейшего времени, ХЧ, 1860, кн. 3, 4, 5, 6, 12; Вступительная лекция в-психологию, ХЧ, 1868, кн. 2.

См. ст. Т.В. Барсова и др. в ХЧ, 1898, т. 1.

Я.Н. Колубовский.

КАРПОКРАТ (Καρποκράτηζ), гностик первой половины 2 в., александриец, учил, что мир создан низшими звездными духами, возмутившимися против истинного всеблагого божества, или безначального Отца. Его сфере причастны души человеческие, но через воображение и хотение внешних предметов они пленяются низшими космогоническими силами и впадают в рабство материальной природе. Душа Иисуса освободилась от этого рабства и указала путь другим. Этот путь состоит в отрешении от мира, или в презрении к создавшим его начальным духам (καταφρονήσαι τών κοσμοποιών αρχόντων). Ученики К., появившиеся в Риме около 160, основали здесь, при участии некоей Марцеллины, особую секту, отличавшуюся безнравственным характером. По их учению, лучший способ презирать материальный мир - это совершать все возможные плотские грехи, сохраняя свободу духа, или бесстрастие, не привязываясь ни к какому отдельному бытию, или вещам, и внешнюю законность заменяя внутренней силой веры и любви. Заключение евангельской притчи: «ты не выйдешь оттуда (из темницы), пока не заплатишь последней полушки», они объясняли так, что необходимо изведать на собственном опыте все возможности греха, чтобы отделаться ото всех и получить свободу. Такая огромная задача требовала для каждой души целого ряда существований. Истинные гностики, или пневматики, суть те, которые в прежних существованиях уже прошли через большую часть грехов и, довершая остальные в настоящей жизни, уже не подлежат после смерти дальнейшим воплощениям, а переходят прямо в царство безначального Отца. Свободная любовь, или общность жен, составляла главное практическое применение этой доктрины. Карпократиане имели организованное богослужение и почитали образа, происхождение которых они приписывали Пилату, пожелавшему будто бы воспроизвести лик Христа. Распространены были также изображения умершего в юности сына К., Эпифанеса. Свою власть над мировыми силами (архонтами) карпократиане думали проявлять посредством волшебства и гадания, которыми они усердно занимались. Учение секты излагается Иринеем (Contra haer. 1, 24, 25); с его слов писали Ипполит (7, 32) и прочие ересеологи.

БлС. Соловьев.

КАРПЦОВ (Carpzov) Б енедикт (1595-Ϊ 666), известный саксонский юрист, судья и профессор права в Лейпциге, оставивший по различным отраслям юриспруденции ряд трудов,

которые в течение целого столетия оказывали направляющее влияние на развитие немецкой юриспруденции; считается поэтому основателем науки положительного германского права. Наибольшее значение в этом отношении принадлежит К. как криминалисту. Его «Practica nova imperialis Saxonica rerum criminalium» (1-е изд. 1638, последнее - 1752) сделалась настольной книгой всех германских судей, получив почти законодательный авторитет. К. был чужд сколько-нибудь гуманного взгляда на преступника. Преступление, с его точки зрения,- восстание против Бога, в котором находит выражение вечная борьба зла с добром, дьявола - с установленным Богом мировым порядком. Цель наказания - защищать этот последний, бороться с могуществом черта, который действует через преступника. Основание его есть воля Божия, осуществление которой - столь священная религиозная обязанность, что не может быть позволено даже помилование убийцы; оно грех против Бога. Сам К., говорят, подписал до 20 тыс. смертных приговоров, будучи чрезвычайно религиозным человеком и перечитав до 53 раз Библию. Источник влияния К.- именно последовательность в проведении основной мысли, создавшей первую в Германии серьезно обоснованную теорию преступления и наказания. [...] В области церковного права К. известен как составитель первой полной системы протестантского церковного права («Jurisprudentia ecclesiastica seu consistorialis»), в которой он ясно проводит отличие нового понятия церковного права от старого - канонического права. [...] К. являлся виднейшим сторонником епископальной системы.

В.М. Нечаев.

KAPPÂHCA (Carranza) Варфоломей (1503-1576), испанский богослов-доминиканец. На Тридентском соборе явился борцом за необходимость церковной реформы и противником совместительства церковных должностей. В соч. «Controversia de necessaria personali praesentia episcoporum» (Venezia, 1547) К. требует от епископов постоянного пребывания в своих епархиях. В качестве духовника инфанта Филиппа К. сопровождал его в Англию, где принимал деятельное участие в католической реакции. Отстаивая права папы и католического духовенства, К. верил в возможность устранения всех злоупотреблений в церкви. Свои взгляды на реформы он изложил в «Summa Conciliorum et pontificum» (Venezia, 1546) и особенно в известных комментариях к катехизису «Commentarios..., sobre el catecismo cristiano», изданных в Антверпене в 1558. Возведенный Филиппом II в архиепископы толедские, К. был обвинен (1559) в ереси великим инквизитором Вальдесом и арестован. Несмотря на заступничество Тридентского собора, нашедшего сочинения К. безукоризненными, К. восемь лет провел в инквизиционной тюрьме и был препровожден в Рим, где после 9-летнего заключения в замке св. Ангела был присужден к

КАРФАГЕН

отречению от 16 положений, извлеченных из его сочинений, и к новому 5-летнему заключению в монастырь.

-Ф-КАРСАВИН Лев Платонович, историк. Род. в 1882, окончил курс на историко-филологическом факультете Петербургского ун-та, получив золотую медаль за сочинение «Сидоний Алполинарий как представитель культуры 5-го века» (части этой работы напечатаны в ЖМНП, 1908, и в «Сборнике учеников проф. Гревса»). Поместил в ЖМНП (за 1908, 1909 и 1910) ряд этюдов по истории францисканства. Командированный в Италию (1910-12), К. расширил свои изыскания на всю область «религиозности» 12 и 13 вв. и напечатал обширное исследование «Очерки религиозной жизни Италии 12 и 13 в.» (СПб., 1912, магистерская диссертация); за ним последовал ряд статей об однородных вопросах в журналах. Им написана также научно-популярная книжка «Средневековое монашество» (СПб., 1911) и ряд статей в Энциклопедическом словаре Брокгауза и Ефрона по истории средневековой духовной культуры. Преподаватель С.-Петерб. Высших женских курсов, приват-доцент С.-Петерб. ун-та и проф. С.-Петерб. Историко-филологического института. [Ум. в 1952].

См. И.М. Грев с, Новый труд по религиозной истории средневековой Италии, ЖМНП, 1913, декабрь. КАРТЕЗИАНЦЫ, см. Картузиащьи КАРТЕРИЙ [Καρτέριος], священномученик. Был священником города Кесарии Каппадокий-ской [ныне Кайсери, Турция ]; во время гонения на христиан при Диоклетиане был убит копьем (в 304). Память 8 января. -Ф-КАРТУЗИАНЦЫ, монашеский орден, возникший во второй половине 11 в. в Бургундии, отчасти под влиянием итальянских религиозных движений аскетического характера. Основателем его был св. Бруно (Bruno de dura Pugno), вышедший из знатной семьи, получивший хорошее богословское образование, канцлер реймского кафедрального капитула. После упорной, небольшой борьбы с низложенным, наконец, в 1080 симонистом-архиепископом Манассией, Бруно с несколькими друзьями-учениками основал в Мо-лесме (Molesme) маленький эремиторий. В поисках большего уединения он перебрался в Гренобль и основал в 1084 новый скит в долине Carràsia (франц. Шартрез, la Chartreuse), на организации которого отразились порядки и идеалы камальдолийцев. Братья жили в отдельных кельях по двое, проводя время в молитвах, созерцании и аскетических упражнениях. Главной мыслью Бруно и его преемников было возможное обособление братьев от мира. Особое развитие получил у К. институт конверзов (conversi), на которых ложились заботы о материальном существовании эремитория, и было проведено обособление собственно К. от их братьев-мирян (кроме conversi - donati и redditi). Призванный в Рим к папскому двору, Бруно передал управление Картузией Ландуину (1090);

затем, тяготясь придворной жизнью, он удалился в Калабрию, где основал несколько новых эреми-ториев. По смерти Бруно (1101) К., еще не обладавшие писаным уставом, принуждены были уступить другим орденам и ограничиться четырьмя французскими монастырями. С конца 12 в. начинается новый рост ордена, покровительствуемого папами, в особенности Мартином V, освободившим земли К. от десятины (1420). В начале 18 в. К. насчитывали 170 монастырей, из которых 75 находились во Франции; среди итальянских наибольшей известности достигли Чертоза (Certosa) в Павии и около Флоренции. С 1147 появились и картузианки, распадающиеся на две категории: собственно сестер, ведущих каноническую жизнь, и сестер-мирянок. Они известны своими заботами о воспитании молодых девушек. КАРФАГЕН и Карфагенские соборы. [... ] Начало проповеди Евангелия в Карфагене соединяется большей частью с именем апостола Епенета (Рим. 16:5), но, вероятно, оно было римского происхождения; как первый епископ упоминается Оптат (202), преемники были единственными постоянными митрополитами сев.-за-падной Африки, созывавшими соборы, председательствовавшими на них и издававшими их решения. В 399 еп. Аврелий поставил свою кафедру в храме «Небесной» богини; храм был разрушен в 421. Африканская церковная литература занимает выдающееся положение в истории христианства благодаря Тертуллиану, Киприану, Августину. Карфагенская церковь имела значение в деле латинизации западной церкви; ее латинская Библия вытеснила из Рима греческую. В 535 карфагенский епископ получил титул патриарха и был сравнен с епископами римским и константинопольским. Папского главенства в римском смысле карфагенская церковь не признавала. Из многочисленных соборов, бывших здесь, замечательны: а) о крещении детей и еретиков (253, 255, 257, под председательством Киприана), б) о донатистах (408, 411, при участии Августина) и в) против пелагианства (412, 416, 418 - решивший победу учения Августина). Последние следы христианства относятся здесь к 11 в. [...]

Б.А. Тураев.

О В 251 состоялся под председательством Киприана собор из многочисленных епископов (впрочем, только «проконсульской Африки»), На этом соборе было решено относительно «падших» (lapsi), чтобы при обратном принятии их в церковь различались те, кто во время гонений, не выдержав мучений, принесли жертвы идолам (sacrificati), от тех, которые только получали свидетельства от суда в принесении жертв (libellatici). Если первый разряд «павших» мог приниматься в церковь лишь после предварительного, довольно продолжительного, периода покаяния, который мог быть сокращен только в случае смертной опасности, то вторых разрешалось допускать в церковное общение после сравнительно краткого периода покаяния. [... ]

693

КАСИЦЫН

На соборе 253 (приблизительно), собранном вследствие нового гонения на христиан в царствование Галла (251-253), отношение к «падшим» было смягчено таким образом, что принесших искреннее и горячее покаяние разрешалось принимать в церковное общение тотчас же, без ограничения определенным сроком, о чем и было изложено в послании собора. [... ]

В 411 по инициативе блаж. Августина состоялся торжественный диспут между православными и донатистами. В Карфагене собрались на собор 286 епископов православных и 279 донатистских; здесь же присутствовал императорский чиновник Марцеллин. Диспут продолжался три дня. Во главе православных стояли Августин и Аврелий, епископ карфагенский; со стороны донатистов особенно выдавались Премиан и Петилиан. Основным спорным вопросом был следующий: перестает ли церковь быть святою, если в ее лоне находятся недостойные члены. Рассуждения и споры не привели ни к каким существенным, положительным результатам: каждая сторона осталась при своем. [...]

В 411 (или 412) епископом карфагенским Аврелием был собран собор для расследования обвинений, которые были предъявлены диаконом медиоланской церкви Павлином к пресвитеру Целестгао, последователю и ревностному сотруднику Пелагия. Целестий, сомневавшийся в передаче роду человеческому наследственного прародительского греха, был осужден собором. Из обширных соборных актов до нас сохранился только краткий отрывок - диалог между Павлином, Целестием и Аврелием и свод шести положений, приписанных Целестию и осужденных собором. Эти положения следующие: а) Адам был создан смертным, так что он должен был умереть, хотя бы и не согрешил; б) грех Адама имел значение для него лично, а не для всего рода человеческого; в) дети рождаются в том же самом состоянии, в каком находился Адам до своего грехопадения; г) род человеческий умирает не через смерть или преступление Адама, а равно и восстает не через воскресение Христа; д) закон, как и Евангелие, ведут одинаково в царство небесное; е) и до пришествия Христа были люди без греха.

Осенью 416 снова состоялся собор епископов карфагенской церковной области. Прямо и определенно этот собор не произнес анафемы на Пелагия и Целестия, но высказался в том смысле, что эти лица являются виновниками заблуждения, достойного осуждения, поскольку, настаивая на свободе человеческого самоопределения, они не оставляют никакого места для благодати и отрицают необходимость крещения детей.

1 мая 418, в присутствии уполномоченных римского епископа, состоялся большой собор из 214 епископов. На этом соборе с несомненностию выяснилось, что Пелагий и Целестий отвергают необходимость благодати Божией для спасения. Наряду с 11 другими канонами собор составил

9 канонов, направленных против пелагиан. Эти каноны, имевшие большое значение для последующего времени, содержат в себе следующие истины: а) Адам сделался смертным только через свое грехопадение; б) дети как отягченные первородным грехом должны, быть крещены во оставление грехов; в) благодать, которой мы оправдываемся, необходима не только для оставления грехов, но и как сила, вспомоществующая человеку; г) совершенство на земле недостижимо.

Собор 419 г. из 217 епископов имел, собственно, два заседания - 25 и 30 мая. Этот собор не составил существенно новых определений, а ограничился тем, что собрал важнейшие правила прежних африканских соборов, пересмотрел их, отчасти сократил и одобрил к руководству. Таким образом составилось 147 правил, которые приняты Трулльским собором в канон под общим наименованием правил Карфагенского собора. [... ] СМ. Зарин.

Еп. Арсений (Иващенко), Состояние церкви в Африке в эпоху владения вандалов, ХЧ, 1873, 1, 191 сл.; его же, История северо-африканской церкви с 559 года до конца ее существования, там же, 3, 461; Н. Извеков, Иерархия •северо-африканской церкви, Вильно, 1884.

КАСЙЦЫН Дмитрии Федорович (1838-1901), духовный писатель, протоиерей, магистр и проф. Московской духовной академии по кафедре истории и разбора западных исповеданий.

Главные работы: Расколы первых веков христианства. Монтанизм, новацианство, донатизм и влияние их на раскрытие учения о церкви, вып. 1, М., 1889; Сборник статей, М., 1902.

См. «Памяти Д.Ф.К.», М., 1902; БВ, 1902, № 4.

КАССАНДЕР (Cassander) Георг (1512-1566), католический богослов. К. считал возможным воссоединение церквей католической и протестантской, если католическая церковь, сохраняя свою иерархию, откажется от наиболее вопиющих злоупотреблений. Такой реформы требовал он в «Responsio ad calumnîas Bartholoraaei Nervii». По желанию Фердинанда I, К. изложил в «Consultatio de articulis religionis inter catholicos et protestantes controversis» план соединения церквей, который, однако, по всем существенным пунктам остается на католической точке зрения.

КАССИАН [Cassianus] Иоанн (ок. 360-ок. 435), основатель монашества в Галлии и один из главных теоретиков монашеской жизни. Родом из Скифии (ныне Добруджа). Принял монашество в Вифлеемском монастыре в Палестине, с 390 около десяти лет провел в странствованиях по монастырям и скитам Египта, изучая правила и обычаи монашества. Около 400 прибыл в Константинополь и посвящен здесь в диакона; в 405 был отправлен константинопольской церковью в Рим искать защиты для Иоанна Златоуста. Затем он поселился в Массилии (Марселе) и, сделанный пресвитером, основал здесь два монастыря - мужской и женский, по типу монастырей египетских.

КАССИЯ ™5

•Φ-К. сделал первую попытку урегулировать жизнь западного монашества. За идеал К. взял восточное пустынножительство, но смягчил его сообразно более суровой природе Запада. Извлечение из сочинения К. De institutis coenobiorum et de octo principaîium viiiorum remediis, составленное лионским епископом Евхерием, стало вскоре популярным уставом в южно-галльских монастырях. Когда церковь взволновали пелага-анские споры, К. занял во главе «массилийцев» особую позицию: он отверг пелагианство, но напал и на августиновское учение о предопределении, видя в нем опасность для нравственности. Память его празднуется православной церковью 29 февраля.

Написал 12 книг «О постановлениях киновий палестинских и египетских» и 24 «Собеседования» с знаменитыми египетскими аввами о разных предметах нравственного христианского учения. Третье сочинение К. «О воплощении Христа» - против Нестория (De incaraatione Domini contra Nestorium).

Творения К. см. Migne, PL, t. 40 и 50; лучше изданы в «Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinomm», т. 13 и 17. Русский перевод еп. Петра издан афонским Пантелеймоно-вым монастырем в 1892.

См. архим. Феодор, Аскетические воззрения преп. Иоанна К., Казань, 1902.

КАССИАН, преподобный, затворник и постник печерский, живший в 12 в. Мощи в Феодоси-евых пещерах в Киеве. Память 28 августа.

КАССИАН (ум. в 1504), святой, родом грек. Прибыл в Россию в свите невесты вел. кн. Иоанна III, Софии Фоминишны; постригся в монашество и основал монастырь близ Углича на реке Учме (Касьянов-Учминский). Память 2 октября.

^КАССИАН И ГРИГОРИЙ преподобные Ав-нежские. Память 15 июня. Убиты татарами при разорении Авнежского Троицкого, ныне упраздненного монастыря, в 60 верстах от Вологды. ^ КАССИОДОР (Magnus Aurelius Cassiodoms Senator) (ок. 487- ок. 583), знаменитый писатель и государственный деятель Остготской Италии. Отец его стал префектом претория у Теодориха Великого, и сыну легко было рано возвыситься до высших чинов. Его выдающиеся политические и писательские способности сделали его драгоценным сотрудником государя, желавшего цивилизовать готов и поддержать римскую традицию в администрации. Долго занимая место государственного секретаря (quaestor sacri palatii) при Теодорихе и при его преемниках, К. редактировал все послания и государственные акты, которые потом и сохранились с именем К. в виде сборника «Variae (epistolae)»; это - превосходный памятник для изучения правления остготских королей и писательства К. В тот же долгий государственный период жизни К. составил «всемирную хронику» (Chronica) от Адама до 519 по Р. Хр. (компилятивный труд, с присоединением в конце лично пережитых фактов), довольно

малосодержательную и сухую. В «Истории готов» («Historia Gothica») К. проставляет это племя и стремится сблизить его судьбы с римскими. Она известна нам лишь по сокращению у Иордана и другим отрывкам. Благополучно прослужив в качестве «первого министра» при четырех готских королях и много способствовав передаче романизма в варварскую Италию, К. уже в старости (по всей вероятности, после падения короля Витигиса, в 540) сделался монахом только что народившегося бенедиктинского ордена. В собственном имении на зап. берегу залива Таранто К. основал обитель (monasterium Vivariense), ставшую образцом чисто римского бытового и хозяйственного благоустройства. Выдвигая характерный для бенедиктинства принцип «труда» как основу жизни братии, К. особенно развивал труд умственный, понимая его не только как упражнение в чтении Священного Писания, но и как поддержание в себе и других образованности, не одной религиозно-христианской, но и светско-классической, необходимого (по его понятию) орудия кз'льтуры. Он требовал от монахов самообразования и обучения юношества, переписки книг с украшением их художеств, переплетами и миниатюрами, устройства школ и работы в них, сам показывая им деятельный пример. Он оставил руководство «Institutiones divinarum et saecularium litterarum», ставшее основой для средневекового общего кзфса «семи свободных наук», учебником и энциклопедией. Ему же принадлежат: сочинение «De orthographia», трактат «De anima», огромный комментарий к псалмам. Жизнь К. представляет редкий пример неутомимого труда, одушевленного верою в культуру, завещанную античностью и христианством, и мужественных усилий для их объединения. Рядом с Боэцием, передавшим в новые времена идейное наследие древности, К., начертавший практический путь к их усвоению и распространению, явился одним из главных учителей средневековой образованности. Он действовал в том же духе, что и бл. Августин, но больше, чем тот, подчеркивал классическую традицию. Издание сочинений К.: Migne, PL, t. 69-70. «Variae» изданы Моммзеном («Mon. Germ. Hist.», ser. ant., т. 12), с обстоятельной биографией К. Ив. Гревс О КАССИЯ (Καοΐα, также Κασσία, Κασσιανή, Εικασία, Ίκασία), инокиня, составительница церковно-богослужебных песнопений, жившая в 9 в. Она происходила из знатной византийской фамилии, была «девицею ученой и отличавшейся образованием» (историк И. Зонара), «превосходила других красотою», обладала глубоким и серьезным умом. В молодости в жизни К. произошел исключительный факт, определивший всю последующую ее судьбу. Около 830 византийская императрица Евфросина, желая найти достойную невесту своему сыну и наследнику престола Феофилу, пригласила во дворец одиннадцать красивейших девиц из знатных византийских

695

КАСТАЛЬСКИЙ

фамилий, на одну из которых должен был пасть выбор царственного жениха. Феофил, держа в руке золотое яблоко, которое и должен был отдать наиболее понравившейся ему девице, прежде всего остановил свой выбор на К. Подойдя к ней, Феофил сказал: «От жены произошло все зло». К. быстро и смело возразила Феофилу: «Но от жены произошло и все лучшее». Однако смелый и находчивый ответ не понравился Феофилу, и он подал золотое яблоко другой девице, Феодоре Пафлагонянке, которая скоро и сделалась византийской императрицей. К. решила оставить мир и удалиться в монастырь. Обладая большими материальными средствами, она построила в Константинополе собственный монастырь, где и провела остальную жизнь в молитве, созерцании и составлении церковных песнопений. [...] Имя ее упоминается в стихотворном «Каталоге песнотворцев» Никифора Каллиста Ксанфопула, который ставит ее наравне с великими «песнотворцами гимнов, свыше вдохновенных», каковы «чудный» Косма, «новый Орфей» из Дамаска (св. Иоанн Дамаскин), Феодор и Иосиф Студиты, «наилучшие органы песнопений».

К. известна прежде всего как составительница стихир, число которых доходит до 25. Одни из них вошли в состав церковно-богослужебных книг, а другие сохранились только в рукописях. К. принимала участие в составлении канона Великой Субботы (ею составлены ирмосы 1-5 песней канона: «Волною морскою», «Тебе на водах», «На кресте Твое божественное истощание» и «Богоявления Твоего, Христе»). [...] В знаменитом Рождественском песнопении К. уподобляет Римскую империю царству Христа: Август в конце концов привел этот мир к многовластию, а Христос своим вочеловечением сокрушил многобожие. [... ]

Кроме церковных песнопений К. написала несколько гном и эпиграмм в ямбическом метре. [...] В эпиграммах, сохранившихся во Флорентийском Codex Laurentianus 87,16 (всего 97 стихов), говорится о природе зла, о глупых, о женщине, счастии, благодати, красоте, честолюбии и богатстве; конец собрания составляют стихи, начинающиеся словами «монах» (μοναχός) и «жизнь монашествующего» (Βίος μονα-στοΰ) и описывающие величие монашеских подвигов. Подобные произведения находятся и в Венецианском Codex Marcianus 408. [...]

Литература. Еп. Порфирий (Успенский), Стихирар-ные пииты, Труды КДА, 1878, т. 2. Здесь, между прочим, описываются рукописные стихирари 1292 и 1299 гг. с произведениями К., находящиеся в библиотеке Ватопедского монастыря на Афоне, и стихирарь 11 в. из библиотеки Есфигменского монастыря на Афоне. A.A. Дмитриевский, Богослужение Страстной и Пасхальной седмиц в Иерусалиме по уставам 9-10 вв., Казань, 1894; Филарет, архиеп. Черниговский, Исторический обзор песнопевцев; прот. Флоринский, История богослужебных песнопений православной восточной церкви, М., 1860; Б.И. Ловягин,

Богослужебные каноны, СПб., 1880; К. Krumbacher, Geschichte der byzantinischen Iineratur, München, 2 Aufl., 1897; его же, Kasia, München, 1897 (рецензия Вл. Сахарова, ВВ, 1900, с. 465 и сл.); П.И. Цветков, Древняя составительница церковных песней инокиня К., «Радость христианина», 1898, кн. 4; Н. Воронцов, Инокиня К. как составительница церковно-богослужебных песнопений, «Известия по Казанской епархии», 1898, с. 315 и сл. И.И. Соколов.

-Ф- КАСТАЛЬСКИЙ Александр Дмитриевич (1856-1926), выдающийся русский духовный композитор. Окончил Московскую консерваторию, где изучал гармонию, контрапункт и теорию композиции у Чайковского, Губерта и С. Танеева. Директор Московского Синодального училища и Синодального хора, а также член «наблюдательного советамгри училище, ведающего деятельностью церковных хоров в Москве и чистотой стиля исполняемых при богослужении церковных песнопений. На выработку его направления и характер его творчества оказал большое влияние СВ. Смоленский. В своих цер-ковно-певческих и хоральных сочинениях К.-представитель нового направления, ищущего прочных оснований чистоты стиля в самом складе дошедших до нас древних церковных напевов и русских народных песен. Глубоко изучив этот склад, с характерными для него попевками (т.е. постоянно встречающимися мелодическими оборотами) , К. в своих переложениях древних напевов оставляет их в неприкосновенном виде, но облекает тонкой контрапунктической тканью, основанной на разработке подголосков и попевок, являясь то своеобразным реставратором древнерусского хорового стиля, то творцом нового, усложненного современной техникой, но коренящегося в том же народно-русском стиле. Церковные песнопения К. отличаются своей церковностью, искусной хоровой декламацией, подчеркивающей значение текста, и соответствием текста с характером музыки. Напечатано свыше 65 (отдельных названий) церковных песнопений К. (каталог изд. П. Юргенсон), в том числе «Литургия св. Иоанна Златоуста»; «Две русские песни» («Былинка» и «Слава»); «Песни к родине»; «Пещное действо» (по древним напевам); «Из минувших веков»; кантата «Стих о церковном пении» (к 25-летнему юбилею Синодального училища); «Чтение дьяком люду московскому послания патриарха Гермогена к тушинским изменникам в 1609»; «Празднования в древней Руси» (круг языческих обрядов, со сценическим песнопением).

См. ст. Н. Компанейского, «Русская муз. газета», 1904. Г.Н. Тимофеев.

КАСТЕЛПИОН [Castellion], Шатейон [Chateillon], Себастьян (от франц. château, лат. castellum - замок). Род. в 1515 в независимой тогда области Бюже, которая служила убежищем вальденсов, а позже - и зарождавшейся Реформации. Сын бедного, но трудолюбивого и честного крестьянина, К. получил дома строго религиозное и нравственное воспитание. 20 лет

696

КАТАКОМБЫ ЁШ

бросил родное село и без всяких средств отправился в Лион. Здесь он скоро сделался одним из главных членов кружка, члены которого называли себя christaudins. Члены кружка избрали девизом своей деятельности мысль, высказанную Эразмом: «Christum ex fontibus praedicare» [проповедовать Христа из источников ]; протестовали только против форм католицизма, а не против коренной его сущности. В 1538 christaudins подверглись гонениям. Многие подчинились требованиям власти, отказавшись от своих мнений или избегая касаться щекотливых вопросов. К. не хотел примкнуть ни к тем, ни к другим и бежал в 1540 в Страсбург. Здесь он познакомился с Кальвином, предложившим ему преподавать в коллегии, основываемой в Женеве. К., мечтавший о роли проповедника, согласился на предложение Кальвина только после долгих просьб с его стороны. Столкновения между К., проповедником религиозной терпимости, поклонником абсолютного права личности, и Кальвином были неизбежны: они возникли с самого момента прибытия Кальвина в Женеву. В 1542 К. должен был оставить Женеву и переехать в Базель, где нужда заставила его сделаться простым наборщиком. Он жил почти как нищий; ему приходилось то пилить дрова, то носить воду для садовников, то обрабатывать землю, то, наконец, ловить плывущие по Рейну бревна. Это не помешало ему, однако, записаться в число студентов университета, написать ряд лат. и греч, поэм на темы из Библии, напечатать книгу оракулов с комментариями и т.д. Все это время на первом плане стоит у него перевод Евангелия на франц. язык, который и был издан им в 1551, с комментариями и предисловиями. В 1553 он получил, наконец, кафедру греч, языка и мог спокойно предаться умственному труду. К этому времени относится его ожесточенная борьба с Кальвином, возненавидевшим К. за громкий протест против сожжения Сервета. [... ] К. грозил процесс, от которого он был избавлен смертью в 1563.

Своей жизненной задачей К. поставил ознакомление своих невежественных земляков с истинами Евангелия и защиту права личности на свободное исповедание своей религии. Протест К. против казни Сервета прогремел на всю Европу, и беллианизм (книга К. вышла под псевдонимом Мартен Беллус [Martin Bellus], под заглавием «Traité des hérétiques, à savoir si on doit les persécuter, et comme on se doit conduire avec eux, selon l'advis, opinion et sentence de plusieurs auteurs tant anciens que modernes» [«Трактат о еретиках, сиречь, должно ли их преследовать, и как должно с ними поступать, по совету, мнению и суждению многочисленных авторитетов, как древних, так и новых»]) сделался лозунгом всех свободномыслящих людей. Смело и открыто К. объявил себя последователем Эразма, зная, какую страшную вражду питали к последнему реформаторы. По мнению К., свобода человеческой личности есть реальный факт, шире, выше

и лучше которого ничего и представить себе нельзя. «Отнять у человека сознание свободы -все равно что отнять у него чувства». В глубине совести человека запечатлена идея справедливости - этот высший закон, по которому все существует. [...] В человеческом разуме К. видит единственное средство открытия истины, в воле - необходимую основу нравственности. Воля, по словам К., и есть вера.

Другие труды: Dialogorum sacrorum librl. Contra libellum Calvini, Moses latinus. De arte dubitandi et confitendi, ignorandi et sciendi.

См. Лучицкий, Проповедник религиозной терпимости в 16 в., «Русское богатство», 1894, №N2 7 и 8.

М.Г. Васильевский.

КАСТОРИЙ, св. мученик, пострадал при Диоклетиане. Память 18 декабря.

КАСТУЛ [Κάστουλοζ, Castulus], св. мученик, при Диоклетиане после многих жестоких истязаний живой засыпан землей. Память 18 декабря.

КАСЬЯН САКОВИЧ, писатель, сначала православный, потом униат, наконец, католик. Был ректором киевской коллегии (около 1622), впоследствии архимандритом Дубенского м-ря. Сочинения его большей частью религиозно-полемические: «Problemata» (1620), «Tractât о dyszy» (1625), «Desiderosis» (1625), «Kalendarz stary» (1640), «Епанортозис, или Перспектива» (1642) и др. Последние два сочинения направлены против православных. Против «Епанортозиса» писал киевский митрополит Петр Могила («Лифоо>, под псевдонимом Евсевий Пимин). Н.Ф. Сумцов.

КАТАВАСИЯ [от греч, καταβάσιον - схождение, спуск], так называется в православном богослужении ирмос, когда он не только поется в начале песни канона, но и повторяется, в указываемых церковным уставом случаях, в конце ее. Название К. указывает на то, что по монастырским уставам для пения ее оба клироса сходились вместе на середину солеи. К. бывает рядовая, когда каждый ирмос канона повторяется в конце каждой его песни; но иногда К. бывает лишь после 3, 6, 8 и 9 песен канона. Рядовая К., напр., «Отверзу уста моя». Н.И. Барсов.

О КАТАКОМБЫ. Древние христиане придавали большое значение погребению. Веруя в то, что тело в будущей жизни оживет и соединится вновь с бессмертной душой, они заботились о возможно лучшем погребении этого тела. Значение погребения прекрасно выражено у христианского поэта 4 века Аврелия Пруденция в «Гимне на погребение умершего» (см. П.И. Цветков, «Аврелий Пруденций», М., 1890, стр. 50, 53). У язычников бедные люди, не имевшие средств на сооружение себе последнего жилища, погребались в общих ямах (puticuli). Христиане именно такого погребения и избегали; они старались, чтобы каждый из них - богатый или бедный -одинаково был погребен отдельно, но среди других братьев по вере. Из писем св. Киприана (epist. 8) мы видим, что погребение мучеников и вообще христиан считалось высшим долгом и оно

697

№ДШ

КАТАКОМБЫ

исполнялось даже в самые тяжелые времена, как, напр., гонения Деция. Для целей погребения верующих церковь разрешала пользоваться всеми ее средствами, богатствами (св. Амвросий,De off. II, 142). После сказанного не удивительно, что м;ста погребений у христиан представляли грандиозные сооружения, устраивавшиеся под землей. Эти сооружения и носят название катакомб (ср.-век.лат. catacumba - название выдвинулось лишь в послеконстантиновское время, первоначально они назывались κοιμητήριον, coemeterium, area, crypia - во фракийских надписях λατόμιον). К. известны в Риме, Неаполе и Сиракузах, в Александрии, на о-ве Милосе, в России - в Керчи, и др. Наиболее известны, изучены и исследованы К. Рима. Римские К. находятся вне города, вдоль больших дорог. [... ]

Катакомбы, выкопанные под землей (в тернистом туфе), состоят из лабиринта галерей (или коридоров), пересекающихся перпендикулярно и •эдущих также параллельно. Коридоры эти довольно узки - настолько, что в некоторых из них с трудом можно идти вдвоем. В стенах коридоров (галерей) устроены одна над другой ниши, собственно могилы, называемые loculus, или locus.В настоящее время отверстия этих могил большей частью открыты и через них видны кости или прах покойников. Но не так было в древности: тотчас после погребения эти отверстия закрывались черепичными или мраморными плитами (tabulae) и замазывались цементом; таким образом они были герметически закрыты. На плитах вырезались или писались надгробная надпись, имя усопшего, его возраст, день смерти, погребения и наиболее любимые символические знаки: пальмовая ветвь, голубь с оливковой ветвью, якорь, монограмма Христа и др. Древнейшие надписи писались на греческом языке, так как этот язык до начала 3 в. был официальным языком церкви; позже он постепенно заменяется латинским. Древнейшие надписи - немногоречивы, просты, заключают одно имя, время смерти и восклицания вроде следующих: «мир с тобою» (in расе, έν ειρήνη), «да пребывает мир с тобою» (pax tecum permaneat), «спи в мире Господа» (in расе Domini dormias). В этих надписях - в противоположность надписям языческим - не встречаем упоминания сана, ранга, так как все христиане считали себя равными один пред другим. В более поздних надписях простота и искренность исчезают: они делаются многоречивыми, напыщенными.

Кроме коридоров, галерей в К. имеются особые комнаты (квадратной, трехугольной, круглой формы) - cubicula: таким именем у римлян назывались жилые комнаты, назначенные для сна, отдохновения; в К. же эти комнаты служили семейными усыпальницами и отчасти местом собраний, религиозных служб. В этих кубикулах встречаем особый род ниш - могил, игравших роль как бы саркофагов, которые были доступны лишь немногим. Это собственно тот же locus,

только имеющий сверху углубление в виде маленькой полукруглой абсиды или углубление со сводом, аркой; здесь отверстие гробницы находилось не сбоку, а сверху; крышка этих гробниц - аркосолиев, в которых погребен был мученик, часто служила своего рода алтарем, на котором совершались таинства; она часто была также просто доской, которую можно было переносить с одной гробницы па другую в день поминовения умершего. В этом древнехристианском обычае совершать таинства над могилой святых или мучеников лежит основание происхождения престолов в наших церквах.

В тех же кубикулах встречаются в потолках отверстия, через которые отчасти освещались К.; это - луминарии. Через луминарии же выносился материал из К. и через них же спускались саркофаги.

Галереи К. располагались одна под другой в несколько этажей - от одного до семи: так, в К. св. Каллиста их пять; сообщение одного этажа с другим достигалось при помощи лестниц.

Выполнение всех работ по устройству К., а равно и погребение умерших лежали на обязанности могильщиков, fossores. С изображениями их часто встречаемся в живописи. [... ]

Прототип римских христианских К. имеется в усыпальницах восточных народов, в частности -у евреев. Но между ними и христианскими К. есть существенная разница: в еврейских - ниша с прахом умершего оставалась открытой, а вход в усыпальницу - закрытым; в христианских же -ниши были закрыты, а самые усыпальницы - открыты, доступны. Другим существенным отличием христианских К. от восточных было то, что они представляли собой в общем одно грандиозное, колоссальное сооружение - не ряд отдельных семейных усыпальниц, независимых одна от другой, а одну общую братскую усыпальницу - место временного сна и покоя. Но начало свое христианские К. ведут именно из семейных усыпальниц богатых христиан. По римскому закону, места погребения и прилегающие к ним считались недоступными, священными. Богатые христиане, устраивая семейные усыпальницы, имели право давать в них место для погребения своим слугам, своим близким, сочленам своей коллегии.

Создание самостоятельных христианских усыпальниц началось, по-видимому, с 3 в.,- ранее гонений Деция и Валерия,- при Севере, благодаря организации христианской общиной погребальных (похоронных) коллегий, наподобие тех, что были так распространены в 1-2 вв. у язычников. Эти коллегии - collegia funeratica - составлялись с целью устройства своим членам на взносы погребения и поминальной трапезы (ага-пы) ; они имели, следовательно, свои капиталы и имущества. Будучи внесена в список магистратов, коллегия пользовалась покровительством закона. Христиане, образовавшие такие коллегии, становились через это владельцами своих усы-

698

КАТАКОМБЫ

пальниц. Епископ христианской общины считался главным представителем этих коллегий перед правительством, а диакон - заведующим собственностью коллегии. Положение христианской общины перед властью оставалось двояким: с одной стороны, как принадлежавшая новой религии, она была запрещена законом; с другой же стороны, как собрание погребальных коллегий, она являлась дозволенной, законной; из этой двойственности церкви и возможно было преследование ее, гонение на ее членов. Эти преследования, однако, не касались собственно К. в течение первых двух веков. С середины 3 в. положение дел ухудшается, и христианские К. часто подвергаются конфискации и разрушению - вместе с преследованием в них членов общины. Обстоятельства меняются как для самих христиан, так и для их К. со времени миланского эдикта Константина Великого.

Существенный элемент К.- их украшение живописью. Христиане восточные, а равно и западные были одинаково воспитаны греко-римской культурой. [... ] Система украшения К.- та же, что в орнаментации домов и усыпальниц Помпеи, Рима. [...] Плафон потолка обыкновенно заключает в середине медальон, квадратный, восьмиугольный или круглый, с изображением, наиболее выделяющимся от других, а вокруг него располагаются уже небольшие композиции, заключенные вновь в рамках, соединенных с центральной прямыми или кривыми линиями; пустое поле замещалось какими-нибудь чисто орнаментальными изображениями: цветами, птицами и т.п. По характеру работы, отличающейся большей или меньшей красотой, искусством - в зависимости от сохранения античных преданий в технике, а также в зависимости от увеличивающегося роста чисто христианских сюжетов,- живопись К. делят на несколько периодов: один относят к 1-2 вв., когда техника искусства высока, цикл христианских сюжетов еще ограничен; другой - к 3-4 вв., когда техника падает, а христианские сюжеты увеличиваются; третий -ко времени после миланского эдикта, памятники которого относятся собственно уже не к древнехристианскому, а к византийскому искусству.

В К. мало простора и света; в проходах и углах лежат густые тени; оттого здесь - в противоположность тому, что встречаем в домах Помпеи и Рима,- фресковая живопись располагается не на темном фоне, а на светлом: это помогает более ясному различению фигур. В некоторых случаях,- когда изображается сцена с пейзажем,-встречается и голубой фон неба. Потолок и стены обыкновенно белые. На потолках - наиболее сложные росписи; некоторые из них приближаются по изяществу орнамента к росписям Помпеи, особенно древнейшие. В них преобладают орнаментальные сюжеты: арабески, животный, растительный мир, фигуры Доброго Пастыря в центре и некоторые сцены по Библии. Чем ближе к 4 в., тем более возрастает число сцен чисто

христианских, на основании Свящ. Писания. Сцены имеют всегда краткую композицию: напр., в изображении чуда иссечения воды, воскрешения Лазаря представляется одна фигура (Моисея, Христа) пред скалою, эдикулом с мумией. [... ]

В живописи К., служащей украшением усыпальниц, естественно ожидать прежде всего изображений портретов тех лиц, которые погребены в них; но в действительности таких изображений мало, и имеющиеся преимущественно с юных лиц. Наряду с портретами надо поставить изображения могильщиков и весьма редкие сцены из жизни погребенных в К. лиц (продавец зелени, крестьянин, ведущий быков, запряженных в телегу, бочары с бочкой и др.). Наряду с этими изображениями, не заключающими в себе еще ничего специально христианского, поставим ту орнаментацию, которую можно назвать «общими местами» декорации К. Это - особенно в памятниках 1-2 вв.- рассыпанные по потолкам, стенам или сводам веселые, грациозные изображения цветов, плодов, ваз, раковин, разнообразных птиц, животных, трагических или комических масок, маленьких гениев, амуров. Из мотивов античной же живописи в росписи К. встречаем различные олицетворения: времен года, рек, солнца и т.д. Орнаментального, чисто живописного характера в росписи К. изображения Амура и Психеи, фигуры языческой мифологии. Из этой же мифологии заимствован в живописи К. образ Орфея, но ему придан уже совершенно христианский характер. Известно предание об этом легендарном певце Фракии, который своим пением и звуками своей лиры укрощал диких зверей и смягчал людские нравы. Известно, что по легенде он за свое учение был растерзан вакханками. В этом-то образе языческого проповедника добра, смягчителя дурных нравов многие из христиан (и между ними отцы церкви) видели сходство с образом Христа, также Своим учением смирявшего страсти, возбуждавшего милосердие и любовь к ближнему. В качестве такого христианизированного образа, символа Христа, и можно видегь изображение Орфея в К. Оно так же, как и образ самого Христа, занимает центральное место в росписи, напр. центральный медальон потолка.

Вместе с образом Орфея переходим к изображениям уже чисто христианским, символическим и историческим,- изображениям, составляющим основу древнехристианской иконографии, которая послужила источником для византийского искусства, и через его посредство - нового. [... ] Среди символических образов древнехристианского искусства выделяются особенно образ Оранты и Доброго Пастыря. Оранта, как показывает самое название,- фигура молящаяся. Так называют преимущественно женские фигуры, данные в позе моления, т.е. с приподнятыми к небу руками. В этих фигурах Орант видят то портреты умерших женщин, то олицетворения

699

КАТАКОМБЫ

церкви, то, наконец, олицетворения праведной души человеческой, оставившей уже мир и молящейся пред Богом за оставшихся в живых.

«Я есмь пастырь добрый,- говорит Христос (Ин. 10:11-16),- пастырь добрый полагает жизнь свою за овец. А наемник, не пастырь, которому овцы не свои, видит приходящего волка, и оставляет овец и бежит; и волк расхищает овец, и разгоняет их» и т.д. Этот образ доброго пастыря должен был сильно запечатлеться в воображении верующих. [...] Он появляется с самых ранних времен, с 1 века, и встречается не только в живописи К., но и в барельефах саркофагов, на чашах с золотыми фигурами, на глиняных лампах, на разных камнях, на плитах надгробных надписей, в отдельных статуях и т.д. Он изображается в виде красивого молодого человека, почти юноши, без бороды, с коротко остриженными волосами, в одежде пастухов античного мира - то в длинной тунике, дважды подпоясанной, то в короткой тунике, сверх которой наброшен плащ, то в тунике без рукавов, оставляющей правое плечо обнаженным. Ноги доброго пастыри оплетены ремнями; голова обыкновенно не покрыта; в руках у него часто посох, а также свирель, через плечо бывает повешен сосуд для молока. В росписи К., в сводах погребальных комнат Добрый Пастырь как самый главный образ, основная надежда христиан, помещается почти всегда в центре, составляя главный сюжет. К нему, Пастырю, обращены в погребальных песнях слова: «я потерянная овца, призови меня, мой Спаситель, и спаси меня». Или: «мы молим Бога, дабы он соделал участником святых умершего, которого Добрый Пастырь принес на своих плечах».

В историческом, а не символическом виде, но в том же юном типе изображается Христос во всех сценах, сюжетом которых являются события, основанные на рассказе Евангелия. Изображения новозаветные в росписи К. не дают иллюстраций Евангелия в том смысле, как дают это, напр., миниатюры, т.е. рисунки, украшающие рукописи Евангелий. В роспись К. вошли лишь некоторые из чудес Христа, как, напр., умножение хлебов, воскрешение Лазаря, исцеление паралитика, бесноватого, слепого. В параллель им нужно поставить в росписи К. сцены из Ветхого Завета, выбор которых тоже ограничен: Ной в ковчеге, жертвоприношение Авраама, Давид, побеждающий Голиафа, Илия, возносящийся на небо, Даниил среди львов, три отрока в пещи огненной, Иона, поглощенный морским чудовищем и извергаемый им.

В подобном подборе сюжетов не было произвола или случайности; эти сцены, очевидно, представляли то, что для всех было понятно, дорого. Действительно, прообразовательными чудесами Ветхого Завета и главнейшими чудесами Христа доказывалась божественность, могущество Христа, Его святое посланничество в мир. [... ] Таким образом, упомянутые сцены вполне отвечают

главной надежде христиан и вполне соответствуют назначению своему - явиться украшением временного жилища умерших - катакомб. Лучшей иллюстрацией этого положения являются слова молитвы, относимой к первым же векам, которая читалась над умирающим (De agoni-zantibus, Commendatio animae, quando infirmus est in extremis): «Господи, освободи душу Твоего раба, как Ты освободил Еноха и Илию от общей смерти века, как Ты освободил Ноя от потопа, как Ты освободил Иова от мучений, как освободил Исаака от жертвенного заколения рукою отца своего Авраама» и т.д.

В росписи К. встречаем впервые древнейшие изображения Богородицы. [...] Одно из таких изображений - на стене аркосолия в усыпальнице Прискиллы. Богородица представлена молодой женщиной с широким падающим густыми складками на плечи и грудь покрывалом на голове; на ее полуобнаженных руках Младенец без всякого одеяния. [...] Пред Богородицей стоит пророк Исайя со свитком, указывающий на звезду - тот великий свет, который явится в мир и озарит людей, ходящих во тьме (Ис. 9:1-2; ср. Мф. 4:14—16). В К. же имеется прототип одного из весьма распространенных образов Богородицы Оранты, впоследствии известных в памятниках византийского и русского искусства. Это Богородица-Предстательница и Ходатаица за людей, воздевшая в молитве за них чистые руки к небу. Таково изображение в одном из аркосолиев К. св. Агнесы. Богородица изображена по пояс с молитвенно простертыми руками; на голове ее вуаль, спускающаяся на плечи; шею украшает ожерелье из драгоценных камней; на груди Младенец-Христос; по сторонам две монограммы Христа. Лишь в 5 в. встречаем росписи, в которых в историческом порядке следуют сцены из жизни Богородицы и Христа по Евангелию.

С миланским эдиктом К. вступают в новую эру существования. Их начинают украшать, устраивать новые могилы возле могил наиболее почитаемых святых, что привело к разрушению множества драгоценных фресок. Со времени взятия Рима Аларихом (410) погребение в них совсем прекращается. Но они по-прежнему посещаются поклонниками. Однако нашествие варваров прекращает и пилигримство к ним, и к 9 в. они предаются полному забвению. Лишь в 15 в. они вновь стали известны, а изучение их началось в 16 в. итальянским ученым Антонио Бозио, справедливо называемым «Колумбом римских К.». Труду изучения их он посвятил 36 лет. Бозио собрал все сведения о К., заключавшиеся в церковных книгах, в деяниях мучеников, в жизнеописаниях пап и старался применить эти даты к памятникам. Его книга «Roma Sotteranea» вышла в свет спустя пять лет после его смерти, в 1634.

Метод Бозио применил впервые к изучению К. в 19 в. Джованни Баттиста де Росси; последнему христианская археология обязана научным изу-

700

КАТАРЫ

чением К. и вообще памятников древнехристианского искусства, почему он справедливо называется отцом христианской археологии. Из трудов его, посвященных К., назовем «La Roma Sot-teranea cristiana» в 3 томах (Roma, 1864, 1867 и 1877), «Bulletino di Archeologia cristiana» (1863-1894), înscriptiones christianae urbis Romae septimo saecuio antiquiores и др. В К. кроме надписей и живописи встречается и много других памятников, подлежащих изучению древнехристианского искусства: лампочки, стеклянные сосуды с золотыми донышками (vetri ornati), саркофаги с рельефными изображениями и др.

Фон-Фрикен, Римские К. и памятники первоначального христианского искусства, ч. 1-4, М., 1872-85; Н.Ф. Красносельцев, Древнехристианские усыпальницы в Риме и значение сделанных в них открытий для богословской науки, Казань, 1883; Н.В. Покровский, Очерки памятников христианской иконографии и искусства, 2-е доп. изд., СПб., 1900, стр. 1-72; Д.В. Айна лов, Мозаики 4 и 5 веков, СПб., 1895 (Рим. Живопись К.); Н.И. Ростовцев, Античная декоративная живопись на юге России, СПб., 1914. Е.К. Редин.

О КАТ АЛЬДУС (Cathaldus), святой Западной церкви, один из первых епископов Тарента. [... ] Жил не ранее 6-7 вв., хотя тарентская легенда считает его современником папы Аникета (157-168). [...] Мощи его были обретены в 1071 архиепископом Дрого. Почитание его было распространено особенно в Нижней Италии и во Франции, где он был известен под именем св. Картольда или св. Ката. Память его указана в Martyrologium Romanum 10 мая и 8 марта.

КА ГАНСКИЙ Александр Львович (1836-1919), богослов-догматист. Окончил С.-Петербургскую духовную академию, где в 1867-1896 занимал кафедру догматического богословия.

Главные труды: История попыток к соединению церквей греческой и латинской за первые четыре века по их разделении, СПб., 1868 (магист. дисс); Догматическое учение о семи церковных таинствах, СПб., 1877 (докторская дисс); Очерк истории литургии нашей православной церкви, СПб., 1868; Очерк истории древних национальных литургий Запада, СПб., 1870; Учение св. отцов церкви трех первых веков о таинствах, СПб., 1879; Учение о благодати Божией в творениях древних св. отцов и учителей церкви до блаженного Августина, СПб., 1902.

См. прот. П. Лепорский, Пятидесятилетний юбилей ученой деятельности проф. А.Л.К., СПб., 1913. -Φ- КАТАРЫ (Cathari, Gazari, испорченное -Ketzer), еретики, называемые также манихеями, «Bougres» (испорченное Bulgari), Piphles (от Pub-licani или Popelicani-Pauliciani) и альбигойцами (от г. Альби во Франции), Patareni или Paterini в Италии. Борьба манихейства с христианством на Западе окончилась блистательной победой христианства, опиравшегося на сильную иерархию, располагавшего помощью государственной власти и притом давшего выход аскетизму в монашестве. Однако вполне манихейство уничтожено не было: мы видим его отдельные очаги, вспышки и намеки на его существование; оно

ясно, напр., в эпоху Льва Великого. В 10 в. манихеев опровергает Герберт Реймский (потом папа Сильвестр И); может быть, манихейство сказывается в воззрениях шалонского еретика Леутарда. Исконное западное манихейство постоянно оживлялось пришельцами с Востока, где влияние старого маркионитства и манихейства, главным образом через павликиан и евхитов (мессалиан), привело к богомильству. Вероятно, не чуждо восточных влияний и западное манихейство 11 в., обнаружившееся ранее всего в Италии, а из нее занесенное во Францию (в 1022 в Орлеане) и Фландрию (1025). В 1027 оно совершенно ясно проявилось и было подавлено в миланском диоцезе: центром еретиков был замок Монфорте (около Асти). Но еще более чем взаимодействие с Востоком, развитию зап. манихейства способствовала религиозная жизнь Запада. В католическом миропонимании были заложены элементы дуализма, особенно резко проявляющиеся в вульгарной догме, видевшей в мире арену борьбы Бога с дьяволом, и в области аскетической морали, в старом (монашеские движения 11 в.) и в новом (арнольдисты, вальденсы и ордена 12-13 вв.) ее понимании. С середины 12 в. выдвинулся на первое место идеал апостольской, т.е. нищей и бродячей жизни клира (особенно в деятельности Арнольда Брешианского), и эту мерку стали применять к церкви. Параллельно с этим развилась жажда церковной реформы, после неудачи переродившаяся в отрицание существующей церкви и искание новой. Всем этим объясняется восприимчивость Запада к вост. манихейским влияниям, успех живших как апостолы манихеев, оживление очагов исконного зап. манихейства и, наконец, создание катарской церкви.

Около середины 12 в. образуется ряд катарских церквей: одна в Италии (северной и средней), управляемая «епископом» Марком и связанная с Болгарией, именно с умеренно манихейским (монархианским) направлением, другая - в южной Франции и Фландрии, тоже со своими особыми епископами. В 1167 в Сен-Фе-ликс-де-Караман в южной Франции состоялся собор катарских церквей под председательством прибывшего с Востока и принадлежавшего к крайне дуалистическому (дреговицкому, Ordo Druguriae) направлению «папы» Никиты, которому и удалось привлечь часть К. умеренного направления к своему крайнему. Отсюда расколы и распадение ряда церквей. К концу 12 в. иерархия К. уже сложилась. Во главе каждой катарской церкви стоит епископ, а ниже его сыновья (filius major и filius minor), из которых старший потом заступает его место. Еще ниже стоят «диаконы». В собственном смысле под катарской церковью следует подразумевать только «совершенных» (perfecti), получивших Духа Святого путем рукоположения (этот обряд назывался «утешением» - consolamentum), обязанных жить по-апостольски и считавшихся святыми. Примы-

701

ш

КАТАРЫ

кающие к катарам «верующие» (credentes) как бы стояли только на пороге их церкви, не связанные обетами, не обязанные жить праведнее любого мирянина, но могущие через соп-solamentum войти в среду «совершенных» и таким образом спастись. Была ли какая-нибудь общая связь всех катарских церквей - с уверенностью сказать трудно; некоторые источники указывают, что в Боснии находился папа К., истинный «викарий Петра» и «наследник Христа». Во всяком случае катарские церкви враждовали и спорили друг с другом на почве догматических различий и на ней же распадались и дробились, как песок морской.

Главные направления догмы К. стоят в связи с разновидностями восточного манихейства (см. Богомилы). Это, прежде всего, крайне дуалистическое направление, к которому в Италии принадлежали альбанензы (Alba-nenses), в южной Франции - альбигойцы (Aibigenses; это имя распространяется и на всех К.). Весь видимый и невидимый мир извека был разделен между Богом света (невидимый мир) и Богом тьмы (видимый мир). Сын второго, Люцифер, полонил частицы светлого царства, или ангелов, и держит их в темницах плоти, умножаемых путем полового сношения. Задача светлого Бога заключается в освобождении светлых частиц, против чего борется князь, или бог «мира сего», он же библейский Бог, посылающий своих пророков, главный из которых Моисей. Со своей стороны и светлый Бог просвещал людей и послал им высшего из своих ангелоа и совершеннейшее СЕое творение - Христа, Который, проникнув в мир через ухо Девы Марии, возвестил истину. Но тело его было эфирным, лишь видимым: он не пил, не ел и не страдал (докетизм). Также и Мария, Иосиф и евангелист Иоанн были не людьми, а ангелами в человеческом образе. Победив орудие князя тьмы, Иоанна Крестителя, Христос установлением своего духовного крещения или «consoiamentum» открыл плененным ангелам дорогу к освобождению; те же, которые умерли, не получив «consoiamentum», получат его в новом своем воплощении, о котором учили К. Так рисуется и последняя цель мирового процесса - освобождение светлых частиц от власти тьмы и окончательное обособление обоих царств. В этих рамках видоизменялись крайне дуалистические системы К., мало нам известные в отдельности (фландрские К., система Джованни де Луджо из Бергамо). Различия существовали и в системах умеренного дуализма (Concorezzani, Bagnolenses в Италии), в общем совпадающих с учением богомилов и отличающихся от крайне дуалистических настроений, главным образом, признанием единого Бога и творца всего мира, сын которого Люцифер (у богомилов Сатанаил) был устроителем (демиургом) видимого мира и богом Ветхого Завета,- затем признанием (некоторыми направлениями) творения душ первых людей Богом (по другим,

Люцифер заключил в созданную им плоть ангела Адама, посланного Богом) и вытекающими из этих основных положений особенностями учения о смерти, конце мира и переселении душ, большинством отвергаемого.

Менее различий в моральном учении отдельных сект К., понимающем зло, с одной стороны, как некоторое материальное, с другой - как моральное начало. К. исходили из храйнего аскетизма (чем и объясняется, отчасти, успех их проповеди), считая смертными грехами всякую собственность и всякое общение с грешниками, ложь, войну, убийство человека и животных (за исключением змей), вкушение животной пищи (кроме размножающихся, по тогдашнему воззрению, внеполовым путем рыб) и всякое плотское сношение. Но спасение достигается не только соблюдением аскетических предписаний и питанием растительной пищей, в которой заключено много светлых частиц; необходим еще магический акт дарования Духа утешителя (consoiamentum). Получивший его тем самым становится спасенным или совершенным (perfectus, bonus homo), но он должен вести святую жизнь, потому что малейший грех лишает его приобретенного состояния святости или спасенности, по учению некоторых - навсегда или на все данное земное существование. Для тех К., которые различали среди людей носящих в себе ангельские души от сыновей дьявола, такое падение означало принадлежность павшего ко второй категории. Мораль К. отличалась абсолютностью: спастись может всякий при условии получения consoiamentum и только при этом условии. Поэтому рядом с перфектом всякий мирянин - грешник; степень греха не имеет никакого значения. Из такого учения о consoiamentum вытекали важные последствия. Опасность падения после получения его привела к самоубийству после него путем голодной смерти (Endura). Трудность жизни перфекта заставляла отлагать consoiamentum до последней минуты и вызвала к жизни т.н. Convenenza, т.е. соглашение между верующим и перфектом, что последний даст первому перед смертью consoiamentum. [...]

Культ К., по сравнению с католическим, отличался большой простотой. В их общих молитвах, соответствующих католической литургии, отразились более ранние культовые обычаи. Главные акты культа: молитва (Отче наш), благословение перфектами хлеба, получающего от этого магическую силу, «во 100 раз более действительную, чем гостия», ежемесячная исповедь (melioramentum) и, главное, торжественное совершение consoiamentum.

Распространялось учение К. во всех классах населения (среди знати, ремесленного населения, откуда франц. назв. катаров tisserands), среди мужчин и женщин; позлее оно сосредоточилось в низших классах. Их пропаганда сплеталась с политической борьбой и обыден-

КАТЕНЫ

ной жизнью; в этом сила К. и причина цепкости их учения. Главные массы К. сосредоточились в Италии и Провансе. В Италии центр тяжести

их секты падал на Ломбардию и частью на Тоскану; несколько особняком держались южноитальянские К. С 30-х и 40-х гг. 13 в. энергичная борьба с ними церкви отделяет южных К. от северных и к концу 13 в. и началу 14 отбрасывает вторых в Альпы, а первых подавляет в 14 в. Не меньших размеров достигло катарство в ю ж -ной Франции, особенно во владениях Тулузского графа Раймунда V, Еще в конце 12 в. с ними безуспешно боролись проповедники и клир. В 13 в. большая часть знати и городского населения примыкала к еретикам, открыто распространявшим свои учения. С Иннокентия III начинается энергичная борьба с ними церкви, сначала путем проповеди (Доминик), потом крестового похода (альбигойские войны), повод к которому дало убийство папского легата Пьера Кастельно (1208). Войско крестоносцев, предводимое Симоном Монфорским, после долгой и кровавой борьбы раздавило ересь и, обратясь против считавшегося ее покровителем Раймунда VI Тулузского (1211), подчинило Симону почти все его владения. Только по смерти Симона (1218) Раймунду удалось отвоевать часть своих земель, но вызванное стараниями Гонория III вмешательство короля французского Людовика VIII, после новой борьбы, повлекло за собой по Тулузскому миру 1229 переход значительной части графства к Франции. Введение инквизиции и содействие церкви вынужденного к этому сына Раймунда VI, Раймукда VII, к середине 14 в. уничтожили остатки ереси, а вместе с тем и высокую материальную и духовную культуру страны. Что касается Фландрии, остальной части Франции, Испанки и Германии, то здесь для уничтожения ереси было достаточно свирепствовавших инквизиционных судилищ, которыми руководили фанатики, подобные Роберту Болгарину (Robert le Bougre), бывшему катару, и Конраду Марбургскому.

Осокин, История альбигойцев, Казань, 1869; Карсавин, Очерки религиозной жизни в Италии 12-13 вв., П., 1912. Л.П. Карсавин.

О КАТЕНЫ, так называются сборники экзегетического характера, содержащие в себе свод отрывков из различных авторов (преимущественно св. отцов и учителей церкви), в последовательном порядке изъясняющих ту или другую библейскую книгу Ветхого или Нового Завета. [... ] Такие сборники-толкования существуют в большом количестве почти на все книги Ветхого и Нового Завета - обильный источник для ознакомления с древнецерковными изъяснениями Библии. [...] Чаще всего избирались книги Бытия, Иова, Псалмы, пророка Исайи, Песнь Песней, Евангелия от Матфея и Иоанна (позднее также послания св. ап. Павла). Прецедентом и в некотором смысле образцом для таг.их сборников могли служить комментарии (υπομνήματα,

εξηγήσεις) александрийской филологической школы и ее последователей, напр. комментарий на Гомера, принадлежащий перу Дидима, комментарий на Гесиода, принадлежащий Проклу, Иоанну Диакону, и др.

Впоследствии для этих сборников сделалось обычным наименование «катен» (Catenae), греч. Σειρά ι или «цепи», каковое наименование принималось в древнерусской письменности. Наименование это - в приложении к экзегетическим сборникам - довольно позднего происхождения. Напр., комментарий указанного характера на четыре Евангелия, принадлежащий Фоме Аквинату, называется «золотой цепью» (catena aurea). Это как бы образная, метафорическая характеристика сборника. [...] Кроме комментариев К. содержат иногда введение в изъясняемые книги. Напр., К. на Евангелия нередко содержат изложение их содержания, подразделение и биографии евангелистов; К. на послания ап. Павла содержат повествование о жизни Апостола, описание его путешествий, мученической кончины и пр.

Рукописи К., сохранившихся до нашего времени, восходят по своему происхождению к 10 в. [...] Известный церковный историк Евсевий Памфил, «муж многоученьш», составлял нечто подобное К., когда он собирал и приводил в своих произведениях собственные слова предшествовавших ему отцов. [... ] Но все же это были собственно схолии, а не К. [... ] Первым составителем К. в собственном смысле был Прокопий Газский (умер в 528). Источниками для его К. были не только отцы 3-5 вв., а также некоторые из церковных учителей, предшествовавших Оригену, но еще Иосиф Флавий и Филон. Рассуждения Прокопия относительно задачи его работы, которые высказываются в его предисловии к толкованиям на кн. Бытия и Исайи, показывают, что основную точку зрения на свой труд он выработал самостоятельно, благодаря собственным размышлениям и изысканиям. [...] Кроме Прокопия из составителей К. достойны упоминания Андрей пресвитер (7-10 вв., на Притчи, Исайю, Деяния апостолов, Руфь, апостольские послания), Иоанн Друнгарий (10 в., на Исайю), Михаил Пселл (11 в., на Песнь Песней), Никита, епископ Серронский, потом митрополит Ирак-лийский во Фракии (11 в., на Псалмы, Иова, четырех великих пророков, Евангелия от Матфея, Луки, Иоанна, послания Павла и др.), Николай Музалон (12 в., на Иеремию: ср. Migne, PG, t. 106, 1060 сл.), Неофит Евклеист (12 в., на Песнь Песней), Макарий Хрисокефал (14 в., на Бытие, 2 части, Евангелия от Матфея и Луки) и др. Таким образом, самая важная работа по составлению К. совпадает с цвегущим временем византийской литературы, в б~м, а также в 9-11-м столетиях, f...]

Чаще всего К. заимствуют свой материал из Оригена, Иоанна Златоуста, Кирилла Александрийского. К ним же из древнейших принадлежат

КАТЕХИЗИС

Ириней и Климент Александрийский, а потом Исидор Пелусиот и Фотий. Число других авторов, из которых делаются извлечения в К., очень значительно. Наиболее существенны извлечения из Афанасия Александрийского, Дидима, Астерия, Исихия Иерусалимского, Феофила Александрийского, Феодота Анкирского, Геннадия Константинопольского, Олимпиодора, Максима Исповедника, Евстафия Антиохийского, Диодора Тарсийского, Феодора Мопсуестийского, Полихрония, Аполлинария Лаодикийского, Феодора Ираклийского, Евдоксия, Акакия и др. [... ]

СМ. Зарин.

О КАТЕХИЗИС (греч, κατήχησιζ - поучение, наставление), изустное наставление в христианской вере обращающихся к церкви, дотоле раз-номысливших с нею. Оно необходимо предшествует крещению, составляющему акт самого вступления в церковь. Оглашаемые (κατηχου-μένοι, катехумены) имеют право присутствовать на литургии, но лишь при совершении первой ее части, называемой «литургией оглашенных».Па-мятниками катехизации древней церкви служат катехизические поучения Кирилла, епископа Иерусалимского (4 в.), и «огласительное слово» (λόγος κατηχητικός) св. Григория Нисского. Уже в древней церкви существовали сочинения по методике катехизации; таковы, напр., некоторые главы в «Словах о священстве» Иоанна Златоуста и соч. блаж. Августина «De cathechisandis rudibus» («О том, как наставлять в вере людей простых»),

-Ф- В ранней истории христианства слово К. означало деятельность, а не книгу. Вступление в церковь допускалось только после «оглашения словом истины». Программа, по которой происходило это оглашение, обнимала положения, заключенные в «правиле веры» - régula fidei, в «правиле истины» - κανών τής αληθείας, в символе веры. В 3 в. к этому присоединилось изучение молитвы Господней. Объем сведений, предлагаемый К. теперь, сложился постепенно. К. должен дать народным массам квинтэссенцию догмы и морали христианства в сжатой форме, не вызывающей недоумений и перетолкований; поэтому в отдельных христианских исповеданиях составление К. считается делом большой важности и не может быть предоставлено любому богослову. С другой стороны, именно трудность задачи не позволяет остановиться раз навсегда на одном К. Католическая церковь с 1566 обладает т.н. Catechismus Romanus (catechismus ex decreto Concilii Tridentini ad parochos Pii V jussu ed.). Форма вопросов и ответов дана ему только в антверпенском издании 1872. Догматический авторитет его стоит высоко, но не может идти в сравнение с определениями Тридентского собора. Очень долго находились в обращении К. Канизия и Беллармино. Особый успех имел катехизис Дегарба, изд. в 1847. Он переведен на 13 языков и получил перевес над другими произведениями этого рода (3 изд., переработанное Линденом,

1904). В 1905 папа выпустил Compendio délia dottrina Christiana. В протестантстве с его разветвлениями находится в обращении очень много К. До сих пор не вышли из употребления Малый и Большой К. Лютера.

В русской церкви первым опытом составления К. является Большой К. Лаврентия Зизания, появившийся в начале 17 в. В конце 18 и начале 19 вв. в школах обращались учебники Платона, митр. Московского. Их преемником стал известный К. митр. Филарета. [...]

КАТЕХИЗИЧЕСКИЕ ПОУЧЕНИЯ, один из видов церковной проповеди, имеющий предметом возможно упрощенное и общепонятное объяснение катехизиса (символа веры, молитвы Господней, заповедей блаженств, десятословия и т.д.) для народа.

О КАТЕХУМЕНАТ. Этим именем обозначается установление древней церкви для «оглашения» и «просвещения» кандидатов крещения; оно имело своей целью тщательное их приготовление к достойному вступлению в церковь Христову через крещение. «Оглашенными» (о ί κατηχούμε-νοι) назывались в древней церкви те, которые из язычества или иудейства приходили к христианской вере и перед принятием в церковь через крещение подвергались более или менее продолжительному приготовлению через наставление в истинах Христовой веры и через некоторые религиозные действия.

В первое время христианства о К. еще не может быть речи ввиду непосредственной апостольской проповеди, которою распространялось христианство. Но все же К. в смысле испытания и приготовления прозелитов должен был получить свое начало очень рано, хотя в подробностях он определился постепенно - и в разных церквах и в разные эпохи не одинаково. Главнейшим и существенным основанием для К. послужило, без сомнения, наставление Христа Спасителя «научить народы», прежде чем «крестить их» (Мф. 28:19). Некоторые усматривают указание на это установление уже у ап. Павла, особенно в следующих словах его (Гал. 6:6; ср. Лк. 1:4; Деян. 18:25; Рим. 2:18): «наставляемый словом (о κατηχούμενος)» делись всяким добром с наставляющим» (τφ κατηχοΰντι). При этом κατηχεΓν - термин, встречающийся лишь у ап. Павла и Луки,- означает только низшую, подготовительную ступень наставления в христианских истинах, предполагающую последующее усовершенствование. Во всяком случае св. апостолы главнейшим условием возможности совершить крещение считали, согласно с заповедью Спасителя, научение, как это видно из отдельных примеров апостольского крещения. Уже Климент Римский говорит о «μέλλοντες πιστεύειν», и Ерма повторяет о «желающих креститься» (volentes baptizari), которых иначе он называет credituri, verbum audientes [обретающие веру, слушающие слово]. Св. Ириней Лионский называет уже приготовляющихся к крещению указанным име-

704

ттшшюшшщшт КАТЕХУМЕНАТ —

нем, обозначая наставление их в вере словом cathechizare.

В первой половине 2 христианского века К. был уже в довольно развитом состоянии и определенном виде, как о том свидетельствует сз. Иустин Философ, и обнимал собою научение готовящегося к крещению, молитву, пост и воспитание христианского образа жизни.

Еще более подробное изображение его представляют приписываемые Клименту Римскому гомилии, рисующие то положение дела, которое, вероятно, установилось вскоре после апостольской эпохи. Согласно изображению этого памятника, желавший принять крещение сообщал свое имя епископу, который и наставлял его в христианской вере. Вместе с тем прозелит должен был поститься и над ним ежедневно совершался обряд возложения рук епископом. Все время приготовления вообще обнимало около трех месяцев, а более специальное - от 3 до 10 дней.

Самое крещение приурочивалось к праздничному или воскресному дню. Тертуллиан в первый раз употребляет слово catechumemis в отличие от fidelis [«верный»]. По его свидетельству, даже еретики имели в своих общинах установление, обозначаемое этим именем. Церковь от готовящихся к крещению как перед самым совершением крещения, так и в предшествовавшее ему время требовала «отречения», которое по своей форме близко напоминает формулу, употребляющуюся и теперь (renuntiare diabolo ei pompae et angelis ejus [«отречься от сатаны, и гордыни его, и ангелов его»]). Указанные лица должны были приготовлять себя к крещению молитвой, бодрствованием и исповеданием грехов.

О продолжительности К. Тертуллиан не представляет никаких определенных данных. Временами крещения он называет Пасху и Пятидесятницу. Ориген в нескольких местах (см., напр., homil. 18, 8 на Иерем.) различает верующих (πιστοί) и оглашенных (κατηχούμενοι). При этом Ориген свидетельствует, что христиане научали христианским истинам только тех, которые уже обнаруживали несомненную склонность к принятию их веры. Христиане вообще наблюдали в этом деле большую осмотрительность и осторожность. Для наблюдения за образом жизни прозелитов назначались иногда даже особенные доверенные лица. Поместный Карфагенский собор (256), под председательством Киприана, уже свидетельствует о «заклинании» как об одном из актов К.

Большинство обрядов и предписаний К. восходит к глубокой древности и несомненно ведет свое начало от первых трех столетий. Древнейшие крещальные формулы Западной и Восточной церкви содержат сумму молитв и церемоний, которые представляют собой литургический остаток практики К.

Следующий период (4-5 вв.), представляющий собой расцвет патриотической литературы, дает уже гораздо большее число известий о К. [...]

Христианство сделалось религией господствующей, было объявлено исповеданием государственным, стремление к вступлению в церковь усилилось, число недостойных, желавших из-за земных выгод только назваться, а не быть на самом деле христианами, увеличилось. Отсюда, естественно, возникла потребность в более серьезных гарантиях, которые, по возможности, ограждали бы церковь от вторжения в ее среду недостойных членов. В этих целях церковь установила строгие испытания в виде оглашения, которые должны были служить мерилом искренности обращающихся и их нравственного настроения. Под влиянием всех этих условий окончательно образовался христианский К., значительно расширивший обрядность крещения.

Желавший быть принятым в общину должен был явиться к епископу или к поставленному для того клирику или же к катехету, который, как показывает пример Оригена, не обязательно был клириком. В более значительных церквах, где существовали катехизические школы, обязанность принимать приходящих падала на предстоятеля этой школы, как, напр., Евсевий свидетельствует об Александрии. Учителями оглашаемых (doctor audientium) был, напр., в Карфагене при Киприане чтец Оптат, во времена Августина - диакон Деогратий и др. Женщины иногда подвергались наблюдению и наставлению в вере через диаконисе (Апостольские постановления III, 15). Епископы, пресвитеры и диаконы преподавали огласительные поучения в церкви публично, а низшие клирики и миряне могли оглашать только частным образом, равно как и диакониссы, ибо в церквах публично миряне могли проповедовать только в редких случаях - в виде исключения. Считалось желательным, чтобы прозелит мог сообщить предстоятелю, кто бы из лиц, известных общине, мог поручиться в его благонадежности (sponsores, patroni). Потом уже от клирика, к которому он обращался, прозелит получал первое наставление. Блаж. Августин оставил для этой цели два образца катехизиса.

В недавнее время высказано весьма правдоподобное предположение, что самым древним церковным катехизисом является новооткрытое произведение св. Иринея Лионского, сохранившееся в армянском переводе и опубликованное в «Texte und Untersuchungen» (31,1): «Des heiligen Irenäus Schrift zum Erweise der apostolischen Verkündigung» (εις έπίδειξιν του αποστολικού κηρύγματος), in armenischer Version entdeckt, herausgeben und ins Deutsche übersetzt von Lie. Dr. Karapet Ter-Mekerttschian und Lie. Dr. Erwand Ter-Minassiantz, mit einem Nachwort und Anmerkungen von Adolf Harnack, Lpz., 1907; cp. русский перевод проф. Н.И. Сагарды «Новооткрытое произведение св. Иринея Лионского: Доказательство апостольской проповеди», СПб., 1907. Если верно такое предположение, то новооткрытое произведение св. Иринея Лионского является

45 Христианство

705

КАТЕХУМЕНАТ

произведением, однородным с августиновским De catechizandis rudibus, но, конечно, более древним. В названном произведении коротко и ясно изложены существенные элементы веры, которые должен знать каждый член христианской церкви [...]. В частности, здесь излагается учение о едином высочайшем Боге и Его отношении к миру, о Св. Троице, о творении мира и человека, о падении, важнейшие моменты истории Откровения во времена патриархов, о воплощении Сына Божия, соделавшегося человеком, о Его искупительном деле, прообразованном в Ветхом Завете, предвозвещенном пророками и осуществленном в Его лице и в Его церкви, о всеобщем воскресении и, наконец, о суде, который будет для всех людей.

Собственно принятие з ряды оглашаемых происходило через знаменование крестом и через возложение рук с молитвою. С этих пор оглашаемый уже принадлежал внешним образом к церкви и считался христианином. Вообще оглашенные причислялись к «христианам», но отличались от «верных», т.е. от крещеных. По выражению св. отцов, они уже приняты в лоно матери-церкви, но еще не возрождены; они - в преддверии церкви, хотя еще и не члены ее.

Оглашенные могли присутствовать при богослужении, до начала литургии «верных». О них возносилась особая «молитва об оглашенных» (ευχή υπέρ των κατηχουμένων; oratio super catechumenos). Диакон приглашал их преклонить колена, затем в особом обращении к «верным» приглашал их помолиться об «оглашенных» и особенно о том, чтобы они сподобились достигнуть крещения. Потом «оглашенные» поднимались снова и стояли, наклонив головы, в то время как епископ с простертыми руками произносил молитву. Затем «оглашенные» оставляли церковь. В Риме, в Африке и в некоторых местностях Испании «оглашенные» получали также освященную соль, sacramentum salis.

Что касается продолжительности К., то Эль-вирский собор определил для него двухлетний срок, если болезнь не вынудит к сокращению срока (правило 42); однако тот же собор требует трехлетнего К. для языческих жрецов (правило 4), пятилетнего для тех, которые, уже состоя оглашенными, впадали в тяжкие грехи (правила 11, 73), и даже до конца жизни (правило 68). Апостольские постановления предписывают для всех трехлетний К.,- впрочем, допуская возможность сокращения для ревностных оглашенных (8. 32). Но для многих и это продолжительное время испытания не казалось достаточным; они откладывали крещение, часто на неопределенное время. Некоторые делали это из ревности, чтобы лучше приготовиться, но большинство по лености или небрежности, потому что они боялись снова потерять благодать крещения или надеялись перед смертью через крещение мгновенно очиститься от всех грехов, освободиться от наказания и получить блаженство.

Перед началом времени поста епископы в своих проповедях приглашали оглашенных являться к крещению (Василий Великий, Бесед. 12). Избрание в кандидаты к крещению должно было предотвратить возможность доступа к крещению недостойным. Самое избрание совершалось через то, что имена признанных достойными допущения к крещению вносшшсь в книгу. Эти лица назывались в римской церкви eiecti, в прочих западных церрах compétentes, a y греков φωτιζόμενοι, βαπτιζόμενοι и μυσταγωγούμενοι. Разряд этих лиц строго отличался от «оглашенных»; последним они не должны были сообщать того, что они узнавали через научение. Время непосредственного предуготовления к крещению, или «просвещения», обычно определялось в 40 дней; иногда, впрочем, этот срок был короче (до двух недель). Особенность наставления «оглашенных» в это время состояла в изъяснении символа, который до сих пор был им совершенно недоступен как «тайна», как составная часть disciplinae arcani. Эта торжественная церемония называлась traditio symboli. Символ в течение известного времени (обычно около 8 дней) «просвещаемые» должны были усвоить и затем открыто, перед общиной, прочитать. Это называлось redditio symboli. Только после этого приступающему к крещению сообщались слова молитвы Господней, которая также содержалась в строжайшей тайне.

Самую полную картину наставления просвещаемых предлагают катехизические поучения св. Кирилла Иерусалимского, произнесенные в 347 или в 348.

Падение К. наступило отчасти уже в 5-м столетии, а затем идет уже быстрыми шагами. Оно сказалось прежде всего в сокращении времени К., а также в том, что Пасха и Пятидесятница перестали быть исключительным временем крещения. [... ] С одной стороны, с течением времени становилось все меньше и меньше взрослых прозелитов, а с другой, получило значение обычая крещение детей. Этот обычай входил в силу постепенно и сначала с некоторыми ограничениями (напр., у св. Григория Богослова мы встречаем мнение, что детей следует допускать к крещению не ранее трех лет, когда они бывают в состоянии уже давать ответы на вопросы).

Из сказанного видно, что древняя церковь в состоянии «оглашенных» устанавливала и различала два главных периода: период начального, общего, подготовительного наставления в истинах Христовой веры и более краткий период, имевший место перед самым совершением крещения,- время особенного, специального приготовления к святому крещению путем сообщения Символа веры и молитвы Господней. [... ]

[В русской литературе последнего времени статьи: К.И. Си льченкова в «Вере и Разуме», 1901, №№ 4, 5 и 7, № 20, и И.В. Попова в БВ, 1901, № 5, стр. 194-199, и 1902, №11, стр. 433-440, причем во взаимной полемике эти

706

a

КАТОЛИЦИЗМ

авторы показали возможность разных точек зрения на предмет. Н.Н.Г.] СМ. Зарин.

КАТОЛИКОС (греч, καθολικός - вселенский), титул верховных иерархов некоторых церквей; соответствует титулу патриарха, верховного главы поместной независимой церкви. Титул К. грузинской церкви был усвоен вслед за приобретением его независимости от антиохийского патриарха при царе Вахтанге Горгасале (446-499). О Первый армянский митрополит, получивший имя католикоса, был Нерсес I около 381. Таким образом, аршшские митрополиты присвоили себе титул К., когда еще состояли членами православной кафолической церкви. [...] С 1441 армянские К. пребывают в Эчмиадзине. К. считается верховным среди пяти армянских патриархов; он издает энкиклнки или окружные послания не только к верующим своего патриархата, но и к остальным частям армянской церкви, [... ], в том числе и к находящимся в т.н. diaspora (διασπορά) - в рассеянии.

У несториан титул К. появился после окончательного отделения их от православной церкви (собор 499).

В.В.Болотов, Из истории церкви сиро-персидской, СПб., 1901; А.П. Лопухин, К. Востока и его народ: очергси церковно-редигаозной и бытовой жизни сиро-халдейцев, СПб., 1898.

КАТОЛИЦИЗМ в России. [...] Географическое положение и культурно-политические условия России открыли христианству доступ в нее из Константинополя; но отсутствие в ту пору резкой обособленности в догматах и обрядах Западной и Восточной церквей не создавало здесь принципиальной помехи и для Рима. Для русских 10 в. могла быть ясной разница между язычеством и христианством, но откудо шло новое учение в смысле догматическом - зто оставалось пока еще безразличным. Опасения русских, чтобы с принятием христианства из рук Византии не поставить себя в зависимость от нее, до известной степени создавали даже благоприятную почву для римской пропаганды. В 959, уже приняв крещение в Царьграде, вел. княгиня Ольга просила германского имп. Отгона Великого прислать ей священников: она была тогда в ссоре с византийским императором. Обстоятельства вскоре изменились, и отправленный Отгоном епископ Адальберт вернулся из Киева без успеха. Дружественные сношения св. Владимира с королями польским, чешским и венгерским открывали дорогу католическим миссионерам. В год крещения Владимира папа шлет ему в Корсукь мощи святых. Св. Бруно по дороге к печенегам радушно принят в Киеве (1007). [...]

Окончательное разделение церквей (1054) не сразу создало глубокую пропасть между ними. [...] Вел. кн. киевский Изяслав I, изгнанный братьями, обращается за помощью к папе Григорию VII и не считает зазорным принести свою землю к стопам св. Петра, чтобы получить ее как дар римского престола (1075). Хотя на предложе

ние антипапы Климента III о соединении церквей и последовал отказ, но русский митрополит отправил в Рим посла и с благоговением принял присланные оттуда в дар мощи святых (1091). Новгородские женщины носили своих детей на молитву без различия к православным и католическим священникам. Браки с латинянами были обычным явлением, хотя и требовалось предварительное принятие православия. Иноземцы-купцы в Древней Руси пользовались широкой веротерпимостью. В 12-13 вв. существовали латинские церкви в Киеве, Переяславле, Смоленске, Полоцке, Пскове, Новгороде и Ладоге. В домонгольский период развитию чувства вражды к латинянам препятствовало, по словам Голубин-ского, живое житейское общение, в котором находились русские с западно-европейскими народами, особенно с поляками и венграми. К тому же и латинская пропаганда лишь перед самым концом домонгольского периода приняла более или менее систематичный характер. В середине 12 в. епископ Краковский Матвей приглашал знаменитого Бернарда Клервоского проповедовать среди русских. Может быть, отказ константинопольского патриарха учредить во Владимире отдельную митрополию и недовольство этим Андрея Боголюбского побудили папу отправить к нему послов (1169), без каких-либо, впрочем, результатов.

Юго-западная Русь, в особенности Галицкая область, сильнее всего испытала на себе действие католич. пропаганды. Образование Латинской империи на Балканском полуострове (1204), а также признание болгарами и сербами верховной власти Рима породили у папы Иннокентия III надежды собрать обильную жатву и на Руси. В 1205 он уговаривает Романа Галицкого перейти в католичество, обещая ему королевский титул. Два года спустя посылается о том же окружная грамота всему русскому духовенству. Временное завоевание Галича венгерским королем Андреем (1214-1219) привело к попытке насадить здесь унию, а отпор православного населения - к насильственным действиям: местное духовенство было изгнано и заменено латинским. Доминиканский орден быстро распространился в Польше, а оттуда перешел на Русь. Около 1228 у доминиканцев был в Киеве свой монастырь; утвердились они также в Перемышле, Львове и Галиче. В 1234 папа учредил для России любушскую епи-скопкю in partibus infidelium. Плано-Карпини, посол Иннокентия IV к монгольскому хану, нашел у Даниила Галицкого радушный прием. Даниил согласился на унию взамен помощи против татар (1246). Но помощь папы не являлась, и галицкий князь охладел к Риму; вторично присланный латинский епископ был им прогнан. Через несколько лет, однако, переговоры возобновились; о сближении усиленно хлопотали венгры и поляки. Даниил был коронован королевским венцом и формально признал унию (1253). Воззвания папы к государям средней Европы

45':'

707

КАТОЛИЦИЗМ

ополчиться на татар остались безответны, и Даниил, удержав за собой королевский титул, окончательно разошелся с римской курией. Политический упадок юго-западной Руси со второй половины 13 в. облегчал путь иноземному завоеванию и вместе с тем обеспечивал успех пропаганды К. В 1320 в Киев назначен католич. епископ; в 1327 галицкий князь Юрий-Болеслав становится католиком; завоевание Галича польским королем Казимиром IV (1349) ведет к учреждению во Львове латинской епархии (1361), а булла «Debitum pastoralis officü» (13 февраля 1375) окончательно организует католическую церковь в Галиции.

Труднее была деятельность латинских миссионеров в северных областях древней Руси. Переговоры Новгорода и Пскова с Ливонским орденом о мире при посредстве папского легата возбудили ошибочное представление о готовности русских князей провозгласить унию и дали повод папе Гонорию III обратиться к ним с окружной грамотой (1227). Суздальскому князю Юрию Всеволодовичу послана была, сверх того, отдельная грамота с увещанием признать первенство Рима в христианской церкви (1231). Оба призыва остались без ответа. Доминиканцы, ехавшие к татарам, были прогнаны из Суздаля вследствие попытки распространить свое учение. Борьба Александра Невского со шведами (1241) в народных глазах приобрела в скором времени характер защиты православия от натиска К.; призыв папы Иннокентия IV к тому же Александру войти в унию (1248) оказался совершенно несвоевременным, а позволение, данное Миндовгу другим папой, Александром IV, завоевать земли русских «для блага христианства» (1255) облегчить сближение, конечно, не могло. Монгольское иго, политически изолировав северо-восточную Русь, надолго вывело ее из сферы фактического воздействия Рима. Покорение западной Руси литовцами вызывает там колебание между Римом и Константинополем, а брак Ягайло с Ядвигой (1386) намечает путь к сближению с католичеством.

Флорентийская уния (1439) определила новую эпоху в истории отношений русской церкви с латинской. Прозелитизм Рима становится настойчивее, систематичнее, отчужденность русских от латинян - сознательнее и убежденнее. Постановления унии были поняты в московской Руси (о дальнейшей истории К. в зап. Руси см. Уния) как оскорбление и угроза, а идея «Третьего Рима», поставившая во главе православного мира Москву, обязывала последнюю тем более стоять на страже по отношению к церкви латинской. Надежды пап на унию вновь пробудились, однако, по случаю брака Ивана III с Софьей Палеолог (1472). Воспитанная в Риме на попечении латинского духовенства, перешедшая здесь в католичество, Софья (Зоя), казалось, открывала путь латинской пропаганде при дворе московского князя. Дала ли она Риму какие-либо обеща

ния - неизвестно; но, едва вступив на русскую территорию, она сразу зарекомендовала себя безупречной православной. Состязание в вере приехавшего с ней папского легата Антонио Бонум-бре с русским духовенством не привело ни к чему. С этих пор между Римом и Москвой устанавливаются дипломатические сношения. Таковы посольства Толбузина (1475), бр. Рале-вых (1488), Д. Ралева и М. Карачарова (1500), Ю. Траханиота; они преследовали цели преимущественно культурные (вызов иноземных мастеров). [...] Москва в эту пору еще не так нетерпимо относилась к К., как, например, двумя столетиями позже. При бракосочетании Софьи присутствует А. Бонумбре со свитой; самая мысль взять жену, хотя бы и православную, из рук римского первосвященника еще не казалась опасной; тот же Иван III выдает дочь свою Елену за Александра литовского, католика. Во вторую половину княжения Василия III Рим пытался склонить вел. князя к походу на турок и к принятию унии (посольства Н. Шомберга 1518, еп. Феррери 1519, П. Чентурионе 1524, еп. Ска-ренского 1526), но Василий, не отказываясь переговаривать о первом, категорически отказш1-ся от второго (посольства Д. Герасимова 1525, Трусова и Лодыгина 1526). [...]

При Иване Грозном дело дошло до явного подлога. Иоганн Шлитте, немецкий авантюрист, посланный в Германию для найма ремесленников и техников, отправил в Рим, по фиктивному полномочию (как думают некоторые - не без тайного участия венского двора), некоего Штей-нберга, с заявлением желания царя принять унию и с просьбой даровать ему королевский титул и учредить в Москве католическую митрополию. Поддержанный имп. Карлом V и венским нунцием, Шлитте вызвал в Риме большое оживление и породил широкие планы (1550-53), встретившие серьезную оппозицию в лице польского короля Сигизмунда-Августа, который считал признание московского вел. князя королем опасным для интересов Польши; под угрозой разрыва с Римом и сближения с турками ему удалось заставить папу отказаться от своих намерений, которые, впрочем, и без того потерпели бы неудачу от самого Ивана Грозного при первой же попытке реализовать их. В 1561 Пий IV отправил к Ивану Грозному Канобио с приглашением на Тридентский собор и предложением посредничества в войне с Польшей, но Сигиз-мунд-Август отказался пропустить Канобио в московские пределы. В том же году папа пытался - также неудачно, по той же причине - отправить другого посланца, Джиральди, но уже негласно и без официальных полномочий. Джиральди поручалось убедить царя отправить в Рим посольство и хлопотать о посылке молодых людей в римские школы. В папской грамоте Иван был назван королем и титулован величеством, между тем как впоследствии Рим долго отказывал в этом титуле русским государям. Пий V,

708

КАТОЛИЦИЗМ

энергичный проповедник борьбы с турками, сделал новую попытку привлечь царя к антиоттоманской лиге (1570); вопросы религиозные послу (Портико) наказывалось затронуть лишь в общих чертах. Посольству опять помешала Польша. Папа Григорий XIII, учреждая в Риме греческую коллегию св. Афанасия, хлопотал о помещении в ней коренных москвичей. Попытки его завязать с Москвой непосредственные сношения первоначально, подобно прежним, разбились о противодействие Польши (1576, посольство Кленхена; 1580); но обстоятельства неожиданно сложились благоприятно для Рима. Доведенный до крайности в несчастной войне со Стефаном Баторием, Иван отправил Шевригина в Рим просить о посредничестве (1580). Папа отправил к царю иезуита Поссевино. Верный духу своего ордена, Поссевино считал для успеха пропаганды необходимым распространить книги, завести школы. Он мечтал о русской семинарии в Вильно или Полоцке, о типографиях специально для славянских книг, о посылке в Россию католических священников при венецианских или римских купцах. Тотчас по приезде к московскому двору он сделал предложение о соединении церквей, развив свои мысли в особой докладной записке; но царь уклонился от обсуждения дела прежде окончания войны. Когда мир был заключен, Поссевино настаивал на союзе против турок и на принятии Флорентийской унии; но ни личные прения его с царем, ни переговоры с боярами не имели успеха. Свободный приезд папским посланцам и венецианским купцам с их священниками был обещан, но без права проповеди и строительства церквей. Отклонена и просьба посылать русскую молодежь в коллегию св. Афанасия. В 1594 и 1597 папа Климент VIII посылал к царю Федору Ивановичу свящ. Камулея, чтобы склонить Россию к войне с турками; маня русских Константинополем, курия убеждала русского государя, что одно лишь содействие папы может утвердить за ним оспариваемый Европою царский титул. В Москве отнеслись холодно к этим заявлениям.

Смутное время открыло католической пропаганде широкое поприще. Не решен еще вопрос, был ли Дмитрий Самозванец ставленник иезуитов или нет; но несомненно, что содействие поляков в достижении престола он обеспечил себе личным переходом в католичество и обязательством ввести католичество в России. Убежденным католиком он не был и в иезуитах видел лишь орудие своего возвышения. Любимой мечтою его была война с Турцией; он домогался цесарского титула; курия должна была служить осуществлению этих планов. Появление в свите нового царя иезуитов, позволение им совершать богослужение в самом Кремле, открытая проповедь латинского учения; брак на католичке, хотя и по православному обряду, но в присутствии иезуитов, приветствовавших новую царицу в самом соборе речью на латинском языке; устройство для Марины католич. церкви внутри крем

левского дворца, деятельные сношения с Римом, влиятельное положение папского легата Рангони и поляков (1605-06) - все это вызывало в народе чувство религиозного и национального оскорбления. Последующие события могли лишь усилить ненависть православных к К. При втором самозванце иезуиты снова воспрянули духом; фанатический исповедник латинства польский король Сигизмунд III угрожал целости русского государства; избрание в цари королевича Владислава, католика (1610), шло совершенно вразрез с коренными понятиями русских людей. Прежнее отчуждение от К. сменилось страхом и ненавистью к «богоотметному костелу». Название римлянина, папежника стало обидной бранью. Доступ католическому духовенству в московское государство был категорически запрещен; желали даже по возможности избавиться от католиков-мирян, между тем как к протестантам относились терпимо, спокойно допуская постройку их церквей. В 1620 постановлено перекрещивать католиков, переходящих в православие, но закон этот продержался только до 1667.

Сношения с Римом возобновились не раньше 1673. Успехи турок в войне с Польшей встревожили царя Алексея Михайловича; он обратился к европейским государям и к папе с приглашением совместно действовать против османов. Посольство Менезия не имело успеха; помешал спор из-за титула. Московское правительство считало себя оскорбленным и не приняло ответной папской грамоты. Через польского короля и особенно через императора папы, тем не менее, начинают усиленно хлопотать о позволении католикам иметь в России свои церкви и духовенство. Союз с названными государями против турок, равно как и более свободный образ мыслей царевны Софьи и кн. В.В. Голицына обеспечили некоторый успех этим ходатайствам: приезд католических священников в единичных случаях был допущен. Разрешением воспользовались, главным образом, иезуиты. Падение Софьи повлекло за собою изгнание последних, но не представителей других орденов. В конце 17 в. католикам удалось, помимо официального разрешения, воздвигнуть первую, в московский период, деревянную церковь в России.

Сближение с Зап. Европой, начатое поездкой Петра Великого за границу (1697-98), открыло К. новые пути. Внешняя перемена была разительна: много русских людей, т.н. «волонтеров», посетило папскую столицу, с благоговением поклоняясь местным святыням; Б.П. Шереметев привез папе царскую грамоту; наблюдались даже единичные факты перехода в К. В Замостье царь был очень любезен с папским нунцием (1698); в Москве он не раз присутствовал при католическом богослужении; симпатии лиц, ставших, по смерти последнего патриарха Адриана (1700), во главе русской церкви, тяготели к К. Терпимость Петра Великого к католикам не шла, однако, далее сферы собственно религиозной. В К. Петр

709

яшшашакшякшамшмашта КАТОЛИЦИЗМ "ивами

шт

видел опасную силу, подрывающую авторитет светской власти. Католики получили свободный въезд в РОССИЮ, а также право строить церкви. Последняя льгота была вызвана печальным инцидентом в Полоцке, когда царь со свитою перебил нескольких униатских священников. Желание ослабить неприятное впечатление побудило Петра разрешить указом 2 декабря 1705 свободный проезд католических миссионеров в Персию и Китай, устройство католических школ и строение храмов. В 1707 в Рим был отправлен кн. Б.И. Куракин отклонять папу от признания Станислава Лещинского польским королем. Климент XI соглашался удовлетворить просьбу царя, но взамен требовал уступок римской церкви. Обе стороны разошлись, не сойдясь в условиях. Полтавская битва (1709) высоко подняла престиж России при дворе папском; там все настойчивее высказывалась мысль о необходимости сближения с русским царем. Жену царевича Алексея Петровича, по выходе замуж оставшуюся протестанткой, Рим питал надежды обратить в К. Тем временем католическая пропаганда из Москвы распространилась и в провинцию; особенно пустила она корки в Астрахани. Предложение парижской Сорбонны (1717) о соединении церквей было вежливо отклонено. Изгнание иезуитов из России (1719) не помешало пропаганде: ее продолжали капуцины, францисканцы и доминиканцы. Католические священники публично показывались на улицах Москвы в монашеском платье.

В царствование Петра II кн. И.П. Долгорукая, приняв в Голландии К., привезла учителя для своих детей, свящ. Жюбе, янсениста, который, с помощью испанского посла, герцога де Лириа, и доминиканского монаха Риберы, пытался тайно пропагандировать отделение русской церкви от греческой. Высылка Жюбе (1732) за границу и ссылка кн. Долгорукой пресекли этот план в самом начале. Еще раньше указ 1728 существенно ограничил въезд католиков духовного звания и выселял находящихся в России; дворянству западных губерний запрещалось воспитывать в Польше своих детей. При Анне Иоашювне симпатии протестантские, при Елизавете Петровне - строго православные создавали новые помехи пропаганде К. Астраханской миссии, однако, удалось избегнуть принятых против нее мер (1747); она продержалась до начала 19 в., находя последователей преимущественно среди армян.

Со времени первого польского раздела (1772) в состав русских подданных вошли сплошные массы католиков, религиозные права которых были вполне признаны и поставлены под охрану закона. Правительство охотно разрешает католикам строение церквей, учреждает новую епархию (херсонскую), но в то же время постановляет (указ 14 декабря 1772), что в Белоруссии, где до сих пор папа через своего нунция при польском дворе неограниченно распоряжался делами церкви, никакие повеления, идущие из Рима, не могут быть обнародованы и получить силу без

разрешения русских государственных властей. Организация латинской и униатской церквей в России была поставлена под непосредственный надзор и з зависимость от государства. Из соображений политических Екатерина не позволила обнародовать яапское бреве об уничтожении иезуитского ордена (1773) и обеспечила последним существование в своем государстве. Частные желания римской церкви (относительно устройства церквей и школ, свободного приезда духовенства) лепсо удовлетворяются; но толковать об унии, когда Россия принимала меры к освобождению униатского населения присоединенных областей от гнета католиков, было бесполезно. Оставалась пропаганда негласная; ею и занялся иезуитский орден.

Принятие имп. Павлом звания гроссмейстера Мальтийского ордена повлекло за собой наплыв в Россию мальтийских кавалеров, большей частью иезуитов. В зап. губерниях целые приходы стали переходить в К. Иезуиты проводили мысль об отсутствии существенных различий между обрядами латинскими к православными; у Грубера был готов проект соединения церквей. С царствованием Александра I пропаганда пошла еще успешнее; ей покровительствовал, между прочим, сардинский посланник, известный писатель граф Жозеф де Местр, пользовавшийся обширными связями в высшем обществе. Французские эмигранты, во множестве поступавшие в аристократические дома в качестве наставников и учителей, существенно содействовали этой латинизации. В С.-Петербурге открылся пансион, где подрастающее поколение аристократических фамилий воспитывалось в духе К. [...] Успехам католической пропаганды положила конец высылка иезуитов дальнейшая ее возможность была исключена польским восстанием (1831), воссоединением униатов (1839) и общим характером правительственной политики. Конкордат, заключенный с папой 22 июля 1847, не просуществовал и 20 лет. Новое польское восстание (1863) повело не только к уничтожению договора, но и к перерыву дипломатических сношений с Ватиканом, возобновленных официально лишь в начале 1894, а также к стеснительным мерам по отношению к русскому католическому духовенству.

Литература: Historica Russiae Monumenta, изд. Тургеневым; Theiner, Monumenta historica Poloniae; его же, Monuments historiques de Russie; Bielowsky, Monumenta Poloniae historica; Григорович, Переписка пап с российскими государями в 16 в.; Толстой, Le catholicisme romain en Russie, P., 1859-64; его же, Римский К. в России, т. 1-2, СПб., 1877; Theiner, Vicende délia chiesa cattolica di amendue i riti nella Polonia e nella Russia, Lugano, 1843; A. Попов, Историко-литературный обзор древнерусских полемич. сочинений против латинян, М., 1875; его же, Последняя судьба папской политики в России, «Вестник Европы», 1868, 1-3; A.C. Павлов, Критические опыты по истории древнейшей греко-русской полемики против латинян, СПб., 1878; Воронов, О латинских проповедниках на Руси Киевской 10 и 11 вв., «Чтения в историч, об-ве

710

шв

тш КАТОЛИЧЕСКАЯ

летописца Нестора», кн. 1 ; Φ орт и некий. Крещение кн. Владимира и Руси по зап. известиям, там же, кн. 2; Л и н н и ч е н к о, Взаимные отноц.ения Руси и Польши; Reifenkugel, Die Gründung d. Kaihol. Bisthütner in Haiicz u. Vladimir; Siadnicki, О pocz^tkach areybiskupstwa i bbkupstwa katoHckich laciiskiego obrzadku na Kusi Halickiej i Woiyniu; Гильфердинг. Неизданное свидетельство современника о Владимире св. и Болеславе Храбром, РБ, 1856, кн. 1; Малыше в с к и й , Доминиканец Яцек Ондровонж, Труды КДА, 1867, т. 2; Филевич, Борьба Польши и Литвы-Руси за Галицко-Владимирское наследие.

Сочинения Пирлинга: La Russie et l'Orient. Mariage d'un tsar au Vatican (есть рус. перевод); L'Italie et la Russie au XVI siècle; Papes et tsars. 1547-1597; Rome et Moscou. 1547-1579; Un nonce du pape en Moscoyie. Préliminaires de la trêve de 1582; Le Saint-Siège, la Pologne et Moscou. 1582-1587 (хотя последние три сочинения и вошли в «Papes et tsars», но сохраняют свое значение благодаря приложениям); L. Komulovica Izvjestaj i Xistovi; Novi Izvori о L. Komulovicu; Bathory et Possevlno. Documents inédits sur les rapports du St.-Siège avec les slaves; A. Possevini Missio Moscovitica; Rome et Démétrius; Saxe et Moscou. Un médecin diplomate; La Sorbonne et la Russie. 1717-1747; La Russie et le St.-Siège, P., 1896; Оценка трудов Пирлинга и возражения сделаны Ф.И. Успенским в ЖМНП (1884, №№ 8, 10; 1885, № 8) и в «Историч, вестнике» (1887, № 12). См. его же, Документы из итальянских архивов, РИБ, 8.

Zakrzewski, Stosunki stolicy apostolskiej ζ Iwanem Groztiym; «Дневник» иезуита Велевицкого («Записки Жол-кевского», изд. 2-е); Лезитский, Где и кем был обращен в католичество Лжедимитрий, ХЧ, 1883, № 5; его же, Лжедимитрий как пропагандист католичества в Москве, там же, 1885-1886; Дазснович, Иезуит А. Поссевин, Труды КДА, 1865, №№ 1-4; Цветаев, Из истории иностр. исповеданий в России; А. Б - и н , Русские католики в Москве в конце 17 столетия, «Историч, вестник», 1886, № 9; Etudes de théologie, de philosophie et d'histoire, publiées par Danie et J. Gagarin (выдержки в «Bibliothèque russe et polonaise», v. 4; cp. Un document inédit sur l'expulsion des jésuites de Moscou en 1689, publié par le p. Gagarin, P., 1856); Извеков, Отношение русского правительства к католич. пропаганде в первой половине 18 в., ЖМНП, 1370, №9;Терновский, Отношение Петра Великого к католикам и протестантам, Труды КДА, 1869, № 3; N. Nil les, Symbolae ad illustrandam historiam eccleslae orientalis in terris coronae S. Siephani; Морошки H, Иезуиты в России с царствованш! Екатерины II, т. 1-2, СПб., 1888; Gagarin, Les jésuites en Russie, 1772-85; J. de Maistre.Les soirées de St.-Pé!ersbourg.

Е.Ф. Шмурло.

КАТОЛИЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ. От начала христианства до 9 в. во всем мире существовала одна Христова церковь, вселенская, или кафолическая (καθολική εκκλησία, ecclcsia catholica; в слав, переводе символа веры: «соборная церковь»). С 9 в. началось и в 11 в. окончательно совершилось распадение ее на две отдельные церкви - восточную и западную, причем каждая из них оставила за собой название кафолической, или, по латино-ромаискому произношению, католической (Восточно-кафолическая и Римско-католическая церкви). Со времени разделения церквей в Римско-католической церкви, при сохранении

ею существенных черт общехристяанского учения, ясно обозначается рад особенностей в догматах, в обрядах, в устройстве церковного управления, дисциплине и канонах. [...] •Ф- К. ц. стала противополагаться Восточной православной церкви сравнительно поздно, но разница в настроении и направлении их стала намечаться уже в пору их основания. Ее легко почувствовать, если сравнить между собою Евангелие от Иоанна, которое так характерно для Восточной церкви, с Посланием к Евреям, которое представляет собой первый по времени опыт западного богословия. Тяжесть борьбы с гностицизмом пала по преимуществу на греческую церковь. В 4, 5 и 6 вв. на всем их протяжении споры тринитарные и христологические были выстраданы почти всецело одним греческим Востоком. Но если римская церковь при самом зарождении своем мало интересуется великими идеями, волновавшими Восток, зато она бдительно следит за всем, что касается земного устроения и порядка. С самого начала Рим расходует свою энергию на выработку железной церковной организации, которая в средние века кладет к подножию папского престола всю Западную Европу. Ритуализм, клерикализм, непреклонная власть церковной иерархии формируются в этой школе искусства управлять людьми. С течением времени Восток утратил свою роль: волна вырождения затопила его богословие, сменившееся обрядностью. На сцену выступал протестантизм, для которого интеллектуальные интересы стояли на первом месте. И только К. ц. осталась верна себе: власть, господство, дисциплина составляют ее основную черту. В 1870 эта особенность нашла свое высшее выражение в догмате папской непогрешимости, который означает простую вещь: Roma locuîa, res finita est [«Рим сказал свое слово, дело окончено»].

Обстоятельства с самого раннего времени благоприятствовали развитию этой сильной власти. В то время как на Востоке христологические споры отторгали от империи ее старейшие провинции, на Западе масса населения мало понимала, о чем идет дело. Все области, отколовшиеся от империи на Востоке, могли жить и развиваться в пределах народностей, которые имели свое прошлое и свою культуру. Обращение в христианство новых народностей, напр. Болгарии и Руси, имело место уже после сформирования у них государственности, которая брала у Византии много, но не все. На Западе было иначе. Папству досталось крупное наследство от языческой империи. Испанию, сев. Африку, Галлию, провинции придунайские и альпийские Рим не только подчинял политически, но и покорял своим культом. Единство государственного культа означало единство языка. Значение этого обстоятельства чрезвычайно велико. Общий культовый язык уцелел и в то время, когда на смену паганизму пришло христианство. Христианский Рим в этом религиозном верховенстве своего ι

КАТОЛИЧЕСКАЯ

языка нашел опору для осуществления своих церковных идей и стремлений. На Востоке христианство навсегда осталось многоязычным; на Западе оно вошло в давно начавшийся и далеко продвинувшийся процесс создания одного целого. Этот процесс был настолько глубок и серьезен, что в положении церкви ничего не изменилось и после падения имперской оболочки. Вместо одной павшей монархии папство оперлось на другую. Империя Каролингов помогла созданию церковного государства, а Лжеисидоровы декреталии (ок. 850) закрепили достигнутые результаты. Папы собрали Европу вокруг своей кафедры. В сущности уже при Николае I Великом (857-867), Адриане II (867-872) и Иоанне VIII (872-882) все главное было сделано. Уже в это время - 9 в.-католицизм получает черты, отличающие его от греческого православия: Никейский символ содержит прибавку Filioque [«и от Сына»; см. Дух Святой]; при крещении употребляется символ апостольский; высоко ценится символ Афанасия. Этих символов Восток не признавал никогда. Всего раньше расхождение обозначилось на Трулльском соборе 692: правило 2-е знает 85 правил апостольских, из них Запад принял только 50; правила 3, 6, 12 и 13 говорят о брачной жизни иподиаконов, диаконов и пресвитеров, тогда как Запад уже со времени Льва I Великого требовал от этих клириков безбрачия, которое на Востоке требовалось только для епископов; правило 36-е подтвердило ненавистное для Рима 28-е правило Халкидонского собора; правило 55-е запрещало западный пост в субботу; правило 67-е, согласно Деян. (15:29), запрещало ядение крови; правило 82-е запрещало принятое на Западе начертание Христа как агнца. Все эти правила не были приняты Римом и запечатлели мелкие, но характерные отличия. В обращение поступили сборники - т.н. Дионисиев (ок. 500) и др., которые принимали папские декреталии, опускали не принятые Римом правила и тем все резче подчеркивали линии распада. Не случайно окончательное разделение Западной и Восточной церкви произошло при Льве IX (1049-1054). С этого именно правления вновь начинается работа, прервавшаяся при преемниках Николая I. Николай II (1058-61), Александр I (1061-73), Григорий VII (1073-85) ведут энергичную борьбу за свободу церкви. Декрет Грациана - concordantia discordantium canonum [согласование расхождений в канонах],- возникший в 1141-1150, закрепляет результаты усилий пап: он ставит их определения рядом с канонами. Иннокентий III (1198-1216) отбирает у епископов титул vicarius Christi [наместник Христа] и отдает его только папе. С удивительной выдержкой был пройден грандиозный путь: сначала у римских епископов было только sacerdotium [священство], потом привзошло regnum [царство], которое стало regnum sacerdotale [священническим царством], а последнее, в конце концов, превратилось в

sacerdotium regale [царственное священство; см. 1 Пет. 2:9].

Навстречу этой концентрации власти Рима шло научное движение средневековья. «Князь схоластиков» Фома Аквинат защищал непогрешимость папы. Эта безмерная власть неизбежно вызывала противодействие. В мягкой форме оно намечается в монашестве, с его несомненными антииерархическими тенденциями. Францискан-ство раздвоилось в своем развитии; одна часть его скоро покинула начальный идеал и подчинилась всецело церкви, другая отдала свои силы проведению этого идеала. Отдельные члены ордена искали спасения у государства и защищали его самостоятельность. Францисканцы 14 в. подготовили современную теорию государственного права. 14-й век вообще составляет поворотный момент в истории римской церкви. Окрепшие государства не раз с успехом выступают против римской курии. Высший авторитет в церкви принадлежит теперь не папе и курии, а сонму епископов. Эти воззрения возобладали особенно в период великого раскола (1378-1409). Созванные на положении вселенских соборы Пизанский (1409), Констанцский (1414-18) и Базельский (1431-38) отвергли монархический примат Рима и подчинили его далее в делах веры соборам. На соборах Ферраро-Флорентийском (1438-43) и пятом Латеранском (1512-17) папство свело к нз'лю домогательства соборного движения. Епископа-лизм, однако, не был задушен. Мысль о реформах из охладевших рук монашества и иерархии переходит в мирское общество. В наступление идут гуманисты, которые огнем сарказма и критики испепелили многое в сооружениях папства и схоластики. Острую форму кризис принял во время Реформации.

Тридентский собор (1545-47, 1551-52, 1562-63) был призван уврачевать потрясенный организм католицизма. Его определения, затрагивающие почти всю систему вероучения, представляют собой пересмотр результатов всего средневекового развития; его décréta de reformatione [постановления о преобразовании ] устраняют непорядки в церковном управлении и жизни. Его работа - начало реставрации католицизма. Собор шел вперед очень осторожно. Многое осталось недоговоренным в пользу папства. Епископализм на соборе смолкает окончательно: обстоятельства диктовали сосредоточение власти в руках одного вождя, и собор обращается к папе с просьбой скрепить его определения. Собор оставил не решенными вопросы об index librorum prohibitomm [индексе запрещенных книг] и об упорядочении богослужения. Поручение сделать это было дано папе. Рим поручение временное превратил в постоянное: в 1564 он создает congregatio concilii Tridentini interpretum и congregatio indicis librorum prohibitorum, в 1587 - congregatio rituum [конгрегации: истолкования определений Тридентского собора; индекса запрещенных книг; обрядов ]. В 1564 папа Пий IV обнародовал forma professionis

712

КАТОЛИЧЕСКАЯ

fidei catholicae [форму исповедания католической веры], которая заключает в себе Никейский символ и перечень важнейших определений Тридентского собора, с важными прибавлениями: римская церковь есть mater et magistra omnium ecclesiarum [мать и наставница всех церквей], и ее епископу подобает «истинное повиновение». Это было принято как professio fidei Tridentinae [Тридентское исповедание веры]. В 1564 был опубликован Cathechismus ex decreto concilii Tridentini; здесь также была брошена мысль, что Христос поставил Петра universi fidelium generis caput [главой всех верных]. Одновременно Рим энергично объединял богослужение, дотоле далеко не единообразное в разных странах. В 1568 был издан Breviarium Romanum (приблизительно то же, что содержится в православном Октоихе, следованной Псалтири, Минеях и Триодях), в 1570 - Missale Romanum (служебник), в 1596 -Pontificale Romanum, в 1600 - Ceremoniale episcoporum (епископская служба), в 1614 -Rituale Romanum (Требник). Могучим союзником объединительной политики папства оказался орден иезуитов. Для сохранения авторитета и церковной власти в ход была пущена виртуозная исповедальная техника. Она добилась значительных изменений в проявлениях религиозности масс (см. Иезуиты).

Стремительные усилия возвеличить власть римского первосвященника неизбежно вызвали противодействие в странах, где реформация не удалась, но где подлинная религиозная жизнь не была подавлена. Во Франции домогательства Рима вызвали энергичный отпор в 1682. Declara-tio cleri Gallicani de ecclesiastica potestate [Декларация галликанского духовенства о церковной власти ] высказывает смелые идеи: она допускает полную власть преемников Петра, но в то же время считает «неколебимыми» (immota) декреты Констанцского «вселенского» собора и отказывается признать irreformabile judicium [неотменяемым определение] папы, nisi ecclesiae consensus accesserit [если не последует согласие Церкви]. Резко выраженное пелагианство католиче-ско-иезуитской морали пробуждает идеи августи-низма в янсенизме (Корнелий Янсен, епископ Ипернский, 1585-1638). Decïaratio cleri gallicani была отвергнута Римом, янсенизм был осужден.

18 век потрясал не только троны, но и алтари. В 1773 папство было вынуждено расстаться с орденом иезуитов. С появлением в Европе политической реакции папство снова перешло в наступление. В 1814 был восстановлен орден иезуитов. В этот период созрело ультрамонтанство как антигалликанское движение и нашло своего видного представителя в лице Пия IX (1846-78). В 1854 папа провозгласил догмат iromaculata concepüo [о непорочном зачатии] Марии, разработанный, главным образом, францисканцами и затем иезуитами. Это, в свою очередь, предполагало непогрешимость папских вероопределений. В сущности это молча давно допускалось, но

открыто не выражалось. Противодействие новым планам вышло, главным образом, из Германии. Оно, однако, не остановило Пия IX. 24 апреля 1870 на Ватиканском соборе определение о непогрешимости было принято единогласно 667 голосами. Германский католицизм выделил Сильную партию протестующих старокатоликов. Преемники Пия IX не изменили направления его политики. Папство становится все неуступчивее и притязательнее. В 1879 Лев XIII канонизовал доктрину «ангельского доктора» Фомы Аквината. В 1906 и 1910 Пий X потребовал, чтобы doctor in scriptura sacra [Св. Писания ] всецело подчинялся одобренным Римом принципам и постановлениям vel édita, vel edenda [изданным, издаваемым или имеющим быть изданными]. В 1907 папа вывел из церкви модернистов. Именно упорство Ватикана вызвало отделение церкви от государства во Франции в 1905.

Отношения между К. ц. и Восточной церковью, обострившиеся со времени Фотия и закончившиеся разделением церквей, искали оправдания в догматических и обрядовых различиях, свойственных той и другой. Востоку очень долго приходилось ограничиваться указанием второстепенных, незначительных отступлений; в древней Руси, напр., католикам ставилось в вину, главным образом, употребление в евхаристии опресноков вместо квасного хлеба. В новое время наши курсы догматического богословия имели большое сходство с католическими системами и были написаны большей частью по католическим образцам. Расхождение с К. ц. православные богословы усматривают преимущественно в учении об исхождении св. Духа «и от Сына» (Filioque), в учении о непорочном зачатии Пресвятой Девы (К. ц. учит, что первородный грех состоит в утрате первобытной праведности, лишении сверхъестественной благодати, а так как эта благодать излилась на Пресв. Деву преизобильно в самом ее зачатии, то она должна была родиться в таком состоянии, в каком находился первый человек до своего падения) и в учении о главенстве римского епископа. Определения Ватиканского собора 1870 по этому последнему пункту гласят: римский первосвященник tenet primatum in Universum orbem, он есть преемник св. Петра, князя апостолов, и истинный наместник Христа, глава всей Церкви, отец и учитель всех христиан: он обладает полной и верховной властью (юрисдикцией) во Вселенской Церкви. Четвертый пункт разногласия - учение о непогрешимости римского первосвященника. Классическое определение Ватиканского собора гласит: римский первосвященник cum ex cathedra loquitur [когда говорит с кафедры], т.е. когда при отправлении своих обязанностей пастыря и учителя всех христиан своей верховной апостольской властью определяет учение о вере и жизни для всей церкви, то обладает непогрешимостью (infallibilitate) ; и посему определения римского первосвященника ex sese, non autem ex consensu ecclesiae

713

щттттяшштшжтштштщшшшяштшт КАТОЛИЧЕСКАЯ »мк'ддмажийвш'имшйав

irreiormabiles esse [неотменяемы сами по себе, даже и без единодушного согласия Церкви ].

Дальнейший путь расхождения - учение о спасении и оправдании. Здесь между нашими богословами разноголосица. Это и естественно ввиду неустойчивого учения нашего богословия о благодати и вообще о спасении. К. ц. приписывают полупелаптаиство. Нельзя забывать, что в свое время пелагианство на Востоке встретило хороший прием. Обыкновенно наши богословы отмечают следующие пункты расхождения в этом важном отделе догматики. [...] Христианин должен делать добрые дела не только потому, что ему нужны заслуги (mérita) для получения блаженной жизни, но и для того, чтобы принести удовлетворение (satisfactio) для избежания роепае temporales [временных наказаний ]. С этим стоит в тесной связи мнение, что наряду с обычными заслугами есть mérita supererogationis - сверхдолжные дела или заслуга. Совокупность этих заслуг, вместе с meritum Christi, образует thesaurus meritorum или operum supererogationis - сокровищницу добрых дел, из которой церковь имеет право черпать для изглажения грехов своей паствы. Отсюда учение об индульгенциях. [...]

Отличия в обрядах К. ц. сводятся к следующему: крещение совершается через кропление и обливание, а не через погружение в воду; миропомазание (конфирмация) совершается только епископом; материю таинства покаяния составляет, наряду с сокрушением и исповедью, satisfactio (налагаемая священником епитимия); евхаристия совершается на опресноках и мирянам преподается под одним видом хлеба; таинство елеосвящения совершается елеем, который освящен епископом. [...]

В учении о браке разница между К. ц. и православной глубокая. В православной церкви, вследствие очень раннего обычая церковного благословения брака на Востоке, которое византийское право считало обязательным с 9 в., таинством считается венчание. Брак здесь есть богослужебное действие, правомочный совершитель его - священник. В К. ц. sacramentum matrimonii [таинство брака] есть сама брачная связь, а не венчание. До Тридентского собора церковным считалось бракосочетание, состоявшее в изъявлении брачущимися mutuus consensus [обоюдного согласия] перед свидетелями, даже в отсутствие представителя церкви. Тридентский собор потребовал, чтобы заявление о вступлении в брак делалось в присутствии священника. Итак, совершителями таинства брака в К. ц. являются сами брачущиеся, а материю и форму его составляет mutuus consensus.

Отличия в календаре сами по себе не имеют важности, но в глазах верующей массы они получают большее значение, чем догматы. [...] Главный праздник К. ц.- Рождество Христово. Богослужебный круг начинается между 27 ноября и 3 декабря. Есть много таких праздников, которых не знает православная церковь: Сердца

Иисусова - 4 июля, Тела Христова - во 2-й четверг после Пятидесятницы, Непорочного зачатия Девы Марии - 8 декабря, и др.

Управление К. ц. имеет следующий вид. Папа есть глава К. ц., патриарх Запада и примас Италии. Ему принадлежит primatus jarisdictionis [первенство юрисдикции ]: право законодательства, право управления культом, высшее управление всеми прочими делами - учреждение должностей, их замещение, право надзора над церковью всего мира, высшая судебная власть, право посольства. Сотрудниками папы по управлению церковью являются кардиналы. Этот институт имел сложную историю. Рим, в подражание порядкам начальной иерусалимской церкви, долго удерживал седмернчное число диаконов. Так как столичная паства быстро возрастала численно, то фактическое положение диаконов, стоявших во глазе благотворительности значительных округов (capita regiomim), обогнало их начальную скромную степень (ср. Архидиакон). С 4 в. их называют кардиналами-диаконами. Они участвуют в совете пресвитериума, председательствуют в собраниях духовенства подведомых им округов и понедельно служат с папой в Латеран-ской базилике. В то же время для совершения службы в четырех патриарших храмах Рима - св. Петра, св. Павла, Маржи и св. Лаврентия - сформировались коллегии пресвитеров, по 7 в каждой, образовавшие зародыш учреждения кардиналов-пресвитеров. Для предстоятельства вместо себя при богослужений, а также для совещаний папа часто вызывал к себе епископов ближайших к Риму епархий. Так появились кардиналы-епископы. В 8 в. их было 7, потом 6: епископы Остийский, Портский, Альбанский, Сабинский, Тускулумский и Пренестский. Кардиналы-епископы, кардиналы-пресвитеры и кардиналы-диаконы образовали коллегию, во главе которой стоял епископ Остийский в качестве декана. Влияние этой коллегии стало быстро возрастать со времени предоставления ей исключительного права выбора папы (1059 и 1179), которое превратилось в право выбирать его из среды кардиналов. УрбанVI (1378-1389) был последний папа не из кардиналов. Когда Рим остался победителем в борьбе с епископализмом, права и полномочия соборов оказались достоянием коллегии кардиналов. Число кардиналов в 13-15 вв. было редко выше 30. Сикст V в 1586 фиксировал цифру 70: 6 кардиналов-епископов, 50 кардиналов-пресвитеров и 14 кардиналов-диаконов. Фактически эта цифра колеблется. Иерархическая степень совпадает с рангом кардиналов только у кардиналов-епископов. Кардиналы-пресвитеры суть епископы, а все кардиналы-диаконы в настоящее время - пресвитеры. Часть кардиналов-пресвитеров на положении епархиальных архиереев живет вне Рима (кардиналы extra curiam). Назначение кардиналов есть дело папы, иногда после формального согласия коллегии. В случае назначения кардиналов короны, т.е. кар-

714

КАТОЛИЧЕСКИЙ »И

диналов из епископов дрзтгаге католического государства, требуется согласие соответстзующего правительства - Франции, Австрии, Испании и Португалии. По крайней мере четыре кардинала представляют нищенствующие ордена. Все католические нации должны иметь своих представителей в коллегии. Кардинальашй титул поглощает все прочие, кроме титулов принцев крови. Титулуются кардиналы eniinentia. Кардиналы заседают на соборах, судятся папой, имеют преимущество перед прочими прелатами в церемониях. Кардинал-наместник (vicarius urbis) есть заместитель папы по управлению римской епархией.

Кардиналы работают в конгрегациях (congregatio, далее С), круг деятельности которых представляется в следующем виде: С. Romanae et universalis inquisitionis ведает преступлениями против веры. С 1903 с нею соединена С. super profflovendis episcopis - ведает замещением кафедр в Италии. С. Consistoriaîis - одна из самых важных. Она решает дела, которые обсуждает папская консистория, т.е. собрание всех кардиналов. С. indicis libraram prohibitorum ведает запрещением книг, С. Tridentini interpreium - аутентичным толкованием соборных определений; С. super negoiiis episcoporum et regularîuin - всеми делами, кроме дел веры, толкованиями определений собора и богослужебной практики; С. de propaganda fide - грандиозным делом миссии; С. sacrorum rituum - богослужением, канонизацией святых (с 1904 с ней соединена С. indulgentiarum et s. reliquiarum). С. negotiis eccl. extraordinariis praeposita ведает церковно-политическими и политическими делами; С. studiorum - надзором за католическими университетами; С. reverendae fabricae s. Petri - управлением церковным имуществом и учреждениями св. Петра; С. visiiationis Apostolicae - визитациями римской епархии; С. ceremomaïis -внецерковным церемониалом папского престола. В конгрегациях consistoriaîis, inquisitionis и visiiationis председательствует сам папа. Самым важным делом кардиналов является избрание папы. По смерти папы кардиналы, пребывающие в Риме и прибывшие, на 11-й день собираются в конклав и большинством двух третей избирают первосвященника. Католические державы в конклаве имеют право один раз предъявить veto против кандидата через кардиналов короны.

Из всех христианских исповеданий К. ц. располагает наибольшим числом последователей. На всем земном шаре христиан в начале 20 в. числилось около 550 млн.- 35% всего человечества. По исповеданиям они распределялись так: католиков св. 264 млн., протестантов ок. 160 млн., православных - св. 112 млн., разных исповеданий на Востоке - 6,5 млн. [... ]

Литература. L о о f s, Symbolik oder christliche Konfessionskunde, Bd 1, Tüb.- Lpz., 1902; Стацевич, Пространный римско-католический догматический и нравоучительный катехизис, Вильно, 1897; Грегоровиус, Ис

тория города Рима, т. 1-S (а русском переводе почти все тома) ; Е. Трубецкой, Религиозно-общественный идеал зап. христианства в H в., Киев, 1897; ВЕЗИГИН, Очерки из истории шкота в Π в., СПб., 1898; Функ, История церкви, М., 1911; Л.П. Карсавин, Очерки религ, жизни в Италии 12-13 в., СПб., 1912; Дж. Б ρ а й с, Свящ. Римская империя, М., 1891; Н. Суворов, Учебник церковного права, М., 1912; У. Ш τ уτ ц, Церковное право, пер. под ред. Темникосского, Ярославль, 1905. Русская богословская литература - почти исключительно полемическая: А. Беляев, О соединении церквей, 1897; А. Лебедев, Разности церквей Восточной и Западной в учении о Пресв. Деве Марии Богородице, СПб., 1903; его же, О латинском культе Сердца Иисусова, СПб., 1903; его же, О главенстве папы, СПб., 1903; многочисленные работы проф. казанской академии Н. Бел s еза;А.Булгаков,О принятии еще одного нового догмата в римском католицизме, Киев, 1903; его же. Старо-католическое и христ.-католическое богослужение и его отношение к римско-католическому богослужению и вероучению, Киев, 1901; И. Соколов, Учение римско-католической церкви о таинстве священства, 1907; И. Арее ньев, Ультрамонтанское движение в 19 столетии до Ватиканского собора (1869-70) включительно, Харьков, 1895; Т. Налимов, Вопрос о папской власти на Констан-цеком соборе, СПб., 1890, и др.

О КАТОЛИЧЕСКИЙ СОЦИАЛИЗМ отличается от других видов социализма, во-первых, тем, что в основе его лежит не материалистическое или какое-то другое миросозерцание, а христианское католическое; во-вторых, тем, что он возлагает на церковные организации главную роль в социальных преобразованиях. С другой стороны, нельзя смешивать К. с. и с филантропическими начинаниями католических организаций в пользу рабочих; от этих начинаний он отличается двумя чертами: 1) он требует вмешательства государства в социальные отношения и 2) восстает против привилегий экономически господствующего класса. Вопрос о социальной справедливости существовал с самого основания церкви, так как всегда в нее входили и бедные и богатые, и церковь внушала не только покорность и терпение бедным, но и чувство ответственности и греха богатым, не желавшим облегчить участь первых. Общение имуществ, бывшее по книге Деяний апостолов у первых христиан, практиковалось и в позднейшее время в монастырской жизни, а для прочих христиан такой строй оставался идеалом, заменой и приближением к которому служила благотворительность, особенно хорошо и широко организованная в католической церкви. Отцы церкви и восточные (напр., Иоанн Златоуст, Василий Велшсий), и западные (напр., Климент Римский, Амвросий Медиоланский) требуют от богатых помощи бедным не только во имя милосердия, но и во имя долга и социальной справедливости. Изречения о богатстве и бедности, о собственности часто сходны до буквальности с положениями новейшего социализма. У Фомы Аквината, мировоззрение которого было санкционировано папской энцикликой 4 августа 1879, немало страниц поразительно

шшташшм КАТОЛИЧЕСКИЙ

аналогичных произведениям Лассаля и Маркса. Такова та почва, на которой возник К. с. То обстоятельство, что способы смягчения общественных зол, предпринимавшиеся католичеством в прежнее время, в 19 в. оказались недостаточными и решение социального вопроса приняло форму К. с, объясняется особенной остротой, которую этот вопрос принял в 19 в. Факт существования глубокого недовольства общественным строем в широких кругах культурных народов отрицать нельзя. Причина этого недовольства не в обеднении масс. Статистика показывает, что, наоборот, в новое время возросла не только общая сумма богатства, но и повысилось благосостояние низших классов. Причины этого недовольства заключаются, во-первых, в неодинаковом росте производства и распределения: тогда как народное богатство быстро возрастает, экономическое положение рабочих классов улучшается едва заметно. [...] Вторая причина недовольства - полная зависимость рабочего от работодателя; труд человека не может соперничать с трудом машин, и рабочий должен или поступить на службу к владельцу машин или погибнуть. Отсюда вытекает третья не менее сильная причина этого недовольства - чувство неуверенности в возможности найти средства к существованию. [... ] К этим экономическим источникам недовольства присоединяются другие, нравственного характера: распространение образования среди рабочих и связанное с ним стремление к более высокому жизненному и общественному положению, извращенные идеи братства и равенства, пущенные в оборот либерализмом, стремление к удовольствиям и наслаждению жизнью, особенно усилившееся вместе с упадком веры в среде рабочих, и, наконец, невиданная до сих пор степень противоположности между роскошью капиталистов и нищетой рабочих.

В истории К. с. можно отметить два периода, границей между которыми служит энциклика Пия IX от 8 декабря 1849. В первый период К. с. или - вернее - коммунизм ограничивался одной Францией и отличался теоретичностью и крайностью воззрений. Во второй период К. с. распространяется почти по всему католическому миру и принимает более практическую и более умеренную форму.

Впервые мысль о К. с. высказана основателем первой социалистической школы Сен-Симоном. В своем сочинении «Новое христианство» (1825) он пытался пробудить в католическом духовенстве сознание его обязанностей перед народом. Он рисует план будущего государственного строя, в котором первенствующее место займет духовенство и который в то же время обеспечит благосостояние «класса наиболее многочисленного и наиболее бедного». «Истинное христианство должно сделать людей счастливыми не только на небе, но и на земле» («Nouveau Christianisme», 1832, p. 138). Многие позднейшие социалисты, напр. Бюше, Эскирос, Кабе, доказывали полное

соответствие своих идеалов с христианством, а последователи Сен-Симона, напр. Исаак Перей-ра и Густав д'Эйхталь, развивая далее теократический элемент «Нового христианства», советовали обратиться к теократии уже существующей, возложить на нее заботу о рабочем классе и воспользоваться, таким образом, моральной силой католичества для решения социальных вопросов. Особенно усилились попытки приблизить социализм к католичеству после революции 1848. [...] Попытки эти нашли себе благоприятную почву среди некоторой части французского католического клира во главе с Ламенне. В своих сочинениях (см. особенно «Слова верующего», рус. пер. В. и Л. Андрусон, СПб., 1906, было и еще два издания) и в основанном им в 1830 журнале «L'Avenir» он доказывал, что церковь, сделавшись демократической, необычайно усилит свое влияние и выполнит заветы своего Основателя, тогда как поддержка сильных и богатых ей совершенно не нужна. Еще дальше Ламенне пошли аббаты Констан, Шеве, Каллан, Дидье и др. Даже папа Пий IX сначала довольно благосклонно относился к этому движению. Но скоро вопрос о светской власти папы положил ему конец. Враждебность демократии светской власти, римская экспедиция, союз клерикальной партии с Наполеоном III заставили папу решительно осудить социализм вообще и в частности К. с. В энцикликах 1848 и 1864 и в Силлабусе 1864 он безусловно отвергает социализм наряду с либерализмом, масонством и библейскими обществами. Но так как причины, породившие К. с, не только не исчезли, а даже усилились, то через некоторое время он возникает вновь в разных местах, хотя в менее либеральной и более осторожной форме. Как это ни странно, новая форма К. с. основывалась на энцикликах и Силлабусе Пия IX, решительно осуждавших социализм. Эти документы осуждали социализм как порождение либеральных принципов революции. Новый К. с. также начался с осуждения революции. Современные бедствия произошли не от одного изменения условий политико-экономической жизни, а еще и от глубокого антисоциального действия французской революции. Она разрушила корпоративную организацию и через это предоставила рабочих непосильной для них свободной экономической борьбе, которая привела их в рабство предпринимателю. Истинная свобода возможна не при неограниченном произволе индивида, а при законодательстве церкви и государства, клонящемся к общему благу. Христианский коммунизм сменяется, таким образом, цер-ковно-государственным социализмом. Сходясь в этом отношении с ультрамонтанством, социально-католическая партия сходилась в то же время и с социализмом, также отрицавшим буржуазный строй, созданный революцией, и возлагавшим большие надежды на государственное вмешательство. К. с. находил в учении социал-демократов истинное ядро и только отвергал их

716

КАТОЛИЧЕСКИЙ

заблуждения, тогда как в буржуазном либерализме все казалось ему сплошной ложью и социализм представлялся пред ним совершенно правым (Гитце). Отсюда уже не трудно было придти к мысли, что противоречия между глубоко антирелигиозным и материалистическим социализмом и католичеством вовсе не неустранимы, и что «черный интернационал» может идти иногда рука об руку со своим «красным» собратом, чтобы в более или менее отдаленном будущем и объединиться с ним. Впрочем, до этой мысли К. с. доходил лишь в редких случаях, а по большей части фактически он смотрел на себя как на борца не только против либерализма, но и против враждебной религии социал-демократии.

К. с. возродился почти одновременно в нескольких странах, благодаря инициативе отдельных представителей католической иерархии и светских людей. Во Франции вождями нового движения явились с 1871 граф де Мен и маркиз Ла Тур дю Пен, начавшие основывать католические рабочие кружки (Oeuvre des cercles). Через десять лет число таких кружков дошло до 450. Сначала в них принимали только рабочих, а потом и всех, подписавших программу партии. Совет кружков начал издавать периодический орган «L'Association catholique», заслуга которого в деле разрешения социально-экономических вопросов признавались даже врагами католичества. Движение носило сначала роялистский характер, но потом примирилось с республикой. Большие надежды возлагали французские католические социалисты на законодательство. Как член парламента де Мен в марте 1884 провел закон о свободе рабочих ассоциаций. Но его попытка устроить нечто вроде гильдий и дать ассоциациям особые привилегии законодательным путем была отвергнута, также как и законопроект 1888 о государственном вмешательстве в рабочий вопрос. Из других видных представителей К. с. во Франции можно указать Гранмезона, П. де Паскаля, Антуана и др.

В Швейцарии во главе социально-экономического движения встал член Национального совета Гаспар Декуртен, последовательный демократ и убежденный католик. Вообще в Швейцарии крайняя демократия издавна хорошо уживалась с католичеством, и демократический верный католичеству характер составляет особенность швейцарского К. с. Главное внимание Декуртен обратил на рабочее законодательство и достиг здесь блестящих успехов. [...]

В Бельгии, где католическая партия является наиболее сильной, церковь издавна принимала живое участие в разрешении социальных вопросов, по долгое время это участие не выходило за рамки филантропии и либерализма. Представителем этого направления, получившего название Анжерской школы, был Перен. Эта школа не допускала участия государства в решении рабочего вопроса, считая его делом церкви.

Но мало-помалу развилась здесь и социалистическая партия, так называемая Люттихская школа, во главе с епископом Дутрелу и аббатом Ботье, требовавшая государственного вмешательства в пользу рабочих. На конгрессе 1890 в Льеже последняя партия одержала верх, и папская энциклика 1891 дала этой партии точку опоры.

Крупной политической силой стал К. с. в Германии. Здесь священник Колышнг еще с 1846 начал основывать в Эльберфельде кружки поденщиков и подмастерьев (Gesellenvereine), которые скоро распространились по всей Германии и в 1903 насчитывали до 75 тыс. членов. Более широкую постановку К. с. в Германии дал майнцский епископ Кеттелер. Более видными продолжателями дела Кеттелера были его последователи каноник Муфанг и член рейхстага Гитце. Муфанг начал издавать партийный орган «Christlich-sociale Blätter», а Гитце по смерти Виндгорста сделался главою центра, был назначен Вильгельмом II членом Государственного совета и умело пользовался своим влиянием для развития рабочего законодательства. Долгое время К. с. преследовался Бисмарком, врагом и красного, и черного интернационала. Но потом Бисмарк увидел, что первый опаснее второго, а выделение из партии национал-либералов сторонников империи сделало центр господином положения,- и Бисмарк «пошел в Каноссу», отменив в 1882 и 1883 установленные в 1873 законы Фалька, сильно стеснявшие развитие К. с. С этого времени К. с. сделал крупные завоевания. Можно сказать, что он составил главную силу центра, более всего привлекая к нему сочувствие народных масс. Кроме упомянутых союзов поденщиков бароны фон Шорлемер Альст и Феликс фон Лоэ основали союзы крестьян (Bauervereine), распространившиеся по всей Германии. Но самую могущественную организацию К. с. составили ассоциации рабочих (Arbeitervereine), объединенные в двух союзах (Verband der katholischen Arbeitervereine) - берлинском северо-германском и мюнхенском южно-германском. В 1903 число таких ассоциаций превышало тысячу, а число членов 250 тыс. [... ] Большое внимание уделяет социально-католическому движению иезуитский орган «Stimmen aus Maria Laach». [...] Социал-католики требовали запрещения труда детей, определения рабочего времени, поддержки безработных, бдительного надзора за соблюдением фабричного законодательства, а некоторые - даже установления обязательной минимальной платы. Как более видных представителей К. с. в Германии можно упомянуть еще иезуитов Кат-рейна и Лемкуля, свящ. Вильгельма Гогофа, Ратцингера, Пеша и др.

Своеобразный характер получило социально-католическое движение в Австрии, куда оно было занесено из Германии последователем Кеттелера, протестантом Рудольфом Мейером, бежавшим в 1877 во время культуркампфа из

717

КАТОЛИЧЕСКИЙ

тагжшмюжюзкижюая

Германии. Здесь движение приняло антисемитский, аристократическкй и даже феодальный характер. [... ] Руководители движения исходили из той точки зрения, что революция 1848, разрушив феодальную систему и уничтожив гильдии, с одной стороны, подорвала тот принцип, что обладание собственностью налагает известные обязанности по отношению к государству, и предоставила собственникам одни права, а с другой стороны - сделала рабочих беззащитными жертвами эксплуататоров. Единственное спасение - в восстановлении прежней феодальной системы и покровительствуемых государством гильдий. Несмотря на упорное сопротивление либеральной буржуазии, партии удалось в 1883 провести в Австрии закон, восстанавливающий корпоративный режим. В следующем году этот закон был распространен и на Венгрию. В марте 1885 партия провела новый закон, уменьшающий работай день до одиннадцати часов и ограничивающий труд женщин и детей. Образование корпорации пошло успешно только после конгресса 1890, на котором присутствовали 23 епископа и 600 священников. Главными деятелями здесь явились д-р Луэгер, бургомистр Вены, барон Фогельзанг, видный социал-католический писатель, издававший журналы «Vaterland», официальный орган партии, и «Monatsschrift für christliche sociale Reform», князь Лихтенштейн, оратор и политический деятель, член рейхстага, политико-экономический писатель граф Куэфш-тейн, граф Бле'ме, граф Белькреди и др. Из духовных лиц нужно отметить иезуита Кольба, доминиканца Альберта Вейса, священника и депутата рейхстага Эйхгорна. На выборах 1907 христианско-социальная партия одержала блестящую победу, получив 78 мест, и, объединившись затем с консервативно-клерикальной партией, сделалась главной силой в парламенте.

В других странах К. с. представляет менее значительную общественную силу, хотя отдельные лица принимают деятельное участие в решении общественных вопросов в направлении К. с. В Англии особенной популярностью среди рабочих пользовался кардинал Маннинг. Продолжателями его дела были епископ Ноттингемский Эдуард Багшо (Bagshawe) и X. Дэвас. В Соединенных Штатах К. с. часто действовал заодно с социал-демократией. Заступником американского «ордена рыцарей труда» был кардинал Гибсон, отстоявший его от осуждения Рима. Священник Мак Гликн с 1887 агитировал вместе с Генри Джорджем за основание католической рабочей партии. [... ] Блестящим писателем и оратором в духе демократического К. с. явился епископ Айр-ленд (Ireland). Из итальянских католических социалистов назовем Либераторе, Тоньоло, Бур-ри, Содерини; из испанских Орти и Л ара, Род. да Сепеда, П. Висента. Постепенно движение стало международным делом, санкционированным церковью. Социал-католики пришли к мысли, что государственное вмешательство в пределах одной

страны недостаточно: рабочее законодательство, улучшая положение рабочих, тем самым увеличивает издержки производства, и промышленность известной страны теряет возможность конкурировать с промышленностью других стран. Позтому развитие рабочего законодательства должно идти параллельно во всех странах, должно быть делом международным. Еще в 1884 граф Мен приглашал французское правительство разработать вопрос о международном рабочем законодательстве, но первую практическую попытку осуществить это сделал Декуртен. В 1888 предложение его было принято, и международный конгресс состоялся в 1890 в Берлине.

Отношение церкви к К. с. во второй период его истории было совершенно иное, чем в первый. Причины этой перемены заключаются в более умеренном характере нового К. с, с одной стороны, а с другой - в утрате папством светской власти, которую уже не было нужды защищать от демократии. Немало значила и сама личность преемника Пия IX Льва XIII. Еще будучи архиепископом Перуджи, он в своем пастырском послании 1877 с глубоким сочувствием писал о бедствиях рабочего класса. Сделавшись папою, он хотя и предостерегал в своей первой энциклике от «ядовитой заразы социализма», но благожелательно относился к стремлениям улучшить положение рабочих и даже выражал сочувствие графу Мену. В Ватикан с 1888 шли тысячные толпы рабочих, чтобы просить у папы благословения для своих требований и своих надежд, и встречали самый радушный прием. Завершением новой социальной политики папства была знаменитая энциклика 1891 «Rerum novarum», прямо и озаглавленная: «О положении рабочих». Папа здесь вполне признает неудовлетворительность существующего общественного строя и необходимость принять меры для помощи людям низших классов общества. [... ] Но социалистическое отрицание собственности не решает вопроса. Собственность необходима по естественному праву и без нее невозможна семья; государство не может уничтожить семью и собственность, потому что они явились ранее самого государства. Решение вопроса может быть дано только религией. Папа указывает четыре фактора, при должном взаимодействии которых социальный вопрос может быть решен: церковь, государство, работодателей и самих рабочих. Самое главное - это распространить в обществе христианское отношение к социальному вопросу, что составляет задачу церкви. Церковь учит классы их взаимным обязанностям. Истинная ценность настоящей жизни определяется лишь по сравнению с жизнью будущей. Здешние богатства даются не для себя лишь, а для распределения их нуждающимся, в чем придется отдать суровый отчет Богу. Богачи суть раздаятели земных благ. Сердце Божие в особенности склоняется к бедным и несчастным, труж-дающимся и обремененным. Церковь не ограничивается, однако, указанием истинного пути к

718

разрешению социального вопроса, а и практически ведет людей по этому пути. Как в древности языческий мир был обновлен христианством, так и теперь исцеление общественных зол возможно лишь под влиянием церкви. Пусть не думают, что она всецело поглощена заботою о душах и презирает все земное. Она употребляет все усилия к улучшению положения рабочих, воспитывает в них добрые христианские нравы, которые устраняют чрезмерную жажду наслаждений и приучают к умеренности; создает разные общественные учреждения, предназначенные для улучшения положения рабочих, развивает христианскую благотворительность и главное - внушает государству заботиться о рабочих не менее, чем о других классах общества. Богатства народов суть плоды труда рабочих классов, и государственная власть должна обеспечить за этими классами хоть часть этих плодов. Всегда защищая частную собственность, оно должно тем не менее вмешиваться, когда условия работы угрожают здоровью или нравственности рабочих, когда работа чрезмерна и не соответствует силам, полу и возрасту рабочих. Государство должно предупреждать причины разорительных стачек. Заработная плата должна обеспечивать рабочему известное сносное существование; в противном случае договор рабочего с предпринимателем теряет силу. Однако лучше, если условия труда определяются не прямым государственным законодательством, а корпорациями из рабочих и нанимателей, решения которых должны быть обязательными. Нельзя думать, что рабочие и наниматели - естественные враги. Христианство признает за обеими сторонами права и обязанности. Рабочие могут составлять ассоциации, которые помогут им скопить известную собственность и тем смягчить классовую рознь. Эти католические ассоциации будут самым лучшим средством борьбы против социалистических синдикатов с их антихристианским и антигосударственным направлением; с помощью этих ассоциаций можно установить посредничество рабочих и патронов, создать фонд вспомоществования для нуждающихся. В то же время рабочие должны исполнять все, что они обязались по договору и никогда не прибегать к насилию. Со своей стороны, предприниматели должны давать справедливую плату, щадить пол и возраст, а также употреблять богатство на общественные нужды.

Значение этой энциклики в истории К. с. огромно. [... ] Энциклика сделалась минимальной программой всех католиков-социалистов. На международном конгрессе в Биенне 1893 было постановлено «организовать международную пропаганду для осуществления принципов, провозглашенных Львом XIII в его энциклике», и папа в письме к Декуртену от 6 августа 1893 одобрил эту мысль. Новый папа Пий Xв декабре 1903 издал указ (motu proprio), повторявший все главные мысли Льва XIII по социальному вопро

су, и предложил их для руководства всем католическим ассоциациям и кружкам. [... ]

Н. В о д о в о з о в, ст. «К. с.» в «Энциклопед. словаре» Брокгауза - Ефрона, т. 28, с. 746-748; Л а в е л э, Современный социализм, СПб., 1891; CA. Котляревский, Ла-менне и новейший католицизм, М., 1904; Леруа Больё, Христианство и демократия, христианство и социализм, пер. СВ. Троицкого, СПб., 1906; Вл. К. Саблер, О мирной борьбе с социализмом, ч. 1, 1906, ч. 2, СПб., 1908; С. Троиц к и й, Борьба с социализмом и партия желтых во Франции, «Странник», январь, 1908. СВ. Троицкий.

КАФЕДРА (церк.), седалище епископа в храме, на которое он садится в известные моменты богослужения, например во время чтения «Апостола» на литургии. Отсюда, в переносном смысле, названием К. заменяется слово епархия или город, где пребывает епископ; говорят, напр., такое-то лицо назначено на такую-то К. Город, в котором имеет пребывание епископ, называется кафедральным, главный храм, в котором по преимуществу совершает свои священнослуже-ния епископ,- кафедральным собором. Кроме того, К. называется седалище или вообще место в храме, с которого проповедник - епископ или пресвитер - произносит свои поучения (в древности проповедники большей частью произносили проповеди сидя, как и слушатели слушали их сидя же). В древности седалище проповедника помещалось или на амвоне, или посредине храма; ныне проповедническая К. в православных храмах, там где она есть (большей частью в православных храмах проповедники произносят свои поучения с солеи, стоя за аналоем), как и в католических и протестантских церквах, помещается у стены или колонны, в виде особой возвышенной пристройки, и не имеет приспособлений для сидения, так как проповедник говорит стоя. Название церковной К. (от греч, κάθημαι - сижу) указывает на свое античное происхождение - от К. (καθέδρα, cathedra), стула, с которого произносили свои речи древние риторы и

философы. Я.И. Барсов.

•Ф- КАФИЗМА (от греч, κάθισμα - сидение), двадцатая часть Псалтири. Название получилось отнюдь не потому, что зо время чтения или пения псалмов сидели; напротив, нередко отделы Псалтири называются στάσεις - стояние, т.е. их слушали стоя. Псалмы читались не подряд, но с известными промежутками, и замыкались чтениями (Лаодикийского собора правило 17). Во время этих чтений сидели, и это называлось К. Так слагались известные отделы псалмов, которые сначала не были устойчивыми группами, но теперь имеют значение как первые опыты деления Псалтири на части.

См. И. Мансветов, Церковный устав, М., 1885; М. Скабаланович, Толковый типикон, Киев, 1910; К. Никольский, Пособие к изучению устава, СПб., 1907.

КАФОЛИЧЕСКИЙ (от греческих слов καθ' -«по» и όλη - «целая, вся», подразумевается - οικουμένη, т.е. вселенная). Прежде всего

719

КАФОЛИЧЕСКИЕ

штшшт®

это название усвояется христианской Церкви как имеющей своих последователей во всех странах земного шара; затем оно применяется ко всем функциям деятельности Церкви, насколько они имеют значение для всего христианского мира. Напр.: К. вера - вера всего христианского мира; К. догмат - догмат всего христианства, К. учение и т.д. В символе зеры этот термин К. в отношении Церкви переведен словом «соборный».

КАФОЛИЧЕСКИЕ ПОСЛАНИЯ, послания, рассылавшиеся в древней христианской Церкви от лица епископа одной какой-либо поместной церкви к представителям всех других поместных церквей по поведу каких-либо обстоятельств, касавшихся всей Церкви, напр., относительно появившейся в какой-либо епархии ереси, угрожавшей нарушить единство Церкви и т.д. Таково, напр., было послание епископа Александрии по поводу появления в этом городе ереси Ария. К. п. называются иногда также окружными, что неточно, так как последним именем обозначаются собственно послания, рассылавшиеся каким-либо патриархом, митрополитом или архиепископом - епископам своего патриархата или округа. н.и. Барсов.

КАШИЧ (Kasic, Kascich) Варфоломей (ок. 1570-1650), один из самых плодовитых иллирийских писателей. Был иезуитом, в качестве миссионера путешествовал по Турции, потом занял место ректора иезуитской коллегии в Дубровнике. Важнейшие труды: перевод части Псалтири, под заглавием «Pjesni duhovnih pedeset» (Рим, 1634); оставшийся в рукописи и хранящийся в Риме в конгрегации «de propaganda fide» полный перевод Библии; перевод римско-католического миссала (Рим, 1640); «Xivot Gospodiiia nascega Isukarsta» (Рим, 1637, Венеция, 1700); жития некоторых святых. и.л. Лось.

КАЮЩИЕСЯ, вообще грешники, приносящие раскаяние в своих грехах; в частности, в древней церкви так назывались члены церкви, которые за тяжкие грехи подвергались церковным епитими-ям. Смотря по важности грехов, они делились на четыре рода: 1) плачущие (προσκλαίοντες), которые не имели права входа в храм и во время богослужения стояли на церковной паперти, иногда с посыпанной пеплом головою, повергаясь ниц перед входящими в храм с просьбой о молитве за них. 2) Слушающие (άκούοντεζ), которым позволялось слушать чтение и объяснение Св. Писания за литургией, после чего они выходили из храма; они стояли вместе с оглашенными в притворе. 3) Припадающие, или преклоняющие колена (ΰποπύπτοντεζ), имели право присутствовать не только при чтении и объяснении Св. Писания, но и при возносимых вслед за тем молитвах за них, стоя, вместе с готовящимися ко крещению, непосредственно за амвоном. Перед началом литургии верных они оставляли церковь вместе с оглашенными. 4) Стоящие вместе с верными (συνεσταμένοι τοΓς πιστοΓς) присутствовали за литургией в храме вместе с вер

ными во все продолжение ее, но не имели права приступать к причащению. По усмотрению местного епископа, К. могли переводиться из одного класса в другой и от него же получали разрешение.

См. «Памятники древней христианской Церкви, или христ, древности», пр. Ветринского (СПб., 1845).

Н.И. Барсов.

КВАЗИМОДО (Quasimodo), в католич. церкви - воскресенье, следующее после Пасхи; название получилось от первых слов возгласа, начинающего в этот день латинскую мессу: Quasi modo geniti infantes, alleluia [как бы младенцы новорожденные, аллилуйя]. Называется также «воскресеньем в белом» (dominica in albis, dimanche en blanc), так как в первые времена христианства в это воскресенье в церковь вводились для крещения новообращенные, в белых одеждах.

О КВАКЕРЫ. Так называются последователи одной из протестантских мистических сект, возникшей в Англии во второй половине 17 в. [...] Наиболее удачным переводом английского слова Quackers или Quakers должно признать русское «трепещущие» или «содрогающиеся» (от quake -трепетать, содрогаться). Само это название довольно случайного происхождения; впервые оно дано было основателю секты К,- Джорджу Фоксу во время суда над ним в 1650 одним из заседавших здесь судей, по поводу того, что глава сектантов на все вопросы судей отвечал одной и той же фразой: «трепещите суда Божия!». Это и дало повод судье иронически заметить по его адресу: «вот трепетатель-то» (по-английски quacker)! Но К. поспешили использовать эту кличку Б благоприятном для себя смысле, именно, в смысле указания на то, что они внутренне содрогаются и трепещут перед величием и святостью Бога и сообразно с этим стараются устроить свою жизнь на более строгих началах. Впрочем, сами К. предпочитали другие наименования, напр., «друзья» или «общество друзей» (Ин. 15:15; 3 Ин. 15). АЖ Покровский.

•Ф- По своим религиозным и политическим взглядам К. были одной из самых крайних сект эпохи английской республики и старались последовательно проводить принцип неограниченной свободы человека. В первой половине 17 в. взгляды, близкие к позднейшему учению К., проповедовал Роджер Уильяме, вынужденный правительственными преследованиями эмигрировать в Америку. Настоящим основателем секты К. был Джордж Фокс (1624-1691). Углубившись, под влиянием страстных религиозных исканий, в чтение Священного Писания, он пришел к выводу, что «истина заключается не в книгах, а в сердцах людей» и что ее надо искать не в официальных вероучениях различных церковных исповеданий, а во «внутреннем свете», озаряющем человека. «Внутренний свет» не возвещает новых истин, так как вся истина уже высказана в Священном Писании, но он свидетельствует о присутствии

720

Ш

КВАКЕРЫ игаммшя

шшшт

Христа в человеке, отдаляет от греха и указывает правый путь. Придя к таким убеждениям., Фокс сделался странствующим проповедником. Он подвергался насмешкам, побоям, тюремному заключению, но это только усиливало его пыл. Вокруг него скоро собралось довольно много последователей, и среди них господствовала вера в близкое наступление царства Божия. К концу пятидесятых годов религиозный пыл К. стал несколько ослабевать, и проповеди их приняли более мирный характер. В 1660 была сделана первая попытка правильной организации общины К.: были учреждены регулярные собрания ее членов, установлены формы богослужения, выработаны правила о браках. Ближайшими сотрудниками Фокса сделались Роберт Баркли, разработавший теоретическое учение К. («Catechismus et fidei conîessio» и «Theologiae verae christianae apologia» [«Катехизис и исповедание веры» и «Апология истинно христианской теологии»], Rotterdam, 1676), и Уильям Пени, взявший на себя руководство практическими делами общины. О В «Апологии истинно христианской теологии» Р. Баркли [... ] в основу всего положено учение о непрерывно продолжающемся внутреннем непосредственном откровении, или о духовном озарении каждого верующего. [...] Откровение постоянно продолжается и теперь, но не в форме чего-либо видимого и внешнего, а в непосредственном, духовно-мистическом переживании, без чего верующий перестает быть живым членом церковного тела и как бы превращается в труп. Соответственно с этим Р. Баркли перетолковывает всю ветхозаветную и новозаветную историю, всю догматику и литургику христианства: он отрицает за ними всякую историческую реальность и самоценность, а видит в них или аллегории, или идеальные образы. Так, первобытный рай был только духовным блаженством мистического единения с Богом, возвещенная Адаму по грехопадении смерть была не физической, а духовной, самое воплощение и искупление, совершенные Иисусом Христом,- не исторические факты, а идеальные образы того, что происходит в душе каждого верующего, когда он внутренне соединяется с Христом и из сына противления и погибели постепенно превращается в возлюбленное чадо Бога. Для достижения всего этого нет нужды ни в каких внешних средствах, в виде, напр., церкви, иерархии, богослужения и таинств (все это скорее отдаляет и разъединяет человека с Богом), а нужно лишь одно внутреннее размышление и самоуглубление, та мистическая интуиция, которая в порыве восторженного чувства особыми незримыми путями внутренне соединяет нас с Богом. Неизбежным следствием такого внутреннего благодатного приобщения Христовой жизни будет и соответствующее внешнее поведение, проникнутое духом высокой морали, всеобщего равенства и братства и деятельной любви к ближним. Все основные пункты своего учения Р. Баркли старался подтвердить

текстами Свящ, Писания, нередко произвольно истолкованными, при этом он с особенной любовью пользовался Евангелием и посланиями Иоанна Богослова. [... ] ли. Покровский.

•Ф- Во имя свободы человека К. отрицают какую бы то ни было внешнюю церковь. Единственным условием спасения является «внутренний свет», а он дарован избранникам Божиим искупительной смертью Христа. К. отвергают все таинства и обряды; их богослужение состоит в совместных размышлениях и общей молитве. Кто чувствует в себе присутствие «внутреннего света»- безразлично, мужчина или женщина,- тот выступает с проповедью. В начале проповедь сопровождалась сценами общего религиозного экстаза, но потом установился обычай полной благоговейной тишины. Браки между К. совершаются посредством простого обещания верности в присутствии старейшин. Погребение происходит без всяких церемоний. По отношению к другим религиозным направлениям К. признают полную терпимость. Все отношения к другим людям должны быть основаны на безусловном равенстве. Поэтому К. ни перед кем не снимают шляпы и ко всем обращаются на «ты». Из признания всеобщего братства вытекает завет деятельной любви; поэтому среди К. большим вниманием пользуются дела благотворительности. Каждый К. должен трудиться. Среди К. нет нищих; для больных и дряхлых существуют соответственные благотворительные учреждения. Все члены общины ведут строгий образ жизни, подобающий избранникам Божиим, носят одинаковые костюмы и чуждаются светских развлечений. Устройство общины основано на широко демократических началах. Высшая власть принадлежит совокупности верующих, избирающих из своей среды должностных лиц. К. отвергают присягу и заменяют се простым обещанием исполнения законов, осуждают войну и отказываются от несения воинской повинности. Они отрицают также обычные формы суда; единственным наказанием в случае нарушения нравственных правил кем-либо из членов общины служит удаление его из ее состава.

Пропаганда взглядов К. за пределами Англии была начата самим Фоксом, который ездил в Шотландию, Ирландию, Голландию, Германию и Америку. Во время религиозной реакции, наступившей после реставрации Стюартов, К., пользовавшиеся при Кромвеле известной терпимостью, стали подвергаться всевозможным преследованиям, тем более, что в эти годы к ним примкнуло много представителей других индепендентских направлений. Поэтому Пенн, имевший связи при дворе Карла II, задумал их переселение в Америку. Результатом его хлопот было основание колонии Пенсильвания, которая сделалась главным центром К., хотя и в самой Англии после второй революции они получили веротерпимость. Устройство Пенсильвании было полным осуществлением религиозной и политической программы К.; одной из главных задач стала считаться

46 Христианство

721

КВИЕШЗМ

шжшввш

а

борьба с рабством негров. В 19 в., когда вспыхнула война между северными и южными штатами, от главной общины откололась группа «свободных и воинственных друзей», которая приняла участие в военных действиях. Вообще в 19 в. прежняя суровость жизни К. стала сильно смягчаться.

Главными источниками для изучения истории К. служат сочинения Фокса, Баркли, Пенна, Луэлла. Собрание постановлений их общих собраний см. в «Book of christian discipline of religious society of Friends of Great Britain», библиофафию сочинений самих К.- Smith, Descriptive catalogue of Friends'books.

В Россию К. явились впервые в конце 17 в. в лице Квирина Кульмана, сожженного в Москве. В 1743, а затем указом Синода 9 декабря 1756 «квакерской ересью» названа секта хлыстов; поводом к этому, вероятно, послужило некоторое сходство основного учения К. об озарении от Духа с учением наших хлыстов о воплощениях и вдохновении, вызываемых, как и у К., посредством различных телодвижений. Петру I К. представлялись дважды во время пребывания его в Лондоне; государь отнесся к ним весьма внимательно. Александр I, в мистическом настроении которого квакерские идеи находили много отголосков, имел несколько встреч с видными представителями К., в том числе с Уильямом Алленом, неутомимым борцом против невольничества, который с помощью русского императора надеялся достигнуть своей заветной цели - объявления негроторговли равносильной пиратству.

Пыпин, Император Александр I и К., «Вестник Европы», 1869, № 10.

О КВИЕТИЗМ (лат. quies - покой), или моли-н и з м, особое направление в католической церкви, существовавшее в конце 17 и в начале 18 в., обыкновенно приурочиваемое к личности испанского каноника Мигеля Молиноса и двух наиболее видных его сторонников - г-жи Гюйон и аббата (впоследствии архиепископа) Фенелона.

Главной отличительной чертой данного направления, как это видно уже из его названия, является учение об абсолютном покое души, т.е. о подавлении или даже совершенном уничтожении в ней всяких мыслей, чувств и желаний, так как только в таком состоянии полной пассивности наша душа бывает открыта для таинственного воздействия на нее со стороны Бога и для блаженного единения с Ним. Уже из одного этого ясно, что К. не был каким-либо новым явлением церковной жизни, а представлял собою лишь своеобразное выражение того мистического течения, которое, идя от первых веков христианства, никогда не умирало в нем, а по временам даже заявляло о себе особенно сильно, как это было, напр., на Востоке в середине 14 в. в среде афонских монахов (исихасты или паламиты) и на Западе в конце средних веков и в начале новой истории (мистика как противовес схоластике).

На связь К. с общемистическим течением неоднократно и вполне определенно указывает и сам М. Молинос, который в своем главном сочинении («Духовный руководитель») ссылается, напр., на авторитет Дионисия Ареопагита. [...]

Мистические идеи Дионисия Ареопагита никогда не умирали на Востоке, где находили себе поддержку в христианской аскетической литературе. Отдаленным отголоском их можно считать даже целое монашеское движение, возникшее на Афоне в середине 14 в., известное под именем «исихастов», т.е. покоящихся - по названию совершенно тождественных с квиетистами ('fjoDxatovTeÇ^quiescentes). [...]

Еще более благодарную почву мистицизм Дионисия Ареопагита нашел себе на Западе, в известном сродном ему направлении богословской науки и религиозной жизни. В середине 9 в. западным богословом Иоанном Скотом Эриугеной был сделан перевод сочинений Дионисия Ареопагита на латинский язык, что и дало сильный толчок к развитию средневековой католической мистики. [... ]

Хотя появление К. относится ко второй половине 17 в. и соединяется с деятельностью Мигеля Молиноса, но причины его возникновения и самые элементы его образования должно искать гораздо раньше, относя их ко временам Реформации и к поднятому ею возбуждению умов. Реформация в глазах всех искренних и мыслящих людей, даже и из среды оставшихся верными католичеству, показала его недостаточность и односторонность; особенно резко она подчеркнула необходимость восполнить католический культ «добрых дел» культом «теплой, сердечной веры». [...] Этим самым был дан новый толчок для мистики. Раньше всего это движение обнаружилось в монастырях Испании. [...] Сущность его можно уже видеть в трактате Петра Алкан-тарского (ум. 1562) «О молитве и размышлении» («Tractaius de oratione ei meditatione»), где главным средством спасения выставлялась умная, сердечная молитва, покоящаяся на сосредоточенном самоуглублении и на полном отказе от своей личности. К Петру вскоре примкнул другой минорит - Франциск Осунский, который в своей «Духовной азбуке» (Abecedario espiritual) провел две главные мысли: 1) внутренняя жизнь каждого верующего не зависит от него самого, а есть дело живущего в его сердце Христа; 2) единственным, необходимым для этого условием со стороны самого человека является только его полный душевный покой. Такие мысли встретили самый сочувственный отклик со стороны испанской монахини Терезы Иисусовой ( Терезы Авильской, 1515-1582) и ее духовного друга -Иоанна Креста (Хуан де ла Крус, ум. 1591). В своем главном сочинении «Внутренний град души» (Casiilîo interior) Тереза проводила вполне квиетистические мысли о тайном собеседовадии Бога с душою и о необходимости для последней

КВИЕТИЗМ ш%шшш^шшщ1!№шзшш^ш®т1штт$шш^

превратиться как бы в ничто, чтобы сделаться достойной единения с Богом. [...]

Тереза еще в 1622 была канонизирована и даже причислена к учителям Церкви. [...]

С началом 17 столетия волна мистического К. отливает во Францию, где видными представителями его выступают епископ женевского диоцеза - Франциск Сальский (1567-1622) и его духовная подруга - мадам де Шанталь. В своих мистических сочинениях ~ «Трактате о любви Божией» и «Введении в благочестивую жизнь» -он еще резче и сильнее, чем кто-либо из его предшественников, выражает специально квие-тистические идеи: он устанавливает уже различные ступени духовного совершенства (созерцание, углубление, любозное единение и др.), путем которых человек достигает святого, сладостного покоя (sainte quiétude), когда душа его как бы тает и растворяется в Боге (escoulement et liquéfaction de l'âme en Dieu). С этой точки зрения, главная заслуга человека (если это только можно назвать его заслугой) состоит в том, чтобы ничего не думать к ничего не желать, даже и собственного своего спасения: «желать спасения - хорошо, говорит Франциск, но еще лучше ничего не желать», всецело предавая свею пустую, покоящуюся душу в руки Самого Господа. Более впечатлительная ученица Франциска -мадам де Шанталь - доводила свою полную пассивность до совершенной крайности, когда высказывала одинаковую готовность радоваться как своему спасению, так и своей погибели, при условии, если то или другое определено ей Самим Богом: «Часто я говорю Богу, что если Ему угодно указать мне мое место и жилище в аду и если это послужит к Его вечной славе, то я вполне буду и этим довольна, и Бог ради этого не перестанет быть моим Богом» (Maupas, Leben der Frau von Chantal, S. 333). Несмотря на такие крайние мысли, Франциск Сальский и мадам де Шанталь были также канонизированы католическою цеоковыо, чем давалась высшая санкция и К.

На такой в высшей степени благоприятной и вполне подготовленной почве выступил, наконец, со своей проповедью Мигель Молинос. Родившись (в 1640) в знатной арагонской семье, где бьши еще свежи воспоминания о Терезе и Иоанне, Молинос с 30-летнего возраста поселяется в Риме к здесь окончательно утверждается в своих симпатиях к К., видя самое благосклонное отношение к нему и со стороны римской курии (канонизация Франциска Сальского и мадам де Шанталь). Неудивительно, что и квиетистиче-ская проповедь Молиноса встречает на первых порах самый радушный прием в высших кругах духовного и светского общества: многие кардиналы и даже иезуиты открыто становятся его восторженными поклонниками и из числа их едва ли не больше всех выдается кардинал Оде-с:<альки, будущий папа Иннокентий XI (с 1676). Широкая популярность Молиноса, вызвавшая

(помимо личных обращений) и громадную его переписку, послужила поводом к появлению в 1675 его главного квиетистского сочинения «Духовный руководитель» (Guida spirituale). В предисловии к нему автор заявляет, что он ке думает здесь говорить чего-либо нового, а хочет лишь вслух высказать то, что давно уже многие в тиши своих келий выстрадали и пережили; он хочет лишь окончательно порвать цепи, задерживающие наши душевные порывы. И действительно, по существу дела Молинос не вносит ничего нового в литературу К.; но его видная роль состоит здесь в том, что он удачно систематизирует отдельные разрозненные пункты К. и -что, пожалуй, еще важнее - очищает юс от различных мистических утопий и ставит вопрос на более трезвую, практическую почву. Подобно прежним мистикам, Молинос различает два пути религиозной жизни - внешний (размышление) и внутренний (созерцание). Он не отрицает всецело и первого пути, но полное предпочтение отдает второму. Восхождение к Богу по этому пути имеет свои ступени последовательного совершенства: молитву, послушание, частые причащения и внутреннее сокрушение. Все эти средства в конце концов приводят к одной цели - совершенному мистическому молчанию, в котором Бог беседует с душой и сообщается ей: душа созерцает Бога в глубине своей, без изображения и образа, посредством любвеобильной веры. В качестве полезных вспомогательных средств для воспитания в своей душе такого настроения блаженного покоя Молинос признавал руководство просвещенного духовника, частые причащения и живое созерцание страданий мучеников и Христа. Этого созерцания Молинос рекомендовал не утрачивать даже и на высшей ступени духовной жизни. Первоначально и это сочинение было принято католической церковью вполне сочувственно,- настолько, что архиепископ Джакомо Палермский в 1681 одобрил новое издание его для женских монастырей и духовников свой епархии. Но уже в 1682 раздался первый протест против Молиноса со стороны неаполитанского архиепископа-кардинала Караччиоли, который в письме к папе Иннокентию XI жалуется на то, что многие из его паствы с тех пор, как в Неаполе введена пассивная молитва, молитва чистой веры или покой, совершенно отбросили словесную молитву и стали враждебно относиться к иконам и вообще к церковной внешности; монахи и монахини побросали свои четки, а один фанатик пытался было даже сорвать распятие, так как оно мешало ему соединиться с Богом. Следствием этого (а также и обличительного сочинения иезуита Павла Сегнери) был суд инквизиции над Молиносом и его другом Петруччи, из которого они сначала вышли оправданными. Но через пять лет, в 1687, Людовик XIV, по внушению патера Ла Шеза, потребовал нового суда над Молиносом; на этот раз дело окончилось осуждением 68 тезисов из его сочинений. Хотя

46*

723

шкзтва&ужзвяз1ЯшвшжтшаЁЯвя1швяшшЁ&яв1ЕИЁЁШж КЗИНТИН ямЕгатдкмившгешжзакмииаишЕВЕ

наружно Молинос и покорился зтому суду, но внутренне он остался верен своим убеждениям, с которыми и умер в 1697.

Самыми видными последователями Молиноса после его смерти были два лица, соединенные узами интимной дружбы,- г-жа де ла Мот Гюйон и известный воспитатель Людовика XV - архиепископ Фенелон. Из сочинений первой («Беседы», «Тайная переписка с Фенелоном») видно, что она, подобно Терезе и мадам де Шанталь, была склонна к самоистязанию и крайним взглядам. Что касается Фенелона и его квиетистских сочинений («Изъяснение правил святых о внутренней жизни», «О чистой любви, ее возможности и мотивах»), то выраженное в них учение отличается своей простотой, практически-нравственным характером и возвышенностью мистики, ближе всего напоминая лучшие страницы Франциска Сальского.

Квиетистские настроения, в особенности идеи Гюйон и Фенелона, были весьма популярны и в России в эпоху расцвета мистицизма при Александре I.

Н е ρ ρ е, Geschichte der quieiistischen Mystik in der katholischen Kirche, Berlin, 1875; Робертсон, История христианской церкви (пер. А.П. Лопухина), СПб., 1891.

А.И. Покровский.

КВИНТЙН (Quintinus), основатель антиноми-стическо-пантеистической секты времен Реформации. Он отрицал грех, проповедовал общность имуществ, жен и пр. Секта распространилась во Франции и Нидерландах. В 1546 К. был казнен. Против К. Кальвин написал свой трактат «Contre ïa secte fantastique et furieuse des Libertins qui se nomment Spirituels» (1645).

КЕДМОН (Caedmon, Koedmon, Cedraon, Ceadmon), древнейший христианский поэт англосаксов, о котором Беда сообщает, что он был пастухом близ монастыря Уитби в Нортумберленде и что первоначально природа ему более, чем кому-либо из его племени, отказала в даре песнопения; но однажды во сне явился ему странник и приказал петь. После некоторых колебаний К. запел о миротворении, о чем он раньше никогда не слыхал. Проснувшись, К. стал воспроизводить песни, сложенные им во сне, и присоединять к ним новые. Молва о чуде с пастухом дошла до аббатиссы Хильды, которая приняла его в монастырь и приказала грамотеям излагать пред К. священную историю, а тот перекладывал ее в песни; в монастыре К. и умер около 680. По словам Беды, К. оставил стихотворный пересказ книг Бытия и Исхода, воплощения Христа, Его страданий и вознесения и другие стихотворения, которые во времена Беды, по-видимому, еще существовали. До нас дошла рукопись 10 в. (ныне хранится в Бодлсанской библиотеке в Оксфорде), изд. в 1655 в Амстердаме, в которой содержатся стихотворные парафразы Бытия, Исхода, Даниила и отрывок «Христос и сатана». Далеко не все эти произведения принадлежат К. Современная критика допускает

авторство К. лишь по отношению к парафразу книги Бытия до жертвоприношения Авраама включительно, сохранившемуся в рукописи церковной истории Беды на нортумбрийском (северном) диалекте. Поэма начинается с восхваления Творца небесных обителей, изображает грехопадение Люцифера и других ангелов, восставших на Господа, с чем ставится в связь сотворение Адама - мотив, красной нитью проходящий через апокрифическую литературу с древнейших времен. [,..]

КЕЛАРЬ, должностное лицо в православном монастыре, в старое время заведовавшее монастырскими кельями, их устройством, размещением в них монахов и наблюдением за чистотой и порядком, а иногда исполнявшее и некоторые другие функции монастырского благоустройства. Имел большое значение в составе монастырского управления, особенно по хозяйственной части. Известно, напр., влияние К. Авраамия Палицына в Троице-Сергиевой лавре или К. Соловецкого м-ря Азария в период раскольнического восстания в царствование Алексея Михайловича.

Н.И. Барсов.

КЕЛЕЙНИК, название слуги при должностных и сановных лицах монашеского звания. К монашеству он, большей частью, не причисляется, хотя и носит одежду монастырского послушника.

КЕЛЬСИЙ [Κέλσιος, Celsius], св. мученик, пострадавший в гонение Диоклетиана в г. Анти-ноополе, в Египте в 303. Память 8 января.

КЕЛЬЯ, особое помещение для каждого монаха или монахини в монастыре. Иногда такие помещения отводятся только совершенно неимущим и больным; остальная братия живет в отдельных домиках на монастырской территории. К. или другие здания, построенные в монастырях частным иждивением монашествующих и мирских лиц, составляют неприкосновенную собственность монастырей.

KÉHOCI1C, см. Приложение. О КЕНТЕРБЕРИ (Canterbury, лат. Durovernura, саксонское Cantwarabyrig - город кентов), город юго-восточной Англии, религиозная столица английского народа и кафедральный город примаса всей Англии (архиепископ Кентерберийский называется «примасом и митрополитом всей Англии» и по достоинству чести следует непосредственно за королем и его фамилией). Христианство, вероятно, существовало здесь еще до прихода Августина, миссионера римской церкви, посланного сюда папой Григорием Великим. Так, жена кентского короля Этельберта (Ethelbert) Берта (Bertha) была уже христианкой. В 597 по приходе сюда Августина обращен был и сам король. С Августина начинается история кентерберийской кафедры; он был первым архиепископом этого города. После его смерти в 605 делу христианства угрожала опасность исчезновения вследствие нетвердости обращенных кентов. Лучшие времена для церкви настали после вступления на кафедру грека Феодора Тарсийского (из Киликии в Малой

724

КЕРДОН !

m

Азии), сделанного архиепископом в 668. Он прибыл в Англию уже после национального собора в Уитби (Whitby), решившего спорные вопросы между римской и кельтской церквами в Англии. Вся деятельность Феодора была посвящена организации церкви в Англии, введению строгой церковной дисциплины и укреплению архиепископской власти. В 673 Феодор собрал первый собор английской церкви, под римским влиянием, послуживший примером для собирания «современных конвокаций» кентерберийской и Йоркской провинций. Попытка Феодора разделить Йоркскую провинцию на четыре епархии привела его к столкновению с Уилфридом Йоркским. Здесь началась борьба двух главнейших кафедр Англии. При Дженберте (Jaenberht 765-790) была сделана попытка перенести архи-епископию в Личфилд. Король Мерсии (в средней Англии) Оффа испросил буллу у папы Адриана первого, которой учреждалась архиеписко-пия в Личфилде. Дженберт, видимо, уступил; но при его преемнике Этельхарде (Ethelhard, 793) традиция вновь взяла верх, и приматство опять было возвращено К.

После норманского нашествия первым архиепископом был Ланфранк (1070-1089), родом итальянец из Павии, учившийся в монастыре Бек в Нормандии. Он был вызван на кафедру Вильгельмом Завоевателем и принялся за дело организации английской церкви с великим рвением. Саксонские епископы были заменены нор-манскими, монастыри были урегулированы и дисциплина была усилена. При Ланфранке борьба с Йорком приняла острый характер. Томас Бено, Йоркский архиепископ, отказался признать первенство Ланфранка, хотя вынужден был сделать это позднее, несмотря на апелляцию в Рим. То же случилось и с его преемником Жерардом (1101-1108), которому пришлось подчиниться по приказу из Рима. Преемником Ланфранка был Ансельм Кентерберийский (1093-1109), родом из Аосты, учившийся при Ланфранке в том же монастыре Бек. Ансельм был дважды изгнан за отстаивание прав церкви, сначала против Вильгельма II, а потом против Генриха I, по вопросу об инвеституре. Ансельм отстоял права церкви, и в 1107 спорный вопрос был решен компромиссом. В 1162 на кентерберийскую кафедру вступил Фома Бекет. Пока он был советником короля Генриха II, дела шли мирно. Но, став архиепископом, Фома тотчас же разошелся с королем. Первая ссора началась из-за вопроса об обложении духовенства сборами. Но главное столкновение вышло из-за Кларендонских постановлений 1164, коими Генрих II старался присвоить высшее право суда над преступлениями клириков государству, а не церкви. Фома не мог допустить этого и был, конечно, поддержан папой. Генриху пришлось уступить. Однако Фома Бекет поплатился за свою твердость - он был убит в кафедральном соборе Кентербери в 1170 четырьмя рыцарями Генриха II. Фома был канонизирован

римскою церковью, и мощи его были главной святыней собора; во время Реформации они были сожжены. При преемнике Фомы Ричарде (1174-1184) борьба за первенство между двумя архиепископами вновь поднялась и даже приняла скандальный характер. Эта борьба длилась с перерывами в течение двух с половиной столетий и была окончательно прекращена при Симоне Ислипе в 1353, когда сам папа Иннокентий VI решил, чтобы архиепископ Кентерберийский именовался «примасом всей Англии». При преемнике Ричарда Болдуине (1185-1190) власть Кентербери была распространена на Уэльс. Болдуин сам посетил эту часть Англии, которая церковно была подчинена ранее, чем была покорена политически (в 1282). Из последующих архиепископов нужно упомянуть Стефана Лангтона (1207-1228), одного из борцов национальной свободы Англии против притязаний короля и папы. Его имя является первым среди подписавшихся под знаменитой «Великой хартией» прав, которой признавалось за духовенством право свободного выбора епископов и аббатов.

Первым протестантским архиепископом К. был Томас Кранмер (1532-1556). В течение всего своего приматства он деятельно поддерживал партию реформы. В самом К. было сделано много перемен. Мощи были удалены; при соборе учрежден был капитул 12 каноников с деканом во главе. При Кранмере была составлена первая «Книга общих молитв». При вступлении на престол Марии католички Кранмер был низложен и заточен в Тауэр. Он кончил жизнь на костре в Оксфорде. В 1559 на кафедру вступил Мэтью Паркер, который с удивительным тактом занимал ее в самое критическое время в истории английской церкви. При нем появились 39 членов веры, гомилии; при нем началась борьба англиканства с пуританами. Самый сильный момент этой борьбы падает, однако, на время Лода (Laud), архиепископа в 1633-1645. Это был первый представитель тенденций «высокой церкви». По его совету была издана декларация о точном понимании 39 членов веры, были проведены многие меры в области церковной дисциплины и богослужения (при содействии Карла I). Несогласные строго преследовались, что мало-помалу привело к возмущению пуритан против Лода. Они объединились с партией политически недовольных, и достигли того, что в 1640 Лод был низложен и заточен в Тауэр, где и был казнен. «Долгий парламент» уничтожил государственный характер англиканской церкви и ввел пресвитерианство. Но в 1660 началось восстановление англиканства в его старых правах и порядках. [...] К.Н. Фаминский.

• КЕРДОН [Κερδών], сирийский гностик, ученик Симона (по Иринею) или Саторнила (по Епифанию). Сведения о нем крайне скудны. Сообщается, что, явившись около 136-140 (при папе Гигине) в Риме, К. сначала примкнул к церкви, но после неоднократных обличений по-

725

m^ÊÊÊÊ КЕРЖЕНСКИЕ

рвал с нею. В его учении ересеолога отмечают дуализм, с противоположением правосудного Бога закона и пророков благому и неведомому Отцу Христа, докетизм в христологии и отрицание воскресения тел. Положения эти были развиты учеником К., Маркионом. «•КЕРЖЕНСКИЕ СКИТЕй. группа старообрядческих поселений среди лесов Семеновского уезда Нижегородской губ., по берегам рек Керженца и Бельмаша. Глухие леса и отсутствие дорог содействовали раннему появлению и быстрому распространению здесь старообрядчества. Уже во времена патриарха Никона в нижегородской области собралось много сильных представителей раскола. Отдельные поселения первых ревнителей <<древлего благочестия» постепенно увеличивались и объединялись в скиты. В числе первых (ок. 1656) возник скит Смольяны, в густом лесу, среди болот, близ г. Семенова. Сюда, по преданию, бежали бояре, не захотевшие принять Ни-коновых новшеств. Присутствие здесь священника Дионисия Шуйского, у которого был запас св. даров и мира, освященных еще при патриархе Иосифе, сделало этот скит центром поповщины не только на Керженце. Деятельность Дионисия продолжал Феодосий, также рукоположенный патриархом Иосифом. После довольно долгих странствований Феодосий поселился сначала на Бельмаше (впадает в Керженец), а затем сделался настоятелем смольянского скита. Широкая деятельность Феодосия по распространению старообрядчества обратила на себя внимание правительства, и Феодосий бежал в Калугу, затем на Ветку. Возникновение Ш ариане к ого скита относится ко времени осады Соловецкого м-ря воеводой Мещериным. Когда на избавление от осаждавших не оставалось никакой надежды, находившаяся в монастыре икона Казанской Божией Матери - чудесным, как говорили, образом - была перенесена в чернораменские леса, близ г. Семенова. Сюда же пришел бежавший из Соловецкого м-ря схимник Арсений и поставил скит в урочище Шарпан. Туда потекли потоки ревнующих о благочестии. Верстах в 15 от г. Семенова также соловецким беглецом Софонти-ем основан был Софонтиевский скит. Среди деятелей этого скита особенно известен священник Авраамий Иванов, прозванный старообрядцами «патриархом». Большую силу получил основанный старцем Онуфрием Онуфриевский скит; туда поступали все пожертвования, направляемые на Керженец. Распределение их зависело от Онуфрия, вследствие чего он «у тех отцов, аще и не первый, но силен бысть и обладателен, и всем страшен». При нем среди Керженцев возникли ожесточенные споры из-за сочинений Аввакума о Св. Троице, в которых многие усматривали еретические мнения. Из женских скитов наибольшей известностью пользовался Оле-невский. Большинство керженских старообрядцев принадлежало к поповщине, распавшейся на три толка: онуфриевщину, софонтиевщину и

диаконовщину. Одни скиты напоминали обыкновенную деревню, другие состояли из одной обители и походили на монастырь. Внутренняя жизнь в скитах шла чинно, по уставу. Богослужение отправлялось с благолепием. Некоторые часовни поражали богатством своей утвари и редкими сокровищами.

Влияние К. с. на массы старообрядцев было велико. Они были блюстителями благочестия и руководителями раскола. В начале 18 в. среди старообрядцев о Керженце шла такая молва: «Несть бо во всей вселенной такой лучшей веры, якоже тамо, несть нигде добродетельных человек, яко тамо, и несть спасения душевного иного хотящим спастися, якоже тамо». Большой удар К. с. нанес нижегородский епископ Питирим. Сделавшись из ревностного защитника старообрядчества его ярым врагом, Питирим особое внимание обратил на Керженцев. В 1716 он послал диаконовцам 130 вопросов, прося ответить «с показанием достоверного писания, коих ради вин отодрались они от единства церкви, и что тая разумеют в нас быти, ереси ли или расколы, и что они содержат, и како содержимое ими разумеют быти, и творимое ими по коим святым правилам соборным:?•. Диаконовцы ответили и со своей стороны поставили 240 вопросов. Ответы Питирима на эти вопросы были напечатаны в 1721 под заглавием «Пращица противу вопросов раскольнических». В течение 19-летнего управления нижегородской епархией Питирим обратил в православие около 80 тыс. старообрядцев. Из 94 скитов остались только Оленевский и Шарпанский. На месте скитов появились монастыри. Значительная часть раскольников бежала за границу, на Ветку и в Сибирь. Несколько улучшилось положение Керженцев при Екатерине II. После разорения Ветки часть старообрядцев укрылась в керженских лесах. Опять стали строиться скиты и обители. Прежняя жизнь возродилась не надолго. В середине 19 в. правительство предприняло против К. с. ряд мер, закончившихся полным их разорением. В 1838 воспрещено приписывать старообрядцев к скитам, в 1842 - строить новые и поправлять старые моленные. В 1847 установлен строгий надзор за скитами. 1 мая 1853 последовало высочайшее повеление о высылке из скитов всех посторонних лиц. От скитников взяты подписки с обязательством сломать дома и выселиться к 1 ноября 1853. Одновременно состоялось высочайшее повеление о приведении в точную известность положения раскола в нижегородском крае. Исполнение этого поручения было возложено на П.И. Мельникова (Печерского). Обследованию сопутствовало и «разорение» скитов, описанное Мельниковым в художественной форме в романе «На горах».

Лит.: П.С. Усов, Этнограф-беллетрист, «Историч, вестник», 1884, № 10—12; его же , Среди скитниц, там же, 1887, № 2; С.А. Архангелов, Среди раскольников и сектантов Поволжья, СПб., 1899; П.С. Смирнов, Споры и

726

W№,

КЕСАРИЯ

разделения в русском расколе в первой четверти 18 в., СПб., 1909. Некоторые данные о современном состоянии скитов в статье 3,Н. Гиппиус «Светлое озеро», «Новый Путь», 1904, № 1-2. И.О. Кузьмин.

КЕРИНФ [Κήρινθοζ], один из первых по времени гностиков, по древним преданиям жил в век апостольский. Ириней и Ипполит приписывают ему египетское образование (αυτός Αιγυπτίων παιδεία, ασκηθείς). Κ. различал Христа и Иисуса как две особые индивидуальности. Иисус был простой, обыкновенным способом рожденный человек, достигший высокой сгепени добродетели. При крещешш в Иордане с ним соединилось небесное существо - Христос, сошедшее в виде голубя. Его силой Иисус творил чудеса, а перед крестной смертью Христос, будучи бесстрастным по естеству, отделился от человека Иисуса (Ириней Ϊ, 26; Ипполит VII, 33). БлС. Соловьев.

КЕСАРИЙ [Καισάριος], имя трех христианских святых: 1) брат Григория Богослова; был сначала медиком при дворе тага. Констанция, потом квестором в Вифишш, память 9 марта; 2) мученик, дата кончины спорная, память 7 октября; 3) мученик, в 7 в. в Дамаске, при взятии этого города мусульманами, усеченный мечом. Память I ноября.

О КЕСАРШШ [Caesarius], епископ Арльский (Арелатский), один из видных церковно-обще-ственных и литературных деятелей галльской церкви первой половины б в. Родился около 470 [в Шалон-сюр-Сон (Chalons-sur-Saône), почему называется иногда Шалонским, Cabilionensis или Cabellmensis - Н.Н.Г. ]. 20-летним юношей начал монашескую жизнь. С 499 в продолжении трех лет состоял настоятелем монастыря. В 502, после смерти арлъекого епископа Эония, наследовал его епископскую кафедру, которую и занимал целых 40 лет (до 542), когда 73-летним старцем и окончил свою жизнь 27 августа. [...] При содействии К. состоялся целый ряд соборов; по его инициативе в Галлии были открыты два монастыря - мужской и женский, для которых сам он написал два устава. [...] Принимал участие в борьбе православия с пелагианством и полупелагианством и, по свидетельству Геннадия Массилийского, написал «Книгу о благодати и свободном произволении» (сочинение это до нашего времени не сохранилось).

См. В.Ф. Певницкий, Арелатские проповедники 5-6 вв. Иларий и К., Труды КДА, 1870, №№ 3, 6.

Л. И. Писарев. О КЕСАРИЯ (Καισαρεία, Caesarea). В церковной истории встречаются три города, названные в честь римских цезарей (кесарей) Кесариями: К. Каппадокийская, К. Палестинская и К. Филиппова. Две последние упоминаются в Свящ. Писании.

-Ф-К. Палестинская, или Стратонова, или Сева-стийская, играла Еажиую роль в истории распространения христианства и в последующей истории церкви. Здесь Ориген ок. 232 основал школу, из которой вышли Памфил, Евсевий и др. [...]

О КЕСАРЬ, где греческая форма (ΚαΓσαρ) латинского слова Caesar. Первоначально слово это имело значение собственного имени и было прозвищем Гая Юлия, знаменитейшего из членов первого римского триумвирата. Затем оно мало-помалу сделалось именем нарицательным. Именем «К.» стали обозначать тех римских правителей, которые, подобно Гаю Юлию Цезарю, соединили в своем лице высшие должности римской республики и таким образом явились властителями римского государства, его императорами. Возникновение христианства совпало по времени с образованием Римской империи; поэтому в новозаветных писаниях упомянуты некоторые из римских К.- те, в правление которых совершились события первоначальной истории христианства. [...]

1) Октавиан, пешучивший от сената титул Августа (ум. 14 по Р. Хр.); от него, по свидетельству Езангелия от Луки, вышло повеление сделать перепись по всей вселенной. В силу этого повеления все пошли записываться, каждый в свой город. Пошел и Иосиф из Назарета в Вифлеем записаться с Марией, обрученной ему женой. Здесь, в Вифлееме, во дни кесаря Августа родился Иисус Христос <Лк. 2:1-11).

2) Тиберий, пасынок Августа и его преемник (14-37). В пятнадцатый год правления Тибе-рия явился Иоанн, сын Захарии, проповедуя крещение покаяния для прощения грехов и совершая это крещение над приходившими к нему креститься. При кесаре Тиберий крестился от Иоанна Иисус Христос и затем выступил на общественное служение (Лк. 3:1-3, 7, 12, 21-23). Изображение и надпись на золотой монете, поданной Иисусу Христу, были Тибериевы; к кесарю Тиберию прежде всего относились слова Христа: воздавайте кесарево кесарю; Тиберия же имели в виду иудеи, когда, возводя клевету на Иисуса Христа, говорили, что Он запрещает платить подать кесарю, а также, когда они кричали Пилату: «ты не друг кесарю, нет у нас царя кроме кесаря» (Мф. 22:17 сл.; Мк. 12:14 сл.; Лк. 20:22 сл.; 23:2; Ин. 19:12, 15). Наконец, при Тиберий, скончавшемся в 37, Иисус Христос претерпел крестную смерть и воскрес из мертвых.

3) Клавдий (41-54), наследовавший Каю Калигуле. При кесаре Клавдии был в римской империи великий голод, предвозвещенный Ага-всм (Деян. 11:28); иудеи в Фессалониках обвиняли ап. Павла и Силу в том, что они поступают против повелений кесаря (Деян. 17:7) - именно кесаря Клавдия. При этом же кесаре и по его распоряжению были удалены из Рима иудеи (Деян. 18:2).

4) Нерон (54-68), пасынок и преемник Клавдия. В правление Нерона (приблизительно в 61—63) произошло с ап. Павлом то, что описано в 25-28 гл. кн. Деяний. Находясь в Кесарии в узах, апостол был обвиняем во многих преступлениях перед правителем Фестом со стороны

727

КЕТТЕПЕР Ш

гжтяяшт

своих соплеменников-иудеев. Последние настойчиво просили Феста, чтобы он отправил ап. Павла в Иерусалим на суд. [... ] В первые времена правления кесарей каждый подданный Римской империи, пользовавшийся званием римского гражданина, имело право, в каком бы пункте империи он ни находился, требовать суда кесарева, если его в чем-либо обвиняли. Ап. Павел, имевший достоинство римского гражданина (Деян. 22:25-29), потребовал, чтобы его вместо Иерусалима отправили на суд кесарев в Рим (Деян. 25:1-12). В Риме апостол провел, ожидая суда кесарева, два года в узах, впрочем, без особенного стеснения (Деян. 28:16—19, 30, 31).

[... ] H.A. Елеонекий.

Таким образом имя «К.» (ό σεβαστός -augustus; Деян. 25:21, 25) в Новом Завете всегда усвояется римскому императору как царю иудеев (Ин. 19:15; Деян. 17:7), которому они обязаны платить подати (Мф. 22:17 сл.; Лк. 20:22; 23:2) и к которому они, в случае нужды, при условии обладания правами римского гражданства, могли апеллировать (Деян. 25:11; 26:32; 28:19). • КЕТТЕЛЕР (Ketteier) Вильгельм-Эммануэль фон (1811-1877), яркий представитель немецкого ультрамонтанства. В 1844 принял священство. В 1848 был избран депутатом во Франкфуртский парламент, где приобрел широкую известность смелой речью, произнесенной над гробом кн. Лихновского, убитого во время волнений. Ивестность его еще более возросла, когда он выпустил свою книгу «Die Freiheit der Kirche und die sociale Krisis» [«Свобода церкви и социальный кризис»]. В 1850 папа Пий IX поставил его епископом в Майнц вопреки желанию соборного капитула. К. в скором времени превращает Майнц в очаг католической пропаганды. Его лозунгом становится освобождение церкви от государственной опеки. Запретив кандидатам в священники посещение гиссенского богословского факультета, он открывает богословскую школу в Майнце, привлекает туда иезуитов, реорганизует монастыри, заставляя их нести благотворительную работу, учреждает сиротские дома, создает союз католических рабочих и всеми силами добивается у правительств прав и привилегий для церкви. В 1854 ему удалось заключить конвенцию с Гессен-Дармштадтом, но уже в 1866 она была отменена. Эта конвенция освобождала церковь от вмешательства государства в ее внутренние дела и отдавала в ее руки народную школу. Когда в 1860-х годах правительства начали вновь урезывать права церкви, К. выступил с рядом сочинений в ее защиту. В Ï 870 он в письме к Бисмарку настаивал на определении основными законами отношения новой империи к католической церкви. В том же году он примкнул было на Ватиканском соборе к меньшинству, протестовавшему против догмата о папской непогрешимости, но скоро сдался и стал отстаивать его в своих посланиях. Особое внимание уделял К. социальному вопросу; его книги «Die Arbeiterfrage und

das Christentum» [«Рабочий вопрос и христианство»] (1864) и др. содействовали повышению социальных интересов в католической массе и созданию христианского (католического) социализма.

О КИБЛ (КеЫе) Джон (1792-1866), знаменитый религиозный поэт Англии и один из главных деятелей «оксфордского движения». Родился в Фэрфорде, в Глостерском округе Англии, и был сыном сельского пастора, настоятеля церкви в Колне. Образование получил сначала дома у отца, а потом в Оксфорде, в колледже Corpus Christi. Учился он блестяще, ив 1811 был избран членом (feliow) колледжа Oriel (Ориел), вокруг которого группировалось все самое лучшее в умственном отношении в Оксфорде того времени. В 1816 он сделался священником; в 1818 его выбрали тьютором в Ориеле, а в 1823 он оставил Оксфорд и сделался кюрб (curate - младший священник; обычно наемный) в приходе вблизи своей родины. В 1825 К. был назначен кюре в Херсли (Hursley), где и служил до конца своей жизни, получив должность настоятеля (vicar) в 1835. Между 1831-1841 годами К. был профессором поэзии в Оксфорде.

К. знаменит прежде всего как автор книги «Christian Year», изданной в 1827. Это сборник духовных поэм на все воскресные и праздничные дни календаря англиканской церкви. Книга имела широкий успех благодаря ее глубоко релзяги-озному тону, тонкому знанию Библии автором и непритворной искренности его настроения. В 1839 К. издал «Metrical Version of the Psalms» («Переложения Псалмов»), а в 1846 томик духовной лирики, названный «Lyra innocentium» («Лира невинных») ; это сборник мыслей в стихах о детях христианских, их слабостях, испытаниях и преимуществах. В 1836 К. издал сочинения английского богослова Хукера (Hooker); в 1838 вместе с Ньюменом и Пьюзи он издавал библиотеку святых отцов. В 1863 издал сочинение английского богослова Уилсона (Wilson). [...]

По словам Ньюмена, К. был «истинным и первым виновником» оксфордского движения. 14 июля 1833 К. произнес проповедь «National Apostasy» [«Национальное отступничество»] по поведу уничтожения 10 епископских кафедр в Ирландии, и эта проповедь была началом движения. Вместе с другими деятелями движения у К. явилась мысль издавать короткие трактаты для популяризации идей «высокой церкви» (см. Англиканство). Результатом были т.н. «Tracts for the Times», из которых 4, 13, 40, 52, 54, 57, 60 и 89 были записаны самим К. [отсюда и самое движение называется еще «трактарианским»-Н.Н.Г. ]. Знаменитый 90-й трактат Ньюмена был прочитан и одобрен К.; но в то время, как автор его - Ньюмен - ушел в католичество, К., его друг, остался до конца своей жизни верным сыном англиканской церкви (хотя и не был доволен современным ему состоянием церкви в

728

КИЕВО-ПЕЧЕРСКАЯ

Англии). После смерти К. благодарные друзья и почитатели основали новый колледж в Оксфорде.

КН. Фаминский. О КИВОРИЙ (Κιβώριον, Ciborium). [...] В христианской археологии под именем К. разумеется устрояемая над престолом сень - круглый или куполообразный верх, утверждающийся на нескольких колоннах, столбах. Напоминая своей формой надгробные памятники древних народов, К. обязаны своим происхождением желанию христиан сделать престол как можно более похожим на надгробный памятник и через то нагляднее выразить мысль, что престол - гроб, место положения тела Христова. Такой именно взгляд высказывают константинопольский патриарх Герман и иерусалимский Софроний. По словам первого, К. «поставляется в церкви для того, чтобы служить сокращенным изображением и распятия, и погребения, и воскресения Христова» (Писания св. отцев, I, стр. 362).

С какого времени стали устраиваться К., с точностью неизвестно; но в 4-5 вв. они, несомненно, существовали. Об этом говорят их изображения на двух мозаиках - в баптистерии православных в Равенне (1-я пол. 5 в.) и в храме св. Георгия в Солуни (4 в.). Эти же памятники дают отчетливое представление и о форме К.: на той и другой мозаике его верх (на последней он куполообразный) покоится на четырех колоннах, между которыми повешена завеса. Подобный вид сохраняют К. и во все последующее время. Изменяются детали, частности, но общий тип, характер остается неизменным. Он удержан даже таким в своем роде единственным К., как К., построенный Юстинианом в константинопольском храме Софии (см. описание его у Павла Силенидария в ДухБ за 1857, 2). [...] Другие из известных по описанию К. имели то четыре колонны (К., построенный папой Григорием Великим), то шесть (К. в храме мученика Димитрия, описанный Иоанном, архиепископом Солунским: Acta Sanctorum, 8 oct.). В некоторых случаях поддерживающие верх К. столбы ставились не на пол алтаря, а на углы самого престола, так что К. был не только над престолом, но и стоял на престоле. Таков был, по описанию патриарха Фотия, К. построенной Василием Македонянином «Новой Церкви» (Голубинский, История рус. церкви, I, 2, стр. 145, прим. 3). Иногда К. заменялись т.н. «небом»- повешенной на утвержденных в стенах железных прутьях материей. Так, напр., иерусалимский патриарх Нектарий замечает, что в главной церкви Синайского монастыря «поверх святого престола висит небо из златотканой материи» (Επιτομή τήζ ίεροκοσ-μικης ιστορίας, 1677, стр. 157).

Что касается К. русской церкви, то, известные под именем «кивотов» («благоверный епископ Митрофан владимирский постави кивот в святей Богородице зборней над трапезою и украси его златом и серебром»: Лаврентьевская летопись за 1237), они появляются в 12-13 вв. Так, в новго

родском Софийском соборе «кивот» был устроен епископом Нифонтом (1130-1156: 1-я Новгородская летопись за 1156), в ростовском соборе - в 1231 (Лаврентьевская летопись за данный год), во владимирском соборе Андрея Боголюбского - в 1237 (там же за данный год). Устройство К. составляет обычное явление позднейшего и настоящего времени.

От К.-сени над престолом должен быть отличаем К.-сосуд для хранения св. даров (см. Дарохранительница). AS. Петровский. •о- К. как сосуд сначала имел у христиан чашевидную форму; впоследствии он нередко получал вид голубя (peristerium). В готич. церквах преобладает форма чаши, но в большом распространении была и форма изукрашенной башенки (см. Иерусалимы), а также круглого ящичка. Верхушкой К. всегда служил крест или распятие.

КИВОТ (греч. Κιβωτός), собственно деревянный ящик, поставец. Отсюда слово «киот» для обозначения рамы для икон. Обыкновенно слово «К.» употребляется в приложении к Ковчегу завета.

КИЕВО-ПЕЧЕРСКАЯ ЛАВРА находится на южной оконечности Киева на правом, высоком берегу Днепра и занимает два холма, разделенные глубокой, спускающейся до Днепра ложбиной. В 11 в. эта местность была покрыта лесом; сюда удалялся для молитвы священник близлежащего села Берестова Иларион, который выкопал здесь для себя пещеру. В 1051 Иларион был выбран митрополитом, и его пещера опустела. В это время в Киев пришел с Афона монах Антоний, уроженец г. Любеча. Житье в киевских монастырях пришлось ему не по нраву, и он поселился в пещере Илариона. Благочестие Антония привлекло в его пещеру последователей, в числе которых был и Феодосий, из г. Курска. Когда число их возросло до 12, они устроили для себя церковь и кельи. Антоний поставил в игумены Варлаама, а сам удалился на соседнюю гору, где выкопал для себя новую пещеру. Эта пещера послужила началом «ближних» пещер, названных так в противоположность прежним, «дальним». С увеличением числа иноков, когда в пещерах стало тесно, они построили над пещерой церковь Успения Пресв. Богородицы и кельи. Число приходящих в обитель все увеличивалось, и Антоний испросил у вел. кн. Изяслава Ярославича всю гору над пещерой. Была построена церковь (1062), возникший м-рь получил название Печерского. В это же время игуменом был поставлен Феодосий. Он ввел в обители общежительный студийский устав, который был заимствован отсюда и другими русскими м-рями. Суровая подвижническая жизнь иноков и их благочестие привлекли к м-рю значительные пожертвования. В 1073 была заложена великая каменная церковь Успения Пресв. Богородицы, оконченная и освященная в 1089. Строили ее греческие мастера, которые принесли с собой и чудотворную икону Успения Божией Матери, по преданию, чудесно

m КИЕВСКАЯ

полученную ими во Влахернсхом храме. Фресковая живопись и мозаики были исполнены царе-градскими художниками. В писании икон принимал участие и русский ученик греческих мастеров - преп. Алипий иконописец. В 1096 обитель сильно пострадала от половцев, но скоро вновь отстроилась. С течением времени пристраивались новые церкви. Весь монастырь был огорожен частоколом. При монастыре находился странноприимный дом, устроенный Феодосием для приюта нищих, слепых, хромых; на него отпускалась Vio монастырских доходов. Каждую субботу м-рь посылал воз хлеба для заключенных. С переселением братии в большой монастырь пещеры были обращены в усыпальницу для монахов, тела которых клали по обеим сторонам пещерного коридора, в углублениях стен. Монастырю принадлежало еще с. Лесники; Феодосий выкопал себе там пещеру, в которой жил во время великого поста.

В 11 и 12 вв. из монастыря вышло до 20 епископов. В 1240, во время Батыева нашествия, м-рь был разорен, монахи частью были перебиты, частью разбежались. Неизвестно, как долго продолжалось запустение м-ря; в 14 в. он был уже возобновлен, и великая церковь сделалась усыпальницей многих княжеских и знатных родов. В 1470 киевский кн. Симеон Олелькович возобновил и украсил великую церковь. В 1483 Менгли-Гирей сжег и ограбил м~рь, но щедрые пожертвования дали ему возможность скоро оправиться. В 1593 ему принадлежали два города - Радомысл и Васильков, до 50 сел и около 15 селищ и деревень в разных местах зап. Руси, с рыбными ловлями, перевозами, мельницами, медовыми и Трошевыми данями и бобровыми гонами. С 15 в. монастырь получил право посылать в Москву для сбора пожертвований. В 1555-56 великая церковь опять была обновлена и украшена. В 1596 было решено подчинить м-рь, до тех пор зависевший только от константинопольского патриарха, киевскому униатскому митрополиту. Попытке исполнить это решение монахи, с архим. Никифором Туром во главе, оказали вооруженное сопротивление. Вторая попытка униатов овладеть м-рем, в 1598, была также безрезультатна. М-рю удалось также силой отстоять от униатов и свои обширные имения. Тогда же, в конце 16 в., м-рь получил титул лавры и ставропигию константинопольского патриарха.

С этого времени начинается деятельность лавры в защиту православия. При архим. Елисее Плетенецком и Захарии Копыстеиском в м-ре была заведена типография (1616) и началось печатание богослужебных и полемических книг. Преемник их, Петр Могила, завел здесь училище, которое впоследствии было соединено с училищем братским и послужило началом Киево-Могилянской коллегии. Гетман Самойлович обвел лавру земляным валом, а Мазепа - каменной стеной. При Петре Великом укрепления

Самойловича были расширены и образовали Пе-черскую крепость. В 1718 пожар истребил великую церковь, архив, библиотеку и типографию; в 1729 церковь была возобновлена. [...] Здесь почивали мощи св. Феодосия и первого киевского митрополита св. Михаила и хранилась глава св. равноапостольного кн. Владимира. В нише в сев.-зап. углу церкви было надгробие кн. Константина Ив, Острожского. В Богословском приделе находилась икона Божией Матери, перед которой молился Игорь Олегович во время его убиения в 1147. В средней части храма находится несколько гробниц, в т.ч. митр. Петра Могилы, Варлаама Ясинского и фельдмаршала П.А. Румянцева. [...] К юго-западу от великой церкви находится высочайшая в России лаврская колокольня, с которой открывается великолепный вид верст на 50. Построена она в 1745. Вблизи главных лаврских ворот расположен Свято-Троицкий Больничный м-рь, основанный в 12 в. черниговским кн. Николою Святошей, Ближние и Дальние пещеры, на берегу Днепра, разделены между собой оврагом и хребтом горы. В Ближних почивают мощи 80 угодников, з Дальних - 45. Настоятели лаЕры до середины 14 в. титуловались игуменами, а иногда архимандритами. В 1688 лавра была подчинена московскому патриарху, а ее архимандриту дано первенство перед всеми русскими митрополитами. В 1786 лавра была подчинена киевскому митрополиту, которому присвоен титул ее священноархимандрита.

Ср. Патерик печерский (неск. изд.); Краткое историческое описание К.-П. л., Киев, 1795, и еще несколько изд.; Евг. Болховитинов, Описание К.-П. л., К., 1831; П. Л(ебединцев) , Κ.-Π. л. в ее прошедшем и нынешнем состоянии, «Киев. Старина», 1886, 5-S, 10, 11 и отд.; Goetz, Das Kiever Hôhlenkiosier, als Kulturzentrum des vormongolischen Russlands, 1904; М.Д. Приселков, Очерки по церковно-политической истории Киевской Руси 10-12 столетий, 1913. Е.А. Кивлицкий.

-Ф- КИЕВСКАЯ ЕПАРХИЯ. До середины 15 в. киевская митрополия была епархией митрополита Киевского и всея Руси, управлявшего всей русской церковью, в зависимости от константинопольского патриарха. С середины 35 в. и до 1685-86 киевская митрополия-епархия была епархией митрополита, носившего прежнее название, но управлявшего одной только западнорусской православной церковью, находившейся под властью вселенского патриарха. В 1685-86 К. е. подчинилась московскому патриарху, которого в 1721 заменил Св. Синод, и вошла в состав всероссийской православной церкви. Границы и территориальный состав киевской митрополии-епархии в 17-18 вв. весьма часто менялись, иногда довольно существенно. [...]

См. С.А. Терновский, Исследование о подчинении Киевской митрополии Московскому патриархату, Киев, 1872; Ф.А. Терновский, Очерки из истории К. е. в 18 столетии, Киев, 1879; прот. Ф. Титов, Русская православная церковь в польско-литовском государстве в 17-1S вв., т. ?• Киевская митрополия-епархия в 17-18 вв., Киев. 1905.

730

киновия

• КИЕВСКИЙ FâCHËB, южнорусское церковное пение, сложившееся около 17 в. под влиянием большого и малого знаменных распевов. Как и последние, К. р. делится на восемь гласов, но отличается большей простотой и иногда некоторым сходством с болгарским и греческим распевами; он легко может быть гармонизован и уложен в квадратный ритм. Из южной России К. р. был перенесен южнорусскими певцами в Великую Россию, когда при царе Алексее Михайловиче и патриархе Никоне из Киева стали выписывать певчих и регентов. В современной церковной практике т.н. обычный распев иногда заменяют К. р. Им изложены, однако, далеко не все церковные песнопения, а главным образом вседневные службы и в них - стихиры, тропари и т.п. краткие песнопения. У Бортнянского и Турчанинова есть несколько переложений с К. р.: у первого «Да исполнятся уста наша», «Ныне силы небесные» и др., у второго «Се жених», «Егда славнии ученицы», «Чертог Твой» и т.д. •Ф- КЙЛИАН (Kiïian, Killena), святой, апостол Франконии, ирландец. В 7 в. пришел в Баварию и был посвящен папой в епископы. В Вюрцбурге, почитающем его своим первым епископом, он окрестил Госберта, герцога Франконии, но по навету Геильны, невестки герцога, был умерщвлен со своими товарищами (689). Останки мучеников покоятся в Вюрцбургском соборе.

КЙНГСПИ (Kiagsley) Чарлз (1819-1875), английский романист и проповедник. Был приходским священником. Он отвергал кальвинистское учение о возмездии и наказании и принадлежал к сторонникам христианства как религии практического дела и действенной любви к ближним. Он примкнул к начатому Морисом «христианско-со-циальному» движению, развитию которого содействовал статьями в «Politics for the people» и «Christian Socialist» под псевдонимом Parson Lot (в конце 40-х и начале 50-х гг.). В том же духе христианского социализма произнесена была К. наделавшая шума проповедь «The Message of the Church to the Labouring Man» [«Послание Церкви рабочему человеку»], из-за нее К. чуть было не был лишен права проповеди и приобрел большую популярность среди рабочих. В драматической поэме «The true story of Elizabeth of Hungary» (1848) К. рисует поэтическую картину средневекового пиетизма и задевает вместе с тем религиозные Еопросы дня. Романы его «Alton Locke» и «Yeast» (1849) полны глубокой симпатии к страданиям рабочего и сельского населения; они беспощадно обличают несправедливость землевладельческих законов, возмутительность постановки вопроса о браконьерстве и т.п. Вполне к радикалам К., однако, не примыкает; он защищает палату лордов, права и привилегии сельских священников, стремясь не к перемене существующего строя, а к залечиванию слишком наболевших ран.

В 1853 появился самый знаменитый роман К. «Ипатия» (есть русский перевод), воспроизводя

щий с глубоким сочувствием к умиравшей греческой цивилизации картину нарождающегося христианства в борьбе с греческой философией в Александрии S в. В 1855 издан был исторический роман К. «Westward Но!», с большим талантом и яркостью красок описывающий Англию времен Елизаветы. «Two Years Ago», с поэтическими описаниями Девоншира, и исторический роман «Hereward the Wake» (1866) заключают собой серию романов К. С 1860 по 1869 он был профессором истории в Кембриджском ун-те. В 1871 совершил путешествие в Вест-Индию и по возвращении описал свои впечатления в книге «At Last»; с 1873 был духовником королевы. Собрание сочинений К. заняло 28 тт. (1879-81). О КИНОВЙЯ, или «общежитие» (κοινός - общий и βίος - жизнь), есть одна из форм монашеской жизни. Первичным и элементарным бытом иноческого мира было анахоретство или одиночный образ жизни. За ним следовало келлиотство. В противоположность анахоретам, подвизавшимся в совершенном одиночестве и уединении, келли-оты жили по двое, а иногда по трое в одной келье - небольшом обособленном помещении- под руководством опытного в духовной жизни старца. Келлиотство как вторая - после анахоретст-ва - стадия в развитии иноческой системы было как бы семейной жизнью в монашеском мире. Третью стадию в этом развитии составляла жизнь скитская. Скитом, или лаврой, называлась совокупность нескольких келий на определенной территории, находившихся под наблюдением и управлением общего аввы - руководителя. Скит, или лавра, представлял своего рода товарищество в жизни иноческой. От жизни скитской - прямой переход к жизни монастырской или общинному быту в иноческом мире. Монастырь - это своего рода община, отдельная корпорация в ряду других подобных же корпораций иноческого мира. Монастырская жизнь в древнее время отлилась только в одну форму - общежитие, или К. В византийскую же эпоху наряду с К. в монастырях образовалась новая форма жизни, т.н. «иди-оритм», или своежитие.

Начало общежитию положил преподобный Пахомий Великий (ум. 348), который устроил мужскую и женскую К. в Тавенниси (в Верхнем Египте) и дал им общежительный устав, сообщенный ему, по сказанию жития, ангелом. Устав преп. Пахомия отличался краткостью, не обнимал всего строя монастырской жизни, содержал частные и отрывочные предписания, которые следует назвать скорее нравственными наставлениями, чем уставными постановлениями, скорее записанными обычаями, чем определенными законами, скорее духовными опытами аввы, чем возведенной в теорию дисциплиной. Иной характер имеют «Правила» и «Подвижнические уставы» св. Василия Великого (ум. 379), второго законоположника, утвердившего и распространившего этот род монашеской жизни в обителях Малой Азии. Общежительный устав св. Василия

731

киновия

В

организует целый строй аскетической жизни.

U1

Уставы свв. Пахомия и Василия Великих легли в основу киновиального строя всего православного восточного монашества. На этой основе возникли прежде всего типики знаменитейших представителей византийско-восточного иночества - иерусалимский св. Саввы Освященного (ум. 532), константинопольский св. Феодора Студита (ум. 826) и афонский св. Афанасия (ум. 1001), а затем появился целый ряд т.н. «ктиторских уставов» (τυπικά κτητορικά). Последние уставы получили свое начало в средневековой Византии, где ктиторы монастырей имели обыкновение давать устроенным ими обителям свои уставы, в которых и регламентировали внутреннюю их жизнь сообразно своим желаниям и потребностям новой общины. Отличаясь разнообразием содержания, ктиторские уставы в своих принципах примыкали к уставам иерусалимскому, студийскому и афонскому, а через посредство их восходили к своей первооснове - типикам Пахомия Великого и особенно Василия Великого. Из ктиторских общежительных уставов византийской эпохи для примера можно отметить следующие: константинопольского патриарха Алексия Студита, написанный между 1034-1043 для монастыря Успения Богоматери, Михаила Атталиата (1077) для обители Всемилостивого Спаса в г. Редесто, Григория Бакуриана для Бачковского монастыря Богородицы Петрицоиитиссы (1084), св. Христо-дула (1091) для патмосского монастыря Апостола Иоанна Богослова, императрицы Ирины для константинопольского монастыря Богородицы Благодатной (1114), императора Иоанна Комнина для Пантократорского монастыря в Константинополе (1136), императора Мануила Комнина для монастыря των Έλεγμών в Константинополе (1162), иеромонаха Нила для монастыря Богородицы Махера на Кипре (1210) и другие. Общежительные уставы свв. Пахомия и Василия Великих имели влияние на устройство К. и на Западе, равно как в славянских странах и в России. В частности, у нас общежительный или истинно монашеский устав был введен преп. Феодосием Печерским, именно в виде «типика» Студийского, который был известен преп. Феодосию в записях краткой, сделанной в Студийском монастыре, и подробной, сохранившейся в уставе патриарха Алексия Студита. Тип К.,- насколько он определился в отмеченных уставах,- можно представить в следующем виде.

Во главе К. стоит настоятель, или игумен (προεστώς, προϊστάμενος, ηγούμενος, κα/θη-νούμενος), в сане обыкновенно иеромонаха или архимандрита (а на Синае - архиепископа с 9 в.). Игумену принадлежит дисциплинарно-пастырская и административная власть. Игумен есть пастырь и учитель, а лучше сказать - отец и духовный предстоятель всех монахов, управитель их душ (οικονόμος των ψυχών). О всех них он должен заботиться как о своих детях, как о

членах собственной семьи, ко всем должен относиться с равной любовью и попечительностью. [...] Он должен убеждать монахов, увещевать, учить, призревать, больных врачевать, слабых поддерживать, малодушных укреплять, согрешивших возвращать на путь истины. С другой стороны, он должен быть для всех примером в нравственном отношении, образцом строгости и справедливости, осторожности, воздержания, точности, умерщвления страстей. [...] Игумен самым ревностным образом должен следить за поведением монахов. [...] Каждый монах всегда и всецело находится под его надзором и властью. Самое пострижение в монахи совершалось лишь после достаточного испытания пришельца и всецело по желанию и с согласия игумена. А после пострижения игумен имел право входить в келью монаха в любое время. Он постоянно наблюдал, не занимаются ли монахи делом без его воли и желания, не предаются ли безделью или пустословию. Особенно строго игумен должен следить за исполнением монахами обета нестяжа-тельности. Всякие лишние вещи, найденные в келье монаха, беспрекословно должно отнимать, предавать огню или раздавать бедным, а виновного монаха подвергать наказанию.

Игумен должен заботиться и о материальном обеспечении монахов. В его распоряжении находились монастырские имущества, он следил за их целостью и употреблял на монастырские нужды. В его заведовании были и монастырские здания, в том числе - храм. Он заботился об их благоустройстве, предпринимал - в случае нужды - ремонт и поправки. [... ] Но власть игумена не была произвольна или бесконтрольна. В своей деятельности он должен был руководиться уставом монастыря и строго исполнять его предписания. В случае каких-либо нарушений этого устава братия монастыря имела право через посредство старейших своих членов и наиболее видных должностных монастырских лиц (эконома, экк-лесиарха) сделать игумену напоминание о заблуждении и даже увещание исправиться. Если игумен исправлялся, настоятельская власть оставалась за ним, в противном же случае он лишался власти и заменялся другим лицом. А затем игумен подлежал духовной юрисдикции местной епархиальной власти, от которой получал утверждение в должности и которой отдавал отчет в своей деятельности.

Игумен был главным начальником К., но не единолично нес бремя монастырского управления. У него был целый штат помощников, которые заведовали различными отраслями монастырской жизни. Должностные монастырские лица своим избранием были обязаны всецело игумену, причем совершался особый литургический чин поставления. Должностные монастырские лица обязаны были действовать под руководством игумена, с его ведома и согласия, и во всем отдавать ему отчет. Игумену же принадлежало и право смещать их. Из монастырских лиц

732

киновия ш

одни заведовали монастырской собственностью и хозяйством (эконом и его помощник, епитроп, наблюдавший за недвижимыми имуществами К., дохиар или казначей, келарь, виночерпий, тра-пезничий, хартофилакс, заведовавший архивом и канцелярией К., и др.), иные наблюдали за монастырским храмом, его принадлежностями и за совершением богослужения (экклесиарх, ске-вофилакс, протоканонарх и канонарх, доместик, параномарь, кандилапт и др.), третьи осуществляли нравственный надзор за монахами и водворение в К. дисциплины (епистимонарх, епити-рит, таксиарх, афипнист - будилыцик и остиарии - привратники). Из указанных монастырских лиц главное значение имели эконом, экклесиарх и дохиар. В позднейшее время в К. Востока возник игуменский совет (ήγουμενοσυμβούλιον), в состав которого входили некоторые из должностных лиц и почетные геронты (старцы) монастыря.

Все монахи К. по отношению к своему игумену - духовные дети, ученики. Они беспрекословно подчиняются его власти. Слово игумена для всех есть изъявление Господней воли: что бы он ни сказал, что бы ни повелел делать,- всегда и во всем ему должно оказывать безусловное повиновение и послушание. Между собой все иноки - братья и друзья. Они все равны и не различаются ни по роду, ни по заслугам. Друг к другу они питают чувство любви, между собой хранят мир и единомыслие, наслаждаются духовной радостью, сильные носят тяготы немощных. У монахов в К. все - общее. Они живут в общем помещении. Никто из монахов не должен иметь частной собственности, какого бы рода она ни была, но каждое личное приобретение должно идти в общую кассу. У всех монахов должна быть одна и та же, положенная уставом, пища в общей трапезе, которую они вкушали вместе и в определенные часы, одна и та же одежда из монастырской казны и в одинаковом количестве, один и тот же порядок жизни. Все монахи должны заниматься исключительно молитвой, чтением божественных Писаний и трудом, часы которых правильно и точно распределены. Молитву они совершают в храме, где ежедневно происходили все положенные уставом церковные службы, и в кельях. Труд их состоит в ремеслах и хозяйственных работах. Молитвы они не должны прекращать и во время физических трудов, так как она есть самый благоуханный и приятный для Господа фимиам. Монахи К. никогда ке должны выходить из монастыря, но всегда быть в обители и строго исполнять предписания устава. Лишь в крайнем случае (напр., для посещения умирающих родных и родственников) и с разрешения игумена монахи могли на короткое время оставлять обитель. Монах, если выходил из монастыря, должен был соблюдать приличествующую ему скромность, не говорить лишнего, не поднимать глаз - особенно при встрече с женщинами,- но идти с молитвой на устах и с опущенны

ми взорами. Что касается посещения монастырей мирянами, то оно не возбраняется - в мужских К. мужчинам, а в женских - женщинам, но обязательно - с разрешения игумена или игумений, на небольшое время и для действительной надобности. Безусловно воспрещается женщинам посещать мужские монастыри и мужчинам -женские. В монастыри беспрепятственно могли поступать достигшие совершеннолетия и свободные лица. Поступающий в монастырь должен порвать все связи с миром. В силу этого он прежде поступления должен был сделать завещание относительно своего имущества, в противном же случае оно поступало в собственность монастыря. Впрочем, пятой новеллой византийского императора Льва VI Мудрого (886-911) узаконивалось, что монах не лишается права личной собственности и завещания в том случае, если приобретал имущество после пострижения. Он имел право быть полным хозяином этого имущества в том случае, если пожертвовал что-нибудь монастырю, когда вступал в него, и должен был дать монастырю третью часть из приобретенного, если при пострижении ничего не внес в его казну. Люди, находившиеся в брачном сожитии, могли принимать монашество не иначе, как одна сторона с согласия другой. Но признавалось лучшим устранять брачное сожитие таким образом, чтобы обе стороны шли в монастырь. Пострижению предшествовало трехгодичное испытание; для людей благоговейных и живущих подобно монахам искус сокращался до шестимесячного срока. Поступление производилось в определенном монастыре и в присутствии игумена, который должен был принять постригаемого и устроить в братстве своего монастыря. Пострижение должно совершаться даром. Никто не вправе требовать от стремящегося к монашеству какого-либо приношения. Но добровольные приношения принимались. Однако жертвователи не должны иметь никакого преимущества перед теми братьями, которые не сделали К. никакого взноса. С другой стороны, они не имели права возвращать себе то, что однажды было пожертвовано К. Постриженники чужих монастырей обыкновенно не принимались в другие К. По совершении пострижения принявший его делался членом К., обязывался никогда не удаляться из своего монастыря в другой и строго исполнять три главные обета монашества: послушание, не-стяжательность и девство. Он должен жить для Бога, посвящать время молитве, чтению божественных Писаний, размышлению о Боге, труду и благотворительности. Монашеские обеты должны иметь для него вечное значение. К. обыкновенно имели определенный штат братства, в зависимости от материальных своих средств. Наконец, братия К.- или в полном составе, или в лице старейших иноков - принимает участие в избрании игумена. Утверждение новоизбранного игумена зависело от той высшей церковной власти, духовной юрисдикции которой принадлежит тот