2) Пресные лепешки (маца), употребляемые евреями в течение всей пасхальной недели вместо квашеного хлеба.

ОПТАТ (Optatus) (3Î5-386), епископ Миле-вийский, в Нумидии. Иероним, Августин и др. свидетельствуют о его важном значении для церкви его времени. Сохранился его трактат о расколе донатистов: «Contra Parmenianum Do-natistam», важный для истории донатистского движения (изд. Migne. PL, t. 11).

ОПТИНА ПОСТЫНЬ Введенская-Макариева Калужской губ., Козельского уезда. По преданию, основана еще в 14 в. бывшим разбойником Оптою (в иночестве Макарий). До 1499 в пустыни жили совместно иноки и инокини; в 1724 иноки переведены в Белевский-Спасский м-рь; спустя два года пустынь восстановлена; при ней Иоанно-Предтечев скит. Много богомольцев. Чтимы иконы Казанской Божией Матери и св. Пафнутия Боровского. Много древностей и рукописей.

Ср. Историч, описание Козельской О. п., СПб., 1885. <r OPUS OPERÄTUM. под этим именем в Римской церкви разумеется учение о спасительном действии таинств даже на недостойно или пассивно

245

ОР

принимающих их (О. о., id est passive operatum -определение Тридентского собора).

ОР. преподобный; сначала подвизался в Фива-идской пустыне, затем в устроенной им обители, где умер в 390. Память 7 августа.

ОРАРЬ (ώράριον), принадлежность облачения иподиакона, диакона и архидиакона, род длинной ленты, которую первый носит крестообразно через плечи, второй - на левом плече, а за литургией после «Отче наш» третий крестообразно опоясуется на левом плече, имея концы его соединенными под правой рукой. Лишь в Воскресенском (Новый Иерусалим) монастыре диакон носит О. по подобию архидиакона, как это практикуется в Иерусалиме.

Первоначально, в древней церкви, О. был плат, надевавшийся на плечи и служивший принадлежностью всех христиан во время молитвы как подражание еврейскому обычаю пользоваться во время молитвы покрывалом; это доказывается сличением изображения Захарии, отца Иоанна Предтечи (в «Менологии» Василия), с фресковым изображением ап. Петра и Павла в Риме. Предполагают, что именно эта одежда разумеется в Апокалипсисе, когда говорится о старцах, молитвенно простершихся перед Агнцем и имевших на себе «ризы белы» (Откр. 4:4). В относящихся сюда художественных изображениях в римских катакомбах эта одежда представлена покрывающей не только плечи, но и руки; такой вид имели молящиеся в древности и у язычников (как видно из свидетельств Овидия и Плавта, а также из изображения, в Ватикане, гаваонитских послов, упоминаемых книгой Судей). Неизвестно, когда именно О. сделался облачением исключительно священнослужителей; в этом качестве он упоминается уже у древнейших писателей под именем то orarium, то stola. Первоначально в языческом мире orarium употреблялся в смысле sudarium, strophium, lin-teolum, т.е. в смысле ручного платка. Св. Амвросий упоминает об О. в этом же смысле, когда говорит, что христиане его времени клали О. на могилы Гервасия и Протасия, через что эти О. получали целебную силу. Во времена гонений христиане напояли О. кровью мучеников, чтобы эта святыня не оставалась на земле (Понтий, в биографии Киприана). Самое слово О., по толкованию Вальсамона и Властаря, происходит от όράω - video, observo - и свидетельствует о том, что лица, имевшие О., обязаны были наблюдать за ходом богослужения и указывать, что должен был делать в тот или другой момент присутствовавший в церкви народ. Другие производят ώράριον от ώρα - хранение, попечение (о душах верующих). Западные археологи, останавливаясь на лат. слове orarium, производят его от огаге -молиться. Четвертый Толедский собор, Беда Достопочтенный, Рабан Мавр и др. производят orarium от ого в смысле «говорить», «проповедовать», предполагая, что О. составлял принадлеж

ность священнослужителей как церковных учителей. Н.И. Барсов.

ОРАТОРИАНЕ или ораторианцы (в Италии обыкновенно называются филиппинцами), духовная конгрегация; см. Монашество. -Ф- ОРАТОРИЯ (лат.-нем. Oratorium, итал., франц., англ. Oratorio), духовная музыкальная драма на сюжет из Св. Писания для соло и хора с инструментальным сопровождением (оркестр, орган). Название ее (О.- «молитвенный зал»), по преданию, происходит от зала Oratorio в Риме, где исполнялись музыкальные произведения, сначала гимны üaudi) Анимучча и Палестрины, затем род мистерий морализующего содержания с олицетворением общих, отвлеченных понятий (время, наслаждение, мир и т.п.). Первым таким произведением было «Animo e согро» [«Душа и тело»] Кавальери (1600). В О. Кариссими появляется партия рассказчика (historicus), повествующего о совершающихся событиях, вследствие чего сценическое исполнение О. потеряло смысл. Духовные музыкально-драматические произведения И.С. Баха («Passiones» - «Страсти»), возникшие в протестантской церкви, не схожи по форме с О., возникшими в церкви католической, но тем не менее многие их называют О.; евангелисту-рассказчику отведено здесь широкое место. Иной характер имеют О. Генделя, усилившего хоровой элемент, почти отсутствовавший у итальянцев. Новая О. (Мендельсон и др.) идет вслед за Генделем и отчасти Бахом. Позднее явилась и светская О. (Шуман - «Рай и Пери», «Фауст»).

ОРБЙНИ (Орбинич) Мавро, южнославянский историк^ рано вступил в бенедиктинский орден, был аббатом; ум. ок. 1614. Его книга «И regno degli Slavi hoggi corrottamente detti Schi-avoni» (1601) может быть названа попыткой всеславянской истории, но к славянам О. причисляет древних иллиров, вандалов, готов, гепидов, аланов, аваров и др. Он рассказывает о распространении славян, об изобретении славянских письмен, о древней истории чехов, поляков, русских и особенно южных славян. Как источниками О. пользовался русскими летописями, Кал-лимахом, Кромером, Варшевицким, Гайком, Ду-бравским, а также сочинениями византийскими, немецкими, венецианскими. Влияние славянской истории О. сказалось на многих последующих историч, трудах южных славян; она переведена и на русский язык (изд. Феофана Прокоповича, 1722).

ОРДАЛИИ, см. Суд Божий.

ОРДЕН, жалуемый за заслуги или отличие знак, носимый на ленте, цепи или иным образом. В Восточной Римской империи со времен Константина Великого императоры устанавливали товарищества, или О., под покровительством св. Георгия. При учреждении в Палестине в 1098 первого военно-монашеского братства - О. св. Иоанна Иерусалимского - знаком членов этого О. (ordo - сословие, община) был избран белый,

246

ОРДЕРИК

вырезанный из полотна, крест, который братья нашивали на мантии и головные уборы. Все вновь учреждавшиеся впоследствии военно-монашеские О. также избирали своим знаком крест. С прекращением крестовых походов стали возникать светские рыцарские О. или братства с разными статутами и правилами; непременным условием вступления в рыцарский О. было дворянское происхождение. Знаком отличия этих О. по-прежнему оставался крест: звание «рыцарь» или «кавалер» Glitter, chevalier) сделалось почетным. Впоследствии государи Западной Европы сами учреждали светские О. и делались их начальниками или великими магистрами, причем орденский знак - крест - стал принимать различные очертания, а в некоторых государствах иногда заменялся иными изображениями (английский О. подвязки, бургундский Золотого Руна, прусский Лебедя и др.). С течением времени орденские знаки отличия получили государственное значение; пожалованием такого знака, с причислением к известному О., награждалось служение государству. [... ] •Ф-ОРДЕНА католической церкви. Под О. (ordo religiosus) следует разуметь постоянное, утвержденное церковью (папой) сообщество мужчин или женщин, члены которого (religiosi, religiosae) приносят торжественные обеты (vota soleronia) бедности, целомудрия и послушания и ими обязывают себя к совершенной жизни в исполнении общего устава (régula). Торжественно приносимые по окончании периода послушничества или «новициата» обеты (в некоторых О., как в иезуитском, к трем обетам присоединяется 4-й, имеющий в виду специальную цель О.) подразумевают полную и безвозвратную отдачу себя О. и через него Богу; они лишают члена О. прав обладания и распоряжения имуществом, заключения брака и освобождают его от всех обязательств. Папское утверждение, ставшее необходимым с 4-го Латеранского (1215) и 2-го Лионского (1274) соборов, образует О. и освобождает его (за некоторыми исключениями -cura animarum [попечение о душе ], отправление таинств, женские О.) от верховного надзора епископов. Кроме того, для О. отличительным признаком является обязательная жизнь в монастыре (clausura, stabilitas loci); для францисканцев и доминиканцев ее заменяет «stabilitas pro-vinciae», и от нее совершенно освобождены иезуиты. Обычное управление О. централизовано: во главе его находится генерал 0. и состоящий из избираемых провинциальными соборами стоящих во главе провинций О. «ministri provinciales» общий собор (capimlum generale). Во главе отдельных общежитий стоят избираемые полноправными членами данного общежития (конвента) настоятели (аббаты, приоры, гвардианы, аббатисы), собрание которых называется капитулом или собором. Женская ветвь ордена иногда называется вторым О.; что касается «третьих О.» или «терциариев», то они в собственном смысле

О. признаны быть не могут. [... ] Организация и жизнь О. и конгрегации ограничиваются разнообразным вмешательством государства, особенно отразившимся на О. Помимо ограничений в создании новых О. и конгрегации и запрещения некоторых из них, государство ставит их под свой надзор, не признает целиком или частично гражданского действия обетов, суживает право распоряжения имуществом в пользу О. со стороны вступающего.

0. Римской церкви бывают следующих родов:

1. Ordines monastic! seu monacha-les, члены которых называются «monachi reguläres» [«уставные монахи»] (антонианцы, ба-зилиане, бенедиктинцы с их разветвлениями -клюнийцами, цистерцианцами и др.), картузи-анцы.

2. Ordines canonici (canonici reguläres) и Ordines clericorum (clerici reguläres), как, напр., августинцы, премонстранцы, доминиканцы и иезуиты.

3. Нищенствующие О. (О. mendicantium, reguläres mendicantes): францисканцы, доминиканцы, августинцы-эремиты, кармелиты.

4) Рыцарские О. (ordines müitares, reguläres militares): иоанниты или госпиталиты, храмовники (тамплиеры), Тевтонский О., Ливонский О. и др. Кроме того, О. и конгрегации различаются по образу жизни (киновиты, эре-миты), цели, орденскому одеянию. См. Конгрегация.

*Ъ> ОРДЕРЙК ВИТАЛИЙ (Ordericus Vitalis), выдающийся средневековый французский хроникер. Род. в Англии в 1075; переселился в Нормандию, был монахом и священником. Любознательный, много и со страстью читавший, не чуждый латинской литературы и поэзии, он составил в тринадцати книгах «Historia ecclesiastica» [«Церковную историю»]. Труд этот сначала строится как сокращенная всемирная хроника, затем рассказываются события его времени: походы нормандцев в Англию и Италию, история эврульского аббатства, история Франции до 1143, история первого крестового похода. О. В. тщательно подготовился к своему труду. Он знает все большие исторические сочинения от времен Евсевия, изучил анналы, хроники, жития, богословскую литературу. Он был хорошо знаком и с народными легендами и очень любил их. Он зорко всматривался в то, что видел, жадно расспрашивал всех, кого видел - ученых монахов, рыцарей, паломников, жонглеров. Особенно он интересовался литературой, древней и современной, и дает много сведений о ней. Критика находит у него много ошибок, обвиняет его сочинения в отсутствии плана, в недостатках стиля; но «Historia ecclesiastica» О. В.- сочинение замечательно жизненное и колоритное. На всем труде лежит яркая печать своеобразной индивидуальности, наблюдательности, увлечения и юмора. В нем есть нечто похожее на выразительные мемуары; он дает интересные характеристики людей и событий.

247

ОРДИНАРИЙ

О. В. можно назвать лучшим историком французского двенадцатого века. Отличное издание -Leorevost и Delisîe в «Société de l'histoire de France» (P., v. 1-5, 1838-55).

ОРДИНАРИИ: 1) Ordicarium - в Западной церкви обозначение требника для церковного года.

2) Ordinarius - в католической церкви «обыкновенный» судья в духовных делах. Так как внутри диоцеза в обыкновенных случаях церковная власть принадлежит епископу, то О. является для них .каждый епископ.

ОРЕНТИЙ, св. мученик, воин, за непринесение жертвы богам был сослан на Кавказ; умер при Диоклетиане и Максимиане в Ризе (на южном берегу Черного моря); память 24 июня.

ОРЕОЛ (лат. aureohis, также gloria, итал, aureola, франц. auréole), золоченый или золотистого цвета диск, которым живописцы (а на Западе Европы иногда и скульпторы) окружают или увенчивают голову или целую фигуру изображаемых святых в виде эмблемы их небесной славы. В русском языке слову этому равносильно «сиянке». В христианскую иконографию О. перешел из искусства античного мира, которое снабжало им олицетворения богов и героев, происходящих от Юпитера. У христианских художников О. был вначале атрибутом изображений только лиц Пресв. Троицы, но потом они стали придавать его также Богоматери, апостолам, ангелам и святым и даже символическим предметам христианского культа. Ср. Мандорла, Нимб.

А.И. Сомов.

OPÉCT, имя святых православной церкви:

1) Св. мученик, был врачом в г. Тиане; за исповедание Христа пострадал при Диоклетиане около 304; память 10 ноября.

2) Мученик, воин, пострадал в то же гонение, был замучен на раскаленном одре в Севастии Армянской; память 13 декабря.

ОРЖЕХОВСКИЙ (Orechowiu«, Oricbovius, Or-zechovius) Станислав (1513-1566), польский писатель. Русский по происхождению, он был католиком («gente ruihenus, natione polonus», говорил он про себя). Учась в Виттенбергском ун-те, обратил на себя внимание Лютера и Меланхтона, но влияние на него протестантских идей было ослаблено занятиями в Падуанском и Болонском университетах и пребыванием в Риме. Уступая воле отца, О. против своего желания принял посвящение з духовное звание, но не мирился с злоупотреблениями и безнравственностью духовенства, с отношением католиков к православным. В 1544 он издал брошюру «Baptismus Ruthenorum», где говорил о необходимости согласия между различными вероисповеданиями и доказывал, что католическое духовенство не имеет права требовать крещения православных при переходе их в католицизм. В 1547 вышел его трактат, направленный против безбрачия духовенства; в 1551 он женился, что наделало много шума. В 1557 он хотел даже порвать с католицизмом и приготовил сочинение «Repudium Ro-

mae», но польским епископам удалось успокоить его. В своих трудах («Chimaera», «Fricius», «Quincunx», «Dyalog okoio egzekucyej» и др.) О. нападал на сектантов, превозносил папство и признавал необходимость подчинения государства церкви. Из исторических его сочинений важны «Annales ab excepta Divi Sigismundi primi», обнимающие период времена с 1548 по 1552. В своих публицистических сочинениях О. поднимал вопрос о войне против турок, говорил об обязанностях короля и сената (Fidelis subditus). Всего написал около 60 сочинений.

См. Л ю б о в и π, История Реформации в Польше, Варшава, 1883. H.H. Любович.

ОРИГЕН (Ώριγένης), знаменитый христианский богослов и философ, род. в Александрии около 185 в греческой или эллинизованной египетской семье, принявшей христиансгво; получил хорошее образование от своего отца [ритора ] Леонида, который во время гонения при Септи-мии Севере за оказательство христианства был казнен, а имущество его конфисковано. 17-летний О., имея на своем попечении мать и 6 младших братьев, сделался учителем грамматики и риторики и был избран в наставники знаменитой катехетической школы в Александрии [см. Огласительное училище]. Чтобы избежать соблазнов со стороны многочисленных слушательниц катехетической школь?, О. будто бы подверг себя самоизувечению [оскоплению]. Сообщаемое в «Церковной истории» Евсевия Кесарийского, благоговейного почитателя О., это известие вызывает, однако, сомнение, между прочим ввиду необычайной умственной плодовитости О.; достоверно только существование такой молвы еще при его жизни.

Обширная известность, доставленная О. преподаванием в катехетической школе и первыми его сочинениями, побуждала обращаться к нему за советом из отдаленных местностей и вызвала два его путешествия: в Рим (при пане Зефирине) и в Аравию. Во время гонения на александрийскую церковь при имп. Каракалле (216) почитатели принудили О. удалиться в Палестину, где два преданные ему епископа, Александр Иерусалимский и Феоктист Кесарийский, дали ему почетное убежище; по их настоянию он, хотя и мирянин, изъяснял Священное Писание пред многолюдными собраниями верующих в храмах. За это он подвергся сильному порицанию александрийского епископа Димитрия, заставившего его вернуться в Александрию. По приглашению Юлии Маммеи, матери императора Александра Севера, он посетил ее в Антиохии и дал ей начальное наставление в христианстве. В 228 он был вызван по церковным делам в Грецию и проездом через Палестину принял в Кесарии рукоположение в пресвитеры от епископов Александра и Феоктиста. Обиженный этим александрийский епископ на двух местных соборах осудил О. и объявил его недостойным звания учителя, исключенным из александрийской церкви и ли-

248

ОРИГЕН

шенным пресвитерского сана (231). Сообщив этот приговор через окружное послание прочим церквам, он получил согласие всех, кроме палестинских, финикийских, аравийских и ахайских. Акты египетских соборов, осудивших О., не сохранились, по существующим же свидетельствам основаниями приговора, кроме прежней вины «нроноведания мирянина в присутствии епископов» и сомнительного факта самоизувечения, служили принятие рукоположения от посторонних иерархов и некоторые неправославные мнения. О. перенес свою ученую и преподавательскую деятельность в Кесарию Палестинскую, куда привлек множество учеников, ездил по церковным делам в Афины, затем в Бостру (в Аравии), где ему удалось обратить на истинный путь местного епископа Берилла, неверно учившего о лице Иисуса Христа. Дециево гонение застало О. в Тире, где, после тяжкого тюремного заключения, разрушившего его здоровье, он скончался в 254. Жизнь О. была всецело поглощена религиозными и умственными интересами; за неутомимость в труде он был прозван адамантовым; материальная сторона жизни была им сведена к наименьшему: на свое личное содержание он употреблял 4 обола в день; мало спал и часто постился; с аскетизмом он соединял благотворительность, особенно заботясь о пострадавших во время гонений и об их семействах.

Сочинения О., по свидетельству Епифания, состояли из 6 тыс. книг (в древнем значении этого слова) ; дошедшие до нас обнимают 9 томов в издании Миня (Migae, PG, t. 9-17). Главная заслуга О. в истории христианского просвещения принадлежит, впрочем, его колоссальной подготовительной работе - т.н.гекзапле [έξαπλδ, т.е. βιβλία]. Это был сделанный им список всего Ветхого Завета, разделенный на шесть столбцов (откуда и название) : в первом столбце помещался еврейский текст еврейскими буквами, во втором - тот же текст в греческой транскрипции, в третьем - перевод Ахилы, в четвертом - Симма-ха, в пятом - т.н. семидесяти толковников, в шестом - Феодотиона. Для некоторых частей Библии О. собрал и другие переводы. Перевод 70 толковников был снабжен критическими заметками, обозначавшими различия еврейского текста. Полных копий с этого огромного труда не было сделано; собственноручный экземпляр О. хранился сначала в Тире, потом в Кесарии до 653, когда он был сожжен при взятии этого города арабами. Для грековосточных богословов гекзапла О. служила в течение четырех веков главным источником библейской эрудиции [см. Библейские переводы ]. Вл.С. Соловьев.

-Ф• До нас дошла только ничтожная часть произведений О. Травля О. после смерти, закончившаяся эдиктом Юстиниана и осуждением на 5-м, 6-м и 7-м Вселенских соборах, повела к тому, что сочинения его переписывались все менее и менее. Почти половина того, что уцелело, сохранилась только в переводе на латинский язык.

Оригенова критика текста Св. Писания, как и комментарии его почти на всю Библию - работа великого писателя. Он исходил с успехом и все другие стези богословия: апологетику и полемику, догматику и аскетику. Экзегетические работы О. обнимают схолии (οχόΑια) - краткие пояснения к трудным местам или отдельным словам, гомилии (ομιλίαι) - богослужебные беседы на отделы свящ. книг, и комментарии (τόμοι) -систематические толкования целых книг Библии или их значительных частей, отличающиеся от гомилий также и большей глубиной содержания. Из того, что дошло до нас, не все еще приведено в порядок и издано. Замечательны комментарии О. на Пятикнижие, кн. Иисуса Навина (образцовые гомилии), Песнь Песней, книгу Иеремии (греч. 19 гомилий). По словам Иеронима, О., в других книгах всех победивший, в книге о Песни Песней превзошел самого себя. Из толкований на Новый Завет сохранились в подлиннике значительные части комментариев на Евангелия от Матфея и особенно Иоанна, в латинской обработке 39 гомилий на Евангелие от Луки, десять книг комментария на послание к Римлянам и др. Из апологетических сочинений до нас дошло в полном виде «Истинное слово» против Цельса в 8 кн. Систематическое богословие представлено трактатом «О началах» (Περί άρχων). Трактат сохранился в латинском переводе Руфива, который, желая представить О. более ортодоксальным, чем он был, многое переиначивал. К числу назидательных сочинений относятся «О молитве» [Περί εύχης] и «Увещание к мученичеству» [Αόνοζ προτρεπτικός εις μαρτύριον]. И.Д. Андреев.

Учение О. Источник истинного познания есть откровение Иисуса Христа, который как Слово Божие говорил и до своего личного явления -через Моисея и пророков, и после - через апостолов. Данное откровение содержится в Священном Писании и в предании церквей, получивших его преемственно от апостолов. В апостольском и церковном вероучении некоторые пункты выражены с полнотой и ясностью, не допускающими никаких пререканий, а в других только утверждается, что нечто существует, без всякого объяснения, как и откуда; такие объяснения Слово Божие предоставляет умам способным и подготовленным к исследованию истинной мудрости. О. отмечает 9 непререкаемых пунктов вероучения: 1) Единый Бог, творец и устроитель всего существующего, Отец Иисуса Христа, один и тот же в добре и в правосудии, в Новом и в Ветхом Завете; 2) Иисус Христос, единородный от Отца, рожденный прежде всякого творения, служивший Отцу при создании мира и в последние дни ставший человеком, не переставая быть Богом, воспринявший настоящее вещественное тело, а не призрачное, действительно родившийся от Девы и Духа Святого, действительно страдавший, умерший и воскресший, обращавшийся с учениками своими и вознесшийся перед ними от земли; 3) Дух Святой,

249

ОРИГЕН

по чести и достоинству приобщаемый к Отцу и Сыну, один и тот же во всех святых как Нового, так и Ветхого Завета; прочее же о Духе Святом апостолы предоставили тщательному исследованию мудрых; 4) душа человеческая как обладающая собственной ипостасью и жизнью и в день воскресения имеющая получить нетленное тело -но о происхождении души или способе размножения человеческих душ нет ничего определительного в церковном учении; 5) свободная воля, принадлежащая всякой разумной душе в борьбе ее со злыми силами и делающая ее ответственной, как в здешней жизни, так и после смерти за все ею содеянное; 6) существование диавола и служителей его - но о природе и способе действия их умолчали апостолы; 7) ограниченность настоящего видимого мира как имеющего свое начало и свой конец во времени - но о том, что было до этого мира и что будет после него, а также и об иных мирах нет ясного определения в церковном учении; 8) Священное Писание как внушенное Духом Божиям и имеющее, кроме видимого и буквального смысла, еще другой, сокровенный и духовный; 9) существование и влияние добрых ангелов, служащих Богу в совершении Им нашего спасения - но об их природе, происхождении и способе бытия нет в церковном учении ясных постановлений, равно как и о всем, касающемся солнца, луны и звезд. В учении о Боге О. настаивает особенно на бестелесности Божества, доказывая (против антропоморфитов), что Бог есть «свет» не для глаз, а только для ума Им просвещаемого. В учении о Троице О. решительнее всех предшествовавших христианских писателей утверждает безвременное рождение Сына Божия как ипостасного Разума, без которого немыслимо абсолютное существо; с другой стороны он является таким же субординаци-онистом, как и большинство его предшественников, признавая между лицами Св. Троицы неравенство не только отвлеченно-логическое, но также и реальное. Признание такого неравенства сказывается и во взгляде О. на отношения Бога к творению: кроме общего участия трех Лиц Божества, Он признает особое действие Бога-Отца, определяющего существование как таковое, Логоса, определяющего существование разумное, и Духа Святого, определяющего существование нравственно совершенствуемое, так что собственная область Сына ограничивается душами разумными, а Духа -святыми.

Христология О. в существе совпадает с общеправославной, поскольку он признает во Христе реальное соединение Божеского Лица с совершенным человеком, без упразднения отличительных свойств той и другой природы. Несогласным с церковной догматикой представляется лишь особое учение О. о «душе Христа» (см. ниже). Наш видимый мир, по О., есть лишь один из миров или, точнее - из мировых периодов. До него единым творческим актом (который сам по

себе - вне времени, хотя мы принуждены мыслить его как временный) Бог создал определенное число духовных существ равного достоинства, способных уразумевать Божество и уподобляться ему. Один из этих духов или умов (νους), обладающих нравственной свободой, так всецело отдался этому высшему призванию и с такой пламенной любовью устремился к Божеству, что неразрывно соединился с божественным Логосом или стал его тварным носителем по преимуществу. Это и есть та человеческая душа, посредством которой Сын Божий в назначенное время мог воплотиться на земле, так как непосредственное воплощение Божества немыслимо. Судьба прочих умов была другая. Пользуясь присущей им свободой, они в неравной степени отдавались Божеству или отвращались от Него, откуда и возникло все существующее неравенство и разнообразие духовного мира в трех главных разрядах существ. Те умы, у которых доброе стремление к божеству в той или другой степени возобладало над противоположным, образовали мир добрых ангелов различного чина, сообразно степени преобладания лучшего стремления; умы решительно отвратившиеся от Бога стали злыми демонами; наконец, умы, в которых два противоположных стремления остались в некотором равновесии или колебании, стали человеческими душами. Так как цель всего творения есть его причастие полноте Божества, то падение духовных существ должно было вызвать со стороны Божией ряд действий, постепенно приводящих к восстановлению всех (αποκατάσ-τασιζ των πάντων) в совершенном единении с абсолютным Добром. Так как природе Божества несвойственно действовать тиранически, через насилие и произвол, а природе свободно-разумных созданий несвойственно подчиняться такому действию, то домостроительство (οικονομία) нашего спасения допускает со стороны Божией только такие средства, которые, естественным путем испытания необходимых последствий зла и постоянными внушениями лучшего, приводят падших к обращению и возвышают их до прежнего достоинства.

Физический мир. по О., есть лишь последствие падения духовных существ, совокупность необходимых средств для их исправления и восстановления. Пользуясь евангельским выражением, обозначающим начало или основание мира как καταβολή τοΰ κόσμου, что буквально значит «низвержение мира», О. настаивает на том, что наш физический мир есть только результат, частью прямой, частью косвенный, нравственного падения духовных существ. В связи с этим, основываясь на сомнительной этимологии греческого слова "ψυχή (душа) от ψύχεσ§αι - охлаждаться, остывать, О. утверждает, что первозданные духовные существа, охладевая в своей пламенной любви к Богу, становятся душами и ниспадают в область чувственного бытия. Впрочем, 0. забывает об этом, когда говорит о «душе

250

ОРИГЕН

Христа», особенность которой, по его представлению, состояла именно в том, что она никогда не охладевала в своей пламенной любви к Божеству. О. был склонен отрицать самостоятельную реальность материи и признавать в ней лишь понятие ума, отвлеченное от многообразия чувственных качеств и определений, явившихся у духовных существ вследствие их падения; впрочем, такой взгляд высказывается им лишь как предположение и не проводится последовательно.

О. различает в мире то, что имеет принципиальное или «предустановленное» значение, т.е. существует как цель, и то, что существует лишь как необходимое последствие принципиального бытия или средство для цели; первое значение принадлежит только разумным существам, а второе - животным и земным произрастаниям, сущесгвующим только «для потребы» разумных творений. Это не мешает ему признавать у животных душу как способность представления и стремления (φανταστική και ορμητική). Кроме человека, в этом мире есть и другие разумные существа: в солнце, луне и звездах О. видит тела ангелов, по особому поручению Божию разделяющих судьбу человека в период его испытаний. То, что движется само собой, т.е. без внешнего толчка, необходимо имеет в себе душу; если же оно при этом движется правильно и целесообразно, то ясно, что оно имеет душу разумную; поэтому небесные светила, являющие самостоятельное и правильное движение, необходимо суть разумные духовные существа; не признавать этого О. считает «верхом безумия».

В области психологии и этики взгляды О., насколько он в них последователен, ведут к чистому шадивидуализму. Самостоятельно существуют, кроме Св. Троицы, только единичные умы или духи, созданные от века и первоначально равные; те из них, которые ниспали на степень человеческих душ, рождаются в таком теле и в такой внешней среде, которые, с одной стороны, соответствуют данному внутреннему состоянию или степени любви каждого, а с другой стороны, наиболее пригодны для его дальнейшего совершенствования. Свобода воли, на которой особенно настаивает О., никогда не утрачивается разумным существом, вследствие чего оно всегда может подняться из самого глубокого падения. Свобода выбора между добром и злом, при разумном сознании того и другого, есть формальное условие добродетели и нравственного совершенствования; с этой стороны О. полагал непереходимую границу между существами разумно-свободными и бессловесными тварями. Утверждая предсуществование единичных душ, О. решительно отвергал учение о переселении душ (метемпсихоз) и особенно о переходе разумных душ в тела животных.

Учение о единовременном всеобщем воскресении умерших в их собственных телах не вязалось с общим воззрением О. и отчасти прямо ему противоречило. Принимая это учение как поло

жительный догмат, переданный церкви от апостолов, О. старался по возможности согласовать его с требованиями разума. Так как в человеческом теле происходит непрерывный обмен веществ, и материальный состав этого тела не остается себе равным и в течение двух дней, то индивидуальное тождество тела, подлежащего воскресению, не может заключаться в совокупности, его материальных элементов как в величине безмерной и неуловимой, а лишь в его отличительном образе или виде (χό είδος, το χαρακτη-ρίςον), сохраняющем неизменно свои существенные черты в потоке вещественного обмена. Этот характеристичный образ не уничтожается смертью и разложением материального тела, ибо как он не создается материальным процессом, так и не может быть им разрушен; он есть произведение живой образовательной силы, невидимо заложенной в зародыше или семени данного существа и потому называемой «семенным началом» (Λόγος σπερματικός стоиков). Это невидимое пластическое начало, подчиняющее себе материю при жизни тела и налагающее на нее характерный образ именно этого, а не иного тела, пребывает в потенциальном состоянии после смерти, чтобы снова обнаружить свое зиждительное действие в день воскресения, но уже не на прежнем грубом веществе, давно истлевшем и рассеянном, а на чистом и светоносном эфире, из которого создается новое духовное и нетленное тело в прежнем образе. Собственная центральная мысль О. в его эсхатологии есть окончательное воссоединение с Богом всех свободно-разумных существ, не исключая и диавола.

При изложении своих мыслей О. опирается главным образом на свидетельства Священного Писания (в наиболее свободном философском его сочинении, Περί αρχών, имеется 517 цитат из различных книг Ветхого и Нового Завета, а в сочинении против Цельса - 1531 цитата). Признавая все Священное Писание боговдохновен-ным, О. находит возможным понимать его лишь в том смысле, который не противоречил бы божественному достоинству. Большая часть Библии, по его мнению, допускает совместно и буквальный, или исторический смысл, и иносказательный, духовный, относящийся к Божеству и к будущим судьбам человечества; но некоторые места свящ. книг имеют только духовный смысл, так как в буквальном понимании они представляют нечто или неподобающее высшему вдохновению, или даже вовсе немыслимое. Кроме буквы и духа О. признает еще «душу» Писания, т.е. нравственный или назидательный его смысл. Во всем этом О. разделяет взгляд господствовавший и до него, и сохранившийся доныне в христианстве, куда он перешел от еврейских учителей, различавших даже четыре смысла в Писании. Собственно для О. характерна лишь крайняя резкость, с которой он нападает на буквальное понимание некоторых мест как Ветхого, так и Нового Завета.

251

ОРИГЕН

Для общей оценки учения О. следует заметить, что при действительном совпадении в известных пунктах между его идеями и положительными догматами христианства и при его искренней уверенности в их полном согласии, это согласие и взаимное проникновение религиозной веры и философского мышления существует у О. лишь отчасти: положительная истина христианства в ее целости не покрывается философскими убеждениями О., который наполовину, по крайней мере, остается эллином, нашедшим в эллинизованной религии евреев (сильнейшее влияние Филона Александрийского) некоторую твердую опору для своих воззрений, но внутренне неспособным понять особую, специфическую сущность нового откровения при самом решительном желании ее принять. Для мыслящего эллина противоположность бытия материального и духовного, чувственного и умопостигаемого оставалась без настоящего примирения как теоретического, так и практического. В цветущую эпоху эллинизма было некоторое примирение эстетическое, в форме красоты, но чувство прекрасного значительно ослабело в александрийскую эпоху, и дуализм духа и материи получил полную силу, еще обостренный влияниями со стороны языческого Востока. Христианство по существу своему есть принципиальное Ε безусловное упразднение этого дуализма, так как принесенная им «добрая весть» относится к спасению целого человека, со включением его телесного или чувственного бытия, а через него и всего мира, т.е. со включением материальной природы: «Мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда» (2 Пет. 3:13). Эта идея духовной чувственности, обожествляемой телесности или богоматерии, определяющая собой собственно христианскую мудрость, была «безумием дла эллинов», как видно и на О. По его мысли, воплощение и воскресение Христа было только одной из воспитательных мер, принимаемых «божественным педагогом» - Логосом. Цель дела Божия на земле есть, с точки зрения О., воссоединение всех умов с Логосом, а через него и с Богом-Отцом или Самобогом (Αντόϋεοζ). Но умы плотские и загрубевшие в чувственности неспособны придти к этому воссоединению путем мъппления и умственного озарения и нуждаются в чувственных впечатлениях и наглядных наставлениях, которые они и получили благодаря земной жизни Христа. Так как всегда были люди способные к чисто умственному общению с Логосом, то, значит, воплощение Христа было нужно только для людей, стоящих на низкой ступени духовного развития. С этим непониманием христианства в его основном пункте связана у О. и другая особенность: превознесение отвлеченно-духовного смысла Библии и пренебрежение к ее историческому смыслу. Далее, односторонне идеалистический индивидуализм О. лишал его возможности понять христианский догмат о пер

вородном грехе или о реальной солидарности всего человечества в его земных судьбах. Точно так же во взгляде на значение смерти О. радикально расходится с христианством; для идеалиста платоника смерть есть вполне нормальный конец телесного существования как недолжного и бессмысленного. Несовместимое с таким взглядом утверждение апостола: «последний враг истребится - смерть» О. обходит слишком легко, через произвольное отождествление смерти с диаволом. Учение О. о непременном фатальном воссоединении всех духовных существ с Богом, трудно согласуемое со Св. Писанием и церковным преданием и не имеющее твердых разумных оснований, находится в логическом противоречии и с дорогим для О. принципом свободной воли, ибо эта свобода предполагает: 1) возможность постоянного и окончательного решения противиться Богу и 2) возможность новых падений для существ уже спасенных.

Хотя О. был и верующим христианином, и философски образованным мыслителем, но он не был христианским мыслителем или философом христианства; вера и мышление были у него связаны в значительной степени лишь внешним образом, не проникая друг друга. Это раздвоение необходимо отразилось и на отношении христианского мира к О. Его важные заслуги в изучении Библии и в защите христианства против языческих писателей, его искренняя вера и преданность религиозным интересам привлекали к нему даже самых усердных ревнителей новой веры, тогда как несознаваемый им самим антагонизм между его эллинскими идеями и глубочайшей сущностью христианства вызывал в других представителях этой веры инстинктивные опасения и антипатии, доходившие иногда до ожесточенной вражды. Вскоре после его смерти два его ученика, ставшие столпами церкви,- св. мученик Памфил и св. Григорий Чудотворец, епископ Неокесарийский - горячо защищали своего учителя в особых сочинениях против нападения на его идеи со стороны св. Мефодия Пахарского. Так как в своем учении о вечном или сверхвременном рождении божественного Логоса О. действительно подходил к православному догмату ближе, чем большинство других доникейских учителей, то на его авторитет с большим уважением ссылался св. Афанасий Великий в своих спорах против ариан. Во второй половине 4 в. некоторые идеи О. оказали влияние на двух знаменитых Григориев - Нисского и Назианзина [Богослова ], из которых первый в сочинении «О воскресении» доказывал, что все будут спасены, а второй мимоходом и с большой осмотрительностью высказывал как этот взгляд, так и другую мысль О., что под кожаными одеяниями Адама и Евы следует разуметь материальное тело, в которое человеческий дух облекается вследствие своего падения. Св. Василий Великий, менее доверчиво относившийся к О., отдавал, однако, должное достоинствам его творений и вместе с Григорием

252

ОРИГЕН

Назианзином участвовал в составлении хрестоматии из них под названием Φιλοκαλία [«Добро-толюбие» ]. Подобным же образом относился к О. св. Иоанн Златоуст, которого неразборчивые противники обвиняли, однако, в оригенизме. Ожесточенными обвинителями О. и его писаний выступили в начале 5 в. враг Златоуста Феофил Александрийский и св. Епифаний Кипрский на Востоке, а на Западе - блаж. Иероним, который, трудясь над латинской Библией, как О. над греческой, сначала с таким восторгом относился к своему восточному предшественнику, что называл его первым после апостолов светильником церкви, но, познакомившись с главным догматическим сочинением О. «Περί άρχων», объявил его злейшим еретиком и неутомимо преследовал своей враждой его приверженцев. В 6 в. император Юстиниан, не без основания подозреваемый в монофизитской ереси, нашел удобным выставить напоказ свое православие, возбудив формальный процесс против О. по обвинению его в 10 ересях (в послании к патриарху Мине); вследствие этого обвинения на местном Константинопольском соборе в 543 состоялось осуждение О. как еретика, память его была предана анафеме и сочинения объявлены подлежащими истреблению. Был ли в каноническом порядке подтвержден этот приговор на последовавшем через 10 лет константинопольском Пятом Вселенском соборе (который нередко смешивали с упомянутым поместным) - остается спорным вопросом, так как подлинные акты этого вселенского собора до нас не дошли; с точки зрения церковно-юридической остается, следовательно, некоторая возможность защищать О. Такая защита относительно самого лица О, облегчается тем несомненным обстоятельством, что он никогда не высказывал свои неправославные мнения как непреложные и обязательные истины, следовательно, не мог быть формальным еретиком,- а слишком эллинский склад ума разделяли с О. многие святые отцы. Несмотря на старания Юстиниана, авторитет О. в церкви не был уничтожен, и в следующем Ееке можно заметить следы оригенизма, хотя значительно смягченного истинно христианским сознанием, у великого борца за православие против монофелитства - СЕ. Максима Исповедника. Через его сочинения некоторые идеи О., соединенные с идеями т.н. Дионисия Ареопагита, были перенесены на западную почву читавшим по-гречески Иоанном Скотом Эриугеной и вошли как элемент в его своеобразную и грандиозную систему. В новое время теория о «душе Христа», вероятно заимствованная О. у его «еврейского учителя», была возобновлена французским каббалистом Гильомом Постелем (16 в.). Влияние О. замечается у теософов 18 в.- Пуаре, Мартинеса Паскалиса и Сен-Мартена, а в 19 в.-у Франца Баадера и Юлиуса Гамбергера, ошибочно принимавших мысль О. об окончательном спасении всех за общий догмат Греко-восточной церкви.

Литература. В 17 в. положил основание специальному изучению О. епископ авргншехий Huei («Origeniana»). Сочинения Редепеннинга (Redepenning, «Origenes, eine Darstellung seines Lebens uad seiner Lehre», 1841-46) и Дени (Denis, «Philosophie d'Orlgène», 1884) признаются классическими. На русском яз.: обширное сочинение об О. Малеванского и замечательная монография В.В. Болотова «Учение О. о св. Троице» (СПб., 1881). [См. также Ф. Елеонский, Учение О. о Божестве Сына Божия и Духа Св., СПб., 1879].

ВлС. Соловьев. •••О.- самый крупный богослов-мыслитель Восточной церкви, наложивший неизгладимую печать на все последующее догматическое развитие. Он первый создал систему христианского вероучения. От него исходят все крупные церковные мыслители Востока в течение всего раннего средневековья.

При оценке О. многие исследователи выбирают не совсем подходящую точку зрения. Его провозглашают философом и обвиняют в нагромождении не поддающихся согласованию допущений. Между тем О.- только религиозный мыслитель. Он хорошо знал греческую философию, многое из нее заимствовал; но в его системе она играет декоративную роль и обслуживает первостепенные интересы сотериологаи. Она дает ему не принципы и даже не метод, а настроение, благородное дерзновение, святую свободу, которая позволяла ему не быть слугой упрощенного понимания христианства, выраставшего на почве некультурности главной массы верующих. Его построения иногда обнаруживают следы разительного совпадения с отделами «Эпнеад»; но, взятые из общей сокровищницы эпохи, они несут у О. иную службу, чем у Плотина. Несмотря, однако, на то, что распорядителем мыслей О. является религия, его систему столь же мало можно назвать схоластикой, как и философемы Филона и Плотина. Внутренняя свобода спасает ее от положения рабски рассуждающей ancilîae theologiae (рабыни богословия). Точнее систему О. можно определить как исправленный, почти окафоличенный гносис. О. идет по тому же пути, по какому шли гностики,- в этом главный ключ к пониманию его доктрины. При чтении трактата «О началах» бросается в глаза, что Маркион, Валентин, Василид и др.- главные противники, с которыми считается О., и что все частные темы его рассуждений продиктованы ему гностицизмом. В отличие от Иринея и Тертуллиана, О. в критике гностических построений не всегда становится на позицию прямо противоположную; отклоняя пункты, абсолютно не согласуемые с христианством, он пытается найти средний путь, делает уступки, удерживает иногда общий с гностиками язык. Окафоличивая гносис, О. неизбежно должен был призывать к порядку и неумеренных сторонников кафолической церкви. Его недруги поэтому не только haeretici erudiiissimi et sapientissimi [еретики весьма сведующие и образованные], но и свои pro intellectus exiguitate

253

ОРИГЕН

[по недостатку ума], выступающие с неумеренными претензиями.

Исходным пунктом рассуждений О., как и у гностиков, является вопрос: откуда зло? Именно этим страшным орудием гностики опустошали души. При строгом монотеизме эта проблема поддается решению с величайшим трудом, и для масс такие сложные решения во всяком случае непосильны. О., как и гностики, усиливается «снять с божественного промышления все обвинения в несправедливости». Но в то время как гностики для достижения этого результата допускали второе начало мира - Демиурга-Зиждителя - и перелагали вину на него или на материю, О. энергично отстаивает догмат единого Бога Ветхого и Нового Заветов, Творца мира, и горячо полемизирует с дуализмом. Решение проблемы о зле он находит в теории многих преемственных миров. В начале Бог создал известное определенное число разумных или духовных тварей. Все эти существа были равными и подобными. Но так как твари обладали свободой, то леность и нерасположение к труду в деле сохранения добра некоторых из них привели к отступлению от него. (Уступить же от добра - значит сделать зло (certum namque est malum esse bono carere). Так разрешается возражение Маркиона, Валентина и Василида: «Если Бог-Творец не лишен ни желания блага, ни сил к его совершению, то почему Он, творя разумные существа, одни создал высшими, а иные низшими и худшими во много раз?» Св. Писание называет Бога огнем (Втор. 4:24), поэтому отпадшие от любви Божией сделались холодными. Недаром и душа по-гречески называется 'ψυχή, от ψύχω - охлаждать: она утратила божественную теплоту. Однако она не утеряла способности вернуться в первоначальное состояние. О. признает, что разумные существа никогда не жили и не живут без телесной природы, ибо жить бестелесно свойственно только Троице. Но есть большая разница между телами. Когда материальная субстанция мира служит существам более совершенным и блаженным, то блистает сиянием небесных тел и украшает одеждами духовного тела ангелов или сынов воскресения; когда же она привлекается к низшим существам, то образует более или менее грубые и плотяные тела. Такое сопряжение материи с опустившимися духами наблюдается в этом мире. Недаром творение мира называется сложением его (καταβολή), низведением. Вместе с падшими духами в материю облеклись и существа неповинные, предназначенные служить этому миру: солнце, луна, звезды, ангелы. Итак, все духовные твари от природы одинаковы: только такое допущение может спасти представление о правде Божией. Все дурные предрасположения души приносят с собой из другого мира, где наживают их действием своей свободной воли. О. утверждает, что «в этом случае он говорит, следуя Пифагору, Платону и Эмпедоклу». Так как разумные твари способны как к добру, так и

ко злу, то и диавол не лишен возможности исправления.

Итак, мир не есть зло и творение его не недостойно Бога. Зло есть дело свободы, которая сама по себе есть высшее благо. Здесь О. идет в ногу с антигностическими писателями, такими как Ириней, Тертуллиан, Мефодий - и, однако, даже здесь гностицизм неумолимо давит на него. Оценка мира у О. оказывается глубоко пессимистической. Мир - это художественно устроенная тюрьма, род исправительного заведения.куда заключены rationabiles creaturae [разумные твари]. Архитектор может построить дивные чертоги и здание для душевнобольных. Его нельзя упрекнуть за это, но, тем не менее, вид дома умалишенных - потрясающее зрелище. И Писание беспощадно к этому земному приюту человека (О. цитирует, напр., Пс. 38:6; Пс. 43:26; Рим. 7:24; 2 Кор. 5:8; Рим. 8:19). Главной опорой теории О. о падении духов в другом мире служит предположение, что все действия разумных тварей свободны. Здесь очень важный пункт расхождения с гносисом, который ответственность за зло перелагает на материю и ее творцов и управителей. О. понимает1 всю серьезность этой проблемы и посвящает ей обширный трактат - всю первую главу 3-й книги Περί άρχων. В сущности здесь корень всей религиозной жизни: «если в нас нет способности выполнять заповеди, было бы нелепо и давать их». Но, не делая уступок гностицизму в вопросе о свободе воли, О. воздвигал для себя непреодолимые трудности при решении проблемы, зачем приходил Христос. Здесь О. постоянно колеблется. Положение перед пришествием Христа стало критическим: мир требовал уже помощи самого Творца. С Христа началось «общение с Богом всех, кто живет по заповедям Иисуса». В сущности спасение, однако, заключалось только в том, что христиане «получили новые законы». А Христос ставится рядом с пророками и Моисеем, хотя и выше их. Смерть Христа есть скорее образец уменья умирать за веру. Если можно говорить об искуплении^ то «в качестве выкупа за всех душа Христа была отдана не Богу, а диаволу» (In. Math. 19, 8). В связи с этим учением об искуплении стоит взгляд О, на тело и кровь Христа в евхаристии: «тело Бога-Слова или кровь Его не может быть ничем, как только словом, которое питает, и словом, которое веселит сердце» (In. Math. 85).

Гностицизм со своим презрением к материи неизбежно вел к докетизму: посланник небес не мог облечься в грязную одежду плоти. О. побеждает это нерасположение к материи, допускает реальную обстановку явления Христа, отходит от докетизма дальше, чем его учитель Климент, но не приближается вполне к господствующим взглядам церкви. Тело Христа было человеческое, однако «тело необычайное». Свойства смертного тела в Иисусе преложились в свойства тела эфирного и божественного. Самый способ соединения божества и человечества во Христе мыс-

254

га ОРИГЕН Ш

лится О. недостаточно отчетливо. Так как божеская природа не могла соединиться с телом без

посредника, то О. разрабатывает концепцию души Христа. Между душами неизбежно намечалась разница. И вот одна из них с самого момента творения неотделимо и неразлучно пребывала в Премудрости и Слове Божием. Эта душа, восприняв в себя Сына Божия, с принятой ею плотью по справедливости называется Сыном Божиим, Христом и Божественной Премудростию, как железо, раскаленное в огне, уже не отлично от огня, есть огонь. О. не хочет допустить, чтобы «все величие божества было заключено в ограниченном теле, чтобы все Слово Божие отделилось от Отца и, плененное и ограниченное телом, не действовало уже вне его». Возникающее недоумение О. старается погасить негативными формулами, но безуспешно. Во Христе получается род существа одухотворенного, обожествленного, но не божеского.

Отвергая гностическую мысль, что материя есть зло само по себе и, однако, допуская, что Бог maîeriam posait pro peccatis [дал материю за грехи] тем, qui in suppliais constituti sunt [кто подлежит наказанию], О. естественно занимает колеблющуюся позицию в вопросе о воскресении мертвых. Он признает, что наши тела воскреснут, но это совсем не те тела, о которых мечтают «верующие в воскресение глупо и совершенно неразумно». Если бы воскресали настоящие дебелые тела, то только затем, чтобы снова умереть. О. беспощадно высмеивает хилиастов: они желают ut iterum sit hoc, quod est [чтобы и потом было то, что есть]. Эти люди не верят Павлу, что плоть и кровь царствия Божия не наследуют, что все мы изменимся (1 Кор. 15). О. представляет дело так. В наши тела вложена сила, похожая на ту, которая присутствует в зерне пшеницы: после разложения и смерти зерна она обновляет и восстановляет зерно в теле стебля и колоса. И вот зта ratio reparandi corporis из тела земного и душевного восстановляет тело духовное, способное обитать на небесах. Тела грешников будут добычей огня, но, разумеется, огня внутреннего, сжигающего наши грехи. Но огонь мучений есть в то же время и огонь очищения. Всем падшим разумным существам, в том числе и духам злобы, в будущем открыт путь возврата к безгрешному состоянию. Душам праведников предстоит бесконечное усовершение, прежде всего со стороны познания. По разлучении с телами они проходят на земле sdholam animarum [школу душ], в которой изучают все, что видели на земле, а по окончании этой школы переходят в небесные царства, проникая туда через ряд сфер или небес (как у гностиков), под водительством «того, кто прошел небеса,- Иисуса Сына Божия». Достигнув небес, святые уразумеют жизнь светил, этих разумных созданий, поймут их обращение, а потом перейдут к изучению того, что невидимо.

Почти все без исключения гностические системы выражают в резких формах неприязнь к

Ветхому Завету. Это было неизбежно: еврейский монотеизм не делал никаких уступок гностическому дуализму; с другой стороны, оптимизм ветхозаветной религии был смертельным врагом гностического пессимизма и аскетизма. О. посвящает разбору притязаний гностицизма в этом пункте 4-ю и 5-ю главы второй книги «О началах». Но теоретические доказательства, как бы они ни были искусны, не могли быть решающим моментом в чисто религиозном споре. Гностики, особенно Маркион, опирались на тексты. Многие цитаты из Ветхого Завета беспощадны; О. полагает, что именно они бросили многих в объятия гностицизма. «Причиной ложных, нечестивых и неразумных (гностических) мнений о Боге служит не что иное, как понимание Писания не по духу, а по букве». Чтобы выйти из затруднений, в Св. Писании необходимо различать троякий смысл сообразно тому, что и человек состоит из тела, души и духа. Аллегорический метод толкования дает О., как раньше Филону, возможность вычитывать в Библии такие вещи, которым подивились бы авторы свящ. книг. Но только с этим методом можно было укрыться от нападок гностицизма.

Наконец, и этика О. отражает на себе следы усилий обезвредить гностицизм. В гностицизме она неизбежно пессимистична: человек - банкрот; материя есть зло; своими силами победить ее человек не может. О. и здесь идет посредине. Он отстаивает свободу воли, но телесная жизнь через это не перестает быть тюрьмой, из которой чем скорее уйти, тем лучше. Освободиться от волнений плоти и крови всегда желательно. Самооскопление О. могло стоять в органической связи с этими взглядами. О. вообще подводит фундамент под расцветавший в церкви аскетизм и является одним из творцов христианской мистики.

Отстаивая положение о едином Боге, Творце мира, О. должен был, по требованию церкви, развить его в учение о трех ипостасях. Воззрение на Духа Святого у О. остается неразработанным. Гораздо внимательнее он к вопросу о втором лице и об отношении его к первому. В Отце пребывает и от Отца происходит его Слово. Это рождение вечно и постоянно, как свет никогда не бывает без блеска. Нельзя поэтому сказать, что «было время, когда Слова не было». Способ рождения О. представляет следующим образом: Логос есть (применительно к Прем. 7:25) дыхание силы Божией и происходит от этой силы как воля из мысли, и сама эта воля Божия становится силой Божией. Премудрость именуется также в Писании απόρροια - излиянием славы Божией. Но απόρροια единосущна тому, излиянием чего оно является. В этом порядке мыслей Сын равен Отцу. Но на О. давила традиция. У Ин. 1:1 Слово названо θεός - без члена, т.е. δεύτερος θεός -совершенно так, как у Филона и апологетов. О. суммирует все влияния, сказавшиеся на его взгляде по данному вопросу, в положении, что

255

ОРИЕНЦИЙ

рождаемое ниже рождающего. Характерным показателем различия Отца и Сына является различное отношение к ним со стороны человека в молитве. О. различает четыре рода молитвы; из них высший - προσευχή - может быть обращен только к Отцу. Молиться в этом смысле Христу есть ιδιωτική αμαρτία. В одном месте О. заявляет, однако, что молиться надо и единородному Слову Божию. Выход из этого противоречия может быть только один: название «Сын» О. прилагает и к Слову, и ко Христу. Молитва может направляться к первому, но не ко второму. Если припомнить колебания О. по вопросу о способе воплощения Слова, то видимая несогласованность его взглядов на молитву находит достаточное объяснение.

Система О. имела длительную печальную историю. Люди церкви, которой О. отдал свою жизнь и свою душу, увидели в ней поругание христианства. Прежде всего возбудили противодействие взгляды О. иа воскресение мертвых. Мефодий ОЛИМПИЙСКИЙ (ум. в ЗП) посвятил полемике с О. по этому вопросу особый трактат. Пзчфил Кесарийский (ум. в 309), горячий почитатель О., пишет в защиту его большую апологию. Обвинения сыпались со всех сторон. Они распадались на три группы: О. говорил, что Сын Божий не рожден, что Сын Божий принял бытие per proîationem (απόρροια [«истечение»] - гностическое); О. вместе с Павлом Самосатским признавал Христа простым человеком. При желании основания для всех этих обвинений в системе О. найти было возможно. Выступление на сцену арианства еще более обострило положение. Ариане в борьбе с никейцами часто «призывали во свидетельство своего учения Оригеновы книги*. Такке почитатели О., как Василий Великий, Григорий Богослов, не смущались нападками и доказывали арианам, что они «не поняли мыслей О.». Это было верно только отчасти: ариане не были такими простецами, чтобы брать себе союзников из числа своих врагов. Все ожесточение, которое накопилось во время борьбы с арианством, обрушивалось на систему О. Оно приняло форму открытой борьбы в самом конце 4 в. Главными действующими лицами этой драмы являются сторонники О,- епископ Иерусалимский Иоанн, пресвитер Аквилейский Руфин, Иоанн Златоуст и некоторые ученые нитрийские монахи. Противники О.- блаженный Иероним, Епифаний Кипрский (ум. в 403), Феофил Александрийский (ум. в 412). Оригенисты были смяты: Руфина затравили, а Златоуста сослали. Во всех этих спорах редко доходили до догмы. Имя О. стало разделять, в конце концов, не еретиков и православных, а просвещение и мракобесие. Лучшая пора богословия была уже позади. Нахлынувшая в церковь духовная чернь затопила науку и проникновенное понимание христианства. Все перерождалось и упрощалось. Окончательно О. был опорочен в 6 в. в правление Юстиниана при горячем личном участии импера

тора, написавшего целый трактат, где доказывалось, что О. почти всем еретикам проложил дорогу и что даже его православные воззрения злокозненно предназначались для обмана простецов. 2-й анафематизм собора 553 поразил память О.; 6-й и 7-й вселенские соборы повторили это осуждение.

Новое образцовое издание сочинений О. выходит в обработке Берлинской Академии наук. В русском переводе имеются «О молитве», «Увещание к мученичеству», перевод Корсунского, «О началах» и «Против Цельса», кн. 1-4 (изд. Казанской духовной академии). И.Д. Андреев.

ОРИЕНЦИЙ (Orientais), латинский писатель, святой католической церкви. Личность его, по всей вероятности, тождественна с епископом города Ош (Auch), бывшим в 439 послом Теодори-ха I к римским полководцам Аэцию и Литорию. Под именем О. до нас дошло большое стихотворение (1036 ст.) «Commonitorium fidelium» («Увещание верным») в двух книгах. Идея поэмы высказана автором в самом начале: «Кто желает вечной жизни, тот да научится здесь познать путь к ней». В 1-й книге О. вооружается особенно против прелюбодеяния и алчности, во 2-й кн. порицает тщеславие, ложь и пьянство. «Commonitorium» принадлежит к лучшим образцам христианских поучительных стихотворений; оно отличается сердечным тоном и теплотой и по большей части свободно от риторики. О. составил еще 24 молитвы, из которых до нас дошли две, в ямбических триметрах. Остальные приписываемые О. стихотворения, напр. о рождении и воплощении Христа, не принадлежат ему. Лучшее издание О. сделано Эллисом (1888) в венском «Corpus scriptorum Ecclesiasticorum Lati-norum». т. 16. А.И. Малеин.

-Ф*ОРЛОВ Анатолий Петрович (род. Б 1879), богослов. Окончил курс в Московской духовной академии, в которой состоял профессором по кафедре истории и разбора западных исповеданий.

Главные работы: Тринитарные воззрения Илария Пт-хта-вийского, Сергиев Посад, 1908 (магистер. дисс); Христология Илария Пиктавийского, там же, 1910; Лютер и Цвингли, БВ, 1905; Сущность и историческое значение т.н. «жультур-кампфа» в Германии, БВ, 1905; Сотериология Ансельма Кентерберийского, «Юбилейный сборник науч. статей проф. МДА», 1914.

ОРЛОВ Викентий, в миру Василий, духовный писатель, иеромонах Свияжского Богородиц-кого Успенского м-ря; образование получил в Казанской духовной академии.

Написал: Объяснение десяти заповедей Закона Божия, Казань, 1886; Беседы с больными, Казань, 1887; Беседа о христианском поведении в отношении к неразумным тварям, Казань, 1887; Блаженства евангельекке (беседы с малолетними преступниками), Казань, 1890; К едущим на пароходах и по железным дорогам, Казань, 1891. -Ф-ОРЛОВ Михаил Иванович (1864-1920), духовный писатель, протоиерей, профессор греческого языка, сравнительного языкознания и

256

ОСВЯЩЕНИЕ

санскрита в Петербургской духовной академии, курс которой он окончил.

Главные работы: Über Pontificalis, как источник для истории римского папства и полемики против него, СПб., 1899 (магистер. дисс); Литургия св. Василия Великого, первое критическое издание, СПб., 1909 (докторская дисс); Хито-падеша. Полезное наставление. Собрание древнеиндийских нравоучительных рассказов, перевод с санскрита, вьш. 1 и 2, СПб., 1912-13.

-Ф-ОРНАТСКИЙ Федор Степанович (род. в 1849), богослов. Образование получил в Киевской духовной академии; состоял в ней профессором по кафедре введения в круг богословских наук; член учебного комитета при Св. Синоде.

Главные работы: Учение Шлейермахера о религии, Киев, 1884 (магистер. дисс); Происхождение человека, «Труды КДА», 1881, №№ 1 и 4; Изложение и критический разбор взгляда Макса Мюллера на религию, ее происхождение и развитие, там же, 1887, №№ 1 и 4; Возможно ли научное занятие религией?, Киев, 1888; «Буддизм и христианство» Келлога, перевод с английского, 2-е изд., Киев, 1894; Гинк-мар Реймсский и борьба его с папой Николаем I, «Вера и разум», 1884.

ОРНАТСКИЙ Философ Николаевич (род. в I860), духовный писатель и общественный деятель, протоиерей. Образование получил в С.-Петербургской духовной академии. Принимал деятельное участие в комиссиях по преобразованию средней школы при министрах Боголепове и Ванновском. Состоял депутатом от духовенства в Петербургской городской думе и членом думских комиссий по народному образованию и по благотворительности. Принадлежал к числу выдающихся проповедников Петербурга.

Главные труды: О воспитании детей, СПб., 1890; О праздничном отдыхе для торговых людей, СПб., 1889; О самоубийстве пред судом откровенного учения, СПб., 1894; О труде и праздничном отдыхе в жизни рабочих людей, СПб., 1890; О христианском образовании женщины, СПб., 1892; Русская православная миссия и православная церковь в Японии, СПб., 1889; Ответ на Пашковские вопросы, СПб., 1893; Слово об ангелах, СПб., 1894; Саровские поучения, СПб., 1903; Секта Пашковцев и ответ на Пашковские вопросы, СПб., 1903.

ОРОЗИЙ (Orosius), Павел, известный историк-хроникер раннего средневековья. Род. в конце 4 в.; был пресвитером в Лузитании. Подвергся глубокому идейному влиянию бл. Августина, к которому ездил в Африку, а также бл. Иеронима, которого узнал в Палестине. Деятельно помогал Августину в борьбе против присциллиан и пела-гиан. По настоянию Августина О. написал (вероятно, к 417) главное свое сочинение «Historiarum libri adversus paganos», всемирную хронику от Адама до своего времени, первую систематическую попытку христианской общей истории, объединяющей судьбы человечества идеей провиденциализма в духе августиновой теории «града Божия». Сочинение это тенденциозное, апологетическое, чуждое критики, но определенность точки зрения, цельность построения и воодушевление обеспечили за ним долгое и сильное влия

ние в средневековой историографии. Оно отчасти служило проводником некоторых античных литературно-историографических тенденций в христианизированной форме. Кроме этого главного труда О. написал еще «Consultatio sive Com-momtorium ad Augustinum de errore Priscilli-anistarum et Origenistarum» и «Liber apologeticus de arbitrii libertate». Сочинения О. издавались несколько раз, начиная с 15 в. Наиболее доступное издание - Migne, PL, t. 31, лучшее, под ред. Цангемейстера,- в «Corpus Scriptorum eccle-siasticorunD^T. 5, Вена^ 1882.

ОРСЙСИЙ. преподобный ученик преп. Пахо-мия, после смерти которого (348) был избран начальником тавеннисиотских иноков. Так как число братии постепенно возрастало, то О. избрал себе в помощники преп. Феодора. Спустя некоторое время он передал ему управление монастырем и удалился в хеновосскую кино-вию, но по смерти Феодора (365) снова принял на себя управление тавеннисиотскими иноками. Скончался около 380. Написал «Doctrina de institutione monachorum», сохранившуюся в переводе Иеронима (рус. перевод под заглавием: «Учение об устроении монашеского жительства», М., 1859). Память О. 15 июня.

ОСАННА (от еврейского гошианна - спаси же!), молитвенный возглас древних евреев, употреблявшийся при торжествах и молитвах, напр. во время праздника кущей. Такими возгласами народ встречал Иисуса Христа при торжественном входе Его в Иерусалим. Это был вообще возглас благословения по отношению к событиям и лицам, от которых народ ожидал особенного блага и счастья, или, по древнебиблейскому выражению,- спасения. АП. Лопухин.

ОСВЯЩЕНИЕ СВЯТОХ ДАРОВ, главный момент в христианской литургии. В православной церкви оно совершается во время главной евхаристической молитвы, тайно произносимой священником перед престолом в алтаре (лишь некоторые части ее возглашаются во всеуслышание, начиная с возгласа: «победную песнь поюще»), и завершается словами: «сотвори убо хлеб сей -честное тело Христа твоего, а еже в чаше сей -честную кровь Христа твоего, преложив Духом твоим святым», после которых и которыми совершается акт пресуществления хлеба и вина в тело и кровь Христову. См. Евхаристия.

ОСВЯЩЕНИЕ ХРАМА, в православной церкви совершается архиереем, или же он' посылает только освященный антиминс, а О. х. поручает совершить лицу пресвитерского достоинства. Самый обряд О. х. совершается главным образом над престолом и его принадлежностями. После облачения престола и жертвенника священнослужители освящают алтарь и весь храм каждением и кроплением св. водой, а при архиерейском служении - и помазанием стен св. миром; вокруг храма обносятся св. мощи - при архиерейском служении, или антиминс - при священническом. При архиерейском служении за этим следует

257

осинин

положение св. мощей под престол и в антиминс. После О. х. совершается обычным порядком литургия. По этому же чину освящается храм, если он был осквернен насилием языческим или еретическим, а также если, при исправлении храма, был поврежден или поколеблен престол его. От такого О. х., называемого великим, отличается малое О. х., следующее за исправлением храма, если оно не коснулось престола; оно совершается через окропление престола и одежд его св. водой, с чтением молитв «на обновление храма» (Большой Требник, гл. 93). Таким же образом О. х. совершается и после того, как, при угрожавшем пожаре, касались престола, священной утвари и одежд люди непосвященные, а также когда храм был осквернен какой-либо нечистотой или обагрен человеческой кровью; при этом читаются особые молитвы «на отверзение храма» (Большой Требник, гл. 40, 41 и 42).

Ср. прот. А. Никольский, Пособие к изучению Устава богослужения православной церкви, СПб., 1907; П. Нечаев , Практическое рукозодство для священнослужителей, СПб., 1912.

ОСЙНИН Иван Терентьевич (1835-1887), педагог, воспитанник С.-Петербургской духовной академии, в которой был профессором сравнительного богословия и немецкого языка. С 1867 состоял начальником с-петербург-ской и царскосельской женских гимназий. Главный труд: «Римский новый догмат о зачатии Пресвятой Девы Марии без первородного греха пред судом Св. Писания и св. предания св. отцов» (магистер. дисс, СПб., 1858). Ему принадлежит также ряд статей преимущественно по истории иностранных вероисповеданий (в ХЧ), а также о женском образовании.

ОСИНСКИЙ (Osinski) Алоиз и й (1770-1842), польский филолог, член ордена пиаров. Был ректором Виленской римско-католической академии и суффраганом луцкой митрополии. •Ф-ОСЙЯ, пророк, книга которого сохранилась в составе ветхозаветного канона. Родился в северном царстве и, вероятно, был священником. Выступление его падает на последние годы правления Иеровоама II. Книга О. состоит из 14 глав, распадающихся на две части (1-3 и 4-14). Первая часть имеет в виду события времен Иеровоама II. Она дает изображение символических действий пророка, который на примере взятой им «жены блужения» изображает безотрадное поведение народа. Главы 4-14 представляют собой собрание речей пророка, произнесенных по окончании правления Иеровоама, может быть, в 738-735. В книге заметны следы позднейших переработок, сделанных людьми, вышедшими из Иудейского царства.

См. А. Бродович, Книга пророка О., Киев, 1901; Яворский, Символич, действия пророка О., Сергиев Посад, 1903.

ОСИЯ (Hosius или Ossius) (около 258-358), епископ Кордовский, исповедник веры при Мак-симине. В 300 присутствовал на соборе в Эльви

ре. В 313-326 он был близок к Константину Великому, на которого имел большое влияние. Ему принадлежит первая идея вселенского собора, созванного Константином; на этом соборе он, вероятно, был председателем; ему же большинство приписывает указание на термин единосушт ный (ομοούσιος) в применении к Сыну Божию. В 343 он находился на соборе Сардикийском, правила которого называют его имя. В 355 Констанций пригласил его в Милан, где О. заявил свою солидарность с Афанасием Великим; но в 357 он подписал Сирмийскую формулу (см. Ариане). Н.И. Барсов.

ОСЛЯБЯ Роман, в монашестве Родион, боярин, инок Троице-Сергиевой Лавры. По сказаниям о Мамаевом побоище, он сопровождал вместе с иноком Пересветом вел. кн. Димитрия в походе против татар, по повелению св. Сергия, и принимал участие в Куликовской битве, где и убит.

-Ф-ОСМОГЛАСИЕ, система четырех древних ав-тентических или основных, и четырех к ним плагальных, или побочных, гласов или ладов, по которым излагаются тексты и мелодии отдельных групп православных церковных песнопений. Еще в 4 в. отцы церкви - Василий Великий, Иоанн Златоуст и др. установили особое значение четырех основных греческих ладов для богослужебного пения: дорийского, фригийского, лидийского и миксолидийского. В то же время ими были запрещены хроматический и энгармонический роды пения и установлен диатонический. Такую же реформу в том же веке по образцу Восточной церкви провел на Западе св. Амвросий Медиоланский. Расширение этой системы прибавлением к ней четырех побочных ладов на Востоке произошло не позже 5 в., на Западе - не позже конца 7 в. (папа Григорий Великий). Окончательное упорядочение О. на Востоке было произведено св. Иоанном Дамаскиным, приведшим его в стройную систему и давшим по полному кругу церковных песнопений, на целую неделю каждый. Восемь таких кругов с попарно расположенными гласами (1 и 5-й, 2 и 6-й, 3 и 7-й, 4 и 8-й гласы) образуют книгу Октоих (древнерусский Октай, Октайки), или Осмогласник. На Западе система О. вскоре развилась в своеобразную систему церковных ладов, дополненную Гла-реаном. В Византии еще в 11-12 вв. О. уклоняется в сторону искусственности, а к 14 в. ослабляется и диатонизм - его основа. В более чистом виде О. сохранилось в русском православном пении, сохранявшем строго диатонический характер до 17 в. СК Бутч.

ОСНОВНОЕ БОГОСЛОВИЕ, или христианская апологетика, см. Апология.

ОСТЕРОД (Osierod) Христофор (умер в 1611), социнианский богослов, родом из Саксонии, воспитанник Кенигсбергского ун-та.3а социнианскую пропаганду был изгнан из Пруссии и укрывался в Данциге и Ракове, где выучился польскому языку.

258

ОСТРОУМОВ

ОСТРЙХИЙ, св. мученик, пострадал в Мелити-не при Диоклетиане; память 7 ноября.

ОСТРОБРАМСКАЯ ИКОНА БОГОМАТЕРИ, или

Островратная, в Вильно, почитаемая католиками наравне с Ченстоховской.

ОСТРОЖСКАЯ ШКОЛА, часто называемая не совсем точно академией, основана не ранее 1577 и не позже 1580 кн. Константином Константиновичем Острожским. Целью ее было поднятие образовательного уровня православного духовенства, для лучшей защиты православия против католичества. По программе и системе преподавания О. ш. стояла выше всех тогдашних православных училищ. Преподавались, кроме славянского, языки греческий и латинский и т.н. свободные науки. Первыми наставниками были греческие дидаскалы, присланные константинопольским патриархом; впоследствии кн. Ост-рожский приглашал и протестантских учителей по светским наукам. В О. ш. шли учиться из Галиции и Литвы. Антонио Поссевино в 1581 писал, что этой школой «далеко и широко распространяется схизма». Корпорация наставников занималась составлением церковно-полеми-ческих и исторических сочинений; поэтому в тесной связи со школой стояла типография. При сыне Константина, Януше, О. ш. пришла в упадок, а около 1640 перестала существовать.

К. Харлампович, Острожская православная школа, «Киевская старина», 1897, май-июнь; Аре. Селецкий, Острожская типография и ее издания. КИ. Храпевши

ОСТРОЖСКИЙ Константин Иванович (род. ок. 1460-63, ум. в 1530), староста брацлав-ский и винницкий, гетман наивысший литовский, воевода трокский, проявил незаурядный талант полководца; летописцы упоминают о шестидесяти сражениях, в которых он остался победителем. Он выработал особую систему войны с татарами, нападая на них в то время, когда они, обремененные добычей, возвращались домой, и всегда выигрывал битву. Немало также воевал он против Москвы. В битве при р. Ведроше (1500) О. был ранен и взят в плен; его увезли в Вологду и стали принуждать к вступлению на московскую службу. В 1506 он выразил согласие принять московское подданство, за что получил сан боярина и дал обычную заручную запись на верность Москве, но, освободившись этим от надзора, в 1507 бежал на родину и вновь принял деятельное участие в войне Литвы с Москвой. Русские летописцы никак не могли простить ему этого поступка и постоянно называют его «врагом Божиим» и другими нелестными именами. Крупные воешше заслуги, особенно победа под Оршей (1513), расположили в его пользу короля. Два раза он был почтен триумфом; ему было пожаловано много земель. Своим влиянием О. пользовался в интересах русского населения и православной церкви; он устроил много новых церквей (две в Вильно) и обителей, способствовал созыву собора 1509-10. Благодаря заступничеству О. православная иерархия и паства наслаждались

полным спокойствием; его эпоху можно назвать золотым веком западнорусского православия. Король поручал ему разбор споров между русскими владельцами, и беспристрастие навсегда закрепило за ним симпатии единоплеменной массы. Литовские и польские летописцы единогласно дают о нем самые восторженные отзывы; легат Пизой признавал в нем единственный недостаток - что он «схизматик». В частной жизни он оставался скромным шляхтичем.

А. Ярущевич, Ревнитель православия, кн. Константин Ив. О. и православная литовская Русь в его время, Смоленск, 1897.

ОСТРОЖСКИЙ Константин Константинович (1526-1608), князь, киевский воевода, сын К.И. Острожского. Получил хорошее образование в православном духе. Владения его находились в Подолии, Галиции и на Волыни, обнимая до 300 городов и несколько тысяч сел. Ревностно защищал православие во время введения унии; заботился о развитии просвещения, издавая книги, учреждая школы, покровительствуя украинским ученым. Принимал деятельное участие в церковном соборе в Бресте в 1596. Для поддержания православия учредил в Остроге училище (см. Острожская школа), затем устроил две типографии в Остроге и в Дермани; в 1580 напечатал Библию, оказывал поддержку ученому, львовскому священнику Василию, составившему книгу «О единой вере», и Христофору Вронскому, автору обширного сочинения против унии - «Апокрисио. Его постигли тяжелые семейные утраты: два старших сына перешли в католицизм, младший был отравлен слугой, любимая племянница сошла с ума.

Ср. «Акты южной и зап. России» (1-2); Костомаров, Ист. монографии (т. 3, статьи о юж. Руси 16 в.); «Киевский народный календарь на 1881 г.» (ст. Адриашева); «Киевская старина», 1883, № И; 1885, № 7, и 1882, № 10.

Н.Ф. Сумцов.

ОСТРОМИРОВО ЕВАНГЕЛИЕ, один из древнейших памятников церк.-славянской письменности и древнейший памятник русской редакции. Написано в 1056-57 для новгородского посадника Остромира (в крещении Иосифа) диаконом Григорием. На трех листах помещены живописные изображения евангелистов Иоанна, Луки и Марка. О. Е.- апракос (недельное); евангельские чтения расположены в нем по неделям, начиная с Пасхи. Оригинал О. Е. был южнославянского происхождения. В первый раз, по поручению Академии наук, О. Е. издано Востоковым («О. Е., С приложением греческого текста Евангелий и грамматических объяснений», СПб., 1843). Есть два факсимильных издания И. Савинкова («О. Е., хранящееся в Имп. Публичной б-ке», 1-е изд., СПб., 1883; 2-е изд., СПб., 1889).

ОСТРОУМОВ Михаил Андреевич (1847-1920), писатель. Учился на историко-филологическом факультете С.-Петербургского ун-та и в Московской духовной академии, где был проф. истории философии. Защитив диссертацию на

259

ОТДАНИЕ

степень магистра богословия «История философии в отношении к Откровению» (Харьков, 1886), назначен проф. Харьковского ун-та по кафедре церковного права. Степень доктора церковного права получил за «Введение в православное церковное право» (т. 1, Харьков, 1893; история греч, источников церковного права). Редактировал «Церковные ведомости» и газету «Приходский листок». Написал: «Граф Л.Н. Толстой» (разбор его «Исповеди» с точки зрения христианского теизма; Харьков, 1887), «Современное положение народного образования в отношении к религии» (1908) и др.

ОТДАНИЕ ПРАЗДНИКА, так называется последний день попразднства великих или двунадесятых праздников. Этот день отличается от дней попразднства большей торжественностью богослужения; присвоенное ему последование удерживает большую часть тех молитв и песней, которые были петы в самый праздник. О. п. были приняты при организации богослужения в 4 в. и преимущественно для главных праздников: Пасхи, Пятидесятницы и Рождества Христова; в последующее время церковь для большей торжественности присоединила их и к другим великим праздникам.

ОТЕНСКИЙ МОНАСТЫРЬ, Покровский-Трех-святительский и Николаевский (в старину Харитонова Отня пустынь), Новгородской губ., Кре-стецкого уезда. В летописи значится с 1420. В 1614 монастырь был разорен шведами, но вскоре возобновлен. Мощи св. Ионы Отенского и могила заточенного здесь ученика Максима Грека, инока Зиновия (ум. в 1568).

ОТКРОВЕНИЕ, проявление Высшего Существа в нашем мире с целью сообщить нам более или менее полную истину о себе и о том, что от нас требуется. В О. совмещаются таким образом:

1) факт богоявления (теофании), посредством которого открывается нам Божество, и

2) религиозно-нравственное содержание этого факта, т.е. то, что в нем открывается. Первым из этих элементов О. отличается от чисто человеческих учений и систем, вторым - от тех иррациональных проявлений предполагаемых божественных или демонических сил, какими полна история всех религий. Различение О. личного и всенародного не может быть выдержано, так как вообще О. воспринимается отдельными лицами, но не для них исключительно, а для более или менее широкого распространения. Более определенным образом различается в учении церкви О. в собственном смысле, формально признанное вселенским церковным авторитетом и обязательное для всякого верующего, от частных О., не имеющих такого обязательного характера, но допускаемых или даже рекомендуемых по причине их назидательности (таковы, напр., популярные во всем христианском Востоке О. св. Феодоры относительно будущей жизни). Как историческое явление О. ограничивается областью религий Моисея, христианства и исла

ма как продукта совместного влияния двух первых. В других религиях понятие высшего существа таково, что не допускает действительного О. или по своей крайней отвлеченности (брахманизм, буддизм, даосизм), или, напротив, по своей материальности (все религии натуралистические или мифологические). Исключение, представляемое маздеизмом или парсизмом,- только кажущееся, ибо о первоначальном виде этой религии (во времена Ахеменидов) нам почти ничего положительного неизвестно, а позднейший или восстановленный парсизм (времен Ар-сакидов и Сассанидов), равно как и его обособившаяся отрасль - манихейство, образовались несомненно под влиянием еврейских и христианских идей. Самый ясный и полный тип О. представляет нам развитие еврейской и затем христианской религии. Здесь (с христианской точки зрения) различаются три главные степени или фазиса: подготовительное О., памятником которого служит Ветхий Завет, центральное, содержащееся в Новом Завете, и окончательное, имеющее совпасть с исходом мирового процесса. В христианстве, по учению Церкви, открылась совершенная истина о Боге и установлена совершенная нравственная заповедь или норма жизни, но о будущих судьбах человечества даны только предварительные общие указания. «Не открылось, что мы будем», говорит ап. Иоанн; ап. Павел указывает на будущее «О. славы сынов Божиих», которого с томлением ожидает вся тварь. Новый Завет оканчивается пророческой книгой, которая под именем О. (Апокалипсис) содержит символические картины будущего. Ал. С. Соловьев.

•••ОТЛУЧЕНИЕ от Церкви есть акт церков-но-правительственной власти, по которому член Церкви за тяжкое грехопадение или догматическое заблуждение исключается из состава церковного общества. В значении акта чисто юридического О. составляет естественное право всяких обществ и союзов, в том числе и религиозных. Оно существовало и в язычестве, и в иудействе. В христианской Церкви обоснование О. находят у Мф. 18:17; 1 Тим. 1:20; 2 Ин. 10; Гал. 1:8, 9; 1 Кор. 5:5; 16:22; 2 Кор. 13:1, 2. Поскольку понятие О. входит в область богословских понятий и соединяется с учением о возможности спасения только в Церкви, о единстве Церкви земной и небесной, о решающем значении земного О. в вечной жизни человека, О. от Церкви становится тяжким наказанием (τιμωρία πασών τιμωριών χαλεπωτέρα, poenarum omnium gra-vissima), являясь не отчуждением только от видимого (земного) церковного общества, но осуждением на вечную погибель (aeternae mortis damnatio). О.- separatio a corpore Christi [отделение от тела Христова ], по определению Августина. Вопрос о праве отлучать не только живых, но и умерших со стороны принципиальной был возбужден на Пятом Вселенском соборе и получил положительное разрешение; отдельные слу-

260

ОТЛУЧЕНИЕ

чаи такого О. бывали и раньше (О. Оригена Феофилом Александрийским). Страшные последствия вечного осуждения, соединенные с О., выразились у греков и южных славян в народном веровании в т.н. вурколаков - душ умерших под церковным О. («клятвой») и много зла причинявших людям. Тех, напр., кому вурколаки являлись во сне и говорили: «Мы хотим съесть тебя», постигала смерть. Для ограждения от бедствий, причиняемых вурколаками, вырывали из земли их трупы, которые, по поверью, оставались нетленными, и сжигали, окуриваясь дымом от сожжения. О мероприятиях церкви в борьбе с этим суеверием говорится в Пидалионе, при комментарии на 66 правило Василия Великого, в номоканоне при Большом Требнике, в номоканоне Псевдо-Зонары, в номоканоне Малакса и др. Различают О. полное или великое (plaena separatio, excommunicatio major seu anathema), когда оно имеет своим последствием совершенное исключение грешника или еретика из среды верующих, и О. малое (excommunicatio minor, αφορισμός, ακοινωνία), когда падший член Церкви, оставаясь под сенью ее, отрешается, впредь до раскаяния или на определенное время, от тех или иных церковных благ, напр. от общения в молитве, от св. причастия. Последний вид О. носит также название О. врачевательного (excommunicatio medicinalis), в отличие от первого как О. смертельного (excommunicatio mortalis). К врачевательному О. следует отнести применявшееся в древней Церкви публичное покаяние, низводившее падшего члена Церкви на степень нехристианина с обратным принятием его в Церковь после прохождения им покаянных ступеней плача, слушания, припадания и купностояния (Василий Великий, 75; Григорий Неокесарийский, 12). Особый вид О. составляет, наконец, интердикт - О., распространяемое не на отдельных лиц, а на целую местность(interdictum Iocale), целый круг лиц (interdictum personale). Интердикты широко применялись в средние века в Западной церкви как орудие папства в борьбе с непокорными городами и лицами, но встречались и в Восточной церкви (см. правило 4 Седьмого Вселенского собора) и в русской, в 17 в. и даже, несмотря на запрещение Духовного регламента, в 18 в. в качестве «вседомовного» О., распространявшегося на целый дом с домочадцами и челядью. Следы О. в виде интердикта в древней церкви находят в примере Василия Великого, отлучившего за похищение девиц целое селение, в примере еп. Силезия, отлучившего Андроника со всем семейством его. Чужд интердикт апостольским постановлениям: указывая, что «в ковчеге были Ной и сыновья его, но наказание принял только оказавшийся злым один из сыновей его, Хам», апостольские постановления не допускают возможности наказания одних за вину других: «каждый сам отдает отчет за свое дело», и «не сожительство подвергает

праведных осуждению с неправедными, но согласие в мысли» (кн. 2, гл. 14).

О. за тяжкие грехи сравнительно рано стало выходить из церковного употребления и заменяться наложением разных епитимий; но догматическое заблуждение и вообще все то, что угрожало единству Церкви, влекло за собой О. В частности, 0. подлежали: 1) отрекшиеся от веры и отступники (Перв. Ник. 11, 12; Анкир. 9; Вас. Вел. 73, 81; Петр. Алекс. 1-7; Григ. Нисс. 2), 2) запрещенные в священнослужении, если, невзирая на запрещение, они станут священнодействовать, а также и принимающий их народ (Вас. Вел. 88), 3) миряне, для совершения молитв отделяющиеся без достаточного основания от своего епископа (Ап. 31), 4) молящиеся в храме или дома с отлученными (Ап. 10), а также 5) епископы, получающие епископскую власть при помощи мирских начальников, и все сообщающиеся с такими епископами (Ап. 30). По толкованию Вальсамона, это правило относится и к прочему клиру: пресвитерам, диаконам, иподиаконам и чтецам. По канонам, отлученному епископом, который осуществлял это право в древней Церкви вместе с пресвитерами в собрании верующих, во всяком случае предоставляется право апелляции на О. к собору (Ант. 6, 20; Сард. 14; Феоф. 4). От произвольных О. защищали верующих и императорские законы. Имп. Лев в 471 повелел епископам никого не отлучать от церкви без «благословной причины»; за произвольное О. епископ подвергался О. сам (то же по 4-му правилу 7-го Вселенского собора). Имп. Юстиниан подтвердил закон Льва и усугубил наказание за его нарушение. Снять О. мог только наложивший его епископ или собор (Ап. 32; Перв. 5; 6), в случае смерти епископа - его преемник или поставивший скончавшегося епископа митрополит или патриарх (толкование Зонары и Вальсамона). Великое О. обыкновенно совершалось на соборах вселенских и поместных, с особым торжественным обрядом (см., напр., 5-е деяние 7-го Вселенского собора). Этот обряд послужил основанием богослужебного чина Православия, совершаемого в первую неделю Великого поста; составителем чина считают патриарха Константинопольского Мефодия (ум. в 847).

Современное церковное право католической церкви знает два вида О.- большое и малое (интердикт вышел из употребления) и относит их к роду цензур - наказаний врачующих (censurae seu poenae médicinales). Малое О. употребляется беспрепятственно, но применение в настоящее время полного О. на Западе встречает большое ограничение со стороны государственного права, не допускающего в церкви наказаний, затрагивающих честь и гражданские отношения подданных (прусский закон 13 мая 1873). Церкви протестантские вначале приняли только малое О., но затем кальвинисты в Женеве вместе с суровой дисциплиной и строгими требованиями ввели у себя и полное О.

261

ОТПУСТ

О. в Русской церкви нормируется «Духовным регламентом», который знает два вида О.: великое и малое. Первому Регламент усваивает термин «анафема», второму - О. или запрещение. Анафема налагается Св. Синодом в случаях: 1) явной хулы на имя Божие или Священное Писание, 2) «явного» греха (кто «грехом чванится»), 3) непринятия больше года св. причастия и 4) прочих поступков с характером «явного ругательства и посмеяния» закона Божия. Преданию анафеме предшествуют: 1) троекратное увещание, сначала духовником наедине, а затем епископом в присутствии духовника или нескольких духовных лиц и мирян и 2) публичное объявление в приходской церкви о предстоящем О., дабы верующие молились о согрешившем, а близкие и родственники увещевали его покаяться. Бели покаяния не последует, епископ письменно испрашивает соизволения Св. Синода на предание грешника анафеме. Соизволение Св. Синода публично объявляется в этой же церкви, и к дверям храма привешивается объявление об анафематст-вованном, который после этого должен быть извержен от общества христианского. Ему не дозволяется вход в церковь; если он войдет, священник должен прекратить службу (кроме литургии). Под страхом лишения сана священники не могут совершать у него требы и на дому. По принесении анафематствованным раскаяния публично в церкви, лично или через «честные особы», над кающимся читается разрешительная молитва и назначается день исповеди. Собственно О. или запрещение (т.е. малое О.) налагается епископом единолично за преступление соборных правил и за «некий великий и явный грех», не переходящий в грех, влекущий анафему, напр., за «явное бесчинство», «удаление надолго от церковного пения», причинение кому-либо обиды и нежелание просить прощения. Отлученный лишается на некоторое время Св. Тайн и общения с верующими в молитве. На наложение О. допустима апелляция к Св. Синоду, который за несправедливое О. налагает на епископа наказание. Исключая немногие случаи (О. от церкви графа Л.Н. Толстого, затем Ивана Колоскова и Димитрия Григорьева в Москве), О. вышло из употребления в практике Русской церкви. Но ежегодно на первой неделе Великого поста (в Неделю Православия) совершается особый чин Православия, которым безымянно отлучаются от церкви все, отвергающие важнейшие догматы христианской веры и основные начала христианской жизни.

См. Владимир, митроп. Московский, О праве церковного О. или анафематствования, М., 1912; Алмазов, Умершие под церковным О., 1915; С. Семеновский, О чине православия; Никольский, Анафематствование (О. от церкви), совершаемое в первую неделю Великого поста.

А.П. Обновленский.

ОТПУСТ (άπόλυσιζ), название той части православного богослужения (вечерни, литургии и т.д.) христианской церкви, которой оно заканчи

вается и молящиеся «отпускаются» из храма. Его произносит священник стоя в царских вратах, обратившись лицом к народу. Он разнообразится по содержанию, смотря по дням богослужения (будничным и праздничным) и самому богослужению (утреня, часы и т.д.) и бывает большой и малый. Сущность всех О. составляют слова: «Христос истинный Бог наш молитвами Пречистая Своея Матери (и таких-то святых) помилует и спасет нас, яко благ и человеколюбец».

ОТПУСТИТЕЛЬНЫЕ (απολυτικά), песнопения, которые поются в конце вечерни и утрени; это -тропари, кондаки и богородичны, излагаемые в Октоихе, Минеях, Следованной Псалтири и Уставе.

ОТРЕЧЕННЫЕ КНИГИ, см. Апокрифы. •Ф- ОТРИЦАНЦЫ, одно из мелких подразделений Спасова согласия.

ОТРОЧЬ-УСПЕНСКИЙ МОНАСТЫРЬ. Пречистый, в г. Твери. Основан в 1265. С 1531 по 1553 здесь был заточен Максим Грек. В 1569 в монастыре убит Малютой Скуратовым митрополит Филипп.

«Ф- ОТСТУПНИЧЕСТВО (αποστασία, παράβασις), в начальном употреблении слова противополагается вынужденному отречению от христианства. В первый раз Церковь зарегистрировала это явление на Первом Вселенском соборе, когда пришлось ликвидировать последствия правления императора Липиния. Оказалось много отступников (των παραβάντων) «не по принуждению, не по причине лишения имущества, без всякой опасности и тому подобных поводов» (правило 11). Такое О. стало караться государством. Рядом с язычеством было поставлено иудейство, а потом и ереси. Наказания полагались суровые: лишение имущества, права завещать, дарить, свидетельствовать на суде и т.д. А «Прохирон» заявляет, что «удостоившиеся св. крещения и снова обратившиеся к язычеству подлежат έσχατη τιμωρία», т.е. или смерти через повешение, сожжение, усечение, или ссылке в каторжные работы, или заточению. В то же время и Церковь усиливает строгости. В то время как Первый Вселенский собор требует 12-летнего покаяния, Василий Великий и Григорий Нисский отлучают раскаявшихся отступников до смерти. Русское законодательство очень долго знало только совращение и принуждение и не могло усвоить мысль об О. как самостоятельном деликте. «Закон градской» (29, 28), правда, знает его в приложении к тем, которые «христиане бывше, потом манихейская сотворяюще» и за это «конечной муце повинни». Но эта статья, взятая из византийского права, у нас приложения не находила, ибо у нас манихеев не было и нет. «Уложение» Алексея Михайловича об О. совершенно молчит. Жизнь, однако, стала выдвигать случаи О., и наше право отнеслось к ним беспощадно. На основании указа 22 апреля 1722 последовала резолюция Петра о сожжении капитан-лейтенанта Возницьша, который О. в иудейскую религию

262

ОТЧЕ

«учинил по своевольному желанию». Отпадение в ересь каралось у вас еще раньше; жидовствующих уже в 16 в. жгли. Принцип наказуемости ереси дожил до 19 в. С 1803 наказуемость осталась только для случаев пропаганды ереси и их внешнего оказательства. До 1905 отступление от христианских исповеданий в нехристианские религии воспрещалось совершенно. Указ 17 апреля 1905 установил, что лица, числящиеся православными, но в действительности исповедующие нехристианскую веру, могут, согласно их желанию, быть исключены из числа православных. OTT (Ott), имя двух ученых швейцарцев;

1) Иоганн Генрих О. (1617-1682), профессор в Цюрихе, оставил много сочинений по церковной истории, из которых важнейшее -«Annales anabaptistid» с массой сведений об анабаптистах и меннонитах (Базель, 1672).

2) Иоганн Баптист О. (1661-1742), сын предыдущего, пастор в Цюрихе; занимался особенно изучением Иосифа Флавия, словарь языка которого он составил.

ОТТИЛИЯ (Ottilia, Odilia), католическая святая, почти целиком принадлежащая легенде; дочь герцога Этико Эльзасского, жившего при королеве Хильдерике; родилась слепой, но при крещении получила зрение, была игуменьей монастыря Гогенбург; слезами избавила отца от чистилища и сотворила другие чудеса; умерла два раза; днем ее окончательной смерти считается 13 декабря. Имп. Карл Великий открыл ее гробницу в Гогенбурге и взял частицу ее руки. Сохранились древние (13 в.) изображения ее из камня, в монашеской одежде, но с длинными волосами.

OTTÔH (Otto) (ок. 1062-1139), святой, апостол Померании, с 1102 епископ Бамбергский. Он покровительствовал наукам и строил монастыри, где ревностно занимались науками; три монаха (Эбо, Герборд и неизвестный прифлингенский монах) описали жизнь О. (издана у Jaffé в «Bibliotheca rerum gennanicarum», т. 5, и у Перт-ца в «Monumenta», т. 12 и 20). При переговорах между имп. Генрихом V и папой О., хотя и григорианец по образу мыслей, много помог императору. В 1123 польский герцог Болеслав III призвал О. обращать в христианство покоренных поморян, и он в 1124 и 1127 совершил два успешных миссионерских путешествия к ним. Умер в 1139; в 1189 канонизован.

OTTÔH ФРЕЙЗИНГЕНСКИЙ (Otto von Freising) (скончался в 1158), немецкий писатель, сын Леопольда IV, маркграфа австрийского и Агнесы, дочери императора Генриха IV; принял духовный сан, занимался в Париже, вступил в цистер-цианский орден и сделался настоятелем монастыря в Моримонте в Бургундии, а потом был избран епископом Фрейзингенским. Своей всеобщей историей, доведенной до 1146 и продолженной Отгоном из монастыря св. Власия до 1209, а также историей императора Фридриха I (до 1156, продолженной Рахевином до 1160), О. заслужил

почетное место среди немецких историков средних веков. Со стороны художественной формы и философской обработки материала он стоит высоко над другими средневековыми хронистами, но относительно точности показаний оставляет желать многого. Первое критическое издание обоих его сочинений сделал Вильманс в «Monumenta Germaniae». «Gesta Friderid im-peratoris», с продолжением Рахевина, изданы вновь Вайцем (Ганновер, 1884). Г. Коль перевел на нем. язык «Хронику» (Лейпциг, 1881) и «Деяния Фридриха» (Лейпциг, 1883).

ОТФРИД Вейсенбургский (Otfried, Otfrid), автор поэтической «евангельской гармонии», т.е. соединения всех 4 Евангелий в один связный рассказ, представляющий один из важнейших памятников древненемецкого языка и литературы. О. был родом из окрестностей Вей-сенбурга в Эльзасе и некоторое время обучался у знаменитого Рабана Мавра в Фульде. Около 868 он окончил в Вейсенбургском м-ре свою поэму «Liber Evangeliorum Domini gratia theodisce conscriptus» в 5 книгах; О. предполагал своей поэмой противодействовать народной поэзии, которую называл «laicorum cantos obscoenus», и дать род христианского художественного эпоса, для которого, по собственному его признанию, ему служили образцами Виргилнй, Лукан, Овидий, Пруденций и др. Поэтическое значение его труда не высоко и несравненно ниже сходного по теме «Гелианда». Автор, где только можно, выставляет на вид свою ученость, охотно вводит мистические и моральные объяснения в рассказ, отличающийся преимущественно дидактическим характером. Он первый, под влиянием латинской поэзии гимнов, ввел конечную рифму, правда не всегда точную, вместо господствовавшей до тех пор аллитерации. В посвящениях поэмы О. составляет акростихи не только из начальных, но и из конечных букв. Первое издание поэмы принадлежит Матвею Флацию из Иллирии (Базель, 1571).

ОТХОДНАЯ, так называется канон, который читается при конце жизни человека, при отходе из этого мира. В малом Требнике он озаглавлен так: «Канон молебный ко Господу нашему Иисусу Христу и Пречистей Богородице, при разлучении души от тела всякого правоверного». При конце канона полагается молитва от иерея, глаголемая «на исход души». В Большом Требнике (гл. 75) есть особый чин на разлучение души, когда человек долго страдает перед смертью.

ОТЧЕ НАШ (лат. Pater noster), молитва Господня, принятая христианской церковью из уст Самого Господа Иисуса Христа, Который по Матфею (6:9-13) преподал ее в Своей Нагорной проповеди, а по Луке (11:2-4) научил ей учеников Своих по просьбе последних. В св. Евангелии от Луки она изложена в сокращенном виде. При всей своей краткости молитва Господня обнимает все роды молитвы. Она разделяется на воззвание («Отче наш, иже еси на небесех»),

263

ОТШЕЛЬНИКИ

семь прошений и славословие. Последнее в Евангелии гласит: «Яко Твое есть царство, и сила, и слава во веки. Аминь» (Мф. 6:13). Церковь внесла в состав славословия дополнительные слова, повелев произносить ее при общественном богослужении так: «Яко Твое есть царство, и сила, и слава Отца и Сына и Святого Духа», дабы молящиеся, устами предстоятеля, относили молитву Господню не к одному первому Лицу Св. Троицы, а ко всем трем. Молитва Господня со времен апостольских употребляется в богослужении общественном и частном; издревле она занимает место в литургии верных после освящения Св. Даров. В Постановлениях апостольских предписывается каждому произносить ее, кроме общественного богослужения, три раза ежедневно. Тертуллиан писал, что не только в установленные часы богослужения, но и перед трапезой должно верным повторять молитву Господню. Св. Иоанн Златоуст называет ее молитвой верных, так как в древности право употреблять эту молитву предоставлялось одним лишь верным, т.е. крещеным. Оглашенным же не дозволялось обращаться с этой молитвой к Богу, главным образом, потому, что слова: «Хлеб наш насущный даждь нам днесь» отцы Церкви объясняют не буквально только о простом хлебе, но и таинственно - о хлебе евхаристии, т.е. о таинстве Тела Христова, от которого вкушают только верные. Капитулярии Карла Великого предписывали, чтобы каждый христианин знал «Отче наш» наизусть.

ОТШЕЛЬНИКИ, см. Анахореты, Монашество.

ОФИТЫ (от όφις - змея), гностическая секта, или группа сект, чтивших в змее образ, принятый верховной Премудростью, или небесным эоном Софией (см. Гностицизм), чтобы сообщить истинное знание первым людям, которых ограниченный Демиург хотел держать в детском неведении. В одной из открытых в середине 19 в. книг обширного сочинения Έλεγχος κατά πασών των αέρέσεων («Обличение против всех ересей»), приписываемого теперь св. Ипполиту, епископу Римского Порта (прежде известный отрывок под именем Φιλοσοφούμενα ошибочно приписывался Оригену), подробно излагается учение секты на-асенов (по-еврейски нахаш - змей), вероятно, тождественной с О. других церковных писателей; но с полной несомненностью считать это учение общеофитским нельзя. [... ] ВлС. Соловьев.

ОФИЦИАЛ (officiates), так назывались в римской империи чиновники, имевшие военный характер и находившиеся при каком-нибудь высшем магистрате. [... ]

В католической церкви название О. присвоено должностному лицу, которое, по поручению и под руководством епархиального епископа, отправляет, в первой инстанции, функции церков-но-судебной власти в епархии при содействии официалата (консистории, коллегии каноников). Когда в епархии кроме епископа имеется его генеральный викарий, должности О. и админи

стратора, т.е. административная и судебная части, соединяются в заведовании одного и того же лица. В 5 в. лица, состоявшие в должности О., обыкновенно имели сан архидиакона; но постепенное усиление значения этой должности в церковном управлении побудило епископат приобрести себе право назначать О. по своему избранию, не стесняясь саном. Тридентский собор вновь узаконил для должности О. сан архидиакона. В 13 в. в католической церкви существовало звание внешних О. (forains) для заведования церковным судопроизводством в более отдаленных частях епархии на месте.

OFFERTOR1UM [лат. приношение ], часть католической мессы между Credo и Sanctus.

ОЧИСТИЛИЩЕ (евр. кашюрет), см. в ст. Ковчег завета,

ОЧИЩЕНИЕ, термин церковного права, означающий ряд мероприятий власти, посредством которых церковная иерархия очищается, т.е. освобождается от негодных для нее элементов. Эта очистительная дисциплина (disciplina purgatoria) составляет ряд высших церковных наказаний в противоположность дисциплине исправительной (disciplina correctiva), имеющей целью лишь нравственное исправление подвергаемых ей лиц. В древней церкви все меры этого рода сводились к одному главному типу - извержению или низложению (καθαίρεσις, depositio, degradatio), т.е. лишению навсеща сана и должности (а также преимуществ чести и доходов) и применялись к клирикам, виновным в клятвопреступлении, краже, блудодеянии и т.п. тяжких грехах, за которые миряне подвергались отлучению (in quibus clerici deponuntur, laici excommunicantur) ; имя изверженного исключалось из церковных списков, но отлучению от церкви он не подвергался, если только не дерзал самовольно вступить в права служения, из которого был извержен. Лишаясь status clericalis [статуса клирика], он сохранял status ecclesiasticus [церковный статус ]. По конституциям императоров Гонория (408) и Юстиниана (532) низложенный клирик поступал в распоряжение городской курии, которая, смотря по его имущественному цензу, причисляла его или к составу собственного должностного штата, или к городской коллегии, или же назначала его в официалы. Как homines improbissimi они лишались права поступать на военную службу. Более легкую форму извержения составляло лишение права священнослужения, но с сохранением права нахождения между клириками. Третью степень очистительной дисциплины составляло низведение клирика на низшую степень, что, впрочем, случалось лишь с лицами низших степеней; 20-е правило Трулльского собора, грозящее епископу, позволившему себе учить в чужой епархии, низведением в пресвитерство, понимается канонистами как исключение из общего закона, так как Халкидонский собор (правило 29) дает общее постановление прямо противоположное.

264

ОЧИЩЕНИЯ

В Западной церкви очистительную дисциплину составляют: запрещение священнослужения на определенное время (suspension, перемещение с одного места на другое (translatio), лишение должности (privatio beneficii), извержение (de-positio) и исключение из клира (degradatio). К этой же системе наказаний у католиков принадлежит лишение свободы (заключение в монастырь, ас 19 в.- в исправительные заведения). [...]

В евангелической церкви очистительная дисциплина состоит из двух наказаний: 1) недобровольная отсылка виновного на покой и 2) лишение должности с лишением привилегий, свойственных духовному лицу.

В Русской православной церкви очистительная дисциплина прежде имела две степени: 1) лишение должности, совершавшееся иногда и без святительского суда, самими общинами или приходами. С учреждением церковных штатов лишение священнослужителей должности приняло форму «удаления за штат» с запрещением священнослужения без особого разрешения; 2) извержение, под которым разумелось юридическое исключение виновного из клира в силу церков-но-судебного приговора. Со времени патриаршества снятие сана сделалось необходимым условием для предания духовного лица суду градскому или царскому за преступления общего гражданского характера. Извержение состояло в том, что виновный исключался из церковных людей и «вчинялся в мирской люд». [... ] Н.И. Барсов.

ОЧИЩЕНИЯ ДЕНЬ, или праздник очищения, установленный при Моисее, и совершавшийся в десятый день седьмого лунного месяца (тишри) еврейского календаря, что соответствует последней половине сентября и первой половине октября. Из книги Левит (16:1-2) видно, что ближайшим поводом к установлению О. д. был грех небрежения и неуважения к святилищу, допущенный сыновьями Аарона (Надавом и Ави-удом), когда они принесли пред Господа огонь чуждый. Тотчас же после этого случая, как бы для предупреждения подобных и для внушения страха к дому Божию, Бог объявляет, что перво-

священник только один раз в год (Лев. 16:2, 34; ср. Исх. 30:10; Евр. 9:7), и то с величайшими предосторожностями и многими жертвенными обрядами без всякого великолепия, в простых священнических одеждах, может входить в святое святых, чтобы молиться там как о своих грехах, так и о грехах народа за целый год. В виде жертвы о грехах народа был закалываем первосвященником выбранный по жребию козел, символически указывавший израильтянам, что они по своим грехам заслуживали вечной смерти. Над другим козлом первосвященник исповедовал все беззакония сынов израилевых и затем отсылал его с нарочным в пустыню. Писание не говорит о дальнейшей судьбе козла; раввины иудейские говорят, что козел этот был низвергаем со скалы в знак уничтожения грехов народных. Этот козел, называвшийся козлом отпущения или удаления, служил знаком, что грехи народа искуплены и не помянутся Богом. Жертвы всесожжения (два овна) были как бы заключительным актом очищения всего народа израильского, они имели характер очистительный и умилостивительный, как это видно из того, что по принесении жертв всесожжения Аарон очистил себя и народ (Лев. 16:21). Праздничный покой О. д. был так строг, что даже пришельцы и чужестранцы, поселившиеся между иудеями, не должны были нарушать его своими работами (Лев. 16:29, 31); это был также день поста. О. д.прообразовал день нашего спасения и очищения через Иисуса Христа, когда Он «однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвою Своею» (Евр. 9:26; ср. 1 Ин. 2:2 и Рим. 3:25). Первосвященник, в белых одеждах входящий с жертвенной кровью во святое святых, прообразовал Иисуса Христа, который со Своей кровью как ходатай за грехи людей вошел «во святилище», т.е. на небо, пред лицем Бога Отца (Евр. 9:12, 24). Наконец, сожжение вне стана (Лев. 16:27) тел животных, кровь которых вносилась в святилище для очищения грехов, прообразовало заклание Иисуса Христа, Его страдание вне врат Иерусалима (Евр. 13:11-12).

ПАВЕЛ [Παύλος, греч, передача лат. имени Paulus - малый, небольшой, незначительный] апостол, величайший проповедник христианства в 1 в. среди язычников, вследствие чего называется «апостолом язычников». П.- сын зажиточных иудейских родителей, принадлежавших к партии строгих ревнителей Моисеева закона - фарисеев (Деян. 23:6). В юности он получил хорошее образование в знаменитой школе Гамалиила, который отличался от других законников широтой воззрений, доходившей до признания значения и за языческой литературой. В этой школе П. не только основательно изучил весь закон Моисеев со всеми тонкостями его талмудического истолкования, но и познакомился с греческой литературой, как это обнаружилось в его знаменитой речи пред афинским ареопагом, где он приводил места из греческих поэтов {Деян. 17). Первоначальное имя его было Савл или Саул - очевидно, в честь израильского царя Саула, принадлежавшего к одному с ним колену - Вениаминову. Даровитый юноша, обладавший обширной ученостью, не мог остаться равнодушным к начавшемуся в его время великому движению, и он, подобно многим израильтянам, жаждал пришествия Мессии, но вместе с другими фарисеями ожидал увидеть в нем могущественного царя, который восстановит царство еврейское во всем блеске его древнего величия. Велико было его изумление и негодование, когда часть иудеев и еще больше язычников признали Мессией безвестного учителя из презренного Назарета, преданного позорной смерти на кресте. По его мнению, это было безумием. Он пробовал вступать в споры с христианами, но встречался с непреодолимым убеждением, которое доводило его до ожесточения. Тогда он начал прямо преследовать христиан как вредных сумасбродов и был одним из ближайших участников побиения камнями первомученика Стефана (Деян., гл. 7 и 8:1). Не довольствуясь кровью одного мученика, Савл решил произвести общее гонение на христиан и с этой целью, заручившись полномочиями, отправился в Дамаск; но на пути туда с ним совершился тот чудесный перелом, который превратил Савла из яростного гонителя в великого

проповедника христианства - апостола П. (Деян., гл. 9, 22, 26). После обращения жизнь ап. П. представляет собой историю непрерывных миссионерских трудов, которые он неустанно совершал на всем громадном пространстве от глубины Азии до столицы мира - Рима, и даже, по преданию, далее - до берегов Атлантического океана в Испании и Британии. Благодаря его проповеди образовались центры христианства и в Азии, и по всему северному побережью Средиземного моря, по которому он совершал несколько плаваний и терпел неоднократно кораблекрушения. Он служил своей идее с изумительным самоотвержением, пренебрегал всеми затруднениями и опасностями. Свою жизнь ап. П. закончил в Риме, где он, по преданию, осужденный Нероном на обез-главление, был казнен вместе с ап. Петром 29 июня, когда церковь и чтит их память. По общепринятой хронологии, это было около 65 по Р. Хр.

Деятельность ап. П. выражалась не только в миссионерских трудах, но и в писательстве, и он является одним из плодовитейших писателей апостольского века. Ему принадлежат 14 посланий, которые были написаны в различное время и по различным обстоятельствам, но которые все составляют яркое выражение его религиозного и нравственного миросозерцания, как и отражение религиозно-нравственного состояния мира в то переходное время (см. Послания апостольские, Галаты, Коринфяне, Римляне). В его посланиях мы видим первую чисто богословскую систематизацию христианского учения, и систематизация эта в руках даровитейшего и образованнейшего из апостолов отличается такой смелой самобытностью, что дала повод немецкой критике даже видеть в его богословии нечто отличное от первоначального Христова учения, т.н. паули-низм как нечто совсем иное, чем простое христианство. Но большинство богословов полагает, что это воззрение основывается на недоразумении, смешивающем форму с сущностью, что в действительности в посланиях ап. П. истинное первоначальное христианство нашло себе лишь гениальное литературное выражение и что благовестие ап. П. по существу тождественно с

266

П

m

ПАВЕЛ SI

благовестием Христовым. Жизнь и послания ап. П. служат предметом громадной богословской литературы.

Φ a ρ ρ а р, Жизнь и труды св. ап. П., пер. А. Лопухина, СПб., 1888, несколько изданий; H.H. Глубоковский, Благовестие св. апостола П. по его происхождению и существу, СПб., 1897. АЛ. Лопухин.

ПАВЕЛ, в христианской церковной истории с этим именем известны:

1) П., житель Птолемаиды (ум. 273); при въезде в город имп. Аврелиана он перекрестился, за что ему отсекли голову.

2) П. египтянин, замученный в Кесарии Палестинской в 309.

3) П., замученный при Деции.

4) П., отрок, обезглавленный за Христа между 270 и 275 в Византии.

5) П., замученный в Коринфе в 258.

6) П. Пруссиадский (Прусса, Брусса, ныне Бурса), ум. 850, исповедник при иконоборцах.

7) П., константинопольский патриарх (ум. 350), исповедник, род. в Солуни. Имп. Констанций трижды низлагал его за православие и отправлял в ссылку; в 350 его удушили во время богослужения.

8) П., епископ Неокесарийский. При Лици-нии ему выжгли на руках клейма и сослали на Евфрат. При Константине Великом он был возвращен и присутствовал на 1-м Вселенском соборе.

9) П. Фивейский [Παύλος ό Θηβαίος] (ум. 341). Во время гонений Деция спасся бегством в Фиваиду, где прожил 91 год при ручье и пальме, плодами которой питался, а листьями одевался. Он считается первым по времени христианским монахом.

10) П., врач коринфский (7 в.); был обвинен в прелюбодеянии, но чудесным образом оправдан самим младенцем, которого считали плодом его греха.

11) П. Латрский [Παΰλοζ ό Αατρινός] (ум. 956), сначала был пастухом, потом игуменом Латрского м-ря; затем удалился в полное уединение и предался самому строгому аскетизму.

12) П. Новый, четвертый этого имени константинопольский патриарх (ум. 784), благочестивый, но слабый, после 5 лет управления сложил с себя патриаршество, не находя в себе сил бороться с иконоборчеством.

13) П. Комельский (1317-1429), ученик преп. Сергия Радонежского; несколько лет жил в лесу, в дупле липы, потом основал монастырь на р. Нурме, для которого составил устав.

#.#. Барсов. ПАВЕЛ Препростой, преподобный, был земледельцем; до старости жил в мире и терпеливо переносил оскорбления от своей злой и неверной жены. Потеряв надежду на ее исправление, П. ушел в пустыню к преп. Антонию Египетскому и здесь безропотным послушанием в короткое время достиг высокого совершенства. Скончался П. в 340; память 4 октября.

ПАВЕЛ, преподобный, в миру Прокопий, сын греческого имп. Михаила Куропалата, прозванного Рангавеем. Оскопленный имп. Львом Армянином, который видел в нем будущего соперника в правах на престол, П. в одежде нищего отправился на Афонскую гору и там принял пострижение. Имп. Роман поручил П. воспитание своих детей. Скончался в 820. От П. сохранились: «Слово на Введение во храм Пресвятой Богородицы», канон сорока мученикам и канон (писанный ямбическими стихами) честному Кресту. Память П, 28 июля.

ПАВЕЛ, преподобный, вместе с преп. Феодором основал в 1363 Борисоглебский монастырь на р. Устье (Ярославской губ., Ростовского уезда). После Феодора был игуменом монастыря. Скончался после 1409; мощи его под спудом в соборном храме монастыря; память 22 октября.

ПАВЕЛ, имя пяти пап.

Павел I, папа в 757-767, брат и преемник Стефана II. Следовал традициям папской политики, заключавшейся тогда в том, чтобы искать поддержки у франков против набегов лангобардов и против иконоборчества византийских императоров. После неудачных переговоров с имп. Константином Копронимом П. заискивает перед Пипином Коротким, прося как милости позволения быть восприемником его сына и торжественно полагая в капелле св. Петрониллы простыню, в которую завернута была после крещения дочь Пипина. Такая политика доставляла мир Риму, а благочестие П. и его тайные посещения больных и заключенных послужили причиной его канонизации.

Павел Ш, папа в 1534-1549, в миру Александр Фарнезе. Родом из знатной римской фамилии, получил гуманистическое образование сначала под руководством Помпония Лета, а затем во Флорентийской академии, состоял в переписке с Эразмом, Садолетом и др. При Иннокентии VIII был сделан апостольским про-тонотарием, при Александре VI кардиналом, при его преемниках получал самые доходные епископства, вследствие чего положил основание знаменитому дворцу Фарнезе в Риме и построил не менее знаменитую виллу в своем поместье Больсена. Искусно лавируя между влиятельными тогда партиями французской и испанской, П. был избран папой, после Климента VII, 66 лет от роду. Опытный и осмотрительный политик и администратор, П. умел пользоваться обстоятельствами, включая сюда и начинавшуюся католическую реакцию. Главной целью его политики было уничтожение реформационного движения в Германии и создание для его незаконнорожденной семьи прочного и блестящего положения в Италии; он стремился также разрушить могущество турок в Европе. [...] П. был чужд религиозного воодушевления; он был более увлечен астрологией, чем религией, но старался воспользоваться общественным настроением в интересах папства. Он утвердил устав ордена иезу-

267

ПАВЕЛ

•

итов, установил всеобщую инквизицию против протестантов, готов был реформировать церковь, но без ограничения папства, и поддерживать Карла V в борьбе с протестантами, пока это не было опасно для политического положения папы. Он назначал в кардиналы только достойных людей и предоставлял широкую свободу суждения их коллегии; для переговоров с протестантами он посылал своих уполномоченных на сеймы и по собственной инициативе назначал соборы сначала в Мантуе (1537), потом в Виченце (1539), а когда заальпийское духовенство отказалось сюда прибыть, П. открыл собор в Триенте (1545). [...] На соборе обнаружились антипапские тенденции, и П. сначала перенес его в Болонью (1547), а затем совсем закрыл. Успехи Карла V в борьбе с протестантами встревожили П.: он отозвал свои войска, громко желал успеха протестантам и начал устраивать против Карла оборонительный союз с Францией, Швейцарией и Венецией. Ради политических целей П. жертвовал церковными интересами и в Англии. [... ]

Павел IV (Джованни Пьетро Карафа, 1476-1559), племянник кардинала Оливьеро Ка-рафы, благодаря которому приблизился к Александру VI, а позже стал архиепископом Кьети. В 1524 роздал имущество бедным и поступил в орден театинцев. В 1536 Павел III приблизил его к себе и сделал кардиналом. Он отрицал всякие нововведения в догматах, но зато настаивал на повышении нравственных требований к духовенству. После видного участия в двух конклавах он сам был неожиданно избран в папы в 1555, после смерти Марцелла П. П. выступил с рядом крайних мер. [... ] Главной цели его жизни - борьбе с ересями - посвящен изданный им первый полный официальный «Index librorum prohibitorum» [Индекс запрещенных книг]. В 1559 он умер. Это был человек ограниченный и упрямый, фанатик, убежденный в высоте своего призвания, но совершенно непрактичный.

Павел V (Камилло Боргезе, 1552-1621), изучал юриспруденцию и философию; в 1596 был назначен кардиналом. В 1605, после бурного конклава, неожиданно был избран в папы благодаря своему предполагаемому слабому характеру. Но он немедленно доказал ошибочность этого предположения. Суровый, властолюбивый и непреклонный фанатик, он вел ожесточенную борьбу с ересями и Реформацией и отстаивал прерогативы папской власти, не останавливаясь ни перед какими крайними мерами. Столкновение с Венецией, где папские притязания встретили сильную оппозицию в руководимой Сарпи партии, нанесло чувствительный удар папе, который не замедлил наложить интердикт на всю республику (1606). Обманувшись в помощи Испании, П. должен был прибегнуть к посредничеству Франции. Венеция сделала только номинальные уступки. В 1613 он основал в Риме семинарию для образования миссионеров. П. очень много

сделал для украшения Рима. Значительная часть собора св. Петра закончена при нем.

ПАВЕЛ Высокий (ум. 1383), старец нижегородского Печерского м-ря, проповедник и духовный писатель. Его следует, по-видимому, считать автором пяти поучений, сохранившихся в сборниках 15 в.: «Поучение, како жити кресть-яном», «Послание отца к сыну духовному о спасении», «Поучение хрисголюбца к духовныма братома», «Поучение, како подобает милостыню творити», «Поучение христианом». По словам летописца, П. был человек книжный и «философ велий», а речь его была как бы растворена «солию божественной».

Ср. Филарет, Обзор русской духовной литературы.

ПАВЕЛ (Пясецкий) (1579-1648), епископ Перемышльский, автор известного сочинения на латинском языке «Chronica» (1645). Польский перевод его вышел в Кракове в 1870; на русском яз. отрывок из «Chronica» напечатан в «Рус. Архиве» и полное извлечение о смутном времени в ПДП, т. 68, 1887 (пер. архимандрита Леонида).

ПАВЕЛ, епископ Коломенский, единственный из иерархов русской церкви, принявший во время раскола сторону старообрядцев. С самого начала реформаторской деятельности Никона принадлежал к числу лиц, враждебных ему (он был в близких отношениях к протопопу Иоанну Не-ронову, одному из главных вождей раскола). Свою приверженность к старине П. открыто выразил на московском соборе 1654, настаивая, чтобы церковные книги были оставлены в прежнем виде. Хотя он и подписался под определением собора относительно необходимости исправления книг, но сделал оговорку, в которой отрицал возможность и надобность изменения правил о поклонах. Патриарх лишил его епископской кафедры и сослал в заточение. По словам Лазаря Барановича, П. сошел с ума; последние обстоятельства его жизни неизвестны. По рассказам старообрядцев, Никон сослал его в новгородский Хутынский м-рь, где игумен его «мучил», а он сам «юродствовал» и потом был убит посланными Никона. Семен Денисов в «Винограде Российском» говорит, что П. был сослан в Пале-остовский м-рь, откуда был выслан в Новгород, где сожжен в срубе. По словам протопопа Аввакума, П. был сожжен.

ПАВЕЛ, митрополит Сарский, Подонский и Козельский. В митрополиты хиротонисан в 1664 из архимандритов Чудова монастыря, где игуменствовал с 1659; во время служения в митрополичьем сане три раза был местоблюстителем патриаршего престола; принимал участие в соборе 1666—67, осудившем Никона; в 1667, за несогласие подписать соборные статьи, в которых говорилось о некотором подчинении патриарха царю, был временно лишен права совершать богослужение и отрешен от местоблюстительства патриаршего престола. Умер в 1675. Человек образованный, любивший науку и просвещение, П. представлял собою центр, около которого

ПАВЕЛ

группировались лучшие ученые люди того времени. Научная деятельность П. сказалась в надзоре за порученным Епифанию Славинецкому и другим лицам исправлением славянского перевода Библии на основании греческого текста; ученое общество переводчиков было помещено П. в его Крутицком подворье, знаменитом богатейшей библиотекой и прекрасным голландским садом; работа переводчиков за смертью главных деятелей - П. и Славинецкого - оборвалась на переводе Нового Завета. Другая работа П., тоже редакционного характера, касается церковного пения; это «Извещение о согласнейших пометах вкратце изложенных со изящным намерением, требующим учитися пению»; при составлении «Извещения» работало шесть мастеров, среди которых главным был Александр Мезенец. В свое время П. пользовался известностью как проповедник и оратор; можно, впрочем, думать, что автором речей П. следует считать не его самого, а близкого его друга Симеона Полоцкого; так, по крайней мере, свидетельствуют отметки Симеона на хранящихся в Московской синодальной библиотеке подлинниках этих речей; то же надо сказать и о русских переводах речей восточных патриархов, которые П. произносил вслед за патриархами.

См. H.A. Соловьев, Саранская и Крутицкая епархии, ЧОИДР, 1894, 3, 84-91.

ПАВЕЛ, митрополит Тобольский и Сибирский в 1678-1692. Ранее был архимандритом Симонова монастыря и Чудова монастыря в Москве, духовником царевны Софьи. Кроме распоряжений по епархии ему принадлежит наказ игумену Феодосию и священнику Макарию, отправившимся крестить жителей сибирских понизовых городов. Они должны были совершать свое дело «без тщеславия и гордости, с благоучительным намерением, без всякого озлобления», чтобы «от каких слов строптивых иноземцев чем не отлу-чити, а от святого дела не отвратити» («Акты исторические», т. 5).

ПАВЕЛ, в миру Петр Лебедев (1827-1892), духовный писатель. Образование получил в С.-Петербургской духовной академии. Епископ Выборгский, Ладожский, Кишиневский, экзарх Грузии, архиеп. Казанский.

Сочинения: Об установлениях и должностях в древней церкви константинопольской, СПб., 1857; Слова и речи (Кишинев, 1881; Тифлис, 1885; Казань, 1889).

ПАВЕЛ Прусский (1821-1895), архимандрит, известный деятель, писавший против раскола. Родился в Сызрани в раскольничьей семье и сам в первую половину жизни принадлежал к расколу (по федосеевскому толку), занимая в нем весьма видное положение как хороший начетчик. Строгие меры имп. Николая I против старообрядчества заставили попечителей Преображенского кладбища з Москве подумать о создании нового центра где-либо в более безопасном месте. На средства кладбища П. был отправлен в 1848 в Пруссию (отсюда его название «Прус

ский») и там устроил близ Гумбиннена старообрядческий монастырь. В 1851, вследствие раздоров в монастыре, он удалился на время в Кли-моуцы (близ Белой Криницы), но в 1852 возвратился в свой монастырь, которым и управлял 15 лет (до 1867), стоя во главе федосёевщины и пользуясь громкой известностью во всей России в качестве вождя старообрядчества. В 1868 он присоединился к единоверию, после чего поселился в Москве в Никольском единоверческом монастыре и вскоре был сделан настоятелем. Даровитый самоучка и знаток древнерусской и святоотеческой литературы, он писал легко, просто и доказательно, опровергая все пункты учения раскола. Большая часть его сочинений вышла несколькими изданиями, сделанными отчасти Святейшим Синодом. Особенно ценятся его подробные опровержения «Поморских ответов» Андрея Денисова и «Вопросов Никодима»; «Беседа с поповцем о 69 правиле Карфагенского собора», «Беседа с поморцем о Пирре» и др.

Полное собрание сочинений, М., 1897. См. о нем (и большую часть его сочинений) в журнале «Братское слово» и в ДЧ за 1895 (статья Н.Колосова). Н. Беренский, Архимандрит о. Павел (Прусский) и его противораскольничья деятельность, К., 1899.

ПАВЕЛ ДИАКОН (Paulus Diaconus) или Вар-нефрид (род. около 720, умер около 800), известный историк лангобардов, происходящий из знатной лангобардской фамилии из Фриули. Стоял весьма близко к лангобардскому королю Ратихису и его преемникам, был очень образованным человеком и рано заявил о себе историческими занятиями, составляя дополнение к «Римской истории» Евтропия. Он имел случай сблизиться потом с Карлом Великим и, по поручению последнего, собрал и исправил церковные песни, которые до сих пор употребляются в католической церкви. В 780-х гг. П. Д. удалился в Монте-Кассинский монастырь и предался там трудам по истории лангобардского королевства, павшего в 774. Кроме писем, поэтических и чисто богословских сочинений П. Д. принадлежат: «Historia Romana», «Gesta episcoporum Met-tensium» и «Historia Langobardorum» (1-е издание вышло в Париже в 1514; всего - более 10 изд.). Увлекательное изложение и образцовый язык были причиной того, что последний труд получил большое распространение и дошел до нас в 114 рукописях. Н.В. Ястребов.

ПАВЕЛ САМОСАТСКИЙ [Παύλος ό Σαμοσα-τεύς] (по месту рождения в г. Самосаты в Сирии), еретик 3 в., антитринитарий. Человек с блестящим светским образованием, он сначала был публичным ритором и софистом в Антиохии, а между 260 и 262 занял епископскую кафедру в Антиохии. Снискав особое расположение царицы пальмирской Зиновии (правившей в то время Сирией), он занимал и светскую должность ду-ценария, дававшую ему возможность жить богато и роскошно. Он обнаружил свободомыслие дисциплинарное и догматическое: отменил в своей

269

ПАВЕЛ

епархия древние церковные напевы, гимны в честь Спасителя заменил гимнами в честь себя самого; когда проповедовал, позволял себе неумеренные ораторские телодвижения и жесты, требуя рукоплесканий. Позже оказалось, что этот епископ, как выражается один из соборов, судивших его, «отступил от правила веры, не признавал Сына Божия сошедшего с неба, а учил только о земном Его происхождении». По его учению, в Божестве нет различия лиц, Слово и Св. Дух находятся в Отце таким же образом, как разум и дух в человеке; когда говорят, что «Сын от вечности», то это означает не более как мысленное существование в Божеском предведе-нии; рождение означает выступление для деятельности. Иисус был простои человек; Слово обитало в нем, как в Моисее и пророках, только в большей степени; Сыном Божьим он называется потому, что сделался таким через обитание в нем Божественного Слова, еще не означающее личного единения. Это учение П.С. вызвало три собора в Антиохии (в 264, 267 и 269), из которых последний лишил П.С. епископства. До смерти Зиновии он не оставлял, однако, епископского дома и лишь в 272 был удален из него силою. Учение его признано ересью, крещение, им совершавшееся, недействительным, так как названия лиц Св. Троицы он употреблял не в православном смысле. Его ересь, несколько видоизмененная, существовала под разными названиями еще в 5 в.

См. Дм. Гусев, Ересь антитринитариев, Казань, 1872. Первоисточники сведений о П.С: окружное послание Антиохийского собора 269, отрывочные данные у Епифания, Афанасия, Феодорита, Августина, фрагменты из его сочинений - в «актах» 4-го Вселенского собора (Mansl, V, 393) и у Юстиниана («Contra Monophysitas», Nova collecflo Aug. Mai, ΥΠ, 69, 299). Н.И. Барсов.

ПАВЕЛ СИЛЕНЦИАРИЙ [Παύλος

Σιλεντιάριος], писатель, современник Юстиниана. Ему принадлежат два довольно обширных, написанных гекзаметрами и риторически изукрашенных описания Софийского собора в Константинополе: «Έκφρ^ασις της Μεγάλης Εκκλησίας» и «Έκφρασις του Άμβωνος».

ПАВЛА, св. мученица; за благотворения исповедникам Христовым была подвергнута пыткам и обезглавлена в Византии, в царствование Аврелиана около 273; память 3 июня.

ПАВЛА (346-404), преподобная, происходила из богатой и знатной римской фамилии; муж ее был потомок дома Юлиева. По смерти мужа П. посвятила себя делам благотворительности, а в 385 с дочерью отправилась на Восток. По возвращении в Вифлеем П. построила на дороге к Иерусалиму странноприимный дом и мужской монастырь, где блаженный Иероним был настоятелем. В Вифлееме П. устроила обширньтй женский монастырь, где и скончалась. Память П. 26 января.

ПАВЛИКИАНЕ (Παυλικιανοί), секта, возникшая в Армении во второй половине 7 в. Основа

телем ее был Константин, родом из села близ г. Самосаты, где издавна существовала дуалистическая маркионитская община. Около 660 внимание Константина обратилось на послания ап. Павла, откуда он заимствовал ряд положений, связал их с собственными домыслами и стал энергически проповедовать. Первым поприщем его деятельности была Кибосса в Армении, где он в ознаменование своей приверженности к учению Павла назвал себя Силуаном (имя известного сподвижника ап. Павла), а паству свою македонянами. Около 684 он умер, но последователи его Симеон, прозванный Титом, Павел, Гегнезий (Тимофей), Иосиф (Епафродит) продолжали его проповедь, распространившуюся по всей Малой Азии и нашедшую центр свой в Панарее на Геллеспонте. По Петру Сицилийцу, П. в общем придерживались обыкновенного дуалистического учения, общего всем манихеям (см. Манихейство), отличая Творца нынешнего мира от грядущего сотворителя и управителя его. Далее, совершенно отрицая и православное учение о Богородице, они отвергали Ветхий Завет, таинства, крестное знамение и церковную иерархию. По отношению к нравственности П. доходили до большой суровости, хотя впоследствии замечаются и отступления от строгости нравов, и один из позднейших вождей П., Баанес, за проповедь распутства был прозван ό ρΛ>παρός («грязный»). Сергий, или Тихик, около начала 9 в. внес значительные изменения в павликианство и получил наименование второго основателя секты.

Отвращение П. к иконам вызвало особое гонение на них со стороны обеих партий во время иконоборчества: особенно иконоборцы старались показать, что у них нет ничего общего с П. Жестокости Льва Армянина заставили многих П., в том числе и Сергия, искать убежища в мусульманской части Армении, где эмир мели-тевский водворил их в городке Аргауме; отсюда они часто, несмотря на протесты своего главы, делали опустошительные набеги на византийскую территорию. После смерти Сергия в 835 община их получила республиканский строй, пока гонения при ими. Феодоре не увеличили их числа, дав им и способного полководца, и главу •в лице Карвеаса. Секта продолжала расти и основывать новые поселения, из которых наиболее важное было Тефрика. Во главе армии из П. и мусульман Карвеас не раз нападал на Византию и разбивал выходившие против него отряды. Хрисохир, его пасынок и наследник, прошел по всей Малой Азии, разграбил Никею и Никоми-дию, Анкиру и Эфес, не сдаваясь ни на угрозы, ни на мирные обещания Василия Македонянина. В 871 он попал в засаду и был убит, а последователи его отброшены к их горным твердыням. В 970 Иоанн Цимисхий сумел поселить большую колонию П. для охраны границы около Филип-пополя во Фракии, где им была гарантирована религиозная свобода. Здесь П. в полной независимости жили около столетия, пока Алексий

ПАВСКИЙ

Комнин не наложил на них наказания за оставление его знамени в норманнскую войну. В 1115 император стал на зимние квартиры у Филиппо-поля, чтобы обратить их в православие силой оружия; непосредственно близ колонии П. был основан верный православию и императору город Алексиополь. Секта П., которую Вилльгардуэн называет попликанами, продолжала существовать во Фракии вплоть до начала 13 в., подобно евхитам, потом богомилам, которые также привлечены были терпимостью Цимисхия. Ответвления П. появились и в Италии, и во Франции под названием булгар, патаренов, катаров и альбигойцев. А.М. Ловягик.

ПАВЛИН Милостивый (353-431), духовный писатель, сын сенатора, учился вместе с императором у знаменитого Авзония, был сенатором, затем консулом и правителем Кампании. Потеряв единственное дитя, П. вместе с женою предался строгому аскетизму, а в 389 удалился в Испанию, где принял священство; с 409 был епископом Ноланским; находился в дружеских отношениях со св. Амвросием, Августином, Иеронимом, Мартином Турским, Пелагием. От него сохранились 32 гимна и 50 писем к разным лицам (о промысле, о повреждении человеческой природы, о ходатайстве святых перед Богом за мир, о молитве за умерших, об икононочитании и др.), интересных, между прочим, деталями тогдашнего гражданского и церковного быта. Некоторые приписывают ему введение колоколов при богослужении. Мощи его - в церкви св. Варфоломея в Риме; память 23 января.

Издания его сочинений: Nicetac et Paulini scripta, ed. Α. Mal, Roma, 1827. Н.И. Барсов.

ПАВЛИН, мученик (250), родом афинянин; сожжен в печи.

ПАВЛИН Аквилейский, выдающийся богослов, с 787 патриарх Аквилейский. Принимал участие в споре из-за адопцианской ереси. Трудился над введением христианства в Каринтии и Фриули; ум. в 804. Труды его изданы Мадризием (Венеция, 1787) и Минем (Migne, PL, t. 99).

ПАВЛОВ Алексей Степанович (1832-1898), канонист. Сын причетника из Томской губ., получил образование в тобольской духовной семинарии и Казанской духовной академии, был преподавателем церковной истории в казанской духовной семинарии, проф. литургики и канонического права в Казанской академии, проф. церковного права в Казанском, Новороссийском и Московском ун-тах.

Главные сочинения: О Кормчей..., «Записки Казанского у-та», 1864; Личные отношения супругов по римскому праву, там же, 1865; Об участии мирян в дачах церкви, там же, 1866; Первоначальный славяно-русский Номоканон, там же, 1869; Очерк секуляризации церковных земель в России, «Записки Новороссийского ун-та», 1871; Номоканон при Большом Требнике, там же, 1872; Наказной список по Стоглаву, «Записки АН», 1873; Критические опыты по истории древнегреческой полемики против латинян, «XIX Отчет

АН о присуждении Уваровских наград», 1878; 50-я глава Кормчей Книги, М., 1887; Книги захоаные, содержащие в себе в древнерусских переводах византийские законы, М., 1888. Ряд памятников древнерусской литературы по рукописям Соловецкой библиотеки напечатан П. в ПС Полный список всех его ученых трудов см. в «Истории Казанской академии» Знаменского (Казань, 1894, т. 2, стр. 321 и след.).

Н.И. Барсов.

См. о нем: Н. Суворов, Памяти A.C. Павлова, СПб., 1898; М. Красножен, Знаменитый русский канонист А.С.П., Юрьев, 1898; Памяти проф. A.C. Павлова, БВ, 1898, № 9. В 1902 изданы лекции П. под заглавием «Курс церх. права», Сергиев Посад.

ПАВСИЛЙП, св. мученик, пострадал при Адриане; подвергнут был 300 ударам, а затем осужден на смерть через усечение головы. На пути к месту казни с П. спали оковы и он, уйдя от стражей, в скором времени скончался. Память П. 8 апреля.

ПАВСКИЙ Герасим Петрович (1787-1863), протоиерей, выдающийся филолог и гебраист. Сын священника Лужского уезда, учился в Александро-Невской семинарии и С.-Петербургской духовной академии, в которой окончил курс первым магистром (1814). В том же году он назначен на кафедру еврейского языка в академию, которую занимал до 1835. Результатами изучения П. еврейского языка были: 1) составленные им «грамматика» и «хрестоматия» еврейского языка, долго бывшие в России единственными руководствами по евр. языку, и «Еврей-ско-русский словарь», оставшийся неизданным, 2) исследование «О книге псалмов» (магистерская диссертация), в котором П. первый доказывал мнение (ныне общепринятое), что не все псалмы составлены Давидом, но что они составлены разными лицами и в разное время, и перевод самой книги псалмов на русский язык, изданный Библейским обществом. Вступив в это общество в 1814 со званием директора, П. с 1820 был ответственным редактором всех изданных обществом переводов книг Свящ. Писания Ветхого Завета (книги исторические, кончая первой книгой Царств); сам П. перевел на русский язык Евангелие от Матфея. Ему же принадлежит редакция перевода всех новозаветных книг Свящ. Писания, изданных обществом. Заведуя классом еврейского языка в С.-Петербургской духовной академии, П. в продолжение более 20 лет занимался переводом и филологическими исследованиями текста учительных и пророческих книг Ветхого Завета. Этот перевод тщательно записывался студентами, без его ведома и редакции был литографирован ими и разошелся по всей России. Впоследствии П. по поводу этого перевода был подвергнут суду Синода. Независимо от студенческих записей П. сделал сам для себя перевод учительных и пророческих книг, из которых особенное значение он придавал переводу книг Иова и пророка Иезекииля (см. также в ст. Библейские переводы, Библейские общества).

ПАДЕНИЕ

С 1815 П. состоял священником Казанского собора, позже протоиереем Андреевского собора на Васильевском острове. В 1818 он назначен членом с-петербургского Комитета духовной цензуры (до 1827), а в 1819-20 принимал участие в пересмотре устава этой цензуры. В 1819 назначен на кафедру богословия в С.-Петербургский ун-т. По отзыву Никитенко, в его чтениях «было что-то совершенно своеобразное, ему одному свойственное, важность и почти младенческое добросердечие, сила и простота, соединенная с глубиною воззрений и удивительным богатством знания». С 1821 П. становится одним из главных сотрудников «Христианского чтения». Кроме оригинальных статей его перу принадлежит большая часть переводов из творений св. отцов и редакция всех прочих переводов из отцов Церкви, напечатанных в этом журнале до 1839. Он печатал также свои статьи в «Библиотеке для чтения», в «Летописях факультетов», издававшихся Галичем и Плаксиным, и в «Известиях II отделения Академии наук». В 1826 П. был назначен законоучителем к наследнику цесаревичу Александру Николаевичу и к великим княгиням и составил обширную записку о методе и предметах предстоящих занятий - первый по времени серьезный, научно обоснованный труд по методике Закона Божия в России. Позже он составил два руководства под заглавием: «Христианское учение в краткой системе» и «Начертание церковной истории». [... ] Н.И. Барсов.

ПАДЕНИЕ НИЦ, символическое действие, служащее выражением величайшего смирения перед Богом и особенной теплоты молитвы. В таком смысле оно совершалось святыми церкви ветхозаветной, особенно когда они молились за грехи народа. Для церкви христианской П.н. было освящено Самим Иисусом Христом (Мф. 26:39). Особое значение оно получило здесь для кающихся, которые, стоя в преддверии храма, повергались на землю пред верными, входившими в храм, испрашивая их молитв. Но оно совершалось и вообще верными, особенно в жару молитвы. В церкви православной оно особенно употребляется при исповеди, во время чтения священником разрешительной молитвы, в конце великопостных великих повечерий (во время чтения молитвы «Владыко многомилостиве» и т.д.) и на литургии преждеосвященных даров.

ПАЖИ (Pagi) Антуан (1624-1699), церковный историк, францисканец. Его «Critica histo-rico-theologica in universos annales ecclesiasticos em. et rev. Caesaris Card. Baronii», первый том которой был издан в Париже в 1689, была окончена его племянником Франсуа Пажи (1654-1721), также францисканцем (Антверпен, 1705), и вновь издана в исправленном виде (4 тт., Антверпен, 1724). Последний написал также историю пап, доходящую до 1447, под заглавием: «Breviarium historico-chronologico- cri-ticum» (Антверпен, 1717-1724).

ПАЖОН (Pajon) Клод (1626-1685), французский реформатский богослов, был профессором в Сомюре. Неоднократно обвиняемый в отступлении от правоверного кальвинизма, он, наконец, отказался от профессуры и сделался проповедником в Орлеане. Весьма ценилось его направленное против Николя полемическое сочинение «Examen du livre, qui porte pour title: Préjuges légitimes contre les Calvinistes» (à la Haye, 1683). Другие сочинения остались не напечатанными. Пажонизм, или учение П., старается смягчить суровое учение Кальвина о предопределении. По принятому в Дордрехте исповеданию, Св. Дух непосредственно и неукоснительно воздействует на дух избранных. П. усмотрел в этом унижение человеческого достоинства и поставил посредствующим звеном между благодатью и человеческой волей разумное познание душою основных истин и мотивов, предписанных ей Св. Духом. Испорченность человеческой природы объясняется скорее неправильностью его познания, чем испорченностью воли; последнее есть результат первого. Таким образом, воздействие Св. Духа на человека есть интеллектуальное. Пажонизм не был принят реформатскими богословами, собравшимися в J686 на Роттердамском синоде.

ПАЙ СИ Й, святые православной церкви:

1) преподобный печерский, жил в 14 в.; память 28 августа.

2) Преподобный, игумен галичской Успенской обители; был свидетелем междоусобных распрей князя Юрия Галичского и сыновей его с вел. князем Василием II Темным. По кончине князя Дмитрия Красного (1440) П. проводил тело его в Москву и по завещанию усопшего принес вел. князю икону Богоматери, списанную с чудотворной Овиновской. П. скончался в 1460; память 23 мая.

3) Преподобный, в миру Павел Гавренев; на 11 году пострижен был преп. Макарием Каля-зинским в иночество. П. основал в Угличе по просьбе угличского князя Андрея Васильевича Покровский м-рь, в котором был первым игуменом. Скончался П. на 107 году жизни, в 1504; память 6 июня.

ПАЙ СИ Й Ярославов, инок Спасокаменско-го м-ря, с 1478 по 1482 был игуменом в Троице-Сергиевой лавре. Очевидно, он пользовался известностью: Геннадий Новгородский старается узнать его мнение по вопросу о седьмой тысяче лет и о связанном с ее концом пришествии Христа; Иван III предлагает П. занять московскую митрополию после Геронтия. На соборе 1503 П. высказывался против монастырских имений. Ему принадлежат два сочинения: «Сказание о Спасокаменском м-ре» (на оз. Кубенском), составленное на основании монастырских записок и преданий и заключающее, кроме данных по истории обители, сведения о борьбе в этой местности язычества с христианством; «О втором браке вел. князя Василия», где помещены также

272

ПАИСИЙ

послания четырех вселенских патриархов и старцев Святой горы.

ПАЙСИЙ I, патриарх Сербский в 1614-46, из митрополитов Ново-Брда. По ходатайству митрополита скопльского Симеона царь Михаил Феодорович в 1641 выдал жалованную грамоту на имя сербского архиепископа П. в его «Петц-кой Вознесенский монастырь» на приезд в Москву за милостыней, за которой в 1643 прибыл на русскую границу печский архим. Кентирион. Из грамоты, посланной архимандритом к царю из Путивля, видно, что П., почти столетний старец, находился в «неволе в турской земле, сидел в железах» и «ради дани впал в великий долг». П. написал «житие» царя Уроша и службу ему, а также «Повесть вкратце о праведном Стефане Щиляновиче, деспоте сербском» (ум. в 1515).

См. прот. Добронравии, Очерк истории славянских церквей, СПб., 1S73; игумен Арсений, Архиепископы и патриархи сербские с начала 13 до второй половины 18 столетия, ПО, 1868, август.

ПАЙСИЙ ВЕЛИКИЙ (ум. 400), знаменитый египетский авва. Он удалился из города (Александрии) в пустыню еще в юных летах, сначала иночествовал под руководством аввы Памвы, потом избрал полное уединение в пустыне, в вырытой им самим пещере. Здесь около него собралась большая масса иночествующих; тогда он ушел в новое уединение, но и здесь его нашли, и он стал руководителем нескольких монашеских общин. Ему приписывают дар прозорливости и чудотворений. [Память 19 июня.]

ПАЙСИЙ ВЕЛИЧ&ОВСКИЙ (1722-1794), архимандрит Нямецкого монастыря в Молдавии. Сын полтавского протоиерея, П. В. 17 лет вступил в Любечский монастырь, перешел в скит Трейсте-ны в Молдавии, оттуда - в скит Керкул, отличавшийся особенной строгостью монашеской жизни; отсюда переселился на Афон, где основал особую монашескую общину - скит св. Илии. В 1763 П. В. с 64 монахами переселился в Валахию по просьбе тамошнего господаря, для лучшего устройства в этой стране монашеской жизни, и сделан настоятелем м-ря Драгомирны. После войны России с Турцией 1768, когда Драгомирна перешла под власть Австрии, князь Гика отдал в управление П. В. Секульский м-рь, откуда потом он перешел, наконец, в Нямецкий м-рь, где в 1790 возведен в сан архимандрита. Строгая жизнь, любовь к духовному просвещению и обильная духовно-литературная производительность сделали имя его очень известным. Его переводы с греческого на русский святоотеческих творений, долго бывшие единственными в русской литературе и составлявшие целую библиотеку, читались повсюду. Так, им изданы: «Доб-ротолюбие», сочинения Исаака Сирина, Феодора Студита («Огласительные слова», М., 1853), Вар-сонофия, Григория Паламы, Максима Исповедника, Фалалия («Главы о любви», М., 1855), «Восторгаутые класы» - сборник из творений Иоанна Златоуста, Мелетия, патр. Фотия, авв:

Марка, Аммона, Зосимы, Феогноста, Симеона и др. (М., 1849), несколько житий святых по греческим источникам и т.д. Ценятся его «Письма», собранные и изданные уже после его смерти. [Канонизирован в 1988. Память 15 ноября. ]

Житие и писания старца П. В., Одесса, Î887.

Н.И. Барсов.

ПАЙСИЙ ЛИГАРЙД [Πα ίσιος Αιγαρείδης] (1610-1678), митрополит Газский. Родился на о-ве Хиосе. В 1623 отправлен в Рим, где получил образование в греческой коллегии; окончил курс в 1635 со степенью доктора богословия. В это время папой был Урбан VIII, который был очень заинтересован в распространении католицизма на Востоке; еще во время своего пребывания в Риме ПЛ. издал две книги в интересах латинства: произведения Аркудия и Родина, двух миссионеров латинства в Польше и Греции. В 1641 ПЛ. был отправлен на Восток, но уже в 1644 должен был уехать из Константинополя, так как на патриарший престол взошел Парфе-ний II, энергично боровшийся с иезуитским влиянием на Востоке. П.Л. отправился в Молдавию, где был на службе у тарговицкого митрополита Стефана и учителем ясского придворного училища; кроме того, занимался приготовлением к изданию на румынском языке Кормчей книги. Отсюда он уехал в Иерусалим с иерусалимским патриархом Паисием, который прибыл сюда проездом из Москвы. В 1651 посвящен в Иерусалиме в монахи, а в 1652 в митрополита Газского, но в свою митрополию П.Л. так и не появился; в 1657 он жил опять в Валахии, где принимал участие в дворцовых заговорах. Тут застает его предложение патриарха Никона приехать в Россию и принять участие в предпринятых им церковных реформах. Но только в 1662 ПЛ. прибыл в Россию в самый разгар распри между Алексеем Михайловичем и Никоном. ПЛ. принял сторону царя и бояр - врагов патриарха. К нему обратился боярин Стрешнев с тридцатью вопросами, в которых изложил поведение Никона и спрашивал у ПЛ. ответа. ПЛ. ответил полным осуждением Никона; подлинное заглавие его ответа: «Отписка боярину Семену Лукьяновичу Стрешневу митрополита Газского Паисия на тридесять вопросов ответы новых обычаев Никоновых, бывшего патриарха Московского в 171 г.». ΠЛ. приобрел влияние на царя благодаря своей учености. Он первый посоветовал царю пригласить восточных патриархов для суда над Никоном; сам же он не принимал явного участия в соборе, хотя был приглашен патриархами к тайному совещанию. Своим влиянием ПЛ. пользовался для выпрашивания у царя подачек, ходатайствовал за своих соотечественников и даже сам занимался торговлей. Все это время ПЛ. незаконно пользовался титулом митрополита, так как давно уже был лишен кафедры и даже проклят как еретик патриархами константинопольским и иерусалимским за написанную им книгу о подвижниках и патриархах, в которой он выступил

273

ПАИСИЙ

в защиту папской власти. Известие об этом пришло в Москву в 1668, но не испортило отношений между ПЛ. и Алексеем Михайловичем; напротив, последний ходатайствовал о прощении ПЛ. перед патриархом Иерусалимским Нектарием, который исполнил просьбу царя и прислал разрешительную грамоту. Умер ПЛ. в Киеве, потеряв всякое влияние в Москве. Ученик иезуитов, П.Л., по некоторым известиям, даже был посвящен в Риме в священнический сан и получал от папы ежегодное содержание, что не мешало ему в Москве притворяться православным. Ему принадлежат еще изъяснение божественной литургии, написанное в духе латинства историческое сочинение о патриаршествовавших в Иерусалиме, история о-ва Хиоса и история осуждения патриарха Никона, вошедшая в третий том книги Palmer'a «The patriarch and the tsar».

Каптерев, Характер отношений России к православному Востоку, М., 1885; статья Лавровского в ХЧ, 1889, №№ 11, 12; A.B. Горский, П. Л. до приезда в Россию.

А.Г. Комаровский.

ПАЙСНЙ ХИЛАНДАРСКИЙ, писатель и деятель болгарского Возрождения, автор сочинения «История славенобългарская о народах и царех и святых бьлгарских, и о всех деяниях болгарских», с появления которого начинается болгарское национальное движение. П. X. родился около 1720 в самоковской епархии, в окрестностях старого Рильского монастыря, был монахом Хиландарского монастыря на Афоне, где исполнял должность проигумена. Пребывание в Хиландаре сербского историка Раича (1758) и его историографические труды побудили молодого П. X. предпринять нечто подобное и для его родного народа, чтобы замолкли насмешки сербских и греческих монахов над отсутствием у болгар истории. В течение двух лет П. X. собирал материалы на Афоне и в Болгарии, путешествовал с той же целью по «Немской земле», т.е., вероятно, по Банату. Главным, хотя не удовлетворявшим его источником было сочинение Мавро Орбини «Regno degll Slavi» (Pesaro, 1601) в русском переводе (1722), наряду с ним «Церковная история» Барония (рус. пер., 1716) и греческие легенды; кроме того, П. X. были известны немногочисленные болгарские документы и жития святых. После этой предварительной работы П. X. начал писать свою книгу в Хиландаре, но окончил ее (1762) уже в Зографском монастыре, куда был вынужден удалиться и где нашел новые материалы. О позднейшей жизни П. X. известно только то, что он путешествовал по Болгарии и давал там переписывать свою книгу. [... ] Книга П. X. усердно переписывалась болгарами в 19 веке, пока, наконец, Христаки Павлович не издал ее в Пеште в 1844, хотя и в значительно измененной форме, под заглавием «Царственник, или История Болгарская, конто учи, от гда са Болгаре произишли и т.д.» (ни имя П. X., ни имя издателя не указаны в книге).

О П.Х. см. Голубинский, История славянских церквей, стр. 709-710.

ПАЛАМА (Παλαμάς) Григорий (1296 - 14 ноября 1359), митрополит Солунский. Родился в Константинополе в богатой семье, 20 лет принял иночество в одной из афонских обителей. Особенно известен спор его с Варлаамом Калабрий-ским и Акиндином о Фаворском свете; П. в этом споре отстаивал учение церкви, что свет этот не есть творение, но свет присносущный [нетварный; см. также Исихасты ]. [... ] По этому поводу в 1341 в Софийском Константинопольском храме под председательством патриарха созван был собор, на котором П. обличил заблуждение Варлаама так, что последний решил удалиться в Италию. За свою ревность к утверждению православного учения П. был рукоположен в архиепископа Фессалоникийского и долгое время управлял солунской церковью. Вскоре после смерти он был причислен к лику святых, ибо еще при жизни сподобился откровений и имел дар исцеления. Патриарх Константинопольский Филофей написал житие его и последование церковной службы в память его.

О Варлаам и П. Варлаам - калабрийский монах, виновник богословско-философского движения в Византии 14 в., выразившегося в борьбе двух партий-варлаамитов ипаламитов. [...]

По воззрению Варлаама, державшегося рационалистического направления в философии, человеческий ум способен постигать саму природу вещей, так как представления ума тождественны с реальными вещами. Средством к познанию сущности вещей служат силлогизмы, правильное пользование которыми и ведет человека к истине. А постижение человеком истины приближает его к Богу, Который есть высочайшая истина, и соединяют его с Творцом. Но каким именно путем человек познает Бога? Познание Бога, по мнению Варлаама, не нуждается в чувственных органах, но сообщается как акт особенного просвещения тем, кто чист сердцем и исполняет заповеди Божии, и есть акт непосредственного сообщения человеку высшего знания. То, что называется блаженным созерцанием Бога, есть мысленное восприятие Божества, или осиание, доступное избранным, но не приобщение человеку существа Божия, которое недоступно внешним чувствам. В этом пункте учения Варлаама сказалась существенная разница его воззрений сравнительно с воззрениями византийских ученых, которые, не признавая за логикой и силлогизмами могущественного орудия к познанию причины всего сущего, ссылались на авторитет церковного предания и святоотеческих творений как на единственно надежный путь к познанию сущего и вообще рекомендовали не преступать в богословии пределов, установленных святыми отцами. Эти две противоположные точки зрения на познание, рационалистическая и церковная, с особенной рельефностью определились в области применения тех и других философских воззрений

274

в

ПАЛАМА

к христианской догматике, повод к которому был данучением византийских исихастов.

Живя в Константинополе и бывая на Афоне, который был центром византийского средневекового монашества, Варлаам был смущен воззрениями и способом подвижничества византийских исихастов, этих безмолвников и молчальников, отличавшихся замкнутой созерцательностью, проводивших время в молитве и умном делании, совершенно отрешившихся от интересов мира и помышлявших исключительно о спасении. Такой тип подвижничества, неизвестный западному монашеству, живущему в мире и для мира, показался Варлааму не только странным, но и заслуживающим осуждения. Но представитель западного иночества еще более был смущен, когда один из простодушных афонских калогеров в безыскусной форме сообщил ему, что иноки, посредством особого способа аскетической настроенности, удостаиваются телесными очами видеть свет Божественный и созерцать природу Божию. Этого для Варлаама было достаточно, чтобы сделаться неумолимым врагом византийского монашества. Он ревностно вооружился против исихастов, осудил их подвижничество как ведущее к гибели, а не ко спасению, а самих молчальников назвал обманщиками, мессалианами и омфалопсихами (пупо-умами); он «стал попирать ногами и всю монашескую добродетель в теории и на практике, имея в виду (даже) священный Афон, общее вместилище всякой добродетели, этот сонм, избранный во всей вселенной, где хранятся поистине олимпийские доблести». Варлаам в своем оскорблении исихастов не ограничился словесными обличиями, но и написал сочинение, в котором доказывал, что свет Божественный, в частности воссиявший на горе Фаворе, есть вещественный и тленный, обличал монахов за то, что они считают Священное Писание бесполезным, а науку вредной, и думают, что существо Божие можно видеть телесными очами при помощи некоторых искусственных приемов.

Афонские иноки были крайне взволнованы нападками Варлаама и обратились к одному из выдающихся византийских подвижников и ученых - Григорию П. с просьбой поговорить с Варлаамом и убедить его прекратить словесные и письменные на них нападки и не оскорблять святых мужей, почитающих божественный огонь. П., имевший и раньше повод высказываться против богословско-философских воззрений Варлаама, теперь со всей силой своего ученого таланта и литературного уменья выступил против порицателя византийского монашества и его резких суждений о богоугодной исихии. Он написал (в период 1338-1341) девять слов против Варлаама, разделив их на три триады. Варлаам ответил своему литературному противнику сочинением «Κατά μασαλιανων» [«Против мессалиан»]. В спор вмешались и другие лица: П. нашел себе сочувствие у вселенского патриарха

Филофея, царицы Анны и ее сына Иоанна Палеолога, у царедворца, а позднее императора, Иоанна Кантакузина и, конечно, в среде византийских, особенно афонских безмолвников, а Варлаам имел сторонников в лице богослова и

Философа Григория Акиндина и историка Ники-ора Григоры. Таким образом, составились две партии - варлаамитов и паламитов,- и спор разгорелся с большой силой.

Весь жгучий предмет спора сосредоточивался на вопросе о существе в энергии Божества (ή Θεια ουσία και ενέργεια): есть ли энергия само существо Божие или же нет. К постановке этого вопроса пришли посредством другого: что такое был" свет Господня Преображения на Фаворе -существо Божие или нет. Основная мысль Варлаама заключалась в том, что божественное озарение есть наука и знание, которое дается в удел тем, кто чист сердцем и исполняет заповеди Божии. Таково именно было осияние учеников светом Господним во время пробуждения на горе Фаворе; оно имело целью сообщение высшего знания апостолам и не было по природе своей чем-либо невещественным или излиянием самого существа Божия, но только призраком, мысленным образом, созданным именно для этой цели. П. же и афонские монахи отстаивали то мнение, что воссиявший на Фаворе свет, по учению отцов Церкви, хотя и не есть самое существо Божие, но и не мысленный образ: это есть неразлучно присносущное Божественному существу проявление и осуществление, иначе - это есть естественное свойство и энергия (φυσική χάρις και ενέργεια) Божества. Варлаам возражал на это: если осияние учеников на Фаворе было действием сообщения им Божественного существа, то надо заключить, что этот свет тождествен с существом Божиим и что существо Божие может сообщаться человеку и доступно человеческим чувствам. Не существо,- отвечал П.,- а энергия Божественная, благодать и слава, уделяемая от существа Божия святым. Притом энергия Божественная нераздельна от существа Божия, как неразделен Сын от Отца или Дух Святый, или как неотделим луч от солнца и теплота от огня; значит в таком учении нет мысли о двоебожии. И подобно тому, как существо солнца, т.е. диск его как неделимый выше лучей и сияния, посылаемого человеческим глазом, точно так же, согласно учению церкви, и божественное существо как неделимое и невидимое выше посылаемых ему сияний, энергий и благости, которую сообщает святым Пресвятая Троица. Варлаам и его сторонники возражали против такого понимания взаимоотношений сущности Божества и Его энергии и в дальнейшей полемике пришли к пантеистическим воззрениям.

Учение Варлаама как еретическое вызвало осуждение церкви. По поводу него созывались соборы в 1341, 1347, 1351, 1352 и 1368. На этих соборах учение П. и его сторонников было признано согласным с учением церкви, а Варлаам и

275

В!

ПАЛЕСТИНСКОЕ

его ученики анафематствованы. Результаты соборных постановления выразились в следующих статьях провозглашаемого в Неделю православия Синодика, вошедших в его состав в 1352: 1) анафема тем, которые принимают воссиявший от Господа свет при Божественном Его преображении то за образ и тварь и призрак, то за самое существо Божие, и которые не исповедуют, что Божественный тот свет не есть ни существо Божие, ни тварь, но несозданная и физическая благодать и осияние и энергия, всегда происходящая из самого существа Божия. 2) Анафема тем, кто принимает, что Бог не имеет физической энергии, а одно только существо, и что нет никакого различия между существом Божиим и энергией, кто не хочет думать, что как соединение Божественного существа и энергии неслиянно, так и различие неизменно. 3) Анафема тем, кто принимает, что всякая физическая возможность и энергия Божества есть создание. 4) Анафема тем, которые говорят, что если допустить различие в существе и энергии Божества, то значит мыслить Бога существом сложным. 5) Анафема тем, кто думает, что одному только существу Божию свойственно имя Бога, а не энергии. 6) Анафема тем, кто принимает, что существо Божие может быть приобщаемо (т.е. людям), и кто не хочет допустить, что приобщение свойственно благодати и энергии. 7) Вечная память святейшему митрополиту Солунскому Григорию П., который низверг еретиков Варлаама и Акин-дина, дерзнувших назвать физическую и нераздельную энергию и возможность Божества, а равно и все физические свойства Святой Троицы созданными, а также привносить учение о платоновских идеях и эллинские мифы. [...]

Таким образом, истинную причину ереси Варлаама нужно видеть в его рационализме, излишнем доверии разуму и в предпочтении логических доводов свидетельству церковного предания. Поводом к борьбе между варлаамитами и пала-митами послужили аскетические идеалы византийских исихастов, стоявшие в связи с основными принципами, характером и направлением греко-восточного монашества, но непонятные для богослова-рационалиста и даже показавшиеся странными с точки зрения сторонника философии Аристотеля. Однако воззрения Варлаама встретили в Византии некоторое сочувствие. Это объясняется тем, что здесь почва была достаточно к тому подготовлена предшествующей борьбой двух местных церковных партий - зилотов и политиков, первая из которых защищала интересы монашества, а вторая - белого духовенства. Столкновение этих партий можно наблюдать на протяжении целых веков (8-14): борьба палами-тов с варлаамитами не стояла особняком в цер-ковно-ошцественной жизни средневековой Византии. Смысл этой борьбы определяется и в зависимости от культурного движения, которое она создала в Византии в 14 в., вызвав значи

тельную продуктивность мысли и философской, и богословской.

Литература. Ф.И. Успенский, Очерки по истории византийской образованности, СПб., 1892; его же, Сино-дих в Неделю православия, Одесса, 1893; епископ Порфирий Успенский, История Афона, ч. 3, отд. 2, СПб., 1892; Г. Недетовский, Варлаамитская ересь, «Труды КДА», 1873, февраль; П.А. С ы ρ к у, К истории исправления книг в Болгарии в 14 в., СПб., 1899. И.И. Соколов.

ПАЛЕСТИНСКОЕ ПРАВОСЛАВНОЕ ОБЩЕСТВО в России учреждено в 1882 с целью поддержания православия в Св. Земле, облегчения православным паломникам путешествия в Палестину и попечения о них в самой Палестине, ознакомления русских с прошедшим и настоящим Св. Земли. Общество возникло по мысли вел. кн. Сергея Александровича, который стал его председателем. [... ]

С 1885 П.П.О. начало открывать в России епархиальные отделы, которые в 1897 действовали в 28 губерниях. П.П.О. стало восстанавливать, созидать и поддерживать в Палестине сельские церкви, открывать пансионы и школы; оно содержало амбулаторные лечебницы и больницу. Два пансиона общества - в г. Назарете (мужской) и в Бет-Джала, подле г. Вифлеема (женский) -служили для подготовки воспитанных в духе православия местных учителей и учительниц для сельских школ. Школы имелись в Назарете, Хайфе, Бейруте, Дамаске, Хомсе и других городах и селениях Палестины и Сирии. Церкви П.П.О. находятся в селениях Яффе, Мжде-ле, Раме, Кане Галилейской и других местах. Для оказания местному населению медицинской помощи имелись амбулатории в Иерусалиме, Назарете, Вифлееме, снабжавшие пациентов бесплатными лекарствами и принимавшие ежегодно до 60 тыс. больных. В Иерусалиме была устроена больница с бесплатным содержанием и лечением. [...]

Для ознакомления с историей Св. Земли Π,Π.Ο. были научно изданы хождения всех 12 древнерусских паломников допетровского периода; затем были изданы, с русским переводом, 4 древних латинских (до разделения церквей), 11 греческих и 2 южнославянских паломника, кроме того, 23 отдельных исследования и описания Св. Земли. [... ] П.П.О. организовало ученые экспедиции и обращалось к отдельным лицам по соответствующим специальностям, командируя их с археологической и другими целями в Палестину: A.B. Елисеева - для изучения и описания древнего сухопутного пути русских паломников в Св. Землю через Кавказ, Малую Азию и Сирию; П.В. Безобразова - для отыскания древних греческих рукописей на Востоке; проф. А. Ца-гарели - для описания грузинских рукописей; Н.П. Кондакова - для исследования Заиорданья. По поручению общества, эллинист А.И. Пападо-пуло-Керамевс сделал описание 1900 рукописей Иерусалимской патриаршей библиотеки. В 1883 было приступлено к раскопкам на русском месте,

276

близ храма Воскресения Христова в Иерусалиме, причем были открыты остатки древних городских стен Иерусалима, т.н. второй стены, воздвигнутой Неемией в 445 до Р. Хр., по возвращении из плена вавилонского, и порог ворот, ведших за город во время земной жизни Спасителя. Через них переступил Спаситель, неся крест к подножию Голгофы. Над этими священными остатками сооружена церковь во имя святого Александра Невского. [...]

ПАЛЕЙ. Самое название (ή παλαιά, т.е. διαθήκη - Ветхий Завет) П. уже до известной степени намечает содержание памятника: перед нами изложение ветхозаветных событий, но отличающееся от изложения библейского. П. бывает двух типов: 1) историческая н 2) толковая.

П. историческая известна в русской письменности в списках поздних 15-17 вв. и обыкновенно в рукописях озаглавливается иначе: «Очи палейные», «Книга бытия небеси и земли». Русские списки восходят к южнославянским оригиналам, заключавшим в себе среднеболгарские особенности, и, очевидно, памятник зтот появился не очень рано, может быть, в конце домонгольского периода. Греческий оригинал существует в рукописях Венской библиотеки. Ни в нем, ни в славянских переводах имени автора нет. О времени происхождения греческого оригинала можно судить по тем авторам и сочинениям (сверх библейских и апокрифических книг), на которые делаются ссылки: канон Андрея Критского, каноны на Рождество Христово и Воздвижение, сочинения Иоанна Златоуста, Григория Богослова, Иосифа Флавия, житие Моисея. Из этих ссылок видно, что П. историческая на греческой почве не могла возникнуть раньше конца 9 в. Содержание П. представляет краткий исторический очерк ветхозаветной истории с апокрифическими вставками от сотворения мира до царствования Давида включительно. Таких вставок в общем немного, напр. о Лоте рассказывается, что он, после греха с дочерьми, по приказанию Авраама посадил три головни и поливал до тех пор, пока они не дали ростков, и таким образом Лот узнал, что грех его прощен. Говоря о Моисее, автор упоминает о том, как фараон, с которого дитя Моисей снял корону, испытывал его, чтобы узнать, сделал он это по неразумию или осмысленно. Моисею подали огонь и драгоценный камень, и он, схватив огонь, показал свое неразумие. Кое-где автор полемизирует, напр., произносит проклятие на тех, кто думает, что Адам еще в раю вступил в брак с Евою.

П. толковая известна в списках, начиная с

14 в. Списки 14 и 15 вв. менее обширны по объему, чем позднейшие (со второй половины

15 в.), так как в них нет некоторых рассказов об Адаме, Аврааме, Моисее, Соломоне. На греческой почве П. возникла не ранее 8 в. Содержание толковой П.- ветхозаветная история от сотворения мира, в одних списках доведенная до царствования Соломона и оканчивающаяся про

рочествами пророков и языческих философов о Христе, в других доведенная до Саула, в третьих до пришествия Христа. Здесь перед нами не простое изложение событий, но сопровождаемое толкованиями о том, что Ветхий Завет есть прообраз Нового, и обличениями евреев и мусульман. Автор поэтому берет из Библии не все рассказы, а лишь те, которые нужны для его толкований и обличений. Начинается П. «Шес-тодневом», т.е. рассказом о сотворении мира с обширными толкованиями. «Шестоднев» этот представляет компиляцию из подобных же произведений Севериана Гевальского, Василия Великого, Иоанна, экзарха болгарского, из толкований на книгу Бытия Иоанна Златоуста, из сочинений Епифания Кипрского, но особенно близок, местами даже буквально совпадая, к «Шестодневу» Иоанна, экзарха болгарского. Повествуя о сотворении мира, автор П. сообщает самые разнообразные сведения о явлениях природы, о животных, о частях и процессах человеческого тела. [... ] В изложении событий мы также находим ряд дополнений к Библии, преимущественно в первой части П.; между прочим, здесь вставлены небольшая статья, известная под названием «Лествица», и апокриф «Заветы 12 патриархов».

П. историческая издана А.Н. Поповым в ЧОИДР (1881, кн. 1); П. толковая по списку 1406 г. издана учениками проф. Тихонравова, а по списку 1477 г. издана ОЛДП.

Исследования: Успенский, Толковая П., Казань, 1876; статья Сперанского об исторической П. («Труды Сербской Королевской Академии», вып. 14). См. также А.И. Соболевский, Древнерусская переводная литература, СПб., 1892-93, литографир. Н.М. Тупиков.

ПАЛЛАДИЙ Еленопольский (368-430), уроженец Галатии, в 388 прибыл в Александрию, откуда потом удалился в близлежащую пустыню, из которой переселился в Вифлеем. В 399 он избран в епископа Еленопольского в Вифинии. Он был одним из друзей Иоанна Златоуста и, когда святитель был сослан, ходатайствовал за него перед императором Гонорием. По возвращении его на Восток ими. Аркадий сослал его как сторонника Златоуста в Сиену (Верхний Египет), откуда в 408 он перемещен в Антиною. В 412 он возвращен на свою кафедру в Еленополь; по просьбе каппадокийского профекта Лавса, в 420 составил собрание жизнеописаний святых, которое в честь сановника назвал «Лавсаик». В конце жизни был епископом г. Аспуки в Галатии. Ему приписывают также составление биографии Иоанна Златоуста, но без достаточных оснований.

ПАЛЛАДИЙ (в миру Пазел Иванович Раев) (1827-1898), митрополит С.-Петербургский и Ладожский (с 1892). Род. в семье священника нижегородской епархии; окончил Казанскую духовную академию; овдовев, в 1861 постригся в монахи, вскоре возведен в сан архимандрита, в 1864-66 был ректором с-петербургской духовной

277

ПАЛЛАДИЙ

семинарии. Рукоположенный в 1866 в сан епископа Ладожского, П. с 1869 епископ Вологодский, затем Тамбовский (1873-76), Рязанский (1876-82), архиеп. Казанский. В 1887-92 экзарх Грузии, где П. заботился о реставрации памятников церковной старины, привел в образцовый порядок грузинскую духовную семинарию, основал «Грузинский вестник» - местный церковный орган и пр. Собрание проповедей П. издано в 1884 (СПб.).

ПАЛЛАДИЙ Роговский (1655-1703), игумен Заиконоспасского монастыря, первый русский доктор философии и богословия. Родился в Тверской области, принял монашество в Сав-вином Вишерском м-ре, служил иеродиаконом при Леонтии, епископе Тамбовском. В 1685-87 учился в богоявленской школе братьев Лихудов, в 1687-98 жил за границей, в 1700 был назначен игуменом Заиконоспасского м-ря и ректором Славяно-греко-латинской академии. Главный подвиг П.- путешествие за границу, куда он поехал, можно думать, без разрешения патриарха, с исключительной целью «совершенного учения»; во время своих странствований П. год провел в Вильно в иезуитской школе, год в силезском городе Нейссе, год в Оломоуце (где для поступления в иезуитскую школу должен был принять католичество), наконец, «ради лучшего учения философии и богословия» он отправился в Рим; здесь в течение семи лет П. прошел курс греко-униатского училища и достиг степени д-ра философии и богословия. Из сочинений П. до нас дошло его замечательное «Исповедание веры», написанное им после возвращения в Россию по требованию патр. Адриана; в этом сочинении он исповедует свою веру, описывает отступления от православия и излагает погрешности римского учения. Второе сочинение И,- его челобитная патр. Адриану. Третья его работа -перевод «Истории церковной» Каллиста Ксанфо-пула. П. приписываются два безымянных сочинения: «Описание Рима» (преосв. Филаретом) и «Поучения на праздники господские и богородичные», помещенные в сборнике Спасо-Ярославско-го м-ря (арх. Леонидом).

См. Надеждин, П. Роговский -первый русский доктор, «Сын Отечества», 1840, т. 4; Никольский, Русские выходцы из заграничных школ в 17 столетии, ПО, 1861, № 2. Исповедание и челобитная П. напечатаны в «Древней российской вивлиофике» (т. 18).

ПАЛОМНИК, старинное название странников-богомольцев, ходивших на поклонение св. мощам и приносивших оттуда на родину ветку* пальмы. В допетровской Руси П. назывались также описания хождений к св. местам. См. Паломничество.

ПАЛОМНИЧЕСТВО. Верование, что молитва более действительна в определенных местностях, имеющих то или иное отношение к божеству, было свойственно уже народам классического мира. Греки и римляне предпринимали путешествия к отдаленным храмам, германцы стекались

к священным рощам. Иудеи в великие праздники ежегодно странствовали в Иерусалим. В христианском мире П. в страну, где совершались божественные деяния Спасителя, вошли в обыкновение в 4 в., главным образом - под влиянием примера св. Елены, путешествие которой к Св. местам привело к воздвижению Креста Господня. Уже в 4 в. мы встречаемся с путеводителями к Св. Земле (Бордосский путник 333 г., изд. во 2-м выпуске ППС) и описаниями П. (хождение безымянной паломницы конца 4 в., изд. И.В. Помяловским в 20-м вып. ППС, СПб., 1880). В конце 4 в. отцы Церкви (Григорий Нисский) из соображений нравственного свойства ополчались против увлечения П., но вскоре оно было признано церковью делом богоугодным. Крестовые походы по существу были грандиозным, массовым П. Западная церковь различала великое (peregrinationes primariae) и малое П. (peregrinationes secundariae). К первому кроме П. к Святому Гробу относили и путешествия в Рим (Limina apostolorum), Компостелу и Лоре-то, под вторым разумели посещение местных отечественных святынь. То или другое П. церковь стала налагать как епитимию, ас 13 в. и светские суды Зап. Европы стали приговаривать к П. убийц; впрочем, в 14 и 15 вв. светские суды отказались от наложения большого П., ограничиваясь малым, но зато неоднократным. Постепенно стали допускаться дальнейшие смягчения: знатный господин мог себя заменить слугой или наемником. Образовались даже светские цехи профессиональных наемных паломников (в Германии называемых Sonnweger), которые вскоре сильно размножились, так как этот своеобразный промысел оказался весьма прибыльным. В 16 в. и общины снаряжали на свой счет паломников. П. особенно усилилось в 14 в., когда выяснилось, что мусульманские власти относятся к христианским паломникам дружелюбно, взимая с них лишь известную подать, а оживленные сношения Венеции с Левантом доставляли возможность в 6-8 месяцев совершить П., которое до тех пор считалось предприятием весьма продолжительным и крайне опасным. Чтобы предпринять П., требовалось предварительное разрешение духовных властей, которое в конце 15 в. давалось под условием платежа известной пошлины в пользу папы. Пунктом отправления служила Венеция (впоследствии - и Марсель), где паломники запасались путеводителем (известнейший из них -«Peregrinationes Terrae Sanctae», Venezia, 1491), отпускали бороду и облачались в паломническую одежду - калиги, коричневый или серый плащ, греческую шляпу с весьма широкими полями, обыкновенно украшенную раковинами; клюка, сума и бутылка (выдолбленная тыква) дополняли паломнический наряд. К плащу и шляпе паломники прикрепляли красный крест. В Венеции паломник заключал контракт с судохозяином (патрон), который обязывался не только перевезти его в Св. Землю и обратно, но и сопровождать

278

ПАЛОМНИЧЕСТВО

В

его в странствиях по Св. местам, доставлять ему во время всего пути пищу и защиту, платить за него подати мусульманским властям и т.п. В Венеции существовал известный надзор за судо-хозяевами, занимавшимися перевозкою пилигримов; так, в 15 в. существовало постановление, в силу которого судно, на котором перевозились паломники, не могло в то же время служить для торговых целей. Посещения Св. мест западные паломники предпринимали с Сиона процессиями, во время которых пели духовные песни. Не одна только религиозная ревность, стремившаяся к поклонению местам, бывшим свидетелями Страстей Господних, привлекала паломников в Иерусалим. Были среди них и дворяне, искавшие посвящения в рыцари у Гроба Господня, и политические и военные агенты королей, скрывавшиеся под скромным плащом паломника, и авантюристы, искавшие оккультных знаний на чудодейственном Востоке, и ученые исследователи (Юстус Тенеллус и Гийом Постель по поручению франц. короля Франциска I собирали в Палестине рукописи для Парижской библиотеки), и, наконец, купцы, посещавшие Палестину с торговыми целями. Среди последних с 16 в. было особенно много англичан и голландцев.

Реформация нанесла решительный удар П. В католических странах и в 19 в. совершались П., хотя и в несравненно меньших размерах, чем в России. В 1881 во Франции стали ежегодно организовывать паломнический караван в Св. Землю, придавая ему характер приношения покаяния за преступления республиканского правительства против церкви; в состав такого каравана, численность которого нередко доходила до 300-400 чел., входили лица белого духовенства и зажиточные люди ультрамонтанского настроения. С конца 1870-х годов такие же немецкие караваны устраивались францисканцами в Вене и Мюнхене.

В России П. в Св. Землю началось уже в первые времена русского христианства. Ок. середины 11 в. в Палестине был Дмитриевский игумен Варлаам (1062). Из вопросов Кирика новгородскому епископу Нифонту видно, что к 12 в. страсть к П. до того распространилась, что церковная власть находила нужным сдерживать не в меру ревностных паломников, у которых, по-видимому, составлялось представление, что П. необходимо для действительности душевного спасения. Даже у первого русского паломника писателя игумена Даниила (начало 12 в.) находим косвенное неодобрение П., он осуждает тех, которые в своих странствиях «возносятся умом своим, яко нечто добро сьтворивше, и погубляют мзду труда своего», тогда как, оставаясь дома, можно лучше послужить Богу. Надо думать, что уже в эту отдаленную эпоху стал складываться тип «калики перехожего», который ходил в Царь-град, на Афон, в Иерусалим, потом странствовал по отечественным святыням и, наконец, превращал это странничество в профессию. Трудность

и опасность пути заставляли паломников собираться в «дружины». Совершая свой путь главным образом через Константинополь, древнерусские паломники заимствовали у западных пилигримов костюм. Калики сыграли на Руси огромную роль в распространении легенд и апокрифической литературы. В небогатой древнерусской письменности крупное значение имели и описания «хождений» в Св. Землю, оставленные некоторыми паломниками. Первым русским паломником-писателем является Даниил-мних, вторым - новгородский архиепископ конца 12 в. Антоний, ограничившийся, впрочем, царьградскими святынями. Около 1350 совершил П. новгородский инок Стефан, который описал или, вернее, перечислил (изд. у Сахарова, «Сказания», т. 2) царьградские святыни. Описание путешествия его в Иерусалим до нас не дошло. К 70-м гг. 14-го столетия относится «Хождение архим. Агрефенья обители пресв. Богородицы», по-видимому, смоленской (изд. архим. Леонидом в 48-м вып. ППС, СПб., 1896). Это первый после Даниила паломник, оставивший нам свое хождение в Иерусалим. К Даниилу Агрефений примыкает и по своему древнему и образному языку (просторечью), по полноте и систематичности изложения, носящего на себе печать свежести и внимательного изучения описываемых мест и предметов. За ним следует диакон Игнатий Смолянин, ходивший в конце 14 в. в Константинополь, Иерусалим и на Афон. В один ряд с паломниками-писателями 14 в. должен быть поставлен новгородский архиепископ Василий, правда, не оставивший описания своих странствий, но несомненно с Востока вынесший свое послание о земном рае. В состав паломнической литературы 14 в. входит еще «Беседа о святынях и других достопамятностях Царьграда», изд. Л.Н. Майковым в его «Материалах и исследованиях по старинной русской литературе» (СПб., 1890). Нравоучительная часть «Беседы», вероятно, взята или переведена из какого-нибудь греч, путеводителя, но самые описания святынь, по-видимому, составляют русское сочинение.

С 15 в. число путешествий возрастает, и они становятся разнообразнее. Тип рассказов остается еще прежний, но условия странствий изменились, и паломник по необходимости вдается в подробности о самом путешествии, которые в прежнее время чаще всего умалчивались. Первый по времени странник 15 в., описавший свое путешествие, был троицкий иеродиакон Зосима, ходивший в 1420 в Царьград, на Афон и в Иерусалим. Зосима доверчиво относился к тому, что рассказывали и показывали хитрые греки (секира Ноя, трапеза Авраамова); неискусный книжник, он повторял иногда целые фразы из паломника Даниила, но такое списывание было тогда общим правилом. За «Ксеносом» Зосимы следует «Хождение священноинока Варсонофия к святому граду Иерусалиму», открытое Н.С. Ти-хонравовым в 1893 в рукописи первой четверти

279

ПАЛОМНИЧЕСТВО

17 в. Оно содержит в себе описание двух хождений: одного, совершенного в 1456 в Иерусалим из Киева через Белград, Царьград, Кипр, Триполи, Бейрут и Дамаск, и второго, совершенного в 1461-1462 через Белград, Дамиетту, Египет и Синай, и издано в 45-м вып. ППС (СПб., 1896). Варсонофий - первый из русских паломников-писателей, описавших св. гору Синайскую. После него из паломников допетровской Руси описали Синай только Позняков с Ксробейниковым и Василий Гагара, но описание Варсонофия, по точности и обилию приводимых данных, далеко превосходит эти последние. Почти одновременно с Варсонофием в 1465-66 странствовал по св. местам гость (купец) Василий, начинающий свой рассказ прямо с Бруссы (изд. архимандритом Леонидом в 6-м вып. ППС, СПб., 1884). К памятникам паломнической литературы 15 в. причисляют «Сказание Епифания мниха о пути в св. град Иерусалим» (изд. в 15-м вып. ППС), относимое к 1415-17 и представляющее собой простой перечень городов по пути от Великого Новгорода до Иерусалима, с указанием расстояния между ними; автором его считают Епифания Премудрого.

С середины 15 в. в нашем П. совершается как бы перелом. Уже прежние «паломники» полны жалоб и негодования на притеснения «срацын» и «злых арапов». Взятие Константинополя турками окончательно предало христианские святыни Востока в руки неверных. В то же время у русских людей возникало и с течением времени все сильнее разрасталось представление о великом значении их собственного государства, которое оставалось единственным православным царством, хранящим и самое чистое предание восточного православия, тогда как греки ослабели в вере. Ученик и биограф Сергия Радонежского Епифаний Премудрый в начале 15 в. ставит ему в особенную похвалу, что он «не взыска царь-ствующаго града, ни Святыя Горы, или Иерусалима, яко же аз окаянный», но находил святость во внутреннем искании Бога. Несколько позднее Пахомий Серб в житии того же Сергия (около 1440) подчеркивает то обстоятельство, что русский великий подвижник «воссиял не от Иерусалима или Сиона», а благочестие свое воспитал именно «в великой русской земле». С ослаблением П. на Восток надолго исчезают из нашей письменности и паломнические записки. Лишь во второй половине 16 в. вновь появляются хождения. Всего чаще это результаты, так сказать, официальных П., писания людей, которые посылались московским правительством на Восток с поручениями и милостынею. Сюда прежде всего относится хождение в 1558-61 купца Василия Познякова. Его описание иерусалимских и синайских святынь целиком вошло в знаменитое «Хождение Трифона Коробейникова» - наиболее распространенное произведение паломнической литературы, которое с конца 16 в. осталось в народном чтении, заслонив все, что ему предше

ствовало, и не уступая своего места никаким новым описаниям Св. мест. Официальному поручению обязан своим происхождением и известный «Проскинитарий» Арсения Суханова. По побуждениям личного благочестия совершали свои хождения паломники-писатели Василий Гагара и Иона Маленький. Ими заканчивается ряд паломников-писателей допетровской Руси (изданный A.C. Петрушевичем во Львове в 1872 «Путник о граде Иерусалиме, составленный галицко- русским между 1597-1607 гг.» оказывается переводом греч, проскинитария - путеводителя, изданного в 26-м вып. ППС, СПб., 1890. Мелетий Смотрицкий составил «Апологию моему стран-стованию на Восток», которая была напечатана в Дермакском монастыре в 1628; в переводе на современный русский язык издана иезуитом Мартыновым в Лейпциге в 1863). Однако древнерусский тип паломнического хождения дожил до 18 в. Паломники 1704 иеромонахи Макарий и Сильвестр («Путник» их издан архим. Леонидом в ЧОИДР, 1873, т. 3) многое взяли целиком из Трифона Коробейникова. Путешественник 1710-1711, старообрядческий священник Лукьянов, уже больше рассказывает о своих личных впечатлениях. Из весьма немногих других паломников-писателей первой четверти 18 в. выделяется посадский Нечаев.

Новое, более сознательное и критическое изучение православного Востока открывает знаменитый путешественник Григорович-Барский, или Василий Киевский, но главным образом это изучение принадлежит 19 в. От середины 18 в. до нас дошло описание путешествия инока Мот-ронинского монастыря Серапиона, 1749-51 (ср. ст. архим. Леонида в ЧОИДР, 1873, т. 3). Царствование Екатерины II с ее продолжительными войнами с Турцией мало благоприятствовало П. русских людей на Восток. За исключением записок С. Плещеева, случайно посетившего Назарет, к этой эпохе относятся лишь путешествия иноков Саровской пустыни Игнатия (изд. в 36-м вып. ППС, СПб., 1891) и Мелетия. К началу 19 в. относятся путешествие Бронникова, «Путевые записки братьев Вешняковых и мядынского купца Мих. Новикова» (М., 1813) и анонимные записки, напечатанные в «Северных цветах» за 1826 и принадлежавшие Д.В. Дашкову. Из русских палестиноведов 19 в. Св. Землю в качестве паломников посещали А.Н. Муравьев, A.C. Норов, архим. Леонид, A.B. Елисеев, Т.И. Филиппов. В 19 в. удобства и безопасность путей сообщения привели к сильному росту русского П. в Св. Землю. В конце 18 в. ежегодное число русских паломников в Иерусалим редко превосходило несколько десятков, в 1820 оно уже доходило до 200, а в 1840-х годах до 400, в 1859 до 950, в 1866 до 1098 чел., в 1869 до 2035, в 1870-х гг. сократилось до 1500 чел., в 1880 вновь возросло до 2009, в 1889 достигло 3817, в 1896 - 4852 чел. Подавляющее большинство русских паломников принадлежит к простому народу; больше полови-

280

ΠΑΜΒΟ

ны их пользуется «паломническими книжками», выдаваемыми «Православным Палестинским обществом». Помимо Палестины русские богомольцы, предпринимающие П. за пределы России, направляются на Афон и в итальянский город Бари, где покоятся мощи Николая Чудотворца.

Пыпин, П. и путешествия в старой письменности, «Вестник Европы», 1896, № 8.

«ПАЛОМНИЧЕСТВО ПО СВЯТЫМ МЕСТАМ»

(«Peregrinatio ad loca sancta»), предполагаемое заглавие написанного в конце 4 в. сочинения, начало которого не сохранилось; один из важнейших источников для литургики и палестино-ведения. Любопытен язык его, представляющий середину между книжной латынью и начинающими образовываться из разговорной латинской речи романскими языками. Единственная рукопись «П. по Св. м.», относимая к 12 в. и хранящаяся в Ареццо, не имеет ни начала, ни конца. Кое-какие сведения могут быть восполнены из сочинения о Св. местах монте-кассинского монаха Петра Диакона, пользовавшегося «П. по Св. м.». Рукопись сочинения открыта в 1884 итальянским ученым Гамур-рини.который и издал ее в 1887. Лучшее издание «П. по Св. м.» (лат. текст и рус. перевод) принадлежит И.В. Помяловскому и помещено в 20-м вып. ППС (СПб., 1889). [Гамуррини считал, что «П. по Св. м.» было написано св. Сильвией, но с 1903 автором его признается Этерия или Эгерия - монахиня из Испании или Галлии]. А.И. Малеин.

ПАПЬМЕР (Palmer) Уильям (ум. 1879), англиканский архидиакон, вице-президент колледжа св. Марии Магдалины Оксфордского ун-та. Примкнув к партии пьюзиистов, он сделал воссоединение англиканской церкви с восточной православной задачей всей своей жизни. Получив от англиканского епископа «общительную грамоту» (согласно 33-му правилу Апостольских постановлений), в которой епископ просил те церкви, которые П. посетит, допустить его до общения в таинствах, П. прибыл в Петербург, но здесь он не был допущен к православному приобщению прежде отречения его от англиканства. П., усвоив русский язык, стал изучать учение, историю и установления Восточной церкви. Затем он обратился к московскому митрополиту Филарету, который отвечал ему, что своей властью не может исполнить его желание. В 1842 П. обратился с просьбой о принятии его в общение с Православной церковью в Св. Синод; но Синод признал возможным принять его в общение только по чину воссоединения с церковью инослав-ных, т.е. под условием отречения от ересей, содержащихся в «Тридцати девяти статьях» англиканского вероисповедания. П., не признавая никаких ересей ни за собой, ни за своей церковью, просил назначить ему священника, который разъяснил бы ему дело подробнее. В это время у него умер отец, и он возвратился в Англию. В 1844 П. предпринял второе путеше

ствие в Россию и на Восток. Потеряв надежду на церковь русскую и на церковь греческую (он обращался также к константинопольскому патриарху), П. в 1855 перешел в католичество. Причины, побудившие П. к этому переходу, изложены им в письме к гр. А.П. Толстому, напечатанному в «Русском архиве» (1894, № 5). «Дневник первого путешествия его в Россию» (1840-41) издан кардиналом Ньюменом под заглавием «Notes of a visit to the Russian Church, by the late W. Palmer» (L., 1882). Книжка П. «Schort Poeme and Hymns» (Oxf., 1843), посвященная Хомякову, послужила поводом к переписке с ним (напечатана в ПО, 1869, кн. 3). Ср. также ПО, 1866, кн. 2, и «Русский архив» (1881, 1892 и 1894). П. собрал и перевел на англ. язык обширные материалы о патриархе Никоне и вместе со своими соображениями о значении деятельности Никона и последствиях его низложения напечатал их в соч. «The Patriarch and the Tsar» (L, 1871-76). н.и. Барсов.

ПАПЬМОВИван Саввич (1856-1920), славист. Окончил С.-Петербургскую духовную академию, где с 1884 читал историю славянских церквей. Командированный за границу, П. в 1882-84 занимался в архивах и библиотеках Львова, Праги, Баутцена, Гернгута, Белграда, Бены, Загреба, Лайбаха (совр. Любляна), Болгарии, Константинополя, Афона, Афин, о-ва Пат-моса и Румынии. Отчет об этих занятиях издан под заглавием «Из путешествия по греко-славянским землям» (1890). По своему мировоззрению примыкал к «старым» славянофилам.

Сочинения: гуситское движение. Вопрос о чаше в гуситском движении, СПб., 1881 (магистер. дисс.); Памятники Кирилло-Мефодиевской старины в Чехии и Моравии (в «Сборнике по славяноведению» учеников Б.И. Ламанского, 1883); К вопросу о сношениях чехов-гуситов с Восточной церковью в половине 15 в. (ХЧ за 1888-89 и отдельно); Цареградский патриарх Фотий и его отношение к современному ему славянству, 1891; Исторический взгляд на начало автокефалии сербской церкви и учреждение патриаршества в древней Сербии, 1891; Новые данные об учреждении сербской архиепископии св. Саввою (ХЧ за 1892 и отдельно); разбор сочинения проф. Малышевского «Святые Кирилл и Мефодий» (там же); Болгарская экзархийская церковь, первоначальное и современное ее устройство, 1896; Чешские братья в своих конфессиях до начала сближения их с протестантами в конце первой четверти 16 столетия, т. 1, СПб., 1904; Мануальник Вячеслава Коранды как источник для характеристики религиозно-реформаторских идей чешского утраквизма второй половины 15 века, СПб., 1905.

Н.В. Ястребов.

ПАМВА, преподобный, современник Антония Великого, подвизался в Нитрийской пустыне, в Египте. Скончался в 386; память 18 июля.

ПАМВО, преподобный; посланный иноками, затворившимися в пещерах от врагов, за пищей, П. был схвачен татарами и подвергнут мукам. Освобожденный от смерти, П. почил в затворе в 1241; память 18 июля и 28 августа.

ПАМЕЛИИ

ПАМЕЛИЙ Яков (1536-1587), ученый богослов, получивший образование в Париже и Падуе. Был каноником в Брюгге и Брюсселе, ум. в сане епископа Мецского. Высоко ценятся его трактат о латинской литургии, комментарий на Библию, толкования на книгу Иудифь и на послание к Филимону. Его издания творений Киприана, Тертуллиана и Рабана Мавра - одни из лучших.

ПАМФЙЛ [Πάμφιλος] (240-309), священномученик, знаменитый ученый. Получил отличное образование в месте своего рождения (Берит в Финикии, ныне Бейрут), совершал поездки в Александрию, занимал гражданские должности. Получив сан пресвитера в Кесарии Палестинской, отдался исключительно занятиям христианской литературой (особенно изучением Оригена, сочинения которого переписал собственноручно), собиранию ее памятников и изъяснению Св. Писания. Трудами П. составлена библиотека из 30 тыс. томов (П. подарил ее Кесарии), в которой приобрели ученость блаж. Иероним, Евсевий Кесарийский и др. При своей церкви П. устроил и школу. К своим работам по Св. Писанию он привлек и Евсевия, который вместе с ним занимался перепиской и рецензией рукописей Библии. Из их совокупного труда образовалось новое издание перевода 70 толковников, на основании, как думают, имевшегося у них под

Буками автографа гекзапл и тетрапл Оригена. 1онфокон думает, что Евталиево деление на главы книги Деяний апостолов, которое находится у Экумения и в издании Роберта Этьена, сделано первоначально П. Из сочинений П. сохранилась в латинском переводе Руфина первая глава его «Апологии Оригена», написанной им уже в тюрьме, во время гонения Максимина (307), вместе с Евсевием (которому принадлежит 62-я глава ее). Биография П., составленная Евсевием, не дошла до нас. Отрывочные сведения о нем - у Евсевия в «Церковной истории» и в «Истории палестинских мучеников», у Сократа и Иеронима; «Акты страданий св. П.» - в «Acta sanctorum, Junii» (1, 64). н.и. Барсов.

ПАМФЙЛ, игумен Спасо-Елеазарова м-ря. Жил в 15-16 вв. Известен ценным посланием псковскому наместнику (1505) о необходимости прекращения купальских языческих игр, происходивших в ночь на праздник рождества св. Иоанна Крестителя (23-24 июня). Послание П. напечатано в «Дополнениях к актам историческим» (т. 1, № 22) и в ЧОИДР (1842, № 4).

ПАНАГИЯ "(παν-αγία - Всесвятая), так называлась первоначально часть из просфоры, изъятая на проскомидии в честь Божией Матери. Она в особом ящичке, называемом панагиаром, по особому чину («чин возношения П.» находится в Часослове, а также в Типиконе) переносилась в монастырях в трапезную, где вкушали одну ее часть - перед принятием пищи, другую - по окончании трапезы. Впоследствии название П. усвоено панагиару, или ящичку. Позже П. сде

лалась названием нагрудного знака архиереев и некоторых (в ставропигиальных монастырях) архимандритов и имела сперва вид ящичка или Энколпия, ла одной стороне которого было изображение Спасителя или Св. Троицы, на другой - Божией Матери; внутри ящичка полагались иногда частицы мощей. Еще позже П. утратила вид ковчежца и сделалась небольшой круглой иконой Божией Матери, носимой на груди как знак архиерейского достоинства.

К.И. Барсов.

ПАНЕНТЕЙЗМ, термин философии Карла Кристиана Фридриха Краузе, который он определяет («Die reine d. i. allgemeine Lebenslehre xmd Philosophie der Geschichte», Gört., 1843, S. 41) следующим образом: «Если сознано, что Бог в самом себе, под собой и чрез себя есть мир, то отсюда вовсе еще не следует, что Бог есть мир: напротив, именно это-то и отрицается, ибо мир есть совокупность конечного, под Богом, π чрез Бога, я в Боге. Таким образом истинное незнание Бога вовсе не есть пантеизм - Allgottlehre или космотеизм - Weltgottlehre, но, напротив, полное отрицание его - панентеизм». э.л. Радлов.

ПАНИХИДА, богослужение по умершему. См. Заупокойные службы.

Кроме панихид по каждому умершему в отдельности церковь совершает в определенные дни общие или вселенские П., в которых воспоминаются все от века усопшие отцы и братья по вере, сподобившиеся христианской кончины, равно как и те, которые, быв застигнуты внезапной смертью, не были напутствованы в загробную жизнь молитвами церкви. Вселенские П. совершаются в субботу мясопустную, в Троицкую субботу, в Дмитриевскую субботу и в субботы второй, третьей и четвертой седмиц Великого поста. Общие П. совершаются также в Фомин понедельник или вторник [Радоница] и 29 августа. [...]

ПАНКРАТИЙ. преподобный, иеромонах Печер-ского м-ря, имел дар исцелять больных. Скончался мирно в 14-м столетии. Память 9 февраля и 28 августа.

ПАНКРАТИЙ [Παγκράτιος], епископ Тавроми-нийский (ум. около 60). Обращенный ап. Петром, он был послан им в Сицилию и был первым епископом где-то в горной (ταΰρος) области. Язычники, зазвав его в свой храм, спустили его в подземную пещеру и задушили.

ПАНСОФИЙ, святой мученик, сын проконсула александрийского Нила. По смерти отца П. раздал свое имение и удалился в пустыню, где прожил 27 лет. В гонение Деция П. был представлен августалу (префекту) Александрии и за обличение языческих заблуждений был избит прутьями. Память 15 января.

ПАНТЕИЗМ, учение, отождествляющее в известном отношении Бога с миром; на это указывает само название, происходящее от греческого τό παν - все и ό §εός - Бог. В основе этого учения находится проблема отношения единства к мно-

ПАПЕРТЬ Ш

жественности, бесконечного к конечному, с которой приходится иметь дело всякой философии. [... ] П. имеет некоторое сходство с двумя столь противоположными направлениями, как религиозный мистицизм и материализм, между которыми П. и ищет примирения. Не все пантеисты отождествляют Бога с миром. Они согласны принять формулу «мир есть Бог», но не обратную: «Бог есть мир», ибо понятие Бога - более богатое и обширное, заключающее в себе мир, но понятием мира не исчерпывается содержание Бога.

Мы здесь лишь перечислим пантеистические системы, не вдаваясь в их изложение. Истинная родина П.- Индия; две главных индийских системы, веданта и санкхья, одинаково проникнуты П., причем первая имеет большую склонность к мистицизму, вторая - к материализму. В Греции первой пантеистической школой были элеаты, но в общем следует сказать, что рационализм греков не был подходящей почвой для развития П., который в полном расцвете появляется только в период упадка греческой философии, а именно у стоиков и в особенности в александрийской философии, в которой восточные элементы играют столь значительную роль. В этом отношении особенно замечателен Плотин. В гностицизме легко заметить ту же пантеистическую струю. Первая крупная пантеистическая система на христианской почве принадлежит Иоанну Скоту Эриугене: его сочинение «De divisione naturae» [«О разделении природы»] появилось ок. 865 и служило впоследствии источником, из которого черпали многие философы. В эпоху Возрождения П. получает большое распространение; главный представитель его - Джордано Бруно. В 17 в. главными представителями П. были Спиноза и отчасти Мальбранш (ум. 1715). Немецкая философия после Канта развилась под сильным влиянием Спинозы и вся, в известном смысле, может быть названа пантеистической, в особенности Шеллинг и Гегель. Отличие немецкого П. от П. Спинозы состоит в том, что второй определял Бога как субстанцию, первый же - как субъект; этим немецкие философы желают избежать упрека в материализме, в отождествлении Бога с миром. [...]

Главный недостаток всякой пантеистической системы заключается в невозможности для нее построить нравственную систему. Добро и зло оказываются одинаково атрибутами Божества, и злу приписано божественная природа; для нравственных предписаний с пантеистической точки зрения трудно найти почву. [... ] Э.Л. Радлов.

ПАНТЕЛЕИМОН [Παντελεήμων] или Пан толе он [Παντολέων], святой, великомученик, родился в Никомидии, учился врачебному искусству у знаменитого в то время врача Евфросина. Приняв крещение от пресвитера Ермолая, П. обратил и своего отца, Бвсторгия, когда исцелил слепого, который почти все имение свое растратил на лечение. Сделавшись после смерти отца наследником богатого имения, П. стал помогать

бедным, вдовам и сиротам и безвозмездно лечил больных. Народ стал обращаться к П., и это возбудило зависть в других врачах. Наблюдая за его действиями, они узнали, что П. действует именем Христа и распространяет веру Христову, и донесли имп. Максимиану. П. был подвергнут жесточайшим пыткам: ему строгали тело железными гвоздями, сажали его в котел с расплавленным оловом, бросали в воду с камнем на шее, отдавали на растерзание зверям, но П. оставался невредимым. Император присудил его к казни мечом, совершенной в 305. П. у западных христиан почитается помощником врачей, у нас же призывается в особенную молитвенную помощь при елеосвящении, в молитве за немощного и неспящего, и при освящении воды. Память 27 июля.

ПАНТЕН, христианский богослов 2-й половины 2 в. (ум. 203), по одним источникам - афинянин, по другим - сицилиец; до принятия христианства принадлежал к стоикам. С 179 П. преподавал в Александрийском огласительном училище и стоял во главе его до 190, когда его заменил его ученик Климент Александрийский. По Евсевию Кесарийскому, он предпринимал миссионерское путешествие в Индию и южную Аравию. Его многочисленные сочинения потеряны. В эклогах Феодота упоминается лишь о его толковании на 18-й псалом, а у Анастасия Синаита - об объяснении им шеста дней творения. Найденные отрывки из его сочинений собраны и изданы Гал-луа. По выражению Иеронима, он служил церкви более устным словом, чем пером. [... ] Курс его в огласительном училище состоял главным образом из толкования Св. Писания и изложения догматов. Во время его управления училищем там преподавалась философия стоическая, эпикурейская, пифагоровская, платоническая и скептическая. См. также Александрийская школа (богословская).

См. В. Дмитровский, Александрийская школа, Казань, 1884.

ПАПА, св. мученик, пострадал ок. 305 в Селев-кии Исаврийской; память 16 марта.

ПАПА РИМСКИЙ, см. Папство.

ПАПЕБРУК или Папеброх (Daniel Pape-broek или Papebroch) (1628-1714), ученый иезуит, один из главных сотрудников издания Бол-ланда «Acta Sanctorum». По смерти Болланда стал вместе с Генсхеном во главе редакции трудов болландистов.

ПАПЕРТЬ или внешний притвор (ατριον, atrium, impluvium, pars aperta), непокрытая кровлей площадка перед внутренним притвором, на которой в первые века христианства стояли плачущие (см. Покаяние). В середине П. устраивался бассейн с водой, в котором верующие умывали лицо и руки прежде, нежели входили в церковь. В настоящее время, как и в древности, на П. стоят нищие, просящие подаяния. Самое слово П. могло произойти от латинского pauper - бедный.

283

ПАПИЙ

ПАПИЙ [Πάπιας]: 1) мученик, утопленный за Христа в Диосполе, в Египте, в 251;

2) мученик, по званию пастух, пострадал в Памфилии в 250;

3) мучезик, пострадавший в Коринфе, в 258;

4) мученик, пострадавший в Риме, в 4 в.;

5) мученик, утопленный в море, в Диррахии, при Траяне;

6) мученик, при Максимиане (кон. 3 в.). ПАПИЙ ИЕРАПОЛЬОШЙ, ученый епископ,

непосредственный ученик ап. Иоанна, друг По-ликарпа Смирнсхсго. Скончался мученически в период 156-165. Из его сочинений («Пять книг изъяснений Господних изречений» и др.) сохранились лишь небольшие отрывки, или в подлинных его словах, или в пересказе других, признаваемые очень важными в качестве древнейших свидетельств о некоторых главных пунктах христианского учения. Он упоминает о Евангелии от Матфея, написанном по-еврейски.

ПАЛИЛА, св. мученик, был диаконом в Фиати-ре; пострадал в гонение Деция. За вепринесение жертвы богам и исповедание Христа П. был лишен имущества и, после пыток, обезглавлен. Память 13 октября.

ПАПСТВО. Внешняя история. Титул «папа» [греч, «папа», слово детской лексики, =отец; ср. также «поп»] до конца 5 в. употреблялся как почетное наименование всех епископов; с конца 5 в. он относился главным образом к римскому архиепископу, а с 1075 - исключительно к нему. Хотя в первые времена христианства римский епископ не обладал никакими особыми преимуществами, но уже во 2 в. римский епископ Виктор в споре о праздновании Пасхи стал требовать, чтобы малоазийские епископы следовали в этом вопросе обычаю Римской церкви (см. Пасха). В 3 в. римский епископ Стефан во время спора о крещении еретиков требовал повиновения себе от карфагенских епископов. Уже в середине 2 в. авторитет римского епископа был признан епископами Средней Италии. Примат римского епископа опирался на политическое обаяние и культурное значение императорского Рима: папа жил в «вечном» Риме, столице мира. Римские императоры были и верховными жрецами: название это - Pontit'ex maximus - перешло к папе, который как бы взял в свои руки наследие императоров. Еще большую силу имело религиозное оправдание первенства Рима. По установившемуся преданию, Римская церковь была основана апостолами Петром и Павлом; отсюда выводилось, что учение Христа сохранилось в полной чистоте только в Риме. Как апостол Петр - первый между апостолами, наместник Христа на земле, так и папа должен быть главою всех епископов. Основывая свои государственные права на преемстве власти от ап. Петра, папы и владения свои называли наследием Петра (Patrimonium Petri). На поместном Сардикийском соборе 347 папе Юлию I были предоставлены значительные права: к папе могли

поступать жалобы от всех церквей, он имел право назначить новое следствие.

Авторитет пап особенно увеличился во время возникновения ересей. Запад вообще мало принимал участия в богословских прениях, глубоко волновавших Восток, с его эллинистическим складом ума. Западная церковь отличалась твердостью в сохранении преданий, духом единомыслия и церковным послушанием. Папа во время ожесточенных распрей непоколебимо держался Никейского символа Ееры. Он становится судьею догматических споров; к нему обращаются императоры и патриархи. Хотя представителей Западной церкви было мало на вселенских соборах, но к мнению пап относились с большим почтением. Возвышению П. содействовало и географическое положение Рима как центра между Западом и Востоком. С 4 до 8 в. П. оказало очень много услуг Риму и Италии, поэтому оно быстро приобрело политическое влияние. В начале 5 в. папа Иннокентий I (402—417) впервые резко обосновал религиозный авторитет Римской церкви, провозгласив, что источник власти папы - верховенство ап. Петра. Он настаивал на том, что папе принадлежит право разрешать вопросы о догматах и всякие другие церковные споры. Первым из знаменитых пап был Лев I Великий (440-461). В его лице папа явился объединителем власти и нравственного влияния церкви, руководителем-вселенной. Преемники Льва (Геласий I, Симмах) воспользовались его трудами и развили учение о превосходстве духовной власти. С падением Зап. Римской империи папа остался первым лицом в Риме, главным представителем христианских народов не только в церковном, но и в политическом отношении. Весь авторитет, который приобрел Рим в течение веков, сосредоточивается на римском папе. Папы настолько были влиятельны, что варвары, разрушившие империю, из язычества или арианства обратились в католичество. Особенно важное значение для усиления папского авторитета имело обращение франков, при Хлодвиге (496), прямо в правоверие. С 5 в. столкновения римских пап с восточными епископами сделались особенно резкими. Уже на Халкидонском соборе представителя римской церкви требовали признания верховенства пап в религиозных распрях. В конце 5 в. возник спор между папой Феликсом и патриархом константинопольским Акакием, сделавший отношения между церквами греческой и римсхой очень натянутыми.

Шестое столетие было тяжким временем для П. Сначала, в эпоху готсккх войн, на папский престол влияют короли-варвары, потом, в эпоху византийской власти над Италией,- император, который считал себя единственным и всемирным владыкой, а потому подчинил себе и церковные дела. Римские епископы назначались императором, в зависимости от придворных партий. Когда папа Агапит (535) протестовал против назначения Юстинианом Анфимия патриархом Констан-

ПАПСТВО

тинопольским, то император пригрозил ему изгнанием. На глазах всех схватили папу Сильве-рия и лишили сана. Преемник его, Вигилий (537-555), обвинялся в непристойных интригах, в жалкой угодливости перед императором. Тем не менее П. в это время усилилось. Запад вполне сочувствовал римской церкви, порицал еретиков-королей и вмешательство Константинополя. Еще при Теодорихе папа считался как бы представителем Нижней Италии. Во время византийского господства римский епископ принимал деятельное участие в администрации и суде, наравне с экзархом управлял Италией, был полным хозяином в Риме; его влиянию подчинялись и гражданские власти. Нашествие лангобардов еще более укрепило авторитет пап. Пелагий II (579-590), выбранный папой в критический момент осады варварами Рима, усиленно обращался за помощью к императору Маврикию, но безуспешно. В то время как на Рим обрушились все несчастья - голод, болезни, наводнение, буря, лангобарды,- папой был избран знаменитый Григорий I Великий (590-604), подготовивший для П. блестящую будущность. Аскет-правитель, Григорий был выразителем всех стремлений П. того времени. Он был «раб рабов Божиих» и «консул Бога». Он увеличил богатства римского епископа и укрепил его нравственный авторитет, высоко подняв его власть, сделавшись защитником населения. Невзирая на желание византийского наместника, папа заключил мир с лангобардами, платил жалованье солдатам и контрибуции лангобардам из церковных сумм. Положив основание примата пап над Западом, Григорий возвысил монашество и сделал его послушным орудием Св. престола. Папа не только был полным хозяином Рима, но в его руках сосредоточились громадные земли - в Галлии, Далмации, Африке, Азии. Он придал и внешний блеск католичеству, установив его обрядность.

Преемникам Григория Великого предстояло много трудов, так как им угрожали и византийцы, и лангобарды. В 7 в. папа находится в сильной зависимости от византийского императора. До 685 вновь избранного папу утверждал император; с 685 он передал это право экзарху. Большинство пап 7 в.— греки или сирийцы. Однако папы энергично отстаивают православие в спорах с монофелитами и монофизитами. Когда император Константин II издал в 648 декрет, запрещавший спорить о том, одна или две воли во Христе, пала Мартин I на Латеранском соборе осудил указ императора (649) и отказался подчиниться экзарху, за что был сослан в Крым, где умер в изгнании. Столкновения с папами продолжались и при имп. Юстиниане П. Папа Сергий (687-701) нашел сильную поддержку в населении Италии, и П. искусно пользовалось ею в борьбе с иконоборчеством. В 728 Лев Исавр, император-иконоборец, попытался силой привести в исполнение свои эдикты против икононочитания. Он велел схватить папу Григория II и

отправить его в Константинополь, после ΤΟΙΌ, как папа отказался от исполнения эдиктов. На защиту П. поднялся народ. Римляне соединились с лангобардами; была объявлена война между империей и папой. На соборе в Риме Григорий побуждал соседних епископов к сопротивлению и делал через них воззвания к народу, который собирался провозгласить другого императора. Отказаться от империи, значило, однако, отдаться в руки лангобардов, король которых Лиутпранд в качестве защитника папы захватил город Сут-ри, принадлежавший римскому дукату. Этим захватом король показал, что вовсе не признает за папой политических прав, а защищает его лишь как римского епископа. После усиленных просьб Лиутпранд вернул Сутри папе в виде дара апостолам Петру и Павлу.

Григорий III (до 741) продолжал борьбу с иконоборчеством. Новые столкновения с лангобардами заставили папу обратиться за помощью к Карлу Мартеллу (741); папа Захарий I в этих же видах (750) одобрил намерение Пипина Короткого сделаться королем, а его преемник Стефан II заключил с Пипином союзный договор, имевший громадное значение для судеб П. и западноевропейских государств. Он помазал на царство Пипина и его двух сыновей и получил дарственную запись, признававшую за ним светскую власть над Италией и островами. Договор был составлен, по-видимому, на основании подложного документа, известного под именем «Вена» или «Дарения Константина». Пигшн, облеченный званием патриция, получил как бы право опеки над церковью и сделался покровителем папского престола. Предприняв два похода в Италию, он передал в руки папы ключи от 22 городов, Равеннский экзархат, римский дукат и Пентаполь (756). Папа сделался светским государем. Это быстро деморализировало П. Внутреннее противоречие аскетического идеала и светской власти явилось опасным врагом нравственной чистоты пап. Трудно было сохранить и приобретенную светскую власть. Стефану II и Павлу I (757-767) пришлось защищать ее не только от императора и от лангобардов, но и от нового врага - римской аристократии, когда-то поддерживавшей П. Звание папы сделалось соблазнительным для герцогов, баронов, желавших сделать папу игрушкой в руках дворянства. Герцог Тотон хотел убить Павла I, а после его смерти - возвести на престол своего брата.

Помощь против аристократии П. нашло в средневековом императоре. Карл Великий рано начал вмешиваться в церковные дела. Он председательствовал на Франкфуртском синоде 794, руководил прениями; несмотря на присутствие папских легатов, и т.п. Завоевав лангобардское королевство, Карл присоединил его к своим владениям, а не отдал папе. Во время междоусобий в Риме, когда папа Лев чуть не погиб, Карл явился судьею папы, и Лев III был оправдан. Результатом соглашения между папой, сановни-

ш ПАПСТВО m

ками и королем было коронование Карла Великого (800), который занял место византийского императора по отношению к папе. Следствием восстановления Римской империи был разрыв между Востоком и Западом. Как «светский глава католического мира» Карл возвышает духовную власть папы. Римский император и папа -два меча, «которые Бог ниспослал на землю для зашиты христианства: духовный меч - папе, светский - императору». Они должны совместно водворять на земле царство Божие. Не довольствуясь духовным владычеством, папы начинают стремиться к господству и над государствами, из-за чего вступают в борьбу с императорами, королями и епископами. Когда папа Лев III самовластно казнил нескольких римских вельмож, Людовик Благочестивый заставил его смириться. Папы вообще ловко пользовались обрядом коронования, стараясь провести то убеждение, что коронование папой необходимо для императора.

В 9 в. папская власть настолько окрепла, что Пасхалий I (817-824) уже обошелся без утверждения императора. Идея о превосходстве духовной власти над светской постепенно становится господствующей. Папа принимает на себя роль судьи в делах императорского семейства. В споре сыновей Людовика Благочестивого Григорий 1У принял сторону Лотаря, выставляя себя посредником, желающим прекратить раздоры. Ему пришлось, однако, столкнуться со стремлениями к независимости, возникшими в среде франкского духовенства. Франкские епископы, освободившись от светской власти, задумали освободиться и от папы и повиноваться только своему франкскому митрополиту. Когда Григорий IV принял сторону Лотаря, местные епископы объявили ему, что откажут ему в послушании, и даже грозили отлучить его от церкви, если он будет упорствовать во вражде против Людовика. Эти стремления местных церквей к независимости не имели успеха. Вала, аббат корбийский, поддержал растерявшегося папу, доказывая, что папа есть единый хранитель мира в церкви, что он имеет власть суда над епископами, а сам не подлежит ничьему суду. Это - те же идеи, которые высказаны в подложном документе 9 в.- Лжеисидоровых декреталиях, окончательно подорвавших самостоятельность национальных церквей. По декреталиям, папская власть выше всего на свете; ей должны подчиняться не только митрополиты и епископы, но даже соборы и императоры.

Замечательным выразителем стремлений П. 9 в. был Николай I (858-867). В своих многочисленных письмах он высказывал мысль, что П. занимает мировое, центральное положение. Он унизил императорскую власть, показав в деле Лотаря II, что церковь может привлечь к своему суду и коронованных особ. На основании Лжеисидоровых декреталий ему скоро удалось утвердить свою верховную власть над всеми странами

Зап. Европы. Папа стал рассылать во все стороны своих легатов учреждать примасов. Протест Хиякмара Реймского, пытавшегося отстоять права свои и своей национальной церкви от притязаний П., не имел успеха. Достигнув большой силы на Западе, П. заявляет свои притязания и на Восточную церковь. В Константинополе тогда происходили сильные замешательства иерархические, с помощью которых П. надеялось подчинить Восточную церковь своему влиянию. Дело о низложении Фотия возбудило горячую переписку между Константинополем и Римом, и этим было положено начало разрыву между церквами, окончательно совершившемуся в 11 в.

Первые преемники Николая I действовали довольно удачно. Иоанн VIII (882) распорядился императорской короной после смерти Людовика II и короновал Карла Лысого, заявив, что право располагать императорской короной принадлежит папе. Своими многочисленными постановлениями в пользу епископов он упрочил солидарность интересов папы и епископов. После смерти Иоанна VIII настало глубокое политическое и нравственное падение П., длившееся почти два века. В Италии усилились раздоры; владения П. сделались предметом феодального раздробления. Судьба П. переходит из рук аристократических партий в руки иноземной власти. Большинство пап в промежуток с 882 по 1046 безнравственны и ничтожны. С 882 по 962 П. находилось в зависимости от сполетских и фриульских герцогов, которые вовлекали П. в свои распри. Распутные женщины возводили на папский престол своих любовников. В начале 10 в. за восемь лет было возведено и низвергнуто восемь пап. Общая разнузданность 10 в. отразилась и на П. Невежество, безнравственность, грубое суеверие, религиозный индифферентизм характеризуют П. этого столетия. Почти всю первую половину 10 в. престол находится в руках знатных, безнравственных римлянок - Феодоры и дочерей ее Марозии и Феодоры, так что весь этот период называется правлением блудниц. Большинство из пап умирало преждевременной смертью: Иоанна X задушили, Бенедикта VI (974) удавили и т.д. Безнравственность на престоле достигла ужасных размеров. Бенедикт IX сделался папой 12 лет от роду; так как жениться, будучи папой, ему не удалось, то он выгодно продал папское место. Была составлена легенда, будто на папском престоле сидела женщина под именем Иоанна VIII.

Из своего унижения П. поднялось на некоторое время благодаря своему союзу с императорами Отгонами I, II и III (962-1002). Основная идея отношений между П. и империей осталась та же, что и при Карла Великом: императоры были опорой и защитой П. Но папа так поставил дело, будто бы эта роль защитника Рима и папы добровольно присвоена императорам; отсюда -не право, а обязанность императора защищать П. В этот промежуток времени П. чувствует себя

286

ПАПСТВО

гораздо свободнее, чем при Каролингах; отношения его к императорам имеют характер союза, очень выгодного для П. Отгон Великий утвердил за П., привилегией от 13 февраля 962, все владения, которые предоставлялись св. Петру и его наместнику: Рим, Римское герцогство, Равеннский экзархат и Пентаполь, Сабинскую область, некоторые города Тосканы и Кампании; кроме того Отгон обещал возвратить П. владения римской кафедры - Неаполь, Фунди, Гаету, Сицилию. П. были предоставлены доходы из Тосканы и из Сполетсхого герцогства, принадлежавшие прежде лангобардским королям. Отгон хотел реформировать П., но встретил отпор со стороны римской аристократии, которая стремилась замещать престол своими кандидатами. Вследствие этого при Отгонах I и II между императором, с его немцами, и римлянами происходит упорная, иногда жестокая борьба.

После целой эпохи «порнократии», как называют 50-летний период П. во 2-й половине 10 в., появляется аскетический папа. Отгон II возвел на римский престол немца, своего родственника, Григория V, который мечтал поднять церковь, покровительствовал клюнийскому ордену и удачно вмешался в брачное дело французского короля Роберта. Энергично принялся за исправление церкви Отгон III. Он сместил Иоанна XVI, выбранного римской знатью, велел ослепить его, отрезать нос, уши, язык и возить его в таком виде по улицам Рима, а на престол возвел знаменитого Сильвестра П. Отличаясь политическим тактом и дипломатической ловкостью, новый папа подчинил себе императора. В своем трактате «В наставление епископам» он ярко изобразил упадок нравственности духовенства, провозгласил необходимость отмены симонии и поддерживал императора в его фантастических мечтах. Со смертью Отгона III (1002) могущество папы пало. Снова П. стало жалким орудием в руках партий, не выдвигая ни одного выдающегося имени. Распри между маркграфом Ардуином Иврейским и графами Тускуланскими заставляли П. прибегать к старинному средству - к помощи королей. В пользу пап были предприняты походы немецкими королями Генрихом II и Конрадом II, но как только их войска удалялись из Италии, там возобновлялись прежние беспорядки. Анархия дошла до того, что в Риме очутилось трое пап - Бенедикт IX, Сильвестр III и Григорий VI. Тогда римское духовенство, чтобы восстановить порядок, призвало на помощь Генриха III (1046). По его требованию, на Сут-рийском соборе папы были низложены и на папский престол был возведен Климент II. С этого времени начинается возрождение П. Генрих III, воспитанник клюнийцев, давно мечтал о преобразовании церкви. Его планы вполне совпадали с новым религиозным движением - клю-нийским (см. Клюни), оказавшим реставрации П. громадные услуги. При Льве IX, стороннике клюнийского движения, запрещены были симо

ния и брак для белого духовенства (1049). В этих постановлениях видно уже влияние Гильдебранда, который проводил свои идеи и при следующих пяти папах.

Григорий VII, с его грандиозными церковно-политическими идеалами, определил своей деятельностью всю дальнейшую историю П. (см. ниже, раздел «теория папской власти»). От вмешательства императоров в выборы пап Гильдебранд, еще не будучи папой, освободил римский престол тем, что папа стал избираться коллегией кардиналов (Латеранский собор 1059). С этого же времени римский народ лишился права избирать папу. Здание римской всемирной теократии было завершено запрещением инвеституры, вследствие которого светская власть лишалась почти половины своих владений. Началась жестокая борьба за существование между П. и светской властью. Борьба эта, отразившаяся во всей Европе, но сосредоточившаяся главным образом в Италии и Германии, охватила все стороны общественной жизни. Григорий VII вызвал против себя оппозицию не только императора, оттесняемого на второй план, не только духовенства, недовольного целибатом, но и баронов, а также привилегированных и богатых граждан. Свои требования ленной зависимости папа предъявил Англии, Испании, Богемии, Венгрии, Скандинавии, Польше, даже России, но, не имея возможности бороться со всей Европой, он занялся уничтожением империи. На его стороне были массы, ненавидевшие развратное духовенство, угнетенные феодалами крестьяне и фанатичные монахи, а также право отлучения - опасное оружие не только против светских и духовных феодалов, но и против императоров. Борьба папы с Генрихом IV имела полный успех: император, отлученный от церкви, во власянице, босой, в зимнюю стужу, три дня умолял папу о прощении [у стен замка в Каноссе]. Преемники Григория продолжали начатую борьбу настойчиво и успешно. Враждебная П. партия мало-помалу вынуждена была смириться. В 12 в. всюду были уничтожены браки духовных лиц. Вопрос об инвеституре продолжал, однако, возбуждать упорную борьбу. Пасхалий II предложил императору отказаться от инвеституры, а епископам -от всех светских владений. Исполнение такой программы было бы громадным переворотом, уничтожавшим созданный за последние три века порядок. Реформа Пасхалия потерпела неудачу; Вормский конкордат 1122 был компромиссом между императором и П. Светская власть потерпела ущерб, но теократия, в духе Григория VII, не осуществилась: связь духовенства с государством была сохранена.

Неясность конкордата и теократические стремления П. были причиной дальнейшей борьбы П. с императорами, в которой П. одержало полную победу. Усилению Западной церкви и П. много помогли крестовые походы. Во главе движения стали папы; благодаря многочисленным

287

ПАПСТВО

пожертвованиям отправлявшихся в Палестину князей и баронов церковь приобрела громадные богатства. Влияние П. распространилось и на Востоке. Вновь образовавшиеся духовные рыцарские ордена (иоанниты, тамплиеры, Тевтонский орден) были могущественным орудием в руках П. Возвышению П. в этот период значительно способствовало и сильное развитие монашеского духа. Образовавшимся во второй половине 11 и 12 вв. новым монашеским орденам папы предоставили всевозможные привилегии. Особенную услугу П. оказали нищенствующие ордена. С их поддержкой П. окончательно сокрушило империю. Искусный и упрямый политик, Александр III смело выступил против Фридриха I, доказывая, что императорская власть есть бенефиция П., отлучил императора от церкви и повторил с ним сцену в Каноссе. Он покарал и английского короля Генриха II за его попытку ограничить папскую власть в Англии и за убиение Фомы Бекета.

Полного триумфа П. достигло в лице Иннокентия III (1198-1216). При нем П. осуществило свои мечты о всемирной монархии: вся Европа склонилась пред папским престолом. По его словам, «папа занимает средину между Богом и человеком». В сношениях с королями он принимал тон ленного господина, с притязаниями на непогрешимость и в политических делах. Папы стали вести себя по-царски, носили двойную, а потом тройную корону, выражались в буллах тоном государей. Иннокентий III управлял подвластными странами через своих легатов, законодательствовал на церковных соборах. С самого начала 13 в. папы сделались совершенно самостоятельными владыками Рима. Император От-тон IV отказался от права патронатства над Римом (1201), за что получил, «милостью Божией и папскою», сан короля. Пользуясь борьбой Отгона с Филиппом Швабским, Иннокентий взял на себя роль судьи в Германии. Французский король Филипп II Август объявил себя покорным папе, Иоанн Безземельный тоже признал себя в ленной зависимости от папы. При Иннокентии III П. с особенной энергией пытается влиять на Востоке, чему значительно способствовали крестовые походы. В 1204 Константинополь был взят крестоносцами, и главный центр православия на Востоке был сокрушен. Папа разослал во все страны миссионеров, писал письма к государям сербским и болгарским, к русским князьям, приглашая всех подчиниться Западной церкви. В 1215 созван был собор, где ввиду привязанности Восточной церкви к своему богослужению была принята новая система латинской пропаганды в православных странах, т.н. униатская. Могущество П. было обосновано тем, что в каноническое право было введено учение о превосходстве папской власти над светской и о праве пап вмешиваться в дела государей.