13 Век в истории п.- блестящее торжество теократической идеи о господстве католической

церкви на земле. Римский престол был верховным трибуналом для всех церковных, нравственных и политических дел. В своем стремлении к беспредельной власти П. видоизменило первоначальную миссию церкви. Христианская религия понималась папством слишком материально - и эта материализация церкви вызвала глубокую оппозицию. И религиозное чувство, и научная мысль, и светское государство соединились в борьбе против П. Последняя крупная победа П. состояла в уничтожении Гогенштауфенов, вместе с империей. Фридрих II, последний замечательный средневековый император, не мог выдержать борьбы, так как средневековая империя уже утратила свой смысл. Папы (Григорий IX и Иннокентий IV) восстановили против него множество врагов в Италии, в Германии, по всей Европе, предали его проклятию на Лионском соборе (1245), проповедовали против него крестовый поход - и Фридрих смирился. Со времени казни Конрадина (1268) папы не имели соперников в Италии. Германские Габсбурги признавали себя ленниками пап. Вследствие падения императорской власти и распада Германии на княжества папская курия полновластно хозяйничала в немецких землях.

Культурное значение П. в средние века было очень велико. П. сблизило народы Запада в одно громадное целое, дало Европе определенное миросозерцание, явившееся великой объединяющей силой; оно воспитывало, умственно и нравственно, средневековое общество. Папа держал в руках варваров-королей и варварские народы, вносил дух законности и призывал к идеалу христианской нравственности. Но эта высокая миссия П. продолжалась лишь до его решительной победы. Поднявшись на недосягаемую высоту, П. не могло удержаться на ней; уже в 14 в. начинается его падение. По мере возрастания папского самовластия Западная церковь утрачивала здоровые элементы. Могущество иерархии портило нравы духовенства. Отовсюду слышались жалобы на деспотизм, корыстолюбие курии и разврат. К церковным наказаниям привыкли: слишком уж часто прибегали к отлучению и интердикту. Народы Запада выходят из-под опеки пап и требуют коренных церковных реформ. В победе П. над империей уже содержатся признаки его разложения.

Видимый упадок папской власти начался с Бонифация VIII (1294-1303), последнего крупного представителя средневекового П. Высокомерный и властолюбивый, глубокий знаток права, Бонифаций предъявлял те же притязания, что и Григорий VII и Иннокентий III. Он вызвал на суд и объявил изменником Альбрехта Габсбургского, принявшего корону без утверждения папы. Но ему пришлось претерпеть жестокий удар от Филиппа IV, французского короля. Борьба между церковью, с ее космополитической силой, утверждавшей, что она выше государства, и национальной силой государства была неиз-

288

ПАПСТВО

бежна. Поводом к разрыву был вопрос о налогах: Филипп не хотел, чтобы деньги из Франции шли в папскую казну, а папа не желал, чтобы духовенство платило королю. Оба противника принципиально обосновали свои взгляды, основываясь на текстах Сз. Писания. Точку опоры для противодействия непомерным требованиям П. Филипп нашел в национальном сознании страны и провозгласил королевскую власть независимой от П. Борьба окончилась знаменитой сценой в Ананьи. П. было поставлено в полную зависимость от Франции.

Одного из ближайших преемников Бонифация, Климента V, Филипп склонил переселиться в Авиньон, принадлежавший папскому престолу. Наступило время «Вавилонского пленения» пап (1308-1377), их рабской зависимости от французского короля. Это пленение сильно омрачило блеск П., которое утратило свое влияние на другие страны, хотя и не отказывалось от прежних своих притязаний. В уютном Авиньоне папы вели такой образ жизни, что этот город стал настоящим «Вавилоном». Доходные юбилеи пап учащались, симония превратилась в постоянный источник папской казны, установлено было множество новых поборов со всех церквей. В руках пап скопились громадные богатства. Все это возбуждало против П. оппозицию и протесты, характеризующие собой переход от средних веков к новому времени. Светская литература принимает резко оппозиционный характер. Во всех странах Запада появляются защитники светской власти. Оппозиция против теократизма и универсализма католической церкви принимает характер политический, национальный и социальный. Когда папа Иоанн XXII отлучил Людовика Баварского от церкви, на защиту императора выступили знаменитые ученые того времени. Марсилий Падуанский выдвигает против П. идею народовластия как источника государственной власти. Это учение, имевшее представителей во всей Европе, нашло практическое осуществление в Германии. Государственные чины в 1338 постановили считать империю независимой от П. В Англии П. играло роль противника политической свободы: папа осудил великую хартию вольностей и освободил короля от присяги на верность ей. При Эдуарде I общины заявили королю, что папа неправильно распоряжается вакансиями епархий и аббатств. Политическая оппозиция папству особенно усилилась при Эдуарде III. В 1343 было запрещено обнародование папских булл, противных правам короля и его подданных; король Эдуард не признал за папой Климентом VI право вмешиваться в его отношения с Филиппом VI французским. Когда УрбанV потребовал в 1366 взноса дани папе, Эдуард с согласия парламента отказался платить ее. Оппозиция против папы со стороны государственной власти ведется с таким же успехом и в Италии, где в 1327 съезд гибеллинов объявил папу еретиком. В борьбе с оппозицией папы прибегали

к прежним средствам - инквизиции, проповеди крестовых походов, интердиктам,- но они оказывались запоздалыми. Светская власть ускользала из рук П.; оно обратилось к помощи кондотьеров. Общее недовольство заставило пап вернуться в Рим. Папа Григорий XI приехал из Авиньона в Рим (1377), где и скончался. По требованию римского населения на его место был выбран в Риме Урбан VI, задумавший церковные преобразования. Французские кардиналы, привыкшие к распущенности авиньонской жизни, выбрали Климента VII. С этого времени начался «великий Раскол» в Западной церкви, продолжавшийся сорок лет. Римская и авиньонская курии выбирали каждая своего папу (см. ниже, каталог пап). Одни страны Европы признавали римского папу, другие - авиньонского. Обе партии - римская и авиньонская - осыпали друг друга проклятиями и своими разоблачениями раскрывали миру позорные страницы из жизни пап. Раскол пагубно отразился на всех интересах П., подорвав его моральное и политическое влияние; многие переставали признавать за П. какие-либо верховные права. Идея соборной реформы, давно уже глухо проводившаяся, теперь сделалась общим требованием. Новый орган для церковной реформы - вселенский собор - должен был преобразовать и П. В первой половине 15 в. были собраны соборы в Пизе (1409), Констанце (1414-18) и Базеле (1431-49). План соборной реформы вышел из Парижского университета: предполагалось ограничить папскую власть собором и установить автономные национальные церкви. Соборы окончились бесплодно, реформировать П. им не удалось. На Пизанском соборе Григорий XII и Бенедикт VIII были низложены и выбран новый папа Александр V, но низложенные папы не отказывались от своих притязаний, так что появилось трое пап. Скоро Александр V умер (говорят, отравленный), а его место занял разбойник и злодей Балтазар Косса, под именем Иоанна XXIII. По настоянию императора Сигиз-мунда был открыт Констанцский собор. Он прекратил схизму, но реформу церкви провести не мог. Новый папа Мартин V заключил с нациями отдельные конкордаты и все оставил по-прежнему. Неудовлетворительность результатов Констанцского собора побудила созвать в 1431 Базельский собор, начавший свои действия довольно энергично, но встретивший сопротивление в папе Евгении IV, который созвал свой, Феррарский собор,- и Базельский собор закрылся, подчинившись во всем Николаю V, преемнику Евгения. К концу 15 в. папы сумели парализовать все постановления Базельского собора, подрывавшие их авторитет. Так, Калликст III (1455-58) объявил все конкордаты уступками, сделанными папой. Пий II (1458-64) отверг возможность апеллировать на папу к собору. Причина бессилия соборной реформы заключалась в самой постановке вопроса: восставали против злоупотреблений, но не касались их источника,

289

ПАПСТВО

не затрагивали религиозного деспотизма нал, отрицательно решили вопрос о религиозной свободе; религиозная и моральная реформа была отодвинута на второй план.

В 15 и 16 вв. соборы продолжали собираться, но не имели никакого значения; они только усилили авторитет П. (собор в Мантуе 1459 при Пии II, два Латеранских собора 1512 и 1517 при Юлии Π и Льве X). С внешней стороны, таким образом, П. одержало видимый перевес над оппозиционными стремлениями; но это была кажущаяся победа. Не встречая ограничений своему произволу, папы сделались настоящими светскими государями и обратили религию в средство политического усиления. На папском престоле в 15 в. сидят воины, политики, меценаты гуманизма и гуманисты. Политические интриги и светские интересы вполне поглощали жизнь пап, которые нисколько не интересовались делами церкви, а видели в ней лишь надежный источник доходов. Каждый папа стремится обеспечить в политическом отношении свою родню; непотизм достигает возмутительных размеров. Состояние Италии в 15 в. давало полный простор крайней неразборчивости в средствах и развило величайший цинизм, маскируемый лоском гуманизма. После Пия II, папы-гуманиста, на папском престоле сидят открытые развратники - Павел II, Сикст IV, Иннокентий VIII, всю жизнь занятый устройством своих незаконных 16 сыновей и дочерей, за что был прозван «отцом отечества». В конце 15 в. появился Александр VI, имя которого - синоним всякой низости и безнравственности. Его понтификат прозван царством Венеры. За этим последовало царство Марса в лице Юлия II (1503-13), кондотьера с головы до ног, лично предводительствовавшего своими войсками на войне. В лице Льва X настало, кроме других царств, царство Минервы. «Добрый малый», любивший пожить, Лев X, судя по слухам, откровенно называл христианство прибыльной для духовенства сказкой. В 1516 он продал Франциску I право назначать епископов во Франции (Болонский конкордат). При нем папский двор был самым веселым в Европе (Лев X умер неоплатным должником). Гуманизм, сделавшийся модой и общественной силой, нашел горячего поклонника в папе, вовсе не интересовавшемся церковью и религией. Симония при нем дошла до чудовищных размеров, потому что он постоянно нуждался в деньгах. Ими. Максимилиан вычислил, что доход римской курии был во сто раз более, чем его собственные доходы. В конце 15 в. архиепископ майнцский должен был платить в пользу П. за свой pallium 20 тыс. гульденов. Папские доходы покрывались поборами с мирян. В Германии даже сеймы имели характер папских сеймов, открываемых папскими легатами.

Глубокая деморализация, охватизшая римскую курию, отразилась на всей Западной церкви. Высшее духовенство утопало в роскоши и

светских удовольствиях, низшее - в разврате и невежестве. Народ коснел в грубом суеверии. Монашество, вследствие своей испорченности, вызывало против себя религиозно-нравственный протест (немецкий гуманизм) и едкие насмешки (итальянский гуманизм). В конце средних веков господствует общее недовольство, отрицающее, прежде всего, политические и экономические основы церкви. Церковь погрязла в материализме и формализме. Культ святых получил полуязыческий характер, внешняя обрядность считалась главным средством угодить Богу, грех признавался формальным нарушением. В индульгенциях лучше всего выразилась беззастенчивая эксплуатация суеверия, производившая соблазн в обществе. В конце 15 в. обличителем безнравственности духовенства явился Савонарола, которого папа Александр VI сжег. Еще раньше Виклиф в Англии и его последователи лолларды, Гус в Чехии и гуситы, множество еретиков и сектантов привели всю церковную жизнь в глубокое движение, которое окончательно разразилось над Римской церковью в 16 в. Религиозная Реформация была протестом против «порчи церкви» в «главе и членах». Быстрые успехи Реформации вызвали оживление католицизма, результатом которого была католическая реакция, последовавшая за реформациями протестантской и сектантской. Деморализация и дезорганизация, господствовавшие в католической церкви, обратили на себя внимание представителей католицизма особенно со второй трети 16 в., когда на папском престоле появляются энергичные личности. Главными деятелями реакции стали иезуиты. Орден этот был попыткой восстановить средневековый католицизм, отступив лишь в области морали от строгой этики средневекового аскетизма. Одновременно с основанием ордена иезуитов учреждено было в Риме верховное инквизиционное судилище (1542), организована строгая книжная цензура и созван Тридентский собор (1545-63), возродивший средневековый католицизм, возведший на степень догматов учения о главенстве пап и о чистилище, утвердивший безбрачие духовенства, причащение мирян под одним видом и т.п. До Ватиканского собора 1869-70 католическая церковь не созывала более общего собора; власть пап была безгранична. Постановления Тридентского собора были утверждены (1564) папой Пием IV, но встретили сопротивление во Франции, Испании и Польше. Ужасным орудием реакции была инквизиция, во главе которой стал папа Павел IV (1555-59).

Вся вторая половина 16 в.- эпоха внутреннего усиления П. Политика пап в эту эпоху сводится к союзу с католическими государями. При Пии IV началось полное подчинение папской политики Филиппу П. Пий V (1566-72), фанатик и ревностный реформатор, аскет и враг еретиков, энергично преобразовал церковь в духе постановлений Тридентского собора: он ходил в процессиях босой и без тиары, уничтожил непо-

290

ПАПСТВО

•

тизм, требовал строгости нравов от духовенства. Нарушителей папских прав и еретиков он предал анафеме знаменитой буллой «In coena Domini», вызвавшей протест всех католических государей. Таким же характером отличается и понтификат Григория XIII (1572-85), юриста, приведшего в порядок каноническое право и исправившего календарь. Одним из замечательнейших пап 16 в. был Сикст V (1585-90), мечтавший возвратить папству прежний блеск и силу светских государей. С беспощадной жестокостью он подавил анархию в Папской области. Политические тенденции Сикста У особенно умело поддерживали Климент VIII, признавший Генриха IV законным французским королем и высвободившийся из-под зависимости от испанского короля, и Урбан VIII, заявлявший притязания на всемирное владычество. Эти притязания в 17 в. были уже анахронизмом. В католических странах Европы высказывается стремление ограничить влияние пап не только в светских, но и в духовных делах. Влияние П. было сильно поколеблено признанием, по Вестфальскому миру, религиозного равноправия за протестантами Германии (1648). При Людовике XIV П., господствуя над обществом, отступило перед государством. Поддерживаемый французским духовенством, король восстановил независимость «галликанской» церкви во Франции (1682), несмотря на все протесты папы Иннокентия XI (ш. Галтка-низм). франция в это время волновалась спорами иезуитов и янсенистов (см. Янсенизм), составлявших оппозицию иезуитизму. Хотя П. осудило янсенистов, но беспощадное разоблачение ими безнравственности иезуитов сильно подорвало авторитет папы, защищавшего иезуитов.

18 век - эпоха Просвещения и «просвещенного абсолютизма» - был проникнут антицерковным направлением, и П. со всех сторон подвергается ударам. В литературе проповедовалось господство государства над церковью. Борьба нового государства с католицизмом и феодализмом приняла в этом веке решительный характер. Против ордена иезуитов открылся дружный международный поход. Отношения между папами и католическими монархами были очень натянутые. Всеобщая ненависть против иезуитов привела к почти повсеместному их изгнанию. Когда португальский министр Помбал издал указ об изгнании иезуитов из Португалии (1759), папа Климент XIII (1758-1769) издал буллу в защиту иезуитов. Буллу в Португалии не приняли; Помбал прервал всякие сношения с Римом. За Португалией последовали Франция, Испания, Неаполь, Парма. Папа Климент XIII всеми силами защищал иезуитов, но его преемник Климент XIV, избранный враждебной иезуитам партией, осудил учение иезуитов и в 1773 издал буллу «Dominus ас Redemptor», совершенно уничтожавшую иезуитский орден. Против П. во второй половине 18 в. возникло сильное движение в Германии, где архиепископы пытались

освободить национальную церковь от римского влияния. Особенно сильный удар папству нанес император Иосиф II, старавшийся сделать Австрию самостоятельной по отношению к Риму, а духовенство подчинить государству. В 1781 он запретил всем архиепископам, епископам и духовным владыкам в австрийских областях принимать без правительственного одобрения папские буллы. Отменены были данные епископам от папы полномочия относительно отпущения и разрешения грехов; некоторые папские буллы объявлены недействительными («In coena Domini», «Unigenitus»), Епископская присяга требовала верности императору. Более 700 монастырей было уничтожено, а собственность их секуляризована; из ведения духовенства были изъяты книжная цензура и школы. Пий VI (1775-99), после бесполезных просьб и протестов, решился сам предпринять поездку в Вену, чтобы повлиять на императора. Император с большим почетом принял папу, но нисколько не изменил своих действий (1782).

Французская революция нанесла еще более тяжкий удар П. Конец 18 в.- эпоха крайнего унижения церкви. Борьба с католическо-фео-дальным строем в эпоху революции ведется не только во имя начал государственности, но и во имя естественных прав личности. Духовные лица уравниваются в правах со всеми остальными гражданами государства. Социальному могуществу духовенства нанесен был жестокий удар национальным Учредительным собранием. «Гражданское устройство духовенства» уничтожило все церковные титулы, отменило учреждение епископов папой, присягу папе, монашеские ордена и т.д. В 1796 генерал Бонапарт перешел через Альпы и занял Ломбардию. П. угрожала серьезная опасность. Двинувшись в Папскую область, Наполеон изгнал из Болоньи папского легата. Устрашенный папа отказался от своих притязаний на Авиньон, согласился на занятие французами Феррары, Анконы и Равенны и уплатил Франции 20 млн. франков. Внутри церкви существовала партия реформы, требовавшая большей независимости духовенства от П. Начавшаяся демократическая революция закончилась 15 февраля 1798 провозглашением римской республики. У папы Пия VI потребовали отречения от светской власти (1798); когда он ответил отказом, его увезли в Пизу, а потом за Альпы, в Баланс (Дофине), где он и умер. После битвы при Нови Папская область была восстановлена, и на римский престол вступил Пий VII. При Наполеоне совершилось примирение католической церкви с французской республикой посредством конкордата, заключенного с папой Пием VII из чисто политических соображений (15 июля 1801). По этому конкордату католицизм перестал быть государственной религией; духовенство было поставлено в полную зависимость от светской власти, сделавшись послушным орудием Наполеона. Конституционная церковь

291

ПАПСТВО

была уничтожена. Конкордат сделал из духовенства «нечто вроде духовной жандармерии», уничтожил свободную церковь и привел к ультрамонтанству. С папой Наполеон обращался бесцеремонно. Считая себя преемником средневековых императоров, он поставил себе задачей подчинить папу. Пий VII покорно приехал в Париж на коронацию Наполеона. Он не был принят торжественно; встреча его с императором носила характер как бы случайности. Вся церемония коронования была рядом мелочных унижений для папы. Позже, отстаивая независимость и права папского престола, Пий VII создал поводы для неприязненных столкновений. Существование Церковной области было, по мнению Наполеона, «безобразием». Вследствие отказа папы распространить постановления конкордата на венецианскую область, французы заняли Анкону, Фермо, Урбино, наконец - Рим. Наполеон объявил о прекращении светской власти папы. Папа ответил буллой об отлучении императора от церкви. Папу насильно перевезли в Гренобль, а оттуда в Савону. Папская область была обращена в провинцию французской империи. В 1813 Наполеон перевел папу в Фонтенбло. Папа оставался в заточении до низвержения Наполеона, получая 2 млн. франков в год, и был освобожден союзными войсками.

После падения империи общеевропейская реакция была особенно сильна в Папской области. Реакция католицизма против культурного движения 18 в. выразилась в восстановлении Пием VII иезуитского ордена (булла «Sollicitudo omnium» 7 августа 1814). Папа опротестовал решения государей на Венском конгрессе относительно Авиньона и секуляризации духовных кур-фюршеств в Германии. В эту эпоху П. служит воплощением крайней реакции. Снова иезуиты появились во всей Европе, возбуждая всюду ненависть. В булле «Provida solersque» Пий VII объявил, что протестанты подлежат ведению папы: немецкие страны входят в сферу деятельности католических миссионеров и должны быть подчинены «коллегии для пропаганды веры». Преемники Пия VII, Лев XII и Пий VIII, действовали в том же направлении. Однако революционные стремления в Италии больше всего проявлялись в Папской области. Борьбу с революционерами повел папа Григорий XVI (1831-46), подавивший движение при содействии Австрии и несмотря на протесты французского правительства. Хотя «меморандум» держав рекомендовал папе провести реформы (1831) и указывал на необходимость дарования амнистии и отмены злоупотреблений, все осталось по-старому в Папской области; папа усилил свою власть призывом шаек разбойников под знамена св. Петра. До самой смерти Григория тюрьмы были переполнены политическими преступниками.

Вступление на престол Пия IX (1846-78) было встречено общими надеждами. В это время итальянские патриоты мечтали возродить Ита

лию через обновление П., восстановление его прежней святости и силы, поставление его во главе национальных стремлений к самостоятельности и объединению Италии (идеи Джоберти в «Il primato»). Папа обнародовал всеобщую амнистию, разрешил постройку железных дорог, открыл двери тюрем. Римом овладел величайший энтузиазм, в особенности когда папа протестовал против желания Австрии поставить гарнизон в цитадели Феррары. Папа изъявил согласие на введение конституции, отделил в Папской области церковные дела от светских, составил либеральное министерство. Впервые П. боролось за свободу народа. Однако образ действий папы отличался постоянными колебаниями. Через некоторое время он уже жаловался на учения и интриги беспокойных умов, слишком противоречащие возвышенному характеру наместника св. Петра, и объявил, что отказывается стать во главе национального движения. В ноябре 1848 папа ввиду успехов республиканской партии бежал в Гаету и отдал себя под покровительство неаполитанского короля. В Риме провозглашена была республика, опрокинутая французским оружием. В апреле 1850 папа вернулся в Рим; власть его снова была восстановлена на основе казней, тирании, инквизиции и абсолютизма. Это ускорило дело объединения Италии. Наполеон III решил образовать под властью Виктора Эммануила итальянское королевство, со включением в него северной части Папской области. [... ] Итальянская война 1859 и объединение Италии 1860-1861 отделили Романью от папских владений, а затем, несмотря на все проклятия папы, и Умбрию с Марками. 24 марта 1861 парламент признал Рим «будущей столицей Италии». Светскому владычеству П. приходил конец, хотя папа с негодованием отвергал предложения Кавура отказаться от светской власти, чтобы возможно было установить свободную церковь в свободном государстве. [... ] По франко-итальянскому соглашению 1864, Рим оставался за папой, охраняемый французским гарнизоном в течение двух лет, после чего войска должны были быть выведены.

В 1864 неожиданно для всех папа издал энциклику и силлабус, направленные против революционных идей нового времени и со средневековой точки зрения предающие анафеме всю новейшую культуру Европы. Еще в 1854 папа провозгласил новый догмат непорочного зачатия Пресвятой Девы. В 1862 была совершена папой торжественная канонизация святых; в 1867 был отпразднован блестящий юбилей св. Петра, а в 1869 - собственный юбилей папы. Ватиканский собор 1869-70 установил первенствующее положение папы и принял догмат о папской непогрешимости. Достигнув величайшего могущества в духовных делах, папа в то же время потерял безвозвратно свою светскую власть. Сначала итальянское правительство пыталось убедить папу добровольно уступить свои владения. Папа

292

ПАПСТВО

решительно отвергаул все планы соглашения. Тогда Виктор Эммануил, после отплытия из Италии французской оккупационной армии, отказался от дальнейшего исполнения конвенции 1864 (Фракция в это время была всецело занята сопротивлением немецкому нашествию). После трехчасовой канонады Рим сдался. Папская армия была распущена, Церковная область включена в состав итальянского королевства; светскому владычеству папы был положен конец. [...]

Последствия провозглашения догмата папской непогрешимости были неблагоприятны для католической церкви: многие правительства (австрийское, баварское, баденское, вюртембергское) не признали этого догмата. Объявление догмата совпало с объединением Германии. В Германии и Пруссии между ультрамонтанами и правительством возникла борьба, которая привела к ограничению прав католической церкви. Т.н. Kulturkampf охватывает 70-е годы и характеризуется преобладанием государства над папской властью. Иезуиты были изгнаны из Германии (1872); «майские законы» 1873 точно разграничили сферу деятельности государства и церкви и установили контроль государства над школами. Клерикалы составили упорную оппозицию. [... ] В 1878 Пий IX умер. Его преемник, Лев XIII, обладающий большим политическим тактом и умеренностью, чрезвычайно умело воспользовался общеевропейской реакцией для упрочения своего авторитета. Он добился отмены всех важнейших постановлений «майских законов». Взаимные отношения между императором и папой улучшились. К протестантам папа относился резко враждебно. П. при нем достигло высокого положения в Европе.

Об отношениях Восточной и Западной церквей см. Католическая церковь и Разделение церквей.

См. Грегоровиус, История города Рима, т. 1-8, рус. пер., СПб., 1904; Ранке, История римских пап; С.А. Предтеченский, Развитие влияния папского престола на дела западных церквей до конца 9 в., Казань, 1891 (магистер. дисс). Сжатый очерк истории П.- в книге Иванцова-Платонова «О римском католицизме и его отношениях к православию» (М., 1870). Очерк средневекового П. в статьях проф. Корелина «Важнейшие моменты в истории средневекового П.» («Рус. Мысль», 1890) и у Вы-зинского.П. и Священная Римская империя в 14 и 15 вв., М., 1857. П.А. Конский.

Выборы папы.В первые три века папы избирались духовенством и народом; затем это право присвоили себе короли. Одоакр в 483 решил, что никакой римский епископ не может быть утвержден в своем сане без королевского на то согласия. Теодорих, отличавшийся веротерпимостью, воздерживался сначала от вмешательства в церковные дела, и в первую половину его царствования папские выборы возвратили себе независимый характер. Под конец жизни Теодорих резко меняет свои отношения к римской церкви и уже сам назначает римских епископов (напр., Феликса IV). Византийские императоры считали своим

правом распоряжаться назначением пап, низвергали их и судили. За утверждение выборов платились деньги. Папы стараются оградить свою независимость не только анафемой против светских лиц, вмешивающихся в дела церкви, но и другими путями. Был издан декрет, чтобы папа сам назначал себе преемника; декрет был отменен, но тем самым вмешательству государства был дан характер насилия. Николай I объявил анафему за вмешательство в папские выборы. В 10 в. выборы на престол св. Петра находились в зависимости от римской знати. С 11 в. началась борьба против порабощения П. римской аристократией и оппозиция против влияния германских императоров, утверждавших избранного папу. 13 апреля 1059 Николай II уничтожил последний остаток демократического устройства церкви: на Латеранском соборе был принят новый закон о папских выборах. Папа избирается кардиналами, составляющими епархиальный капитул римской епископской церкви (28 кардиналов-пресвитеров и 18 кардиналов-диаконов римских церквей). Выбор папы может быть произведен, по назначению кардиналов, и вне Рима. Если большинство кардиналов стеснено в выборе или лишено возможности участвовать в выборах, то меньшинству предоставляется последнее слово. Наконец, в папы можно выбрать и лицо, не принадлежащее к римской епархии. До конца 12 в. германские императоры сохраняли за собой, однако, право утверждения пап. Александр III точнее регулировал способ выборов папы. Интриги и промедления при замещении папского престола были устранены Григорием X на Лионском соборе в 1274. С этого времени папа выбирается конклавом, причем число кардиналов не превышает 70. Папой мог быть избран каждый совершеннолетний католик, независимо от его национальности. На престоле св. Петра перебывало 15 французов, 13 греков, 8 сирийцев, 6 немцев, 5 испанцев, 1 англичанин, 1 португалец, 1 голландец, 1 швед и др. С 1378 только кардинал может быть избран папой, а с 1522 -непременно итальянец [в 1978 папой был избран поляк Кароль Войтыла, принявший имя Иоанна Павла II ]. В избрании Льва XIII участвовали 62 кардинала.

Самые выборы производятся в конклаве следующим образом: на 10-й день по смерти папы коллегия кардиналов собирается в собор св. Петра, чтобы выслушать мессу «De spiritu sancto», и затем торжественной процессией отправляется в капеллу Сикста IV, где кардиналы дают клятву, что будут следовать установленным для избрания папы законам. Вслед за тем избиратели возвращаются в приготовленные для них в Ватикане кельи. Стены келий состоят из шерстяной материи, так что каждое слово, произнесенное в одной келье, слышно в соседней. Всякий доступ к кардиналам прекращается, двери запираются двойными замками; принимаются все меры, чтобы собравшиеся в конклаве кардиналы до окон-

ПАПСТВО

чакия выборов были изолированы от всего внешнего мира и его влияний. По обычаю новейшего времени, собственно выборы начинаются на третий день, считая со дня торжественного шествия в капеллу. Выборы происходят по большинству двух третей голосов; подача голосов письменная:, закрытая. Она начинается каждый день по знаку, данному церемониймейстером, и происходит в предназначенной для того капелле, куда кардиналы отправляются из своих келий в 7 часов утра. Сначала происходят как бы пробные выборы, во время которых выясняется взаимное отношение партий. Затем приступают к окончательным выборам. Бели никто из кандидатов не получил необходимого числа голосов, то после полудня назначаются добавочные выборы, при которых голоса подаются лишь за лиц, внесенных уже в список кавдидатов (scruuniom), с той особенностью, что никто не должен вотировать в пользу того кандидата, которому он раньше уже дал свой голос. Если и эти выборы не приводят к желанному результату, то на другой день составляется новый скрутиний, т.е. происходят новые выборы.

Три европейские державы: Франция, Австрия и Испания (прежде - также Королевство обеих Сицилии) могли протестовать против избрания нежелательных им кардиналов (sententia exclu-siva); каждая из этих держав поручала кому-либо из кардиналов (в большинстве случаев - тайно) выразить этот протест. Этот отвод (exclusio) должен был быть заявлен раньше получения кем-либо из кандидатов большинства двух третей голосов; кроме того, каждое из названных государств могло лишь один раз заявить протест.

Принимая избрание, новый папа объявляет имя, которое он намеревается носить как таковой, затем в ризнице заменяет кардинальские одеяния папскими и перед алтарем избирательной капеллы принимает первые поздравления и приветствия (adoratio) со стороны кардиналов. Вслед за тем новоизбранный с балкона (loggia délia benedizione) является народу. Затем папа надевает митру и принимает поздравления в Сикстинской капелле; оттуда процессия направляется в церковь св. Петра, причем папу несут на седалище под большим балдахином. С главного алтаря он принимает третью adoratio, причем присутствуют также иностранные послы; народ получает от папы апостольское благословение. За избранием папы следует, в тот же день или несколько дней спустя, торжественное посвящение (Consecratio) и коронование или интронизация нового папы. С этого момента он считает время своего правления.

Список пап

1-й период. Три первые столетия развития папского примата, до утверждения папской власти при Константине Великом. Хронология и имена первых пап вызывают сильные сомнения.

Ап. Петр.

Лин (Linus).

Клет (Cîetus, Anaclerus). Климент I.

Эварист (Euaristus), 100-109 (?). Александр I, 109-119 (?). Сикст I, 119-126 (?). Телесфор, 126-136 (?). Гигин (Hyginus), 136-140 (?). Пий I, 141-157 (?). Аникита (Anicetus), 157-168 (?). Сотер, 168-176 (?). Элевтер (Eleutherus), 176-189. Виктор I, 190-202. Зеферип, 202-217. Каллист (Калликст) I, 217-222. Урбан I, 223-230. Понпиан, 230-235. Антер (Anterus), 235-236. Фабиан, 236-250. Корнелий, 251-253. Люций I, 253. Стефан I, 253-257. Сикст И, 257-258. Дионисий, 259-269. Феликс I, 269-274. Евтихиан, 274-283. Гай, 283-296. Марцеллин, 296-304. Марцелл I, 308-309. Евсевий (Eusebius), 310. Мельхиад (Мильтиад), 311-314. 2-й период. Эпоха постепенного развития П. в 4, 5 и 6 столетиях. Сильвестр I, 314-335. Марк, 336. Юлий I, 337-352. Либерии, 352-366. (Феликс И, 355-365). Дамас I, 366-384. Сириций, 384-399. Анастасий I, 399-401. Иннокентий I, 401-417. Зосим (Zosimus), 417-418. Бонифаций I, 418-422. Целестин I, 422-432. Сикст III, 432-440. Лев I Великий, 440-461. Иларий, 461-468. Симплиций, 468-483. Феликс III, 483-492. Геласий I, 492-496. Анастасий И, 496-498. Симмах, 498-514. Гормизда (Hormisdas), 514-523. Иоанн I, 523-526. Феликс IV, 526-530. Бонифаций II, 530-532. Иоанн II, 533-535. Агапет I, 535-536. Сильверий (Silverius), 536-537. Вигилий, 537-555. Пелагий, 556-561. Иоанн III, 561-574.

294

Бенедикт I, 575-579.

Полагай II, 579-590.

Григорий I Великий, 590-604.

3-й период. Распространение римского примата среди германских племен, обращение ариан, образование англо-саксонской церкви, союз с Каролингами, освобождение от политического подчинения Византии (7, 8 и большая часть 9 в.).

Сабиниан, 604-606.

Бонифаций III, 607.

Бонифаций IV, 608-615.

Деодат Ï, 615-618.

Бонифаций V, 619-625.

Гонорий I, 625-638.

Северин I, 640.

Иоанн IV, 640-642.

Теодор I, 642-649.

Мартин I, 649-655.

Евгений I, 654-657.

Виталиан, 657-672.

Деодат II, 672-676.

Домн I, 676-678.

Агафон (Agatho)3 678-681.

Лев И, 682-683.

Бенедикт, 684-685.

Иоанн V, 685-686.

Конон, 686-687.

Сергий I, 687-701.

Иоанн VI, 701-705.

Иоанн VII, 705-707.

Сисинний, 708.

Константин I, 7Ö8-715.

Григорий II, 715-731.

Григорий III, 731-741.

Захарий (Zacharias), 741-752.

Стефан И, 752.

Стефан III (II), 752-757.

Павел I, 757-767.

Константин II, 767-768.

Стефан III (IV), 768-772.

Адриан I, 772-795.

Лев III, 795-816.

Стефан IV (V), 816-817.

Пасхалий I, 817-824.

Евгений II, 824-827.

Валентин, 827.

Григорий IV, 827-844.

Сергей II, 844-847.

Лев IV, 847-855.

Бенедикт III, 855-858.

Николай I, 858-867.

Адриан II, 867-872.

Иоанн VIII, 872-882.

4-й период. До Сутрийекого собора (1046); эпоха униженного состояния папства.

Марин I (Мартин II), 882-884.

Адриан III, 884-885.

Стефан V (VI), 885-891.

Формоз, 891-896.

Бонифаций VI, 896.

Стефан VI (VII), 896-897.

295

Роман, 897.

Теодор И, 897.

Иоанн IX, 898-900.

Бенедикт IV, 900-903.

Лев V 903.

Христофор I, 903-904.

Сергий III, 904-911.

Анастасий III, 911-913.

Ландо, 913-914.

Иоанн X, 914-928.

Лев VI, 928.

Стефан VII (VIII), 928-931.

Иоанн XI, 931-935.

Лев VII, 936-939.

Стефан VIII (IX), 939-942.

Марин II (Мартин III), 942-946.

Агапет II, 946-955.

Иоанн XII, 955-964.

Лев VIII, 963-965.

Бенедикт V, 964-965.

Иоанн XIII, 965-972.

Бенедикт VI, 973-974.

Бенедикт VII, 974-983.

Иоанн XIV, 983-984.

Бонифаций VII, 984-985.

Иоанн XV, 985-996.

Григорий V, 996-999.

(Иоанн XVI, 997-998).

Сильвестр II, 999-1003.

Иоанн XVII, 1003.

Иоанн XVIII, 1004-1009.

Сергий IV, 1009-1012.

Бенедикт VIII, 1012-1024:

Иоанн XIX, 1024-1032.

Бенедикт IX, 1032-1044.

Сильвестр III, 1045.

Бенедикт IX (вторично), 1045.

Григорий VI, 1045-1046.

5-й период. От Сутрийекого собора до конца 13 в.; эпоха величайшего папского могущества.

Климент П, 1046-1047.

Бенедикт IX (в третий раз), 1047-1048.

Дамас II, 1048.

Лев IX, 1049-1054.

Виктор II, 1055-1057.

Стефан IX (X), 1057-1058.

Бенедикт X, 1058-1059.

Николай II, 1059-1061.

Александр II, 1061-1073.

(Гонорий II, 1061-1072).

Григорий VII, 1073-1085.

(Климент III, 1080-1100).

Виктор III, 1086-1087.

Урбан II, 1088-1099.

Пасхалий II, 1099-1118.

Геласий II, 1118-1119.

КаликстИ, 1119-1124.

Гонорий И, 1124-1130.

Иннокентий II, 1130-1143.

Целестин II, 1143-1144.

Люций II, 1144-1145.

ПАПСТВО

Евгений III, 1145-1153.

Анастасий IV, 1153-1154.

Адриан IV, 1154-1159.

Александр III, 1159-1181.

Люций III, 1181-1185.

Урбан III, 1185-1187.

Григорий VIII, 1187.

Климент III, 1187-1191.

Целестин III, 1191-1198.

Иннокентий III, 1198-1216.

Гонорий III, 1216-1227.

Григорий IX, 1227-1241.

Целестин IV, 1241.

Иннокентий IV, 1243-1254.

Александр IV, 1254-1261.

Урбан IV, 1261-1264.

Климент IV, 1265-1268.

Григорий X, 1271-1276.

Иннокентий V, 1276.

Адриан V, 1276.

Иоанн XXI (XX), 1276-1277.

Николай III, 1277-1280.

Мартин IV, 1281-1285.

Гонорий IV, 1285-1287.

Николай IV, 1288-1292.

Целестин V, 1294.

6-й период, дореформационный.

Бонифаций VIII, 1294-1303.

Бенедикт XI, 1303-1304.

Климент V, 1305-1314.

Иоанн XXII, 1316-1334.

Бенедикт XII, 1334-1342.

Климент VI, 1342-1352.

Иннокентий VI, 1352-1362.

Урбан V, 1362-1370.

Григорий XI, 1370-1378. Римские папы.

Урбан VI, 1378-1389.

Бонифаций IX, 1389-1404.

Иннокентий VII, 1404-1406.

Григорий XII, 1406-1415. Авиньонские папы

Климент VII, 1378-1394.

Бенедикт XIII, 1394-1417. Папы, безуспешно избранные для прекращения Великого раскола.

Александр V, 1409-1410.

Иоанн XXIII, 1410-1415. Папы после прекращения Великого раскола.

Мартин V, 1417-1431.

Евгений IV, 1431-1447.

(Феликс V, 1439-1449).

Николай V, 1447-1455.

Калликст III, 1455-1458.

Пий II, 1458-1464.

Павел II, 1464-1471.

Сикст IV, 1471-1484.

Иннокентий VIII, 1484-1492.

Александр VI Борджиа, 1492-1503.

Пий III, 1503.

Юлий И, 1503-1513.

7-й период. Эпоха Реформации и католической реакции.

Лев X, 1513-1521.

Адриан VI, 1522-1523.

Климент VII, 1523-1534.

Павел III, 1534-1549.

Юлий Ш, 1550-1555.

Марцелл II, 1555.

Павел IV, 1555-1559.

Пий IV, 1560-1565.

Пий V, 1565-1572.

Григорий XIII, 1572-1585.

Сикст V, 1585-1590.

Урбан VII, 1590.

Григорий XIV, 1590-1591.

Иннокентий IX, 1591.

Климент VIII, 1592-1605.

Лев XI, 1605.

Павел V, 1605-1621.

Григорий XV, 1621-1623.

Урбан VIII, 1623-1644.

Иннокентий X, 1644-1655.

Александр VII, 1655-1667.

Климент IX, 1667-1669.

Климент X, 1670-1676.

Иннокентий XI, 1676-1689.

Александр VIII, 1689-1691.

Иннокентий XII, 1691-1700.

Климент XI, 1700-1721.

Иннокентий XIII, 1721-1724.

Бенедикт XIII, 1724-1730.

Климент XII, 1730-1740.

Бенедикт XIV, 1740-1758.

Климент XIII, 1758-1769.

8-й период. Эпоха «Просвещения», революций и новейшее время.

Климент XIV, 1769-1774.

Пий VI, 1775-1799.

Пий VII, 1800-1823.

Лев XII, 1823-1829.

Пий VIII, 1829-1830.

Григорий XVI, 1831-1846.

Пий IX, 1846-1878.

Лев XIII, 1878-1903.

[Пий X, 1903-1914.

Бенедикт XV, 1914-1922.

Пий XI, 1922-1939.

Пий XII, 1939-1958.

Иоанн XXIII, 1958-1963.

Павел VI, 1963-1978.

Иоанн Павел I, 1978.

Иоанн Павел II, с 1978.]

Папская власть (теория). Теория папской власти сложилась не сразу; в постепенном развитии ее можно установить три стадии: подготовительный период, период расцвета и период разложения. Хотя существенные черты того учения о церкви и государстве, полными выразителями которого были Григорий VII, Иннокентий III и Бонифаций VIII, спорадически встречаются в течение предшествующих веков, хотя по основным идеям Лев I, Григорий Великий и Николай I

296

ПАПСТВО

стоят на той же почве, что и позднейшие глашатаи папского цезаризма (т.е. соединения в руках П. всей духовной и светской власти), но политика, применяющаяся к обстоятельствам, долго не позволяла папам сделать выводы, логически вытекавшие из теоретических построений 5 и б вв. Папству пришлось выдержать сначала трудную борьбу за иерархическое первенство с другими пастырями церкви. Борьба эта привела к обособлению Западной (римской) церкви под главенством папы; этим завершился подготовительный период. Гибкая и практическая политика, почти всегда характеризовавшая отношения курии к сильным мира сего, подсказывала в то время не антагонизм с государством, а тесный союз. Эта же политика заставляла пап то делаться выразителями национальных интересов, то становиться во главе притеснителей народной свободы, то громить революцию проклятиями, то протягивать ей руку и даже объявлять себя «демократами, вооруженными анафемой для освобождения мира от деспотизма». Только когда примат римского епископа был обеспечен фактически, а империя стала падать, та же теория, которая поставила римского епископа над церковью и соборами, была приложена к государству, и прежние союзники оказались противниками. На почве этой многовековой борьбы выросли те религиозно-политические доктрины, которые служили для пап теоретическим оправданием приобретенного уже могущества и новых притязаний.

Своеобразное учение об ап. Петре как невидимом главе христианского мира и о папе - его преемнике и земном представителе, было тем эмбрионом, из которого впоследствии развились стройные системы 12 и 13 вв. Учение это было основано на легенде о «создании римской кафедры князем апостолов», который претерпел мученичество в Риме и с тех пор вечно «царит в этом центре своего величия, где неизменно хранятся его установления». Уже папы 4 в. относили к себе все слова, которыми Христос ставил Петра выше остальных апостолов. «Симон Ионин! любишь ли ты меня...? ... Паси овец моих».- «Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу; но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих».- «Ты Петр, и на сем камне Я создам Церковь мою, и врата ада не одолеют ее» - «И дам тебе ключи Царства Небесного; и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах; и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Ин., 21:15-17; Лк. 22:31-32; Мф. 16:18-19). Все это укрепило веру в чистоту учения римской церкви, и папам осталось только эксплуатировать ее в интересах своих притязаний на роль верховного авторитета при разрешении догматических вопросов и на высшую юрисдикцию в иерархии (cura totius ecclesiae et principatus [попечение о всей церкви и верховная власть], по выражению одного из писем Григория Великого к императору Маври

кию). Отсюда был лишь один шаг до признания непогрешимости папы в догматах. Лев I сделал этот шаг, объявляя всех, не принимающих учения ап. Петра, т.е. папы, «отделившимися от фундамента Церкви». Прочие патриархи, признавая первенство наместника ап. Петра, обращаются к нему как к высшей инстанции и блюстителю чистоты вероучения; литература и соборные постановления освящают установившийся обычай, а государству приходится облечь его в легальную форму и объявить папские декреты законами, «ввиду заслуг ап. Петра, достоинства Рима и воли св. соборов, утверждающих за апостольским престолом первенство» (эдикт Валентиана III от 445).

В то же время возникает чрезвычайно опасная для П. теория, основанная на постановлениях соборов Константинопольского 381 и Халкидонского 451: «святой престол нового Рима равноправен со св. престолом старого Рима». В споре Григория Великого с патриархом Иоанном IV Постником резко были поставлены оба взгляда: папский, отстаивавший положение о преимуществе апостольских (римского, антиохийского и александрийского) престолов вообще и первенстве римского, воздвигнутого князем апостолов в частности; константинопольский, отстаивавший положение о зависимости иерархического значения епископа от политической важности его резиденции. Это был чрезвычайно острый вопрос, так как «достоинство древнего Рима» в 6 в. сильно пострадало, да и императоры не всегда держали сторону Рима. Зато в западных землях римский епископ в глазах населения занял место отсутствующего императора и фактически стал обладателем всех земель, теоретически причислявшихся впоследствии к патримониям св. Петра. Впрочем, до 9 в. ни один папа не подрывал авторитета империи, которая считалась идеальным и единственно возможным государственным устройством. В переписке Льва I и Григория Великого отражается глубокая покорность, которую питал апостольский престол по отношению к «благочестивым государям». Григорий Великий чувствовал себя счастливым под «игом империи» и в качестве члена «всемирной республики». Ни Каролинги, ни императоры саксонской династии, ни даже Лжеисидоровы декреталии не внесли существенных изменений в отношения между sacerdotium (священством) и Imperium (империей). Фактическая узурпация императорами святительских прав достигла своего апогея при Генрихе III Франконском. Государство и церковь настолько срослись, что церковь рассматривалась как политическое учреждение, а иерархи - как агенты короны. Но в то время, как на Востоке слияние государства с церковью завершилось цезаропапизмом, Запад сделался колыбелью церковной эмансипации. Воспользовавшись благоприятными условиями, папы овладели умами и сердцами верующих и свергли императора с его высокого поста, чтобы самим занять его место.

297

ПАПСТВО

Ключом к пониманию папского цезаризма как теории служит средневековое мировоззрение, раскрывающееся уже в произведениях Блаженного Августина. Оно является синтезом античных и христианских элементов. Первые укрепили идею единства как основного закона вселенной; вторые внесли идею превосходства духовного начала над мирским, «идею» царства Божьего на земле, христианской республики, объемлющей государство и церковь. Вселенная (Universum) представлялась колоссальным организмом (Macrocosmos), в котором живет один дух и который управляется одним Богом и одним законом. Составные части его - микрокосмы - в силу божественной, разлитой повсюду гармонии суть только копии мирового порядка. Всякое учение о государстве и обществе должно было поэтому заимствовать главнейшие принципы от прототипа божественного организма. Человечество во всей совокупности представлялось монархически управляемым государством, подчиненным тому же принципу единства (principhun unitatis). Средневековой доктринер, пропитанный христианскими и римскими космополитическими идеями, всегда мотивирует необходимость единства церкви и государства указанием на единый план, положенный Создателем в основу мироздания (exemplum totlus Univers! guberna-tionis, quae fit per unum Deum Supremum). Тот же божественный мировой порядок требовал, чтобы во главе каждого человеческого союза (микрокосма) стояло лицо, облеченное монархической властью, в качестве копии божественного миро-держца; в противном случае нарушалась божественная гармония, церковь и государство превращались в «двуглавые чудовища», устанавливалась двоица - «подлое число», пугающее всех. Правительственная власть на всех ступенях казалась эманацией божественной благодати. Единоначалие было в глазах общества идеалом, «первоисточником добра», «совершенством», отражением монархически устроенной природы.

Светские повелители христианского мира впервые эксплуатировали эти идеи в свою пользу. Священная Римская империя проникнута хошополитическими и теократическими тенденциями; вполне понятны слова Вило, обращенные к Генриху III Франконскому: tu es caput mundi, caput est tibi rector Olympi [ты - глава мира, тебе же глзва - правитель Олимпа]. Исходя из идеи единства, императоры стремились создать универсальное царство, охраняемое их мечом. Эта же идея помогла папам 11 в. отчасти осуществить универсальную церковь, с наместником апостола Петра во главе. В самые ожесточенные моменты борьбы папской теории с имперской средневековый дух остается верен самому себе: оба порядка - универсальная церковь и универсальное государство - неразрывно связаны. Эта доктрина широко развивается писателями самых разнообразных оттенков: св. Бернардом, многочисленными публицистами 11, 12 и 14 вв., Дан

те, Фомой АКВИНСКИЙ!, Николаем Кузанским и др. Григорий VII и Бонифаций VIII видят в argumentum unitatis (аргументе единства) центральный пункт своих доводов в пользу папского верховенства. Сторонники империи, более умеренные в своих требованиях, настаивали на существовании внутреннего единства между sa-cerdotium и Imperium, проявляющегося во взаимной помощи, взаимном дополнении и полной гармонии, a prindpium unitatis усматривали в незримом владыке мира.

Победа папской теории над имперской, достигнутая в 11 в. и знаменующая начало второго периода - периода высшего развития папского цезаризма, была достигнута вследствие того, что христианский мир убедился в неспособности императора служить универсальным и трансцендентным целям церкви, а затем и в принадлежности этой роли римскому епископу как представителю духовного начала. Идея «царства Божьего», бывшая исходной точкой политики обеих сторон и властвовавшая над умами в продолжение всего средневековья, была, по существу, аскетической идеей, и только внешнюю форму свою - «царство Божие» - заимствовало от империи. Во время борьбы с империей курия эксплуатировала в свою пользу общественное настроение, сводившееся к представлению об испорченности мира, о бесконечном превосходстве духовного начала над мирским и о загробной цели земного существования. Опираясь на эту идею, можно было провозгласить папу борцом духа с повелителями грубого материального мира. Во имя этой же идеи были заявлены первые протесты против узурпации императорами святительских прав. Представление о государстве как олицетворении мирских начал и церкви как носительнице всех высших интересов заставило еще папу Геласия в шоре с императором Анастасией точно установить различие между sacerdotium и Imperium. Формула поборников империи quidquid principi placuit legis habet vigorem [все, что угодно императору, имеет силу закона], заимствованная из языческих кодексов, победоносно опровергалась евангельской формулой: «отдавайте кесарево -кесарю, а Божие - Богу», которую толковали в таком смысле: «парю - дверцы, папе - церкви». Если мир вообще, а в частности империя, есть «царство дьявола» и должен рухнуть, чтобы дать место «Божьему государству», если отдельные люди и целые общества могут спастись только через посредство церкви, если общество должно послужить материалом для создания «Божьего царства», то не должно ли это общество беспрекословно подчинить свои учреждения и гражданские отношения руководству и трансцендентным целям церкви? «Откажись от мира, от власти и богатств, которые сами по себе не имеют никакой цены, но отрекаясь, отдай, их церкви, чтобы получить ш: обратно из ее рук, как вассал из рук своего сюзерена, и пользоваться ими по ее указанию»: вот истинный смысл всех проповедей о

298

ПАПСТВО SB

«Божьем царстве». Учение об ап. Петре делало все притязания церкви притязаниями ее главы; отсюда сочетание в теории папской власти, основанной на идеале «Божьего царства», двух, по-видимому, противоположных мотивов - презрения к миру и господства над миром. Постепенное развитие папской теории можно, таким образом, назвать постепенным осуществлением идеала «царства Божьего» на земле. Пока оно зарождалось, церковь была порабощена мирскими властями; но когда в 11 веке, по убеждению большинства, настал час этого царства, место императора должен был занять идеальный аскет-правитель, представитель духа, порабощающего плоть, каким был Гильдебранд. Но «царство Божие» строится все-таки из мирских элементов; мир нужно сначала завоевать, а затем перестраивать; поэтому П. в эпоху своего высшего развития роковым образом пришло к отрицанию всех учреждений, прав и обычаев, стоявших на пути к осуществлению его идеала. Шаг за шагом осуществлялась широкая программа пересоздания мира на теократических началах в «царство Божие», во имя которого ревнители веры и идеалисты объявили войну симонии, светской инвеституре, частной собственности духовенства и ншсолаитизму, приковывавшим духовенство к тленному миру, «порабощавшим дух плоти» и порождавшим начала центробежные, враждебные «единству». Во имя тех же идей П. отделилось от Востока и предало его проклятию. Гильдебранд не внес в папскую теорию ни одной новой черты; он только строго формулировал ее и прямо проводил в жизнь, будучи несравненно последовательнее своих предшественников.

Особенный интерес представляет широкое развитие учения о св. Петре, в котором элементы августииизма сочетаются с индивидуалистическим пелагианством. Согласно этому учению, власть ключей, которыми Петр отпирает и запирает небеса, делает его источником благодати и владыкой мира, царем царей. Через апостола римский епископ, его преемник, становится пассивным посредником действия благодати на земле. Избранный в папы человек благодатью апостола теряет человеческую свободу, становится орудием промысла - стало быть теряет и способность грешить, пресуществляется из слабого человека в непоколебимую скалу, подобно своему небесному прототипу, ставшему «камнем». По этому учению папа есть земной Петр; слова и действия его имеют такую силу, как если бы они принадлежали самому Петру. Мало того: по учению клерикальных публицистов каждый кандидат в папы заранее предопределен Богом в наместники князя апостолов; следовательно, поступки его согласны с божественным планом, устами его гласит сам Бог. Отсюда прямо вытекает догматическая непогрешимость папы, которая, однако, была провозглашена только через 7 столетий. В словах анонимного автора трактата «Dicteras рарае» (11 в.) эта идея уже выражена

ясно: «Римская церковь никогда не заблуждалась и не будет заблуждаться, согласно свидетельству Св. Писания». Наместник апостола является не только средой, через которую действует благодать (gratia Petri): он распоряжается ее дарами и приводит человека, в награду за послушание, к спасению. Земное «царство Божие», служащее нижним этажом небесного, подготовительной стадией к нему, построено по плану небесного: там Христос царит над святыми и праведными, здесь правит князь апостолов, в силу полномочия и власти, дарованных ему Христом, но не лично, а через викария, т.е. римского епископа, который, таким образом, является носителем всей власти и всех полномочий (plenitude» potestatis) ап. Петра. Plenitudo potestatis подкреплялось ссылкой на подложное письмо к брату Иисусову, Иакову, папы Климента I, в котором Климент рассказывает апостолу о полномочиях, дарованных ему Петром при поставлении в епископы. Письмо это помещено в Лжеисидоровых декреталиях. По воззрению Григория VII, пака есть раб апостола, но по должности равен ему; он - земной Петр и обладатель власти, размер которой определяется по собственному его усмотрению.

Даже св. Бернард Клервоский, идеальнейший представитель «Божьего царства», ставил П. на недосягаемую высоту «для карания народов и царей». В своем трактате «De consideratione» он так характеризует авторитет Евгения III: «Кто же ты? Великий иерей и первосвященник. Ты главный епископ, преемник апостолов, по первенству Авель, по чину Мельхиседек, по достоинству Аарон, по авторитету Моисей, по судейству Самуил, по власти Петр, по помазанию Христос. Тебе даны ключи и доверены овцы». Через Бога папа - викарий Христа; вся земля -его наследие (почти в одинаковых выражениях Бенцон Альбский в 11 в. определяет власть императора: «Викарий Божий, государь вселенной, царь царей и т.п.»). Если такой идеалист, как св. Бернард, воасиицавший: «ты наследовал Петру, а не Константину»! и помнивший слова Христа, что власть Его «не от мира сего», был борцом за духовное господство папы, то папы 12 и 13 вв. понимали свою власть как неограниченную материальную и духовную силу, толкуя plenitudo potestatis [полноту власти] как dispositio in saecularibus et in temporaîibus [право распоряжаться в делах светских и временных].

Аргументация клерикальных писателей в пользу компетентности папы в светских делах сводится к умозаключению a fortiori. Государство при этом теряет всякое право на самостоятельное существование. Будучи произведением дьявола, оно может спастись только путем слияния с церковью; в противном случае оно останется «вертепом разбойников». Вне церкви и церковной иерархии нет правомерного бытия - следовательно, и короли, эти «потомки бандитов», должны подчиниться апостольскому престолу, стать его

289

ПАПСТВО

орудием, занять место в иерархии. Если папа властвует в церкви, высшей сфере «Божьего царства», если он судит в духовных делах, если он ставит и низлагает патриархов, митрополитов и епископов, то тем более ему принадлежит власть в низшей сфере - государстве, над императорами, королями и князьями, уступающими по значению последнему из священнослужителей, как материя уступает духу. Ни клерикалы, ни поборники империи не замечали грубейшей логической ошибки и неприменимости доказательства a fortiori при величинах несоизмеримых. И те, и другие смешивали государство с церковью, вследствие чего императору представлялась дилемма: или отстоять свое положение во главе иерархии, или покориться.

Из plénitude potestatis папы выводили следующие права: 1) право вторжения в непосредственную юрисдикцию митрополитов и епископов (appellatio ad sedem apostolicam); 2) право изъятия учреждений из-под ближайшей над ними власти, напр. монастырей из-под юрисдикции епископа (ins exemptionis); 3) право на денежные поборы в пользу апостольского престола; 4) право заключения ленных договоров и право патроната над некоторыми землями, отдавшимися под особое покровительство Св. престола, и над некоторыми государями, отдавшими свои земли ап. Петру, чтобы получить их обратно из его рук; 5) право интердикта и отлучения от церкви всякого христианина не исключая и государей. Царь есть член стада; следовательно, он подчинен пастырю. Царь не может разрешать от грехов своей властью, а каждый священник имеет такую власть; следовательно, царь ниже священника и подлежит его суду, а тем более папскому. Ведь отлучил же Амвросий Феодосия Великого, папа Константин I - Юстина, Анастасий II - греческого императора Анастасия I, Николай I - имп. Михаила и короля Лотаря; б) право низложения царей, вытекающее из власти «вязать и решить» и из «власти ключей». При этом делалась ссылка на слова ап. Павла («Разве вы не знаете, что мы будем судить ангелов? Кольми паче мирские дела»?) и на примеры Библии (Самуил и Саул) и истории, часто сильно извращенные; 7) право освобождения подданных от присяги законному государю, ведь освободил же папа Захарий франков от присяги Хильдерику, чтобы возвести на престол Пипина; 8) право репрессалий против непокорных, во имя которого проповедовались крестовые походы и вооружались миряне против своих священников и епископов; 9) наконец, право распоряжаться по собственному произволу должностями и территориями, для «пользы ап. Петра». Ссылаясь на мнимое Дарение Константина, папы заявляли притязания на Италию, Испанию, Корсику и Сардинию. Бенсвент, Капуя, бургундские герцоги, норманнские князья, Тулузские, савойские и прованские графы считались вассалами папы; Саксония принадлежала ему в силу легендарного дара Карла Великого,

Венгрия - в силу столь же легендарного дара св. Стефана, бывшего ленником папы Сильвестра II. Короли Англии также должны были считаться с притязаниями Рима, видевшего в Вильгельме Завоевателе своего экзекутора и вассала. Установив в 1080 вассальную присягу для будущего германского короля и распоряжаясь инсигаи-ями империи как собственностью ап. престола, П. превращало идеальное «царство Божие» в гигантскую феодальную монархию на теократических началах, пределы которой оканчивались там же, где и католичество.

Став во главе крестовых походов против неверных, П. придало своей власти характер главенства над всей землей. Для спасения мира нужно покорить его церкви, присвоить папе dominium mundi [господство над миром ], которое было идеалом Свящ. Римской империи, и превратить светских государей в ленников, воинов Петра. Такая постановка папской теории не только ниспровергала весь прежний иерархический строй, при котором император фактически был главой вселенской церкви, замещавшим кафедру ап. Петра, но и угрожала светской власти вообще. Прежде всего она подрезывала в корне принцип легитимности, непосредственного происхождения царской власти от Бога (immediate a Deo). Защитники монархии видели в императоре представителя Бога (поп est potestas nisi a Deo), независимого правителя, никому неподсудного и служащего провиденциальным целям церкви; при этом они ссылались на помазанников Божиях Давида, Константина Великого и Карла Великого. Нарушался папской теорией и принцип равноправности светской и духовной властей, солидарных и друг друга дополняющих (concordia) - принцип, выраженный в т.н. учении о двух мечах: духовный меч принадлежит папе, светский - царю. Сам Христос - говорили поборники империи,- подчинился светскому мечу, приказав отдавать «кесарю кесарево», объявив, что царство Его «не от мира сего», и повелев Петру, извлекшему меч с мирской целью, вложить его обратно в ножны. На место принципа immediate a Deo [непосредственно от Бога] папы провозгласили другой - mediante ecclesia [через посредство церкви]. Они объявили светскую власть изобретением человеческой гордыни, первых государей - разбойниками, по внушению дьявола захватившими власть над равными себе. Папа уподоблялся солнцу, а император -луне, уступающей ему в величине и заимствующей от него свой свет. Некоторые глоссаторы канонического права призвали даже на помощь небесную математику, чтобы выразить в числах отношение папы к императору, руководствуясь сравнительной величиной обоих светил. Иннокентий III довел папскую теорию до кульминационного пункта, хотя и написал трактат на тему «Презрение к миру». С наибольшей резкостью принцип mediante ecclesia был высказан на Лионском соборе 1245, после отлучения и низложе-

300

ПАПСТВО

ния Фридриха П. Юбилей 1300 можно назвать апофеозом папской теории. Знаменитые буллы Бонифация VIII1301 и 1302 (Ausculta fui и Ünam sanctam) являются только итогом всей предшествующей политики папства, полной теорией чистой теократии: кто отрицает эту теорию, тот признается нарушающим принцип единства и допускающим, подобно манихеям, два начала вместо единого Бога. Колоссальную роль в истории развития папского цезаризма имеет «Сумма богословия» Фомы Аквинского. По толкованию св. Фомы, «царство природы так же относится к царству благодати, человек природы - к христианству, философия - к теологии, материя -к таинству, государство - к церкви, император -к папе, как средство относится к цели, зародыш - к законченному существу, потенция -к акту».

С 14 в. государство, низведенное папской теорией на степень «грубой материи», стремится отвоевать себе самостоятельное положение рядом с церковью. История этой борьбы связана с именами французских легистов, Данте, Оккама, Эгидия Колонны, Иоанна Парижского и Марси-лия Падуанского. Кроме последнего все защитники империи отличаются отсутствием оригинальности. Политическая мысль искала новой почвы для своих построений, но еще боязливо оглядывалась на прошлое. Противопоставляя теории чистой папской теократии дуалистическую теократию и отстаивая принцип immediate a Deo, отвергая учение папистов о двух светилах, поборники империи считают, однако, нужным доказывать, что «луна ничем не уступает солнцу»: она меньше, не имеет «собственного света, но все-таки есть создание Бога, самостоятельно проходит свой небесный путь и освещает темный мрак ночей» (Эгидий, Оккам). Они признают факт Дарения Константина, хотя и скорбят об оплошности императора или, основываясь на Corpus iuris civilis, отрицают юридическую силу акта. Данте внушает императору покорность по отношению к наместнику Христа, какая подобает первородному сыну по отношению к отцу. Оккам допускает вмешательство папы в светские дела, если это вызывается необходимостью. Несмотря на удар, нанесенный П. авиньонским пленением и фактической невозможностью поддержать свои притязания, идеи буллы Unam sanctam продолжают жить и получают новую формулировку в сочинении Аугустино Триумфо «Summa de po-testate papae» [«Сумма папской власти»] (1320), долго служившем предметом изучения для богословов и канонистов. Хитросплетенные аргументы его, выхваченные из легенд, Аристотеля и Библии, бойцы католицизма пускали в ход еще в 16 в. против протестантов.

14 век может быть назван поворотным пунктом в истории развития теократических систем на Западе, началом разложения папского цезаризма, началом антиклерикального направления мысли, рационалистического отношения к вопро

сам религии и политики. Номинализм, отвергнув союз веры с наукой и церкви с миром, нанес решительный удар не только схоластике, но и П. Порча церкви во главе и членах, крайняя материализация ее и великий раскол сильно подорвали авторитет наместника Христа и теорию его полновластия. Легисты - в законодательстве римских императоров, богословы - в Библии, гуманисты — в античной литературе нашли источник для борьбы с системой, на которой покоилась средневековая жизнь. Ереси подтачивают здание церкви, а пробудившееся национальное сознание отвергает как универсальную империю, так и универсальное П. По мере того, как иссякал запас аскетического возбуждения, идеал «царства Божьего» начинает блекнуть. Великие соборы 15 в. стремятся ограничить полноту папской власти (pîenitudo potestatis). Столкновение на соборах папской теории с теориями реформаторов интересно особенно потому, что здесь против П. направлено было то же оружие, которым оно до тех пор действовало в свою пользу: идея народного суверенитета. Против империи эта идея была пущена в ход раньше всего яростным папистом Менегольдом Лаутенбахским; мы находим ее затем у Иоанна Солсберийского (в виде проповеди тираноубийства), Фомы Аквинского, Эгидия Колонны, Иоанна Парижского, а с другой стороны - у французских национальных публицистов, отстаивавших дело Филиппа IV (секуляризацию государства) против папы Бонифация VIII, в проповедях учителей схоластики и в популярном «Романе о Розе».

Особенно интересно приложение идеи народовластия к вопросам церковной политики Марси-лием Падуанским и отцами великих соборов 15 в. Отвергая обычное в то время определение, по которому слово «церковь» (ecclesia) обнимает только папу и его кардиналов, Марсилий настаивает на апостольском толковании церкви как союза верующих - не только духовенства, но и мирян. Для разрешения важных церковных вопросов государство созывает соборы, на которые общины посылают депутатами клириков и светских людей. Протест папы не может помешать собранию. Не только pîenitudo potestatis папы, но сам папский сан подвергаются критике путем ссылок на Свящ. Писание, ни одно место которого не доказывает необходимости главенства римского епископа; все апостолы равны, св. Петр никогда не был в Риме. П. полезно для церкви как освященный обычаем институт, но полномочия его, вытекающие из полновластия вселенского собора, должны быть ограничены. Идеи Марсшгая имели огромное значение в истории папской теории, так как проникли в народ, в монастыри, отразились на известном постановлении съезда немецких князей в Рензе и на борьбе реформаторов с папами в эпоху великих соборов.

Сотни богословов, философов и канонистов трудились в Пизе, Констанце и Базеле над таким исправлением средневековой церкви, которое не

301

ПАПСТВО

разрушало бы ее основ. Для достижения реформ собрание отцов церкви должно было создать себе положение, превышающее папский авторитет. Самые умеренные реформаторы выводили папскую власть от римского народа, от которого право выбора позднее перешло к кардиналам. Еретический папа теряет власть, которая возвращается к народу в лице его представителей -соборных отцов. Более радикальные целиком переносили новое учение о светской монархии на духовную (Г. фон Лангенштейн, Петр д'Альи, Жерсон и др.). Разрешая вопрос об отношении церкви к папе, оппозиция опиралась иа учение о естественном и божественном праве и бесконечном превосходстве его над положительным правом, следовательно и над папскими декреталиями. Неограниченный в своих правах собор властен низложить и даже казнить непокорного папу. Жерсон, основываясь на политических доктринах, проповедует революцию против тиранического папы, разрешая всякое средство, лишь бы цель была достигнута. Если папа противится созванию собора, то об этом должны позаботиться светские государи и народ, «до последней старухи». По учению Николая Кузанского, всякое правительство, следовательно и папское, основано на договоре и добровольном подчинении пасомых (communis consensus voluntatis). Энеа Сильвао (будущий папа Пий II) сравнивает отношение папы к церкви с отношением государя

к народу.

Учение об автономности общины, основанное на естественном праве самозащиты, на теории общественного договора (pactum) и условного подчинения (concessio, не translatio substantiae), выработанное французскими легистами и схоластикой, вдохновляло многих отцов Констанцско-го собора. Здесь с еще большей резкостью были поставлены две противоположные системы, чем во время спора Филиппа Красивого с Бонифацием VIII и Людовика Баварского с Иоанном XXII. Представители церковной реформы находили, что церковь не нуждается в посреднике, получая благодать immediate a Deo, и что одновременное главенство папы и Христа обращает церковь в двуглавое чудовище. Прямой вывод отсюда - что папе нет места во вселенской Церкви - маскировался, однако, софистическим учением о главенстве папы, отличном от главенства Христа. Папа - член церкви и сын ее; хотя он и выше народов и иерархов, но духовная власть каждого епископа столь же божественна. Власть папы вверяется ему церковью ex plenitudine potestatis, но не в собственность, а для применения в установленных церковью пределах. Он - орган исполнительный; его главенство - служебное по отношению к церкви, а не господство над церковью. Папа есть брат во Христе каждого христианина. Непогрешимость его прямо противоречит смыслу Священного Писания и опыту прошедшего и настоящего (отречение Петра, схизма многих пап, раскол и т.д.). Единый верховный

правитель полезен, иногда необходим для охранения единства и благоустройства церкви, но от этого не должна страдать самостоятельность отдельных церквей, внешний строй которых при-меяется к особенностям наций и земель. Собор, таким образом, был выразителем феодальной тенденции: постепенного подчинения одной иерархической ступени другой, и всех - папе, но не иначе как через ближайших начальников. На соборе раздавались голоса о бесполезности «не богоучрежденвой» коллегии кардиналов; другие, напротив, стояли за расширение ее компетенции, с целью ограничения П. Собор настаивал на полной децентрализации административной власти путем системы периодических общих и поместных соборов с автономными правами и правом противления папе. Под plenitudo potestatis papaUs [полнотой папской власти] реформаторы разумеют не всю сумму власти на земле, а только один из видов законной власти, и сводят ее к власти ключей: вязать и решить верующих, поучать их, исправлять их мерами принудительными, подвергать духовному суду, преподавать таинства, получать материальные средства от паствы и руководить церковной иерархией. По качеству эта власть не отличается от епископской; только количественно, по сфере распространения, папская власть превосходит все виды духовной власти.

Вся история П. представлялась реформаторам с одной стороны постоянным увеличением дарованных ему церковью полномочий в интересах той же церкви, с другой стороны - узурпацией прав и территорий светских владетелей. Реформаторы стремятся возвратить П. ко временам апостольским и уничтожить все, что пристало к нему вследствие алчности, тщеславия, гордости самих пап и «лести толпы». С этой целью ограничивалась имущественная власть папы. Папа, подобно другим иерархам, не есть владетель церковного имущества, а только временно пользуется им. Право папы производить поборы вне района своих владений должно быть уничтожено. Ограничивалась также судебная власть папы, вносившая массу зла; сам папа объявлен подсудным церкви и собору и обязанным исполнять предначертания собора. Апелляции к апостольскому престолу, изъятия и несудные грамоты подлежат ограничению или уничтожению, так как никакая власть на земле не может освободить от подчинения закону божественному, естественному и положительному. Все аргументы, какие только находились в арсенале папского цезаризма, оппозиция заимствовала в пользу полновластия собора как представителя церкви. Против этого учения было выставлено другое, которое можно назвать последним словом папского цезаризма. Вопрос о сущности П. и церкви и о власти папы выводился из традиционной истории П.

В лице Мартина V соборный конституционализм, по-видимому, победил папский монархизм, который в публицистике и на заседаниях соборов

ПАПСТВО

находил столь же страстных защитников, как и тенденции реформаторов, но последующая история П. показывает, что реформа, бывшая делом кучки доктринеров, боязливо оглядывавшихся на прошлое, еще не созрела. Только гуманизм произвел первую значительную брешь в папской системе, разрушив аскетический идеал, на котором покоилось здание «царства Божьего», и выставив идеал общества, преследующего вполне закономерные цели и не стесняемого в своем управлении жреческой кастой. При свете новой критической мысли рухнул один из устоев теории папского главенства: Лоренцо Валла доказал подложность Дарения Константина. Но гуманизм не был народным делом и не проник в народ. Жизненность папской системы объясняется именно тем, что за интеллигенцией стояла темная народная масса, жившая старыми идеалами. Только проповедь Лютера, Кальвина и Цвин-гли значительно сократила число последователей католицизма и заставила римскую партию влить новую жизнь в обветшалые теории. Собрав силы своей партии на Тридентском соборе и еще раз провозгласив идеал Григория VII во всей его чистоте, П. сделало последнюю попытку отстоять plenitudo potestatis. В области политики и церковного управления галликанизм и территори-ализм создали преграду папским притязаниям. Еще в 1493 Александр VI в письме к Фердинанду и Изабелле претендует на распоряжение ех plenitudine potestatis apostolicae [из полноты власти апостольской] землями уже открытыми и теми, которые должны быть открыты. Это, кажется, последняя попытка притязания П. на «космический авторитет». Рядом с протестом против теократии и аскетизма во имя земных интересов шла проповедь религии чистого сердца, свободного толкования Евангелия и спасения через веру. В тезисе cuius regio eiusdem religio [чья область, того и вера] территориализм провозгласил свою победу над универсальной теократией.

Потеряв в значительной степени свой нравственный авторитет, П. постепенно нисходит на степень политической партии, преследующей земные цели земными же средствами; душой этой партии был орден Иисуса. С 17 в. папская теория проявляет тенденцию пойти навстречу новым идеям, чтобы отстоять свое существование. Вслед за смертью Сикста V, отлучившего Елизавету Английскую ex plenitudine potestatis, получает право гражданства церковио-политиче-ское учение иезуитского патера Беллармино, составленное совершенно в духе века. Он отрицает учение Григория VII о праве папы в качестве наместника князя апостолов постоянно и непосредственно руководить мирскими делами, политикой, хозяйством и поступками людей, судить и низлагать государей. Вмешательство папы ограничено чрезвычайными случаями, когда того требует спасение души подданных государя. Гибкий иезуит сумел, таким образом, смягчить резкие требования старой теории и прими

рить с П. народы и абсолютных государей, давая вместе с тем широкий простор субъективным толкованиям компетенции П. В 1603 курия запретила даже сочинение падуанского клирика Каррьеро («De Potestate Romani Ponuflcis advenus impios Politicos»), проповедовавшего доктрину Григория VII в ее чистом виде. Несмотря на церковные громы, в 1682 были провозглашены во Франций четыре основных тезиса галликаниз-ма. Целый ряд конкордатов стеснил автономное устройство церкви и лишил ее юрисдикции даже в духовных делах. Веротерпимость и главенство государства заступили место прежнего учения о «подчинении духа плоти».

Среди опасностей, окружавших апостольский престол в 19 в., папе приходилось отстаивать и свой церковный авторитет, и светскую власть в Италии. Справедливо видя «разложение церкви» в новых освободительных идеях, П. в лице Пия IX и Льва XIII ведет борьбу с этими идеями, причем косвенно ее удары падают и на светских государей, примирившихся с новыми веяниями, а на итал, королевство - этот плод революции, в особенности. Снова раздается учение о полновластии наместника Христова, который в 1854, не созывая собора, провозгласил догмат о непорочности зачатия Богоматери, заявляя этим неограниченную компетенцию в делах вероучения. В энциклике Quanta cura (1864) папа приглашает очиститься от зол, извративших чистоту жизни и вероучения - от лютеранства, янсенизма, вольтерьянства и социализма. Свобода совести провозглашается порождением «нашего печальнейшего века» (nostrae tristissimae aetatis). За энцикликой следует Syllabus - длинный список «главных заблуждении века», где рядом с пантеизмом, социализмом, коммунизмом, либерализмом казнится проповедь уничтожения светской власти пап, веротерпимость, нарушение духовной юрисдикции церкви, галликанство и вообще монархическое государство, подчиняющее себе и стесняющее церковь. Победой папы явилось признание догмата папской непогрешимости в делах веры на Ватиканском соборе. Эта победа мало усилила П. В сущности, большинство на соборе представляло собой далеко не большинство католического мира. Молчаливый протест правительств и энергичная оппозиция, под предводительством Деллингера, парализовали торжество и вызвали старокатолический раскол и борьбу с правительствами. Лев XIII, не заставший уже при восшествии на апостольский престол церковного государства, стал теоретически на ту же точку зрения, как и его предшественники; в многочисленных энцикликах (Inscrutali, Immortale Dei, Humanum genus и др.) он повторил осуждение идей, перечисленных в Силлабусе, и «узурпаторов Рима». Вместе с тем, однако, П. сделало новый шаг навстречу современности. Церковно-политические идеи Льва III ясно выражены в следующих словах энциклики 1885 Immortale Dei: «Бог разделил власть над челове-

зоз

ПАРАБОЛАНЫ

ческим родом на две части, церковную и светскую; первая стоит во главе божественных интересов, вторая - человеческих. Обе власти в своем роде высшие; обе имеют определенные границы, в которых должны держаться».

О современной организации римской курии см. Католическая церковь, Кардинал.

Литература. Чичерин, История политических учений, М., 1869-77; Эйкен, История и система ср.-век. миросозерцания, пер. с нем., СПб., 1907; В.И. Герье, Средневековое мировоззрение, его возникновение и идеал, «Вестник Европы», 1891, №№ 1, 2, 3 и 4; его же, Торжество теократического идеала на Западе, «Вестник Европы», 1892, № 1 и 2; кн. Е. Трубецкой, Политические идеалы Платона и Аристотеля и их всемирно-историческое значение, «Вопр. философии и психологии», 1890, май; его же, Религиозно-общественный идеал западного христианства в 5 в., М., 1892; его же, Религиозно-общественный идеал западного христианства в 11 в., Киев, 1897; A.C. Вязи гин, Заметки по истории полемической литературы 11 в., Харьков, 1895; его же, Очерки из истории П. в 11 в., СПб., 1898; Вызинский, П. и Священная Римская империя в 14 и 15 вв., М., 1857; Т. Нал и мов, Вопрос о папской власти на Констанцском соборе, СПб., 1890. А.Г. Готлиб.

ПАРАБОЛАНЫ (лат. parabolanus, от греч, παράβολος - отважный, смелый), название низших церковных служителей в древней церкви, образовавших из себя род ассоциации для филантропической деятельности от лица церкви, специально для ухода за больными, особенно во время эпидемий, и для погребения умерших. Феодосий Младший усвоил им название клириков и подчинил их юрисдикции епископа, для которого они в нужных случаях составляли как бы стражу и охрану, как это было, напр., на Эфесском «разбойничьем» соборе 449. [...] П. избирались епископами, причислялись к клиру и были освобождены от государственных податей. Преимущества, дарованные П., побуждали многих поступать в их общество единственно для того, чтобы избавиться от платежа налогов. Эти злоупотребления вынудили упразднить общество П. (в 6 в.).

ПАРАЛИПОМЁНОН, название двух исторических книг Библии, которые в еврейской Библии, а за нею и в Вульгате называются «летописью» и помещаются вслед за книгами Царств. Название это - греческое (παραλειπομένων, букв. «О пропущенном»), усвоенное в греческом переводе Библии семидесятью толковниками, и означает собственно «книги о пропущенном», т.е. о том, что осталось опущенным в предшествовавших книгах Царств. Названию этому вполне соответствует содержание этих двух книг. В них содержится летопись еврейских царей, в которой, после краткого изложения генеалогии еврейского народа от Адама, излагается судьба его царей как во время монархии, так и по разделении на два царства, до освобождения Киром евреев из вавилонского плена. Этот же период обнимается и книгами Царств, с той разницей, что в последних летопись ведется систематичнее и имеет все

признаки большей обработанности, а книги П. представляют отрывочную летопись, части которой не уравновешены между собою и, по-видимому, составились из ряда летописных записей, принадлежавших различным писателям. Местами повествование книг П. почти буквально совпадает с повествованиями книг Царств, но иногда встречаются разногласия, которые давали отрицательной критике повод подвергать сомнению их подлинность или вообще принадлежность к канону свящ. книг. Однако, при ближайшем рассмотрении разногласия оказываются призрачными, а общий тон книг настолько соответствует духу Библии, что достаточно оправдывает признание их каноническими. Об авторе П. и времени их происхождения ничего неизвестно. Можно думать, что они составлены из прежних записей Бздрой при собирании им канона свящ. книг, хотя есть признаки дополнения их и позднейшей рукой (напр., 1 Пар. 3:19—24, где генеалогия проводится дальше времени Ездры). A.n. Лопухин.

ПАРАМАН или аналав, принадлежность монашеского одеяния; состоит из двойных перевязей, сплетенных из шерстяных ниток; спускаясь с шеи, крестовидно обнимает плечи и под мышками перепоясывает одежду. Описание Кассиана («De coenob. instit.», I, с. б) показывает, что древний аналав был сходен с теми плетцами, которые носят у нас схимники. Простые монахи носят П. на хитоне, а не поверх одежды, как схимники. Своей крестовидной формой П. обозначает тот крест, который берет на себя инок, чтобы следовать за Христом. В греческом чине пострижения иноков, там, где у нас дается постригаемому П., читается «аналав». У нас последнее название удержалось только при пострижении в великую схиму.

ПАРАМОН, св. мученик, пострадал в гонение Деция. За сочувствие христианам П. прокололи язык и все тело и, наконец, пронзили копьями (в 250) при речке Тимбре, в Вифинии. Память 29 ноября.

ПАРАСКЕВА (Παρασκευή): Ι) Π. великомученица, именуемая Пятницей; дочь богатых родителей, она посвятила себя еще в юности аскетической жизни; в гонение Диоклетиана, по обвинению в христианстве, была приведена на суд к правителю области, который предлагал ей за отречение от Христа взять ее себе в супруги. За отказ ей отсечена голова.

2) Преподобно-мученица, пострадавшая при Антонине (2 в.).

3) Сербка (из Эпивата, близ Силистрии), прославилась святостью и подвигами в середине 11 в. в Палестине. Мощи ее в 1238 перенесены в Тырново, в 1641 в Яссы, а ныне находятся в Белграде.

ПАРАСКЕВА (или Параскевия, Поро-скавия, Пракседа - по-римски), княжна полоцкая, святая. Основываясь на литовской летописи Быховца и других свидетельствах, хотя

ПАСКАЛЬ

и разноречивых, польские историки признают, что П.- дочь полоцкого князя Рогвольда-Васи-лия, основательница Спасо-Преображенского монастыря в Полоцке, около 7 лет жившая в Риме, «Богу служа», там умершая в 1239 и в 1273 причисленная к лику святых. Вероятнее мнение русских ученых, что П. княжны полоцкой не было и что она - одно лицо с действительно жившей преподобной Бвфросинией Полоцкой.

См. А. Сапунов, Католическая легенда о П., княжне Полоцкой, Витебск, 1888. В.Е. Рудаков.

ПАРЕМИЯ (от греческого παροιμία - притча, proverbium, parabola), чтения из Св. Писания, Ветхого или Нового Завета, произносимые в православной церкви на вечернем богослужении (главным образом, накануне праздников), по содержанию своему имеющие отношение к смыслу праздника: они содержат в себе или пророчества о празднуемом событии, или объяснение смысла праздника, или похвалу празднуемому святому. Число П. в различные праздники неодинаково: большей частью их три, на Благовещение - 5, на канун Рождества Христова - 8, в навечерие праздника Богоявления - 13, в великую субботу - 15, и т.д. Подробные указания содержатся в «Церковном Уставе».

ПАРМЕН (Παρμενάς - твердо стоящий; Деян. 6:5), апостол из семидесяти, один из семи первых диаконов. В Четьях-Минеях о П. говорится, что он, совершая врученное ему от апостолов служение в проповеди, исполненной веры, скончался пред их очами и ими самими и похоронен; по другим источникам, П. скончался мученически и похоронен в гор. Соли, на о-ве Кипре. Римская церковь признает его мучеником, скончавшимся в царствование Траяна. Память 4 января и 28 июля.

ПАРМЕНИЙ (Παρμενίων), св. мученик, пресвитер вавилонский, пострадал в Кордуле (или Кордуве) в Персии, при Деции, около 251; память 30 июля.

ПАРФЕНИЙ (Παρθένιος), преподобный, епископ Лампсакийский при Константине Великом, один из самых ревностных деятелей по искоренению язычества и созиданию христианских храмов.

ПАРФЕНИЙ Парфенаки, святой, патриарх Константинопольский (1656-57). По доносу крымского хана о пребывании у казаков митроп. Никейского, посланного будто бы П. для возбуждения их против Турции, П. объявлен был смертный приговор. При этом визирь дал тайный приказ оставить П. жизнь, если он согласится сделаться мусульманином. П. остался непоколебим, был подвергнут разным мучениям и, наконец, повешен в Пармаккани в 1657. Мученическую кончину П. описал Мелетий Сириг. О П. упоминает Досифей в своей «Истории иерусалимских патриархов» и афинский митрополит Мелетий в т.З своей «Церковной истории». Память 24 марта.

ПАРФЕНИЙ Небо за (ум. 1704), духовный деятель. Русский по происхождению, П. почти всю свою жизнь провел на православном Востоке, где усердно действовал по освобождению русских невольников из турецкого плена. В архиереи П. был рукоположен в 1691, с назначением епископом Лаодикийским; несколько раз по поручению митрополита Кизического Кирилла управлял его епархией, почему называется иногда митрополитом Кизическим. В Россию П. вернулся в 1695, в 1701 был назначен митрополитом Азовским, в 1703 - архиепископом Холмогорским.

ПАРФЕНИЙ Юродивый, писатель 16 в., живший и писавший в г. Суздаль. С именем его известны два произведения: «Канон св. Архангелу Михаилу», помещенный первоначально в «Следованной Псалтири» среди сочинений этнографа инока Григория, и «Послание к неизвестному против лютеров» («Памятники древней письменности», 1886). По словам архим. Леонида, нашедшего и сообщившего «Послание», оно представляет собой образец русской первоначальной полемики против лютеран. В.Е. Рудаков.

ПАРФЕНИЙ. в миру Павел Васильевич Васильев-Чертков (1782-1853), архиепископ Владимирский, потом Воронежский; образование получил в московской Славяно-греко-латинской академии. Пользовался известностью как проповедник.

В. О ρ л о в, Высокопреосвященный П., бывший архиепископ Владимирский, впоследствии Воронежский (его биография и неизданные до тех пор проповеди), Владимир, 1882.

ПАРФЕНИЙ (ум. 1868), постриженник Афона, иеромонах, строитель Берликовской пустыни (1857), потом игумен Гуслицкого Преображенского монастыря; более плодовитый, нежели даровитый полемист против раскола. Между простыми и средними читателями значительный успех имело его «Сказание о странствии по России, Молдавии, Турции и Св. Земле» (М., 1856).

Сочинения: Книга о Промысле Божием, как он чрез православие ведет хо спасению, М., 1857; О настоящем состоянии Гуслицкого м-ря, 1863; Обличение ответов в защиту австрийского священства, 1864; Опровержение записки о русском расколе, 1864; Меч духовный на раскольничью апологию, 1864; Письмо православного инока-священника, схимника, к старообрядцу в Молдавию, 1863; Разбор окружного послания лжеархиепископа Антония, М., 1863; Виноград церковный или свидетельства св. отцов, 1865; Вертоград духовный, с изложением ответов Пешехонова на вопросы поморцев и романовцев, 1866; Книга изобличения на Поморские ответы, 1867. Н.И. Барсов.

ПАСИКРАТ, СВ. мученик, воин из Доростола Македонского; вместе с Валентионом пострадал в гонение Диоклетиана и Максимиана в 302; память 25 мая.

ПАСКАЛЬ (Pascal) Б лез (1623-1662), один из величайших мыслителей Франции. Род. в Клер-мон-Ферране; с ранних лет обнаруживал большую пытливость и замечательную способность к математическим наукам. Усиленные занятия сильно расстроили слабое от природы здоровье П.

305

ПАСКАЛЬ

Поправившись, он, по просьбе отца, сократил свои занятия до двух часов в день и стал вести обычную жизнь обеспеченного молодого человека, посещал салоны, театры и т.п. К этому же времени относится начало его занятий философией: он прочел, между прочим, Эпиктета, Декарта и «Опыты» Монтеня. Последняя книга произвела на вето самое безотрадное впечатление: холодный скептицизм Монтеня отравленной стрелой вонзился в раскрытое вере и надежде сердце юноши. Даже система Декарта не доставила ему полного успокоения: Декарт обращался только к разуму, тота как П. искал истины, могущей удовлетворять не только разум, но и сердце. В это время ему попалась под руку книга голландского теолога Янсения «Преобразование внутреннего человека», где одинаково осуждается и сладострастие плоти, и сладострастие духа, под которым разумеется удовлетворение чрезмерной пытливости, как проявления утонченного эгоизма и самолюбия. Эта аскетическая мысль показалась П. до такой степени возвышенной, что он решил навсегда бросить занятия наукой. Но это не так легко было сделать: несмотря на все свои усилия, он не мог, напр., устоять против желания проверить опыты Торичелли над тяжестью воздуха. [...] Занятия физикой, однако, только на время отвлекали его от философских вопросов. Погруженный в мучительные думы над великой проблемой человеческого существования, он не находил ничего, что могло бы исцелить тоску его неудовлетворенной души. Один раз, впрочем, луч света озарил мрачную мистическую глубь истерзанной души П. и возбудил в нем надежду на счастье. Кто была особа, пробудившая нежное чувство в душе юного философа, мы не знаем; можно только догадываться, что она стояла очень высоко на общественной лестнице и не пожелала перешагнуть через разделявшую их социальную бездну. Чувство, внушенное ею П., было чувство почтительное, робкое и вполне идеальное. Это доказывается относящимся к этому времени небольшим сочинением «Discours sur les passions de l'Amour» [«Рассуждение о страстях Любви»], которое один из критиков назвал поэтической рапсодией, продиктованной П. песнями Петрарки и Рафаэля. Декартовским врожденным идеям разума П. противопоставляет врожденные чувства, из которых самое сильное есть любовь. По мнению П.* мы пришли в мир, чтобы любить и наслаждаться; это не требует никаких доказательств, потому что чувствуется человеком. Конечно, слово наслаждение П. понимает не в вульгарном смысле чувственного удовольствия; напротив, величайшее счастье, доступное человеку,- любовь - должно покоиться на идеальных началах и служить источником всего возвышенного и благородного. В 1651 П. потерял любимого отца; любовь его не увенчалась успехом; в довершение всего падение с экипажа на мосту Нельи до того потрясло всю его нервную систему, что он стал страдать

галлюцинациями. Подавленное настроение духа привело его в 1655 в янсенистскую общину Пор-Рояля, где много разбитых сердец искало успокоения. Положение отшельников Пор-Рояля было в эту минуту самое критическое. Ожесточенные враги их, иезуиты, достигли того, что собор французских епископов и сам папа осудили пять главных тезисов янсенистского учения; вследствие этого осуждения существовавшие при Пор-Рояле мужская и женская школы были закрыты; оставалось еще Сорбонне произнести свое осуждение - и тогда власти могли бы закрыть и самый Пор-Роядь. В эту-то роковую для янсенистов минуту, когда вся Франция с нетерпением ждала приговора Сорбонны, появились знаменитые «Письма к провинциалу» («Lettres Provinciales»). Окинув взглядом поле битвы, П. понял, что янсенисты наверняка проиграют дело и в Сорбонне, и перед общественным мнением, если будут сражаться на почве малопонятных обществу теологических тонкостей. Вследствие этого П. перенес вопрос на почву нравственных принципов и отдал спор между янсенистами и иезуитами на суд общественной совести. Он разоблачил казуистику иезуитов, предал позору их гибкую и бесчестную мораль, оправдывавшую все средства, вплоть до убийства, для достижения цели. По мнению П., борьба между янсенистами и иезуитами была борьбой истины с насилием, свободы с деспотизмом, нравственных принципов с эгоизмом. Впечатление, произведенное этой филиппикой, было громадное. Несмотря на осуждение янсенистов самим папой, все, что было лучшего во французском обществе, стало на сторону гонимых; с этих пор имя иезуита стало синонимом лицемерия, своекорыстия и лжи. Иезуиты вздумали было полемизировать с П., но изданная ими в свою защиту «Apologie des Ca-subtes» обрушилась на их голову; под давлением общественного мнения само духовенство восстало против этой книги и ходатайствовало перед папой об ее запрещении. Торжество П. было полное, но он был настолько расстроен нравственно, что не мог вполне наслаждаться им. Удалившись навсегда в пор-рояльское уединение, он отбросил все суетные помышления о литературной известности, предался молитве и религиозным размышлениям и скоро сделался настоящим аскетом. Он носил на теле пояс, усеянный гвоздями; всякий раз, когда ему казалось, что мятежный дух его волнуется сомнением или гордостью, он бил по поясу рукой и гвозди вонзались ему в тело. По смерти П. в его комнате в Пор-Рояле нашли несколько связок или свертков различных отрывков религиозно-философского содержания, писанных на лоскутках бумаги и сложенных как попало. В 1669 эти отрывки были приведены в некоторый порядок и изданы под заглавием «Pensées» [«Мысли»]. Это издание, послужившее основой всех последующих, было крайне неисправно. Когда в 1842 Виктор Кузен, сличивший его с подлинными рукописями, доложил об этом

ПАСТУХОВО

академии, последняя поручила Гаве сделать новое, критическое издание «Pensees», вышедшее в свет в 1852. Только с этого времени можно было утверждать, что мы имеем в руках подлинный текст П.

«Мысли» П. представляют собой отрывки из большого задуманного им сочинения в защиту религии. В последние годы жизни П. одна мысль всецело наполняла собой его истерзанную душу,-мысль о том, что будет с нами после смерти? Вера ответила ему на этот вопрос, но только для него лично; он знал, что на свете много скептиков и неверующих; ему хотелось открыть глаза невидящим, убедить сомневающихся, пристыдить гордящихся своим разумом. По всему видно, что П. хотел приложить к христианству тот самый метод, которому он следовал для доказательства научных проблем, т.е. выставить ряд фактов, в существовании которых наш разум не может сомневаться, и затем доказать, что эти факты объясняются только с помощью христианской религии. По мнению П., человек, исполненный противоречий в своей нравственной и физической природе, есть загадка, разрешимая только при посредстве христианской религии. Прежде всего П. удивляется равнодушию человека перед этой загадкой, к разрешению которой должны быть направлены все его усилия, ибо в самом деле, что такое человек, как не соединение самых неразрешимых противоречий? В одно и то же время он - самое великое и самое ничтожное из существ; он постигает своим разумом величайшие тайны природы - и достаточно порыва ветра, чтоб погасить навсегда светоч его жизни. Все, что он ни задумывает, доказывает в одно и то же время и силу его мысли, и слабость ее; на каждом шагу ум его наталкивается на такие преграды, перед которыми волей-неволей он должен склониться. Ничтожный промежуток времени, назначенный для его жизни, он не умеет употребить как следует, заняться единым на потребу; напротив, он старается забыться, старается отвратить свою мысль от самых главных вопросов своего существования, забавляет себя игрой, охотой, политикой и таким образом убивает время, пока оно, в свою очередь, не убьет его. Так проходит вся жизнь человека. А между тем, при всех слабостях в душе человека никогда совершенно не yracaïor инстинкты великого и божественного. Человек несчастен и слаб, человек страдает, но он знает, что он страдает,- и в атом его величие; все достоинство человека состоит в его способности мыслить. Итак, с одной стороны величие, с другой - ничтожество и слабость: вот два крайних пункта, до которых ежечасно достигает непостижимая натура человека. Приводя различные попытки разъяснения этой загадки в философии стоиков, скептиков и т.д., П. мастерски показывает их односторонность и приходит к заключению, что одно только христианство, понимаемое в смысле доктрины яисенистов, может примирить эти неразрешимые

противоречия. Христианство учит, что до грехопадения человек находился в состоянии невинности и совершенства, следы которого сохранились до сих пор в его неустанном стремлении к нравственному идеалу. После грехопадения ум человека омрачился, утратил ясность, воля настолько ослабела, что он не может, без помощи божественной благодати, стремиться к совершенству. Вот почему человек являет в своей природе столько противоречий; вот почему он и велик, и ничтожен в одно и то же время. Чтобы религия была истинна, нужно, чтобы она приняла во внимание это основное противоречие человеческой природы,- а какая же религия яснее сознает это противоречие, чем религия христианская? Таким образом, христианство является единственной гипотезой, способной дать ключ к разгадке человеческого существования, и поэтому оно - единственно истинная религия.

Кроме доказательств истинности христианской религии, «Мысли» П. заключают в себе массу глубоких наблюдений над жизнью и людьми, выраженных в такой простой и изящной форме и таким лапидарным слогом, что, раз прочтя их, непременно запомнишь. Стараясь определить сущность человеческой природы, П. невольно должен был сделаться психологом и моралистом, и высказанные им мысли о человеке, положении его в обществе, о литературе и т.д. поражают своей глубиной и оригинальностью. «Мысли» П. переведены на русский язык Первовым (СПб., 1892). НЖ Стороженко.

ПАССИЯ (лат. passio - страдание), церковно-богослужебный обряд, местное учреждение южнорусского края. В Цветной Триоди, напечатанной в 1702 при архимандрите кнево-печерском Иоасафе Кроковсхом, находится прибавление к обыкновенному церковному уставу, где описав обряд П. Установленный киевским митрополитом Петром Могилой, обряд этот совершается в некоторых монастырях и соборных церквах по пятницам первых четырех недель великого поста, на повечерии, и состоит в чтении Евангелия о Страстях Христовых (откуда и название обряда): в 1-ю неделю - от Матфея (гл. 26 и 27), во 2-ю -от Марка (гл. 14 и 15), в 3-ю - от Луки (гл. 22 и 23), в 4-ю - от Иоанна (гл. 18 и 19). Перед Евангелием поется церковная песнь: «Тебе одею-щегося светом, яко ризою», после Евангелия -«Приндите ублажить Иосифа приснопамятного», и затем произносится проповедь. Православный народ южнорусский очень уважает этот обряд и стекается на него в большом числе.

Ср. прот. К. Никольский, Пособие к изучению Устава богослужения православной церкви, СПб.. 1888; «Труды КДА», 1861, т. 1.

ПАСТОР (лат. pastor - пастырь), название это уже в средние века давалось священникам. Особенно употребительно оно в протестантской церкви.

ПАСТУХОВО СОГЛАСИЕ, основано было пастухом Выгорецкой пустыни (при Андрее Денисо-

ПАСТЫРСКОЕ

ее), не известным по имени. Осуждая самосожжение филипповцев, он учил, что не следует брать паспортов и даже денег, потому что на них печать антихриста, не следует ходить по каменной мостовой, потому что она выдумана уже в антихристово время, и осуждал тех беспоповцев, которые записывались в двойной оклад, наложенный на них по указу имп. Петра Великого, потому что этим они признавали себя раскольниками и делались будто бы отступниками от православной веры. Судьба П. с. неизвестна; вероятно, оно скоро пало перед авторитетом влиятельнейших вождей Выговской обители.

ПАСТЫРСКОЕ БОГОСЛОВИЕ (theologia pasto-ralis), учение о нравственных качествах и об обязанностях пастыря церкви. И необходимые личные свойства священника, и его обязанности в существенных чертах указаны еще в Св. Писании (особенно в т.н. пасторских посланиях апостола Павла), а затем - в ряде наставлений и правил, установленных вселенскими и поместными соборами. Из отцов Церкви многие приводят рассуждения о качествах и обязанностях священника. Таковы, например, сочинения Григория Богослова - «Слово защитительное о своем бегстве в Понт», св. Амвросия Медиоланского - «De officiis ministrorum», св. Иоанна Златоуста -«Слова о священстве», блаж. Иеронима - «De vita clericorum», Григория Двоеслова - «De cura pas-torali». Высшие иерархи, часто при первом вступлении своем на святительскую кафедру, имели обычай обращаться к своей пастве со словом, в котором излагали обязанности пастырей (таковы, напр., «послания» и «слова» древнерусских митрополитов и патриархов «к попом»). Начало систематизации учения о пастырстве относится ко времени от Карла Великого до 11 в. включительно. Церковные постановления относительно пастырей в это и последующее время вызывались, между прочим, и тем, что в средние века церковные должности, особенно высшие - епископа и аббата, по воле светской власти, занимались (ради почестей и синекур) лицами светскими, отличавшимися чисто мирским образом жизни. Замечательнейшее сочинение по П. б. в это время - «De institutione clericorum» Рабана Мавра. В предреформационный период на Западе уже существовала в школьных курсах theologia pastoralis. В позднейшее время обычный состав П. б. таков: сначала трактуется о естественных основаниях пастырского служения, о его всеобщности и о божественном установлении его в христианстве, затем о личности священника — каков он должен быть по своим качествам. Дальше следуют три отдела наставлений пастырю относительно священнослужения, проповеди и пастырского попечения о душах пасомых. Некоторые отделы П. б. являются лишь интерпретацией учения о священстве, излагаемого в догматике, другие близко соприкасаются с литурги-кой и гомилетикой. Вообще П. б. в значительной степени имеет характер эклектический: суще

ствование его в этом виде объясняется желанием в связном виде изложить учение о священнике, разбросанное в других частях богословия.

НЛ. Барсов.

ПАСХА, главный христианский праздник, в честь воскресения Иисуса Христа. Он существовал уже при апостолах и первоначально был посвящен воспоминанию смерти Иисуса Христа, почему сначала на всем Востоке совершался 14-го дня месяца нисана, в день приготовления евреями пасхального агнца, когда, по сказанию евангелиста Иоанна и по мнению древнейших отцов Церкви (Иринея, Тертуллиана, Оригена), последовала крестная смерть Иисуса Христа. По учению Церкви, пасхальный агнец евреев - прообраз Иисуса Христа, почему в Св. Писании Иисус Христос называется агнцем Божьим, агнцем пасхальным, Пасхой (1 Кор. 5:7, Ин. 19:33, 36, Исх. 12:46); это название сохраняют за ним и древнейшие отцы Церкви, которые даже самое название П. производят не от еврейского «лесах» (арамейское «пасха»), как это делают обыкновенно, а от греч, πάσχειν - страдать (Иустин, Тертуллиан, Ириней). По синоптикам, смерть Иисуса Христа последовала не 14, а 15 нисана, хотя из их сказаний и не видно, чтобы тот или другой из этих дней был днем еврейской П.; но те из восточных христиан, кто в вопросе о П. следовал синоптикам, а не Иоанну, также справляли П. 14 нисана, относя празднование к воспоминанию тайной вечери Иисуса Христа.

Указание на существование П. как особого праздника еще при апостолах у христиан из язычников Епифаний Кипрский (ср. М. Голубев, «Обозрение 1-го послания к Коринфянам») видит в словах апостола (1 Кор. 5:7-8): «наша П. за нас пожрен Христос... будем праздновать (εορτάζω μεν) не в квасе ветхом...» По мнению новейших исследователей, эти слова апостола не дают основания утверждать, что у коринфян существовал при апостолах особый праздник П., так как ближайшие к апостолам отцы Церкви не упоминают о каком бы то ни было годичном празднике П., празднуемом в один специально избранный период или день. Брм в «Пастыре» (кн. III, подобие V, 1) упоминает о пятнице как дне еженедельного поста и скорби в воспоминание страданий и смерти Иисуса Христа, а Тертуллиан («De corona mil.», гл. Ill) - о воскресном дне недели как дне радости и веселия, когда не было ни поста, ни коленопреклонений, в память воскресения Христова. Эти еженедельные празднования были более торжественными в начале года, когда они совпадали с днями годовщины смерти и воскресения Иисуса Христа. С течением времени, еще во 2 в., чествование этих событий сконцентрировалось в два специальных праздника, которые оба назывались пасхой: П. в честь смерти Иисуса Христа - πάσχα σταυρόσιμον, pascha crucificationis, и П. в честь воскресения Христова - πάσχα άναστάσιμον, pascha resur-rectionis. Первая проводилась в скорби и строгом

308

ПАСХА

посте, который продолжался не только в пятницу, но и в субботу, даже до утра воскресенья и заканчивался воскресной евхаристией, которой начиналась pascha resurrectionis. По некоторым указаниям, праздник П. воскресной продолжался пятьдесят дней и был праздником не только воскресения Иисуса Христа, но и его вознесения, а также сошествия Св. Духа, почему получал иногда название Пятидесятницы.

Чем более обособлялась Церковь от иудейства, тем более восточный способ празднования П. (одновременно с иудеями, 14 нисана), практиковавшийся особенно в малоазийских церквах, казался несообразным с существом дела. Празднующих П. в этот день называли - в церквах, образовавшихся из язычников,- иудействующими, квадродециманами. На Западе никогда не связывали празднования П. с П. иудейской и совершали ее в первый после полнолуния воскресный день, а не в пятницу. Чем далее, тем более П. в церквах из язычников становилась П. resurrectionis. Это различие повело к спорам между Востоком и Западом - т.н. «пасхальным спорам», длившимся между азийскими епископами и Римом с конца 2 в. в продолжение всего 3 в. В 160 Поликарп, епископ Смирнский, посетил Аинкнту, епископа Римского, с целью соглашения, но каждая сторона осталась при своем взгляде. В 170 происходили споры о том же в Азии; против квадродециманов писали Аполлинарий Иерапольский и Мелитон Сардийский, доказывавшие, что Иисус Христос умер 14 нисана и потому не мог вкушать П. еврейской в год своей кончины (Евсевий, «Церк. история», IV, 26, 3). По настоянию римского епископа Виктора собраны были для рассмотрения вопроса соборы в Палестине, Понте, Галлии, Александрии, Коринфе. Епископы Азии твердо держались своего мнения; тогда Виктор решился прервать общение с Малой Азией и требовал того же от других церквей. Ириней Лионский убедил его, однако, не нарушать единства веры ради различия обряда. Спор продолжался до Никейского вселенского собора, который, склонясь на сторону римского мнения, определил (правило 7), чтобы П. праздновалась христианами непременно отдельно от иудеев и непременно в день воскресный, следующий за полнолунием. Для более точного определения дня П. на каждый год сделаны были надлежащие исчисления (см. Пасхалия). Евсевий в «Церк. истории» говорит, что большая часть церквей малоазийских подчинилась определению собора; но были церкви, сохранявшие старинный обычай. Собор антиохийский 341 отлучил от церкви этих «иудействовавших».

От 4 в. сохранились свидетельства, что обе П.- crucificationis и resurrectionis - соединялись и на Востоке и на Западе вместе и продолжались каждая по семи дней, не считая самого дня Светлого Воскресения, которому праздник crucificationis предшествовал. Не ранее как в 5 в. название П. стало усвояться исключительно

празднику Воскресения Христова, причем чем далее, тем торжественнее он стал совершаться. Светлое Воскресение получило название «царя дней», «праздников праздника». Празднование его сопровождалось внецерковными манифестациями, иллюминацией; в храме верные в известные моменты восклицали, обращаясь друг к другу: «Господь воскрес! Воистину воскрес!». Императоры по случаю праздника давали свободу заключенным в тюрьме, богатые граждане отпускали рабов; бедные получали помощь от правительства и частных лиц. П. празднуется с особенной торжественностью, по особому чинопоследованию. Особенности этого чина: обилие каждения и света (зажигаются все лампады и паникадила со свечами и все присутствующие на утрене имеют зажженные свечи); священнослужители облачаются в самые лучшие ризы и т.д.

A.B. Горский, Совершил ли Иисус Христос еврейскую П., ПрТСО, 1853; о том же статьи Д.А. Хвольсона и H.H. Глубоковского в ХЧ; И. Покровский, П., СПб., 1868. Н.И. Барсов.

Богослужение воскресению Христову начинается уже в Великую субботу, но во всей торжественности оно открывается на утрене. После полунощницы бывает торжественное шествие вокруг храма, чтобы встретить Христа вне его, подобно мироносицам, встретившим воскресшего Господа вне Иерусалима. Во время утрени, при словах: «друг друга обымем, рцем, оратае», бывает целование. Часы в день П. состоят не из псалмов, а из пасхальных песнопений. На литургии, совершаемой в самые ранние часы, читается Евангелие от Иоанна (1:1-17) о божестве Иисуса Христа. Если литургия совершается собором священников, то Евангелие читается на различных языках, в знак того, что большая часть народов на земле признают воскресшего своим Богом и Господом. На вечерне в день П. читается Евангелие о явлении Господа апостолам в вечер дня воскресения (Ин. 20:19). Пасхальные песни принадлежат большей частью св. Иоанну Дамаскину; они составлены им на основании древних отцов Церкви, преимущественно Григория Богослова, Григория Нисского и др. Богослужение в продолжение всей пасхальной седмицы совершается при открытых царских вратах, в знаменова-ние того, что воскресением Иисуса Христа открыт всем доступ на небо. При пасхальном целовании и приветствии («Христос воскресе!») верующие издревле дарят друг другу красные яйца. Обычай этот, по преданию, обязан своим началом св. Марии Магдалине, которая, представ перед императором Тиберием, поднесла ему в дар красное яйцо с приветствием «Христос воскресе!» и с этих слов начала свою проповедь (см. Константин Экономид, О начале обыкновения употреблять красные яйца во время П., пер. с греческого, 1826). Яйцо служит символом гроба и возникновения жизни в самых недрах его; окрашенное красной краской, оно знаменует возрождение наше кровию Иисуса Христа. К

309

ПАСХА

пасхальным обрядам относится также благословение артоса α яств, особенно сыра и яиц, как пищи, которую с этого времени дозволяется вкушать. Существует обычай приготовлять в домах хлеб, как бы домашний артос (кулич), и носить его в день П. в притвор церкви для освящения вместе с сыром в яйцами. Во всю светлую седмицу бывает целодневный звон, в знак торжества церкви, празднующей победу Иисуса Христа над смертью и адом. Праздник П. продолжается 40 дней, в память сорокадневного пребывания Иисуса Христа на земле по воскресении. В отдание П. служба совершается подобно тому, как в отдания двунадесятых праздников.

Ср. П. Лебедев, Наука о богослужении православной церкви, М., 1890; П. Левашов, Обычай употребления красных ниц в праздник св. Пасхи, СПб., 1895; прот. К. Никольский, Пособие к изучению Устава богослужения православной церкви, СПб., 1888; прот. Д. Смолодо-вич, Литургика или наука о богослужении православной Восточной кафолической церкви. К., 1868.

ПАСХА (греч, πάσχα, эллинизированная форма арамейского «пасха» от евр. песах; также хаг-хаммаццот, «праздник опресноков»; εορτή τδν δζύμων, soîemnltas azymorum), один из трех великих праздников иудейских, установленный в память чудесного избавления евреев от рабства египетского. Праздник этот был назван П. (от евр. песах - прохождение, пощада) для обозначения того момента, когда ангел погубляющий, видя кровь агнца на дверных косяках и перекладинах, проходил мимо и щадил первенцев еврейских (Исх, 12:12-13). П. продолжалась семь дней, с вечера 14 по 21 месяца авива или нисана, соответствующего последней половине нашего марта и первой половине апреля. В десятый день этого месяца глава каждого семейства должен был выбрать и отделить однолетнего агнца (агнец этот называется П.) из овец или коз, без порока, который должен был быть заклан вечером в 14-й день, а кровью его помазаны оба косяка двери и верхняя перекладина. Впоследствии вместо помазания косяков дверных священники кропили жертвенной кровью жертвенник во дворе скинии или храма (2 Пар. 30:16-17; 35:11). [...] К отличительным особенностям праздника П. относилось употребление евреями только опресночных хлебов, а не кислых, под опасением истребления из среды Израиля (Исх. 12:15, 19). Опресноки должны были напоминать еврейскому народу о его призвании быть народом чистым, святым, свободным от порчи квасом египетским, т.е. чуждым нравственного растления египетского. В таинственном смысле опресноки изображали чистоту духовной жизни во Христе, т.е. то, что христиане через П.- Христа - будут очищены от ветхой закваски греха и должны праздновать новую П. «в безквасии чистоты и истины» (1 Кор. 5:7-8). По изъяснению Свящ. Писания Нового Завета, агнец пасхальный как жертва Богу прообразовал Иисуса Христа, который есть «Агнец Божий, берущий грехи мира» (Ин. 1:29),

от сложения мира «закланный» (Откр. 13:8), принесший себя в жертву искупления всего человечества от рабства греха и смерти (1 Кор. 5:7). Заклание агнца я вкушение его были прообразами страдания и смерти Иисуса Христа и вкушения тела и крови Его в таинстве евхаристии. Несокрушение костей агнца прообразовало не-перебитие голеней Иисуса Христа на кресте (Ин. 19:33-36). [.„]

ПАСШИЙ РАДБЕРТ, богослов. В 814 вступил в монастырь Корой в Пикардии, в 844 сделался его настоятелем; умер, вероятно, в 865. В своих соч. («De sanguine et corpore Christi» и «Epistola ad Frudegardum») он оправдывал учение о пресуществлении и по этому поводу вступил в ожесточенный спор с Ратрамном и Рабаном Мавром. Он защищал также против Ратрамва учение о бессеменном зачатии Девы Марии («De partu Virginia»). Сочинения его издал Сирмонд.

ПАСХАЛИЙ II, папа Римский в 1099-1118, родом из Тосканы, клюнийский монах, возведенный в сан кардинала Григорием VII. Преданный аскетическим идеям, но слабохарактерный, он постоянно колебался между противоположными стремлениями и почти во всем терпел неудачи. Вступив на папский престол в разгар борьбы за инвеституру, П. сначала хотел держаться традиций Григория VII и счастливо справился с антипапами, которых поддерживала римская знать; но в столкновениях с государями он был вынужден идти на уступки. Филипп I французский, отлученный от церкви за семейные дела, на словах подчинился папскому решению и получил прощение; зато в вопросе об инвеституре он отказался только от церемонии вручения кольца и посоха, но настоял на ленной присяге высшего духовенства и прогонял непослушных епископов. Так же был решен этот вопрос и в Англии, на Лондонском соборе 1107. После смерти мятежного сына императора Генриха IV, Конрада (1101), папа склонил будущего императора Генриха V выступить против отца (1104), запретил инвеституру на целом ряде соборов и отказал в церковном погребении Генриха IV. Вступив на престол, Генрих V не пожелал, однако, отказаться от инвеституры и в 1110 с войском двинулся в Италию. П. отправил на встречу Генриху послов с таким предложением: император отказывается от инвеституры, а папа декретом предписывает духовенству, под страхом отлучения, отказаться от феодальных владений, приобретенных со времени Карла Великого, и от всех прав и привилегий, с этим связанных. Генрих согласился на это предложение, под условием принятия его духовными феодалами. Этот договор был заключен в Сутри в 1111 ; но когда папа, перед коронованием императора, прочитал в соборе св. Петра договорный декрет, то он вызвал взрыв негодования со стороны духовенства; в соборе произошла смута, и Генрих, не добившись коронования, арестовал папу и нескольких кардиналов. На другой день в Риме началось движение за осво-

ПАСХАЛИЯ шяштшшшшшятя/шшвтшЕшт

бождевие шшы; император вынужден был удалиться из города, захватив с собой папу в кардиналов. Расположившись ставом перед городом, Генрих держал пленных в суровом заключении около двух месяцев и добился полной победы в шоре об инвеституре. П. предоставил Генриху право инвеституры, обязался его короновать и никогда не отлучать его от церкви. После коронования Генриха и удаления его иа Италии духовенство потребовало от П. уничтожения этого договора. На Латеранском соборе 1112 папа призвал свою уступку «неправым делом», во отказался нарушить клятву, предоставив собору кассировать договор и не воспрепятствовав своим легатам отлучить Генриха от церкви, хотя сам некоторое время продолжал вести с ним дружескую переписку. Четыре года спустя П., под давлением духовенства, торжественно проклял сутрийский договор. В последние два года жизни П. должен был дважды бежать из Рима: сначала вследствие восставая жителей, из-за выбора префекта, а потом вследствие вторичного похода в Рим Генриха V. М.С. Корелин.

ПАСХАЛИЯ, собрание правил, на основании которых вычисляется день празднования Пасхи. На основании предписаний, изложенных в книге Исход, а также лунно-солнечного календаря, окончательно принятого евреями в эпоху второго храма, еврейская Пасха празднуется 15 числа месяца нисана (см. Времяисчисление библейское). Таким образом, у евреев праздник Пасхи является неподвижным. В современном еврейском календаре месяцы уже не устанавливаются, как это было в древности, непосредственным наблюдением лунных фаз, во определяются по циклу. Так как начало каждого месяца совпадает с некоторым, в сущности, фиктивным новолунием (молед), то пятнадцатый день совпадает с полнолунием. Месяц нисан всего ближе подходит к нашему марту, поэтому постановление о еврейской пасхе можно формулировать так, что она празднуется в первое весеннее полнолуние, вычисленное по известным предписаниям. За исходный пункт еврейского летосчисления принят т.н. молед создания или молед месяца тишри первого года, имевший место, по исчислениям евреев, в 3761 до христианской эры, 7 октября в 5 часов 204 хлаким (хлак - /ю$о доля часа) после шести часов вечера под меридианом Иерусалима, или, по нашему делению дня, б октября в 11 часов 11 минут вечера. Согласно мнению некоторых раввинов, этот молед наступил в год перед творением, когда, по выражению книги Бытия (1:2), господствовала thohu webohu (тоху вебоху). Поэтому еврейскими хронологами этот молед называется moled thohu. За промежуток времени между двумя новолуниями принято 29 дней 12 часов 793 хлаким, что представляет Гиппархово определение синодического месяца луны. О распределении месяцев и различных видах годов у евреев ~ см. Времяисчисление библейское. Так как все изменения происходят в

первой половине года, от тишри до нисана, то число дней, протекающих от Пасхи до нового года, всегда равно 163 в поэтому безразлично, вычислять ли день Пасхи или 1 тишри следующего года. Подробные правила вычисления изложены в книге Моисея Маимовида «Kiddusch hachodesch» («Киддуш ха-ходеш»).

Следующие замечательные по простоте правила для вычисления дня еврейской пасхи в году Юлианского календаря даны знаменитым математиком Гауссом без доказательства в «Monatliche Correspondenz» за 1802. Доказаны эти правила Cysa de Cresy в «Записках Туринской академии наук» (1818). Пусть В есть число года христианского летосчисления, т.е. 5-Λ-3760, где А - число года еврейского летосчисления. Назовем остаток от деления 12В +12 на 19 через а; остаток от деления В ва 4 через Ь. Составим величину: M + m - 20,0955877 + 1,5542418α + + 0,25*-0,0031777945, где M - целое число, а m - правильная дробь. Наконец, найдем остаток с от деления величины М+ЗЯ + 50 + 1 ва 7. Тогда: 1) если е-2 или 4, или 6, то еврейская Пасха празднуется M +1 марта (или, что то же, М-30 апреля) старого стиля; 2) если с-1, притом а>6 и, кроме того, m>0,63287037, то Пасха будет иметь место M+2 марта; 3) если сразу с - 0, α >11 и m » 0,89772376, то день Пасхи будет M +1 марта; 4) во всех остальных случаях Пасха празднуется M марта. Вследствие сказанного выше, 1 тишри следующего года наступит /»+10 августа или Ρ -21 сентября, где Ρ - день Пасхи в марте. Вообще говоря, достаточно вычислять с точностью до второго десятичного знака. Более точное вычисление необходимо только в чрезвычайно редких сомнительных случаях. Пример: если В -1897, то α -14, b -1, Aft m -36,04, т.е. M-36, m -0,04, c-0. День Пасхи; 36 марта, или 5 апреля старого стиля. Новый год наступил 15 сентября.

Относительно установления праздника Пасхи христианской, дня первоначального ее празднования, а также споров, волновавших древние Церкви по поводу этого вопросе, см, Ласт. Нужно полагать, что уже в 3 в, благодаря трудам Александрийской церкви, считавшейся наиболее ученой, выработаны были правила, подтвержденные Никейским и Антиохийским соборами и сохранившиеся в полной силе до нашего времени. Именно: праздновать Пасху после Пасхи еврейской, в первый воскресный день после того полнолуния, которое, будучи вычислено по известным предписаниям, случится в день весеннего равноденствия или непосредственно после него. За день весеннего равнодействия принято было 21 марта. Для вычисления фаз луны употреблялись т.н. циклы лувы, т.е. периоды, по прошествии которых фазы луны возвращались приблизительно в те же дни Юлианского года. Таких циклов употреблялось несколько. Сохранились пасхальные правила еп, Ипполита, которые построены были ва шестнадцатилетнем цик-

1

ПАСХАЛИЯ

ле. Римская церковь почти до 6 в. употребляла 84-летний цикл. Александрийская церковь (еп. Евсевий?) ввела наиболее точный 19-летний цикл, открытый афинянином Метеном и употреблявшийся еще в календаре греков. Так как Александрийской церкви поручено было соборами следить за правильностью празднования дня Пасхи, то она в конце 4 в. вступила в жаркий спор с Римом, указывая на допущенные неправильности вследствие принятого там 84-летнего цикла. С тех пор 19-летний Метонов цикл вошел понемногу в употребление и в западных церквах, но окончательно утвердился только благодаря трудам Дионисия Малого.

Вследствие принятых правил необходимо знать на каждый год воскресные дни в марте и день пасхального полнолуния. Воскресные дни определяются из того положения, что в году, предшествующем христианской эре (високосном), который иногда неправильно называется нулевым годом нашего летосчисления, воскресенья падали на 7, 14, 21, 28 марта; далее, в каждый простой год, состоящий из 52 недель и 1 дня, воскресенья отступают по числам на единицу, в високосном же, состоящем из 52 недель и 2 дней, на две единицы. Лунный цикл Метона заключает в себе 19 Юлианских лет в 365,25 дней и почти 235 синодических месяцев луны в 29,53059 дней. Разность между этими двумя периодами равна 0,0613 дня. Лунные месяцы в этом цикле состоят поочередно из 30 и 29 дней, причем, когда Юлианский год содержит 13 новолуний, то в конце его вставляется добавочный месяц в 30 дней, в конце же последнего, девятнадцатого года цикла - месяц в 29 дней. При этом распределении февраль всегда считается в 28 дней (постоянный календарь), так что лунный месяц, на который приходится 25 февраля, вставной день високосного года, в действительности увеличивается на один день. Так как январь и февраль составляют 59 дней, то отсюда следует, что одни и те же цикловые фазы луны придутся на одни и те же числа января и марта. Древние наблюдали собственно не новолуние, но первое появление молодой луны; промежуток времени между этим появлением и полнолунием равен приблизительно 13 дням, и потому в П. полнолуние определяется из новолуния прибавкой 13 дней. Пасхальное полнолуние носит название пасхального предела. За первый год цикла Александрийская церковь приняла т.н. эру Диоклетиана (285 по Р. Хр.), когда пасхальное новолуние приходилось на 23 марта, а первое новолуние года на 23 января; на этот же день по Метонову циклу приходится новолуние в году, предшествовавшем христианской эре. Этот год принят за исходный Дионисием Малым. Число, показывающее место какого-нибудь года в цикле, называется золотым числом. Происхождение этого названия спорно. Евреи, употреблявшие тоже цикл Метона, принимали его начало на три года позже, чем Александрийская церковь и Диони

сий, причем в этом передвинутом цикле новолуние в начальном году падает на 1 января. Этот цикл под названием пасхального круга луны употребляется в П. православной церкви. Для отличия Дионисий называет один из этих циклов (еврейский) ciclus lunaris, другой - ciclus de-cemnovennalis. Указанное превышение 19 Юлианских лет над 235 синодическими месяцами обуславливает отставание новолуний, вычисленных по циклу Метона, от действительных, астрономических. Каждые 310 лет накопляется один день. К концу 19 в. эта разница составила более пяти дней, напр. пасхальное новолуние 1897, вычисленное по циклу, было 27 марта, между тем как астрономическое - 21 марта вечером.

Из всех практических формул, предложенных для вычисления дня Пасхи на основании вышеприведенных правил, безусловно простейшие и удобнейшие принадлежат Гауссу. Они состоят в следующем. Назовем через а остаток от деления числа года на 19, через Ъ остаток от деления его на 4 и через с от деления на 7. Далее, остаток от деления величины 19а +15 на 30 назовем d и остаток от деления 2b + 4c + 6d + 6 на 7 пусть будет е. День Пасхи будет 22 + d + е марта или, что то же самое, d + e-9 апреля. В этих семи строчках заключается полная П. Юлианского календаря, принятого Православной церковью. Пример: для 1897 аш 16, Ьш 1, с-0, d-19, е-Ъ, день Пасхи 13 апреля. Из выражения 22+ d + e марта видно, что самая ранняя Пасха (при d-e-0) может наступить 22 марта; это ясно и из смысла правил. С другой стороны, наибольшее значение для е равно шести, и из решения неопределенного уравнения следует, что вследствие условия а меньше 19, d не может быть равным 29, а только достигать 28. Поэтому самая поздняя Пасха бывает 25 апреля. Правила празднования дня Пасхи иногда перефразируются следующим образом: Пасху должно праздновать в первое Воскресенье после полнолуния, которое случится не ранее 19 марта, причем день полнолуния определяется по пасхальному кругу луны согласно церковным предписаниям; если отысканное таким образом мартовское полнолуние случится ранее 19 марта, то Пасху должно праздновать в первое Воскресенье после следующего полнолуния, которое будет через 30 дней, в апреле; в обоих случаях, если полнолуние падет на Пятницу, Субботу или Воскресенье, Пасху должно праздновать через неделю - в следующее Воскресенье. В этом виде правила сформулированы проф. Савичем. Они совпадают с вышеприведенными.

При введении в 1582 Григорианского календаря основные правила для вычисления дня Пасхи остались те же. Но вследствие произведенных в календаре перемен день Пасхи, вообще говоря, не совпадает с вычисленным по Юлианскому календарю. Нужно заметить, что в Григорианском календаре не соблюдено то правило, что христианская Пасха празднуется после еврей-

312

ПАСХАЛИЯ

ской: иногда она совпадает с еврейской, иногда же приходится на лунацию раньше. В 1582 были отброшены десять дней (см. Хронология) и, кроме того, постановлено, чтобы года, которыми кончаются столетия, не считались високосными, если только число протекших столетий не делится на четыре; при этом, однако, как в том, так и в другом случае порядок дней недели остается без изменения. Отсюда следует, что воскресные дни будут совпадать с другими числами месяцев, чем в Юлианском календаре. Ко времени введения Григорианского календаря фазы луны, вычисляемые по циклу, запаздывали уже на три дня против действительных, поэтому папская комиссия во главе с Алоизием Лилием постановила передвинуть лунный цикл на три дня и, кроме того, для избежания накопления ошибки на будущее время вместо золотых чисел ввести круг эпакт. Эпактой (έπάγειν - прибавлять) называется рост луны 1 января, т.е. время, протекшее от последнего новолуния предшествовавшего года как следствие избытка солнечного года над лунным, состоящим из 354 дней. В Юлианском календаре римской эпактой называется рост луны 1 января, вычисленный при предположении, что в начальном году лунного цикла, или при золотом числе нуль, новолуние падает на 1 янва-?я, как это происходит в еврейском цикле луны, [ри реформе календаря, вследствие перестановки лунного цикла и пропуска десяти дней, новолуние первого года в лунном цикле перешло с 23 января на 30, а предыдущее упало на 31 декабря; поэтому эпакта первого года в цикле 1. Эпакты последующих годов получаются прибавкой каждый раз 11 и опусканием чисел кратных 30. Для возвращения к эпакте 1, при переходе к новому циклу, требуется прибавить 12; это называлось saltus epactae или saltus lunae. С целью избежания новых погрешностей Лилий ввел поправки эпакт. Одна из них называется солнечным уравнением и происходит от выбрасывания трех високосных дней в течение 400 лет и потому каждый раз уменьшает эпакту (уменьшает число дней, протекших от новолуния). Вторая носит название лунного уравнения и имеет целью исправлять неувязку 19 юлианских лет с 235 синодическими месяцами луны; она прибавляется 8 раз в 2500 лет и каждый раз увеличивает эпакту, так как по циклу Метона фазы луны запаздывают. Обе эти поправки придаются к эпактам в годы, которыми заканчиваются столетия. Таким образом, в 1700, когда в первый раз пришлось исправить солнечное уравнение, григорианские эпакты уменьшились на единицу; в 1800 приложены обе поправки и эпакты не изменились; в 1900 эпакты снова уменьшатся на единицу и затем останутся без изменения до 2200, так как в 2000 не будет приложена ни одна поправка, а в 2100 обе.

Из вышесказанного необходимо следует, что практические формулы для вычисления дня Пасхи в Григорианском календаре должны быть

значительно сложнее, чем в Юлианском. Тем не менее, Гаусс представил их в следующей изящной форме. Пусть остатки от деления числа года на 19, на 4 и на 7 будут соответственно а,Ьпс; остаток от деления величины 19α + Λί на 30 будет d и остаток от деления величины 2b + 4c + 6d + N на 7 будет е. Тогда пасха наступит 22 + d + e марта или d+e - 9 апреля нового стиля. Величины же M и N вычисляются следующим образом. Пусть к есть число веков в данном году, ρ -частное от деления 13 + 8Λ на 25 и g - частное от деления к на 4. Тогда M определится как остаток отделения 15 + к -р - gm 30 и N как остаток от деления 4 + к-g на 7. Здесь нужно иметь в виду, однако, два исключения, а именно: когда при d - 29 вычисление дает для дня Пасхи 26 апреля, нужно взять вместо этого числа 19 апреля, и когда, при d-28, получим для дня Пасхи 25 апреля, притом а > 10, то нужно принимать 18 апреля. Называя через h частное от деления α на 11 и через / частное от деления d + h на 29, кроме того, обозначая d-f через d' и считая é остатком от деления 2Ъ + Ас + беР + N на 7, получим формулу для дня Пасхи: 22 + d* + é марга, которая не требует уже никаких исключений. Пример: для 1897 a - 16, Ъ - 1, с - 0, к - 18, р-6, я-4, М-23, Ν*•4, d-27, e-0. День Пасхи 18 апреля (нового стиля). Каждая из величин M и N постоянна, по крайней мере, в течение целого столетия, а потому удобнее их вычислить заранее. Их значения будут:

Μ Ν

От 1800 до 1899 23 4

» 1900 » 1999 24 5

» 2000 » 2099 24 5

» 2100 » 2199 24 6

» 2200 » 2299 25 0

» 2300 » 2399 26 1

» 2400 » 2499 25 1

Формулы, данные Гауссом для Юлианского календаря, получатся как частный случай из формул для Григорианского календаря, полагая постоянно М-15, N-6. При помощи формул Гаусса можно для Юлианского календаря решать обратную задачу П.: находить те года, в которых Пасха падает на заданное число. Общее же решение подобного вопроса для Григорианского календаря, при нынешнем состоянии числового анализа, невозможно. [...]

В П. православной церкви сохранились некоторые термины, требующие разъяснения. В церковных календарях, или месяцесловах, каждому дню года приписана одна из семи славянских букв: 3, О, Э, Д, Г, ß, Ä, называемых вруцелет-ними буквами. Год в церковной П. начинается с 1 марта; этому дню, на основании некоторых соображений, касающихся библейских дней творения, приписана буква Г; следующим за ним дням буквы fi, А, 3, О, Э, Д, Г, fi, Д, 3 и т.д. Буква, которой сс<)тветствуют в данном году

ПАСХАЛЬНИКИ

воскресные дни, называется вруцелетом. Таким обрезом, вная вруцелето и имея роспись всех дней года по вруцелетним буквам, легко можно

Îзнать день недели для какого угодно дня года, '.н. пасхальный круг луны совпадает с еврейским кругом, т.е. отступает на три года от принятого Дионисием. Новолуние в начальном году этого цикла падает на 1 января. Основа* ни ем называется число, показывающее возраст луны к 1 марта, найденное в предположении пасхального круга луны. Великим индиктио-ном называется период в 532 года; так как фазы луны возвращаются к тем же числам месяцев через 19 лет, а дни недели (принимая во внимание високос) через 28 лет, то через 28x195-32 лет все эти элементы придут в прежний порядок, и дни Пасхи по Юлианскому календарю повторятся совершенно точно. Ключ границ - число дней между 21 марта и днем Пасхи. Так как самая поздняя Пасха бывает 25 апреля, то ключ границ может достигать значения 35. В т.н. зрячей П. ключ границ обозначается вместо цифр буквами славянского алфавита. Для каждого года великого ин-диктиона дается ключевая буква, и по ней из другой таблицы находится день Пасхи, а также дни других, переходящих праздников, связанных с ней. Из формул Гаусса следует, что ключ границ К - d + е +1. Тогда имеем: начало масля-ницы (мясопуст) в простой год К + 24 января, в високосный А + 25 января; начало Великого поста (чистый понедельник) в простой год К +1 февраля, в високосный К + 2 февраля; Вознесенье К+29 апреля; Троицын день /С+ 9 мая; заговенье Петрова поста К+16 мая; длительность Петрова поста 43-К дней. Подробные сведения о церковной П. см. у Ильяшева, «Руководство для преподавания П.». Таблица зрячей П. помещается в конце церковной книги, называемой Следованной псалтирью.

В. В. Серафимов.

ПАСХАЛЬНИКИ, старообрядческая секта, появившаяся в Черниговской губ.; последователи ее отвергли установленную пасхалию и выработали свою собственную. Основатель секты - беглопоповец судовищик Иван Афанасиев Землянский. Последователи Землянского празднуют Пасху всегда в одно и то же число, а именно 23 марта; Рождество Христово - за 8 дней до первого января, т.е. 23 декабря; високосного года не признают и считают все месяцы равными, по 30 дней и 10/2 часов в каждом. Все четыре поста начинаются и кончаются у П. ежегодно в одно и то же время. П. не признают православными московских патриархов, бывших до Никона, а Стоглавый собор считают еретическим, потому что он повелевает полагать руку при крестном знамении на груди. Это, говорят П., неправильно: Христос был во чреве Матери Своей, и потому надо полагать руку на живот. Крестятся П. двуперсто; по книгам не молятся и даже отвергают молитву по Псалтири; кланяются иконам только

вылитым из меди, а не писанным. Военная служба, по учению П.,- погибель, телеграф, железные дороги и т.п.- действо антихриста, который уже царствует на земле.

ПАТАПИЙ, преподобный, родом из Фив Египетских. Удалясь в пустыню, он подвизался в трудах, молитве и посте. Когда его начали посещать и беспокоить странники, искавшие советов и молитв, П. удалился в Константинополь и в шалаше, близ Влахернского храма, пребывал до смерти, последовавшей в глубокой старости в 7 в. Память 8 декабря.

ПАТАРИЯ (Patarla, Pattarla, Patalia), собственно квартал старьевщиков и нищих в Милане, а в насмешку название это дано было возникшей в 11 в. в ломбардских городах партии отчасти социально-политического, отчасти церковного характера. П. соединила в себе самые разнородные стремления и интересы. Антагонизм неимущих и бесправных против власти и богатства, борьба проснувшегося свободолюбия городов против немецкого владычества, протест людей строгого, клюнийского направления против омирщенного духовенства, сепаратизм миланской церкви, отстаивавшей независимость св. Амвросия от св. Петра, тенденции духовенства слиться с местным дворянством в наследственную касту, имперская политика клира, капитанов и вальвассоров - вот та почва, на которой выросла П. Первые симптомы движения обнаружились немедленно после смерти императора Генриха III (1056) в Павии и Асти, где горожане прогнали поставленных императором епископов. Одновременно с этим дьякон Ариальд, строгий аскет и образованный богослов, знакомый с клюнийским учением, открывает в г. Варезе поход против «прелюбодеев» (женатых священников) и переносит в Милан проповедь целомудрия и безвозмездного совершения треб. В лице молодого клирика Лаядульфа, происходившего из высшей знати (капитанов), увлекательного оратора с задатками демагога, Ариальд нашел деятельного сотрудника. Недовольные слои населения представляли весьма благодарную публику для зажигательных речей Ариальда и Ландульфа, которые называли таинства «симонистов и николаитов» canina stercora [собачьим дерьмом], их богатые церкви - «конюшнями», и указывали алчной толпе на имущество женатого и продажного духовенства как на законную добычу.

Успех этого движения, нагнавшего панический страх на духовно-феодальное общество Ломбардии, объясняется тем, что идеи аскезы и «ангельской чистоты» вступили в компромисс с развитием демократических элементов. Капитаны и вальвассоры стали на сторону своих род-стенников, женатых клириков. Под давлением опасности гордый архиепископ Гвидон, епископы и клир обратились за помощью в Рим, что было явным признанием подчинения. Умеренный и чуждый интересам ломбардских революционеров Виктор II (по происхождению немец) стал на

314

«и

ШЕЯВЯШт ПАТАРИЯ I

сторону миланского духовенства, и на синодальном собрании в Фонтанетто Ариальд и Лавдульф были преданы проклятию. Но Виктор Π вскоре умер, а папа Стефан IX был ставленником Гильдебранда. 3 это время возникло насмешливое прозвище pataria, потому что демагоги вербовали своих сторонников преимущественно на толкучем рынке, где торговали всяким тряпьем (pat-taria). На одном из римских соборов 1057 Ари-альд в черных красках изобразил симонию и мятежность миланского духовенства. Стефан IX протянул руку помощи движению н эксплуатировал его в интересах церковной политики. Папские делегаты (Гильдебранд) посетили очаг движения, чтобы сильнее раздуть пламя. В Милане отношения партий необыкновенно обострились. Демагога составляют грандиозный заговор, все члены которого поклялись довести дело истребления «ереси» до конца; священников принуждали к отказу от особенностей местного культа. В Брешии, Пьяченце, Парме вооруженная буржуазия захватила власть и вела войну со своими сеньорами.

В 1059 миланский митрополит снова обратился к римской курии за помощью. Легаты Николая II Ансельм Луккский и Петр Дамиани занялись переустройством церкви; но это бесцеремонное вмешательство Рима вызвало негодование населения. В одной из горячих стычек вождь П. Лавдульф получил смертельный удар. Его заменил брат его Эрлембальд, снискавший удивление даже среди врагов. Под влиянием Ариальдд он отказался от монашеской рясы, в которую намеревался облечься, и посвятил свой меч «порабощенной церкви и воле Рима». Получив из рук папы Александра II благословение и знамя св. Петра, Эрлембальд явился в Милан, намереваясь бичевать духовенство «скорпионами» и «пожрать его, подобно саранче». В этот период движения (1065) в рядах П. появляются рыцари и священники. Вообще состав последователей движения часто менялся вследствие чрезвычайного разнообразия интересов, а отчасти и вследствие непостоянства толпы и подкупов. Возвращение Эрлембальда было ознаменовано новыми битвами, преследованиями симовистов и николаитов, нападениями на церкви и святотатствами. Папская булла призывала верующих к насилиям против еретиков и запрещала народу слушать мессы симонистов и николаитов. Оппозиция собралась, однако, с силами и выгнала революционеров из города; во время бегства Ариальд был убит священниками (1066).

Политика Рима по отношению к П. менялась в зависимости от обстоятельств: когда гроза собиралась за Альпами или на норманнской границе, папа приостанавливал народное мщение и даже умерял свои требования по отношению к духовенству. Замещение вакантного миланского престола (1071) дало агитации новую конкретную цель: борьбу против королевской инвеституры во имя прав апостольского главы церкви.

Еще ожесточеннее разгорелись страсти, когда на апостольский престол сел Григорий VII, уже давно руководивший движением. Папа видел в П. самое верное оружие для борьбы за его принципы. В 1075 аристократия и священники составили заговор, к которому пристали и другое слои населения, недовольные вечной резней н пожарами; во время кровопролитной стычки на улицах Милана Эрлембальд был убит. Лишившись своего талантливого вождя, П. терпит урон за уроном; контрреволюция епископов, вступивших в формальный союз с Генрихом IV, выбивает их из всех позиций. На место павших являются новые вожди П.- Вифред, Генрих и Ардерис. Вступив в союз с «великой графиней» Матильдой, П. наконец берет верх; но борьба еще долго продолжается в ломбардских городах. Когда к началу 12 в. она затихла, в сложившихся ломбардских коммунах конфликт папства и империи отошел на задний план, а на передний выступил вопрос о вольности городов, охраняемых мужественным населением, сословная рознь которого постепенно стушевывается.

История П. имела громадное значение для всей церкви. Благодаря П. главные требования партии реформы были осуществлены в Ломбардии, насколько это было возможно при местных условиях. Кроме того было достигнуто подчинение миланского митрополита, единственного опасного конкурента папы. Папство научилось опираться на народные массы. Григорий VII первый мобилизировал народ в лице П., призвав мирян к насильственной экзекуции над симо-нистами и николаитами. Зигберт Гемблусский, Генрих IV, Венрих, Виберт Равеннский и Видон Феррарский прямо называют Григория демагогом и революционером, который для снискания народной любви жертвовал интересами церкви. Конфликт между публицистаАш обоих лагерей становится особенно интересным при обсуждении вопроса о праве мирян вмешиваться в церковные дела - вопроса, к разрешению которого Манс-гольд Лаутенбахский прилагает теорию народного суверенитета. В сущности П. была воплощенным противоречием, так как, вступив в союз с римскими принципами, она попирала главнейший из этих принципов - невмешательство мирян в церковные дела. П. оставила глубокий след и в истории Ломбардии. Революционная партия, боровшаяся против омирщенного клира во имя чистоты нравов, против капитанов, вальвассоров и того же духовенства - во имя гражданской свободы и равноправия, против германского короля - во имя национальной свободы, нанесла решительный удар империи и феодальному складу общества. Поражение Генриха IV и епископов и торжество Рима совпали с образованием ломбардских коммун.

Кн. Б. Трубецкой, Религиозно-общественный идеал западного христианства в 11 в. Идея Божеского царства в творениях Григория УП и публицистов - его современников, вып. 1, Киев, 1897. А.Г. Готлиб.

ПАТЕР

ПАТЕР (лат. pater), в римско-католических монастырях так называется монах, имеющий сан диакона или иерея, в отличие от простых монахов, называемых frater (брат). В нашем разговорном языке название pater дается католическому священнику.

ПАТЕРИКИ (греч, πατερικόν, подразумевается βιβλίον, по-русски отечник, отечная книга, т.е. книга отцов или об отцах), в византийской аскетической литературе так назывались сборники, состоящие или из кратких повестей о подвижниках какой-нибудь знаменитой обители, или из кратких аскетически-нравоучительных слов этих отцов, или же из тех и других. По славяно-русским рукописям наиболее древним (12-13 вв.) является т.н. Синайский П.или «Лимонарь» [греч. «Луг»], переведенный на современный рус. язык М.И. Хитровым под заглавием «Луг духовный» (М., 1896). Ранее других -по-видимому, еще в эпоху древнейшей болгарской письменности - переведен был на славянский язык Азбучный П., представляющий собой извлечение из т.н. «Великого лимонаря», произведения второй половины 5 в., в подлиннике не сохранившегося. Азбучный П. содержит житие, нравоучительные повести и беседы знаменитых древних подвижников, расположенные в азбучном порядке их имен; древнейшая славянская рукопись его восходит к 1649. Перевод этого азбучного П. с греческой синодальной рукописи 11-12 вв. на современный русский язык выпущен афонским русским Пантелеймоновым монастырем под заглавием «Древний П., изложенный по главам» (2 изд., М., 1891); подлинник не издан, но лат. перевод его, относящийся к 6 в., напечатан в патрологии Миня (Migne, PL, t. 73). В рукописях сохранились также славянские переводы П. Скитского (этим именем называется иногда и азбучный П.), Египетского, Иерусалимского. Египетский П.-это «Лав-саик» Палладия, епископа Еленопольского, собравшего сведения об отцах египетских пустынь по поручению византийского сановника Лавса, от имени которого сборник и получил свое название (τό Λαυσαίκόν, historia Lausaica). Церковь издревле постановила на утренях Великого поста из четырех положенных чтений два заимствовать из «Лавсаика» во все дни четыредесятницы, кроме суббот и воскресений. Перевод «Лавсаика» на современный русский принадлежит архиеп. Евсевию (3 изд., СПб., 1873). Влияние переводных П. заметно уже на первых оригинальных памятниках нашей письменности и привело к возникновению у нас особого цикла собственно русских П., важнейшие из которых П. Печерский и Соловецкий. Новейшего происхождения «Троицкий П.» (М., 1897), составленный гр. М.В. Толстым к 500-летию кончины преп. Сергия Радонежского. Православное палестинское общество издает отдельными выпусками «Палестинский П.» (в каждом вьшуске биография какого-либо палестинского подвижника, в

переводе И. Помяловского); с 1885 по 1895 вышло 8 выпусков. Есть еще «Афонский П> (СПб., 1860; 6 изд., М., 1890).

Ср. еп. Игнатий (Брянчанинов), Отечник. Избранные изречения святых иноков и повести из жизни их, СПб., 1880 и 1891.

ПАТЕРМУФИЙ: 1) сначала разбойник, потом египетский подвижник и мученик, обезглавлен за Христа при Юлиане в 362.