2) Один из 156 мучеников, пострадавших в Палестине в 310.

ПАТРИАРХ (πατριάρχης - родоначальник) в церковной иерархии. Титул П., присвоенный у иудеев председателю синедриона, в христианской церкви принадлежал сначала всем епископам. С 5 века титул П. усвояется главенствующим епископам, находившимся к митрополитам известного округа в таких же отношениях, в каких митрополиты стояли к епископам своей провинции. О таких главенствующих епископах говорится уже в шестом каноне Первого Вселенского собора (325), прямо называющем епископов римского, александрийского и антиохийского. Второй Вселенский собор (381) постановил, что константинопольский епископ по преимуществам чести должен следовать за римским епископом, так как город его есть Новый Рим; тем же собором епископу константинопольскому был подчинен фракийский диоцез. В действительности влияние и власть константинопольского епископа простирались и на Малую Азию, и на Понт. Халкидонский собор (451) санкционировал власть константинопольского епископа над Фракией, Азией и Понтом, экзархи которых, потеряв свое прежнее значение, стали в подчиненные отношения к константинопольскому епископу. Тот же собор приравнял епископа иерусалимского к епископам александрийскому и антиохийскому. Таким образом явилось пять главенствующих епископов, или П. По преимуществам чести первое место между ними принадлежало римскому епископу, за которым шли П. константинопольский, александрийский, антиохийский и иерусалимский.

В отличие от других епископов, П. пользовались некоторыми специфическими одеждами, как-то: посох, поллиставрий, саккос, стихарь с гаммами и треугольниками. В отношении власти все пять П. признавались друг от друга независимыми и между собой равными, что особенно рельефно выразилось в т.н. «теории пяти чувств», господствовавшей на Востоке с середины 9 в. Проводя параллель между организмами церковным и человеческим, теория эта уподобляла П. пяти чувствам, которыми руководится тело церкви и из которых каждое в отдельности имеет свою сферу деятельности. Теория эта, однако, не соответствовала действительности. Не говоря уже об особом положении римского епископа, и между четырьмя восточными П. никогда не было равенства. В 5 в. александрийский патриархат обнимал 6 провинций (весьма обширных и бога-

316

ПАТРИАРХ

тых), антиохийский патриархат - 15, константинопольский патриархат - 28, иерусалимский патриархат - только три провинции, незначительные и бедные. Еще большее значение имело исключительное положение константинопольского П. как епископа столицы. Уже Халкидонский собор установил, что жалобы на митрополитов могут быть подаваемы как местному, так и константинопольскому П. Влияние последнего тем больше распространялось вне пределов его диоцеза, чем чаще император отсылал на его заключение важнейшие церковные дела. Впоследствии константинопольский П. сделался единственным посредником между императором и епископами, прибывавшими в столицу. Значение П. александрийского, антиохийского и иерусалимского, сравнительно с константинопольским, слабело и потому, что около середины 7 в. первые три патриархата подпали под власть мусульман и константинопольский П. сделался единственным П. византийской империи. Правда, Трулльским собором постановлено было, что ничьи иерархические права не могут подвергнуться стеснению «вследствие порабощения от неверных»; но постановление это не могло изменить фактического положения вещей.

Исключительно влиятельное положение константинопольского П. возбудило в нем стремление к духовному господству над всей церковью. Такими стремлениями особенно отличался П. Фотий, перу которого приписывают и постановления о патриаршей власти в «Эпанагоге» имп. Василия Македонянина и его сыновей Льва и Александра (884-886). По этим постановлениям, престол константинопольский призван «рассматривать и исправлять возникающие при других (патриарших) кафедрах несогласия», а равно имеет право давать ставропигии в пределах не только своего, но и других патриархатов. «Эпа-нагога», однако, осталась только проектом; ее постановления о патриаршей власти не вошли в «Базилики». Стремления константинопольского П. к главенству над всем христианским миром выразились в титуле «вселенский патриарх» (οικουμενικός πατριάρχης), который впервые стал прилагаться к константинопольскому П. при Иоанне Каппадокийском (начало 6 в.), а окончательно вошел в употребление при Иоанне Постнике (587), что вызвало резкий протест со стороны папы Григория Великого.

В византийскую эпоху четыре восточных патриархата имели однообразную организацию. Собор патриархата, т.е. собор епископов, подчиненных П., принимал церковно-дисциплинарные меры, общие для всего патриархата, составлял судебную инстанцию, высшую по отношению к провинциальным соборам и митрополитам, постановлял решения по важным вопросам административного характера. Собор при константинопольском П. обыкновенно составлялся в форме т.н. домашнего собора (σύνοδος ενδημούσα), к участию в котором привлекались все прожи

вавшие в данный момент в Константинополе епископы, без различия патриархата, к которому они принадлежали. В такой же форме домашнего собора составлялся патриарший собор и при других восточных П. Лично П. имел право высшего надзора за соблюдением канонов и церковных законов, право созвания собора, право руководительства собором в качестве председателя его, право посвящения митрополитов. Право посвящения епископов принадлежало митрополитам, за исключением александрийского патриархата, где П. всегда удерживал за собой право рукополагать всех вообще епископов (т.е. не только митрополитов, но и их суфраганов -последних, впрочем, с одобрения первых) во все подведомственные ему города и области.

После падения Византии константинопольский П. не только сохранил свою духовную власть, но и признан был со стороны турецкого правительства политическим главой всего православного населения Оттоманской империи, над которым он получил весьма обширную гражданскую юрисдикцию. С другой стороны, положение константинопольского П. сделалось еще менее прочным, чем при византийских императорах. Смены П. стали до того часты, что на каждого П. в среднем приходилось лишь около двух лет правления. Бывали случаи, что турецкое правительство не колебалось подвергать константинопольского П. смертной казни (патр. Парфений в 18 в., патр. Григорий V в 19 в.). При тех беспорядках, злоупотреблениях и партийных столкновениях, которыми исполнена история константинопольского патриархата со времени завоевания Константинополя турками, турецкому правительству нередко приходилось выступать в качестве высшего судьи и по таким вопросам, которые совершенно лишены политического характера, например по вопросам церковной обрядности. В организации патриаршего синода происходили разные изменения. Некоторые митрополиты получили значение постоянных и бессменных членов синода. В 1847 Порта желала включить в состав синода трех светских членов, которые участвовали бы в его заседаниях по всем делам, не касающимся догматов и церковной дисциплины; это встретило решительное сопротивление со стороны П. и епископов. Одна из позднейших реформ состоит в том, что все митрополиты, подчиненные константинопольскому П., поочередно вступают на известный срок в состав синода, в котором всего должно быть 12 членов. [... ] Великий эконом, великий сакелларий, великий скевофилакс, великий хартофи-лакс и сакеллий заняли при константинопольском П. положение, отчасти аналогичное кардиналам при римском папе: по должностному своему рангу они считаются выше епископов, хотя и не имеют епископского сана. Особенное значение получил великий логофет (хранитель печати), избираемый П. и синодом из знатных греков, утверждаемый пожизненно Портою и

ПАТРИАРХ

шштштвштвшш

служащий посредником во всех сношениях П. с турецким правительством. Каждый из трех остальных восточных П. пользуется в своей сфере действий такими же церковными правами, какие принадлежат константинопольскому в его патриархате, но гражданской власти они не имеют никакой. [... ] При каждом из них состоит патриарший синод.

П. александрийский, который до 7 в. именовался «папою», носит титул «судьи вселенной»; в 17 и 18 вв. он жил в Каире, в 19 в. снова получил резиденцию в Александрии; викарием его считается ксанфопольский епископ. П. антиохийский, носящий титул «П. великого града Божия Антиохии и всею Востока», имеет пребывание в Дамаске. П. иерусалимский, носящий титул «П. Св. града Иерусалима и всей Обетованной земли», часто жил не в Иерусалиме, а в Константинополе или в других турецких городах. {...]

Важнейшим явлением во внешней истории Восточной церкви является выделение из константинопольского патриархата поместных автокефальных церквей, которые при этом до 19 в. получали организацию по типу патриархатов. Первая такая церковь явилась в Болгарии, где с конца 9 до начала 11 вв. существовал доро-стольский патриархат, а с конца 12 до начала 14 вв.- тырновский патриархат. В 19 в. болгарская церковь, отделившись от константинопольского П., стала под власть экзарха, т.е. тоже получила организацию по типу патриархата, тогда как другие автокефальные церкви, отделившиеся от константинопольского П. в 19 в., получили синодальное устройство (элладская, румынская, сербская). В Сербии с 14 в. по 1766 существовал печский патриархат. О П. в России см. Патриаршество в России. Арсений Чер-иоевич был основателем сремско-карло-вацкого сербского патриархата в Венгрии.

С точки зрения восточного церковного права римский папа также рассматривался как П., и притом единственный П. Запада; но Рим никогда не становился на эту точку зрения. Папа Николай I в 866 на вопрос болгарского князя Бориса: «кто истинные П.?» ответил: епископы Рима, Александрии и Антиохии, так как эти церкви имеют апостольское происхождение. Римская церковь не признавала тех канонов вселенских соборов, которые возвышали власть константинопольского епископа ввиду политического значения города Константинополя. В настоящее время католическая церковь различает больших П. (patriarchae majores) и меньших П. (patriarchae minores). К первым относятся П. константинопольский, александрийский, антиохийский и иерусалимский. Должностные лица с названными титулами существуют в Римско-католической церкви с 13 в., со времени Латинской империи, когда восточные патриаршие кафедры были замещены латинянами, что, однако, не мешало православным грекам иметь своих собственных

П. Латеранский собор яри Иннокентии III (1215) регулировал положение латинских П. Востока таким образом, что они присягают в верности и повиновении папе и остаются затем при всех правах, усвояемых П. восточным церковным правом. Латинские П. живут в Риме, за исключением иерусалимского, который с 1847 имеет пребывание в месте своей кафедры. В Риме существуют пять патриарших церквей (ЬазШсае majores sive Patriarchates), которые своей совокупностью должны служить видимым выражением идеи универсальности и единства католической церкви; из них церковь латераяская рассматривается как кафедральная церковь епископа римского - П. Запада, церковь S.-Pietro in Vaticano - П. константинопольского, S.-Paolo fuori le mura - П. александрийского, S.-Maria maggiore - П. антиохийского и S.-Lorenzo fuori le mura - П. иерусалимского. К меньшим П. принадлежат: 1) некоторые западные епископы, которыми патриарший титул усвоен в виде почетного отличия (епископы венецианский, лиссабонский), 2) духовник испанского короля, носящий почетный титул П. Вест-Индии (Indlarum Ocddentalium), и 3) высшие епископы восточных церквей, состоящих в унии с Римом (П. греко-мелхитов в Дамаске, маронитов в Антиохии, сирийских яко-витов там же, халдеев в Вавилоне, армяно-католический П. в Киликии). Звание П. существует и в церквах армяно-григорианской (П.-католи-кос) и коптской, а также у несториан.

Литература. Н. Суворов, Курс церковного права, т. 1, Ярославль, 1889; А. Лебедев, Очерки византийской восточной церкви от 11 до половины 15 в., М., 1892; его же. История греко-восточной церкви под властью турок, Сергиев Посад, 1896; Т. Б a ρ с о в, Константинопольский П. и его власть над русской церковью, СПб., 1878; разбор этого соч. у A.C. Павлова, под заглавием «Теория восточного папизма», в ПО, 1879, № 11 и 12; Ив. Андреев, Константинопольские П. от времени Халкидонского собора до Фотия, вып. 1, Сергиев Посад, 1895; H.-F. Tozer, The church and the eastern empire, L., 1888; H. Каптерев, Господство греков в иерусалимском патриархате, БВ, 1897, № 5 и сл.

Православные епископы и патриархи Константинопольские (до 1520). [Начиная с Евгения I, уточненные даты приводятся по кн.: V. Grumel, La chronologie, P., 1958, p. 434-438 (Traité d'études byzantines, I).]

Стах апостол, 38-54.

Онисим, 54-68.

Поликарп I, 71-89.

Плутарх, 89-105.

Седекион, 105-114.

Диоген, 114-129.

Елевтерий, 129-136.

Феликс, 136-141.

Поликарп II, 141-144.

Афинодор (Афиноген), 144-148.

Евзой, 148-154.

Лаврентий, 154-166.

Алипий (Олимпий), 166-169.

ПАТРИАРХ

HS

Пертинак, 169-187.

Олимпиан, 187-198.

Марк, 198-211.

Филадельф, 211-217.

Кириак (Кириллиаи), 217-230.

Кастин(Константин), 230-237.

Евгений I, 240-265.

Руфин, 284-293.

Митрофан, 306/307-314.

Александр, 314-337.

Павел I, 337-339.

Бвсевий,339-341.

Павел I (вторично), 341-342.

Македонии I, 342-346.

Павел 1(в третий раз), 346-351.

Македонии I (вторично), 351-360.

Евдоксий, 360-370.

Димофил, 370-379.

Евагрий, 370.

Григорий I, 379-381.

Максим, 381.

Нектарий, 381-397.

Иоанн I Златоуст, 398-404.

Арсакий, 404-405.

Аттик, 406-425.

Сисиний I, 426-427.

Несторий, 428-431.

Максимиан, 431-434.

Прокл, 434-446.

Флавиан, 446-449.

Анатолий, 449-458.

Геннадий I, 458-471.

Акакий, 472-489.

Фравита, 489-490.

Евфимий, 490-496.

Македонии II, 496-511.

Тимофей I, 511-518.

Иоанн II Каппадокийсхий, 518-520.

Епифаний, 520-535.

Анфимий I, 535-536.

Мина, 536-552.

Евтихий, 552-565.

Иоанн III Схоластик, 565-577.

Евтихий (вторично), 577-^582.

Иоанн IV Постник, 582-595.

Кириак, 595/596-606.

Фома I, 607-610.

Сергий I, 610-638.

Пирр I, 638-641.

Павел II, 641-653.

Пирр I(вторично), 654.

Петр, 654-666.

Фома II, 667-669.

Иоанн V, 669-675.

Константин I, 675-677.

Феодор I, 677-679.

Георгий I, 679-686.

Феодор I (вторично), 686-687.

Павел III, 688-694.

Каллиник I, 694-706.

Кир, 706-712.

Иоанн VI, 712-715.

Герман I, 715-730.

Анастасий, 730-754.

Константин П, 754-766.

Никита I, 766-780.

Павел IV, 780-784.

Тарасий, 784-806.

Никифор, 806-815.

Феодот (Милиссин-Касситера), 815-821.

Антоний I (Кассимата), 821-837.

Иоанн VII Морохарзаний (Грамматик), 837-843.

Мефодий I, 843-847.

Игнатий (Никита), 847-858.

Фотий, 858-867.

Игнатий (вторично), 867-877.

Фотий (вторично), 877-886.

Стефан I, 886-893.

Антоний II Кавлеа, 893-901.

Николай I Мистик, 901-907,

Евфимий, 907-912.

Николай I (вторично), 912-925.

Стефан II, 925-927.

Трифон, 927-931.

Феофилакт, 933-956.

Полиевкт, 956-970.

Василий I Скамандрин, 970-974.

Антоний III Студит, 974-979.

Николай II Хрисоверг, 979-991.

Сисиний II, 995-998.

Сергий II Мануилит, 1001-1019.

Евстафий, 1019-1025.

Алексий Студит, 1025-1043.

Михаил I Керуларий, 1043-1058.

Константин III Лихуд, 1059-1063.

Иоанн VIII Ксифилин, 1064-1075.

Козьма I Иерусалимит, 1075-1081.

Евстратий Гарида, 1081-1084.

Николай III Кирдиниат Грамматик, 1084-1111.

Иоанн IX Агапит, 1111-1134.

Лев Стипп, 1134-1143.

Михаил II Курку (Оксеит), 1143-1146.

Козьма II Аттик, 1146-1147.

Николай IV Музалон, 1147-1151.

Феодот И, 1151-1153.

Неофит I, 1153.

Константин IV Хлиарин, 1154-1157.

Лука Хрисоверг, 1157-1170.

Михаил III (του Άγχ^λου), 1170-1178-

Харитон Евгениот, 1178-1179.

Феодосий Ворадиот, 1179-1183.

Василий II (Филакопул), 1183-1186.

Никита II Мунтан, 1186-1189.

Леонтий Феотокит, 1189.

Досифей, 1189-1191.

Георгий II Ксифилин, 1191-1198.

Иоанн X, 1198-1206.

Михаил IV Авториан, 1208-1214.

Феодор II Ириник (Копа), 1214-16.

Максим II, 1216.

Мануил I (Харитопул), 1217-1222.

Герман II, 1222-1240.

319

Мефодий, 1240.

Мануил II, 1244-1254.

Арсений (Авториан), 1255-1259.

Никифор II, 1260.

Арсений (вторично), 1261-1265.

Герман III (Лаз Маркуца), 1265-1266.

Иосиф I, 1266-1275.

Иоанн XI Векк, 1275-1282.

Иосиф I (вторично), 1282-1283.

Григорий II (Георгий) Кипрский, 1283-1289.

Афанасий I, 1289-1293.

Иоанн XII (Козьма), 1294-1303.

Афанасий I (вторично), 1303-1309.

Нифонт I, 1310-1314.

Иоанн XIII Гликис, 1315-1319.

Герасим I, 1320-1321.

Исайя, 1323-1332.

Иоанн XIV Калека, 1334-1347.

Исидор I, 1347-1350.

Каллист I, 1350-1353.

Филофей, 1353-1355.

Каллист I (вторично), 1355-1363.

Филофей Коккин (вторично), 1364-1376.

Макарий, 1376-1379.

Нил, 1379-1388.

Антоний IV, 1389-1390.

Макарий (вторично), 1390-1391.

Антоний IV (вторично), 1391-1397.

Каллист II Ксанфопул, 1397.

Матфей, 1397-1410.

Евфимий II, 1410-1416.

Иосиф II, 1416-1439.

Митрофан II, 1440-1443.

Григорий III (Мамма), Милиссин Стратиго-пул, 1443-1450.

Афанасий, 1450.

Геннадий II Схоларий (Георгий Куртесий), 1454-1456.

Исидор II Ксанфопул, 1456-1462.

Геннадий II Схоларий (вторично), 1462-1463.

Софроний Сиропул, 1463-1464.

Геннадий II Схоларий (в третий раз), 1464-1465.

Иоасаф I Кокка, 1465-1466.

Марк Ксилокарав, 1466.

Симеон I, 1466-1467.

Дионисий I, 1467-1471.

Симеон I (вторично), 1471/1472-1474.

Рафаил I, 1475-1476.

Максим III, 1476-1482.

Симеон I (в третий раз), 1482-1486.

Нифонт II, 1486-1488.

Дионисий I (вторично), 1488-1490.

Максим IV, 1491-1497.

Нифонт II (вторично), 1497-1498.

Иоаким I, 1498-1502.

Нифонт II (в третий раз), 1502.

Пахомий I, 1503-1504.

Иоаким I (вторично), 1504.

Пахомий I (вторично), 1504-1513.

Феолепт I, 1513-1522.

В Византии была тенденция отодвигать основание константинопольского епископства в возможно более раннее время, так что уже ап. Андрей считался первым епископом Константинополя. Эти тенденции получили выражение в различных апокрифических «апостольских записях», которым правительство, со времен Юстиниана I, придавало официальное значение. См. R.-A. Lipsius, Die apokryphen Apostelgeschichten und Apostellegenden, 1, 1883; 3, 1890. Патриаршие каталоги дошли до нас от разных времен, например в виде приложения к стихотворной хронике Ефрема, где перечислены епископы и П. до 1313. Лучшее сочинение о константинопольском патриархате - Гедеона: Γεδεών, Πατριαρχικοί πίνακες. 36-1881 (Константинополь, 1890); его же, «Χρονικά τοΰ πατριαρχικού οΓκου και ναοΰ» (Константинополь, 1884); J. Sakkelion в «Πατμιακή Βιβλιοθήκη» приводит на стр. 313— 315 список патриархов от 1453, изд. им по патмосской рукописи (Афины, 1890). Поправки к хронологии П.- в статьях E.W. Brooks и Н. Geizer, в журнале «Byzantinische Zeitschrift» (2, 1893, и 6, 1897); К. Krum-bâcher, Geschichte der Byzantinischen Literatur, S. 390 - 392; 1088; 1148-1150; 2 Aufl., Münch., 1897; F. Fischer, De patr. constantinopolita-norum catalogis («Comment, philol. Jenenses», 3, Lipsiae, 1884).

ПАТРИАРХИ (πατριάρχης. - родоначальник, праотец), так называются в Свящ. Писании (см., напр., Деян. 7:8, 9; Евр. 7:4) благочестивые родоначальники народа Божия (еврейского), жившие до закона, данного на Синае, и бывшие исключительными носителями истинной религии и связанного с нею обетования о Спасителе. Первые десять П. (Адам, Сиф, Енос, Каинан, Малелеил, Иаред, Енох, Мафусал, Ламех и Ной) как жившие до потопа называются допотопными П.; все они наделены были необычайной долговечностью и служили живыми хранителями и истолкователями вверенного им обетования. Из П., живших после потопа, особенно замечательны Авраам как отец и родоначальник нового поколения верующих, а затем Исаак, Иаков и Иосиф. Со смертью Иакова и Иосифа оканчивается патриархальная эпоха библейской истории. Отличительной особенностью ее является близкое и непосредственное общение П. с Богом и управление народом на основании общепризнанных нравственных правил, еще не соединенных в формальное законодательство (кроме первичного свода в «Ноевых законах»). В жизни П. усматривается как бы преобразование будущих событий. Так, соединение в Спасителе божеского и человеческого естества изображено в лестнице, виденной Иаковом; Его страдания, понесенные Им от своего народа, но сделавшиеся источником благословения для всего человечества,- в событиях жизни Иосифа; Его крестная смерть и воскресение - в жертвоприношении Исаака. Странническая жизнь П. не позволяла им избрать

320

ПАТРИАРШЕСТВО

какое-либо одно место для богослужения; время и место для принесения жертв определялись или явлениями БожиимИр или какими-либо особыми знаками небесного благоволения. Ознаменованное таким образом место богослужения и созданный однажды жертвенник навсегда пользовались особенным уважением и обыкновенно избирались П. для новых жертвоприношений. Такими местами богослужения были гора Мориа, дубрава Мамре, Вефиль, Вирсавия и др. В среде П. все обетования передавались по праву первородства, получаемому через особое благословение; охранялась святость брака и отвергалось всякое смешение с идолопоклонниками (Быт. 34:7, 13,31; 38:24; 26:34, 35; 27:46). Почтительное повиновение родителям считалось главнейшей добродетелью. Семейная жизнь отличалась первобытной простотой; брак заключался с благословения и указания родителей; известны, однако, примеры своевольных браков (напр., женитьба Исава), ведших к семейным раздорам и недовольству. В мирских делах господствовала патриархальная форма правления: власть сосредоточивалась в руках главы семейства или рода, патриарха; он распоряжался судьбой своих детей и домочадцев, производил суд и расправу, имел право жизни и смерти (Быт. 38:24) и в случае внешней опасности являлся полководцем (как, напр., Авраам), за которым признавалось право войны и мира. Все эти права и обязанности не имели еще вполне определившегося характера и вытекали лишь из естественного положения отца, обязанного заботиться о защите и благосостоянии своего рода.

См. А.П. Лопухин, Руководство к библейской истории Ветхого Завета, СПб., 1888; его же, Библейская история при свете новейших исследований и открытий (Ветхий Завет), СПб., 1889; А. Лебедев, Ветхозаветное вероучение во времена П., СПб., 1886.

ПАТРИАРШЕСТВО В РОССИИ было учреждено при царе Федоре Ивановиче в 1589. Еще с 15 века, со времени митрополита Ионы, зависимость русской церкви от константинопольского патриарха была только номинальной. Покорение Константинополя турками уменьшило власть патриарха. В то же время на Руси стало появляться сомнение в правоверности как патриарха, так и греческого духовенства, дошедшее до того, что около 1480 в архиерейскую присягу было внесено обещание не принимать греков ни на митрополичью, ни на архиерейские кафедры. В 1586 решено было уничтожить и номинальную зависимость русской церкви от Византии. Пользуясь приездом в этом году за милостыней антиохийского патриарха Иоакима, царь заявил в думе о своем желании «устроить в Москве пре-высочайпшй престол патриарший». Духовенство и бояре похвалили мысль царскую, но прибавили, что нужно снестись с восточными патриархами, чтобы никто не мог сказать, что патриарший престол в Москве устроен одной только царской властью. Патриарх Иоаким, которому передали

решение думы, взялся доложить об этом собору греческой церкви. Год прошел без ответа. Летом

1588 прибыл сначала в Смоленск, затем в Москву константинопольский патриарх Иеремия, и царь решительно поставил вопрос о П. в Р., предложив самому Иеремии сделаться патриархом русским. На самом деле, однако, иметь патриархом грека не хотели, да в Москве был уже намечен свой кандидат - митрополит Иов, клеврет Бориса Годунова. П. в Р. было предложено Иеремии под тем условием, чтобы он жил не в Москве, а во Владимире как городе старейшем. Иеремия отказался жить не при государе. Тогда 26 января

1589 тем же Иеремией в патриархи русские торжественно был поставлен Иов. Через два года получена была грамота от восточного духовенства, утверждавшая П. в Р. в Москве и подписанная 3 патриархами, 42 митрополитами, 19 архиепископами и 20 епископами. Московский патриарх должен был занимать место после иерусалимского; поставлялся он собором епископов русской церкви.

Поставление происходило обыкновенно таким образом. После смерти патриарха от имени царя или блюстителя патриаршего престола - а им обыкновенно бывал митрополит крутицкий -рассылались грамоты ко всем митрополитам, архиепископам, епископам, архимандритам, игуменам степенных, т.е. более важных монастырей, с извещением о смерти патриарха и с приглашением «снитися в царственный град Москву, благочестивого ради собора и для избрания великого святителя на превысочайший патриаршеский престол, иже в велицей России». К назначенному сроку приглашенные съезжались в Москву с протопопами, священниками, дьяконами. Бели кому-нибудь из архиереев нельзя было прибыть к сроку для избрания патриарха, он должен был прислать грамоту, что он наперед согласен со всеми постановлениями собора. Когда все духовные были в сборе, царь повелевал им «видети свои государские очи в золотой подписной палате»; старший из митрополитов «творил достойно по святительскому чину»; царь говорил речь, указывая на повод к созванию духовенства, и открывал собор. Форма избрания патриарха была открытая или посредством жребия. Последняя окончательно установилась после смерти патриарха Филарета (1634) и состояла в следующем. На 6 бумажках равной величины писались имена шести кандидатов, из архиепископов, епископов и настоятелей степенных монастырей. Бумажки эти обливались со всех сторон воском1, припеча-тывались царской печатью, и в таком виде царь посылал их собору, который в это время заседал в московском Успенском соборе. Три из жребиев клались на панагию умершего патриарха; затем все члены собора одевались в ризы, служили акафист Богородице; из трех жребиев вынимались два и откладывались в сторону. Также поступали с тремя другими жребиями. Оставалось, таким образом, два жребия; вынимали из

321

ПАТРИАРШЕСТВО

них один, который и содержал имя избранного патриарха. Жребий, не распечатанный, вручался боярину, который принес жребий от царя; боярин шел к царю, и тот уже распечатывал жребий и узнавал имя избранного патриарха. Боярин после этого шел опять в собор и объявлял ему имя вновь избранного патриарха. Таким образом, кандидатов в патриархи называл царь, и из них собор производил избрание.

При введении П. в Р. предполагалось дать русской церкви и устройство соответственное восточным патриархатам, т.е. разделить церковь на митрополичьи округа, которые бы обнимали собой несколько епархий, причем епархиальные архиереи должны были быть в такой зависимости от митрополитов, как последние от патриархов. На самом деле деление это почему-то не состоялось. Четыре архиерея - новгородский, казанский, ростовский и крутицкий - получили, правда, сан митрополита; но это не изменило положения вещей. Все иерархи в своих епархиях были равны и подчинялись патриарху так же, как раньше - митрополиту. Юридически власть патриарха ничем не отличалась от власти прежнего митрополита; патриарх пользовался только известными богослужебными преимуществами. Как и митрополит, он носил белый клобук, но с крестом или херувимами; на митре у него был крест, которого не было у митрополита; он носил цветную мантию; перед ним во время выхода и выездов несли не только крест, но и свечи; облачался он посреди церкви, другие архиереи -в алтаре; он один только сидел на горнем месте; из своих рук причащал архиереев.

Если русский патриарх достиг высокого государственного значения, то этим он был обязан тем условиям, при которых пришлось действовать патриархам. Патриарх Иов деятельно работал в пользу избрания Годунова в русские цари: затем, когда явился первый Лжедмитрий и стал серьезно угрожать Годунову, Иов твердо выступил против него, защищая сначала Бориса Годунова, затем его сына Федора. Он посылал послов к князю Острожскому и польскому духовенству, убеждая их не верить Лжедмитрию, предал его анафеме и в своих посланиях доказывал, что Лжедмитрий не кто иной, как беглый чудовский монах Гришка Отрепьев. Когда самозванец овладел Москвой, Иов был свергнут с патриаршего престола и в простой монашеской рясе был отвезен в Старицкий м-рь. На место Иова патриархом избран рязанский архиерей Игнатий,родом грек, в молодости воспитывавшийся в Риме и до приезда в Россию занимавший кипрскую епископскую кафедру. Он первый из архиереев признал Лжедмитрия царем и за это был возведен в патриархи 24 июня 1605. Предположение некоторых духовных историков, что Игнатий был возведен Лжедмитрием в патриархи потому, что по своим убеждениям и характеру мог быть удобен для Рима, не имеет достаточных оснований: новый патриарх разослал грамоты, в

которых предписывал молиться, между прочим, о том, чтобы Господь Бог возвысил царскую десницу над латинством и басурманством. После свержения Лжедмитрия Игнатий переехал в Литву, где принял унию.

После Игнатия патриархом, естественно, был избран человек, наиболее проявивший оппозицию против Лжедмитрия. То был казанский митрополит Гермоген, человек от природы грубый, даже жестокий, но строгий к себе, прямолинейный и стойкий. Он был не в ладах с вновь избранным царем Василием Шуйским, но стоял за него как за царя венчанного. Когда появился второй Лжедмитрий и народ стал волноваться, Гермоген перенес царевича Дмитрия из Углича в Москву и устроил торжественную покаянную процессию в Москве, в присутствии вызванного из Старицы ослепшего патриарха Иова: народ каялся в изменах, клятвопреступлениях, убийствах, и патриархи разрешали его. В начале 1609 недовольные Шуйским вытащили патриарха Гермогена на лобное место и, тряся его за ворот, потребовали согласия на перемену царя. Патриарх остался тверд, не побоялся толпы и отстоял Шуйского. Когда Шуйский год спустя был свергнут и бояре выдвинули кандидатуру польского королевича Владислава, Гермоген согласился на желание большинства, но с тем, чтобы Владислав перешел в православную веру. В Польшу были отправлены послами кн. Голицын и ростовский митрополит Филарет. Через несколько времени к ним пришла грамота от бояр, в которой предписывалось во всем положиться на волю королевскую. Но послы заявили, что грамота от одних бояр для них не действительна: их посылали патриарх, бояре и все люди вместе, а не одни бояре. Когда паны возразили на это, что патриарх - лицо духовное и в светские дела вступаться не должен, то получили в ответ: «изначала у нас так повелось: если великие государственные или земские дела начнутся, то великие государи призывали к себе на собор патриархов, архиепископов и епископов и без их совета ничего не приговаривали, и место сделано патриархам с государями рядом: теперь же мы стали безгосударны, и патриарх у нас человек начальный». Переговоры с Владиславом кончились неудачей; в апреле 1611 русские послы были отведены пленниками в Мариенбург.Гермо-ген разрешил русских от присяги Владиславу и стал призывать народ на защиту государства и православия. Кроме патриарха, города не хотели знать другого начальства; к нему они посылали отписки о сборе ратных людей. Польская партия бояр, во главе которой стоял Салтыков, враждебно относилась к Гермогену и потребовала, чтобы он воротил земские ополчения, шедшие к Москве, но патриарх благословил ополчения и проклял изменников отечества. Его посадили под стражу и преградили всякие сношения его с народом. В тюрьме он и умер (1612), заморенный, как говорили, голодом.

322

ПАТРИАРШЕСТВО

До 1619 русская церковь оставалась без патриарха. Сначала ею управлял казанский митрополит Ефрем, а после его смерти (1614) - митрополит крутицкий Иона, человек необразованный, упрямый и мстительный. В 1619 митрополит Филарет возвратился из Польши в Москву. Воспользовавшись пребыванием в Москве иерусалимского патриарха Феофана, Михаил Федорович возвел своего отца в патриархи. Как отец царя Филарет получил титул «великого государя» и занял в государстве место, равное царю: наступило время полного двоевластия. В сфере церковного управления и суда патриарх оставался независимым и никем не стеснялся. В 1625 Филарет получил от царя новую грамоту, по которой все духовные лица его епархии, монастыри и церкви, с их служителями и крестьянами, во всех делах, кроме уголовных, были подчинены суду одного патриарха; если же они имели дело с каким-нибудь светским лицом, то должны были жаловаться в приказы, которые ведали ответчиками. Двор патриарха был устроен по образцу царского. У патриарха были свои свечники, чашники, скатерники, повара, хлебники, пивовары, истопники, конюхи, иконописцы, мастера серебряных и золотых дел и т.п.; были у него и свои бояре, окольничьи, стольники, стряпчие, дворяне, дети боярские, которым поручались патриархом разные дела по управлению. При Филарете в области патриаршего управления начинают выделяться разряды и приказы: в судном приказе или патриаршем разряде были сосредоточены все судебные дела; в приказе казенном - дела о ставленниках, а также сборах с вотчин и духовенства; приказ церковных дел ведал делами, касающимися церковного благочиния; дворцовый приказ заведовал хозяйством патриарха. Ведомство этих приказов не было, впрочем, строго разграничено и может быть определено только приблизительно. Патриарх по- прежнему, вместе с высшим духовенством, призывался на земский собор и в царскую думу.

По смерти Филарета преемник его, И о ас а ф I (1634-1640), не мог занять такого положения, какое принадлежало отцу царя: он не носил титула великого государя, как и его преемник Иосиф (1640-1652). При последнем было издано «Уложение» царя Алексея Михайловича, значительно подрывавшее значение в государстве церковной иерархии вообще и патриарха в частности. Патриарх сидел во время составления «Уложения» в царской думе и на земском соборе и не протестовал. Учреждением монастырского приказа были уничтожены судебные привилегии духовенства, а следовательно, умалена власть патриарха. Главным противником приказа явился патриарх Никон, при котором патриаршая власть достигла небывалого до тех пор развития. Как и Филарета, Никона титуловали «великим государем»; власть патриаршая как бы приравнивалась к власти царской. Монастырский приказ хотя не был уничтожен, но почти бездействовал.

Не имело силы и постановление «Уложения», запрещавшее увеличение монастырских вотчин» патриаршие вотчины увеличились за это время с 10 тыс. дворов до 25 тыс. Никон окружил себя царской пышностью и сделался, как царь, недоступен. Архиереи рабски подчинялись всесильному патриарху, беспрекословно сносили все его грубости и исполняли его распоряжения. Патриарх своей властью отбирал у епархий и церквей вотчины и отдавал их на свои монастыри или присоединял к патриаршим владениям. Самовластно поступал Никон и с боярами. Идеалом его было двоевластие, в виде светской власти царя и духовной - патриарха. С этой целью он как бы в противовес «Уложению» пересмотрел и дополнил Кормчую, которую издал с приложением подложной грамоты Константина к папе Сильвестру, содержавшей в себе апологию церковной власти и церковных имуществ. Никон хотел убедить царя Алексея Михайловича отменить вовсе «Уложение» и заменить его Кормчей; но это не удалось. Царь разослал только воеводам для руководства в суде выписки из Номоканона, как бы в дополнение «Уложения». Затем стряслась катастрофа над Никоном. Во время удаления патриарха, до суда над ним, русской церковью правил Питирим, митрополит Крутицкий.

Приговор над Никоном был вместе с тем приговором и над П. в Р. и его идеалами. Патриаршая власть вводилась в известные рамки; давалось понять, что русский патриарх не всемогущ, что власть его - не самодержавная царская власть. Собор 1667 признал, что патриарх не должен носить титула великого государя и вступаться в мирские дела; с другой стороны, однако, признана была независимость духовенства и церковных людей в гражданских делах от мирского суда. Патриархом на соборе 1667 был избран тихий, незначительный Иоасаф II (1667-1673). С этих пор П. в Р. начинает терять свое государственное значение. После Иоасафа II патриарший престол занимали Питирим (в 1673), Иоаким Савелов (1673-1690) и Адриан (1690-1700). Они не играли крупной роли и были заняты обереганием привилегий духовенства вообще и своих в частности, главным образом в судебном отношении. В 1675 был закрыт монастырский приказ. В 1689 новгородцы били челом патриарху Иоакиму, чтобы духовных лиц судили в гражданских делах не на митрополичьем дворе, а в приказной палате. Патриарх пригрозил новгородцам судом Корея, Дафана и Авирона. В 1700, когда была поднята мысль о составлении нового «Уложения», патриарх Адриан велел составить свод прав русской церкви - т.н. «Статьи о святительских судах», в которых были собраны выписки из Номоканона, царские уставы и ханские ярлыки; правительству рекомендовалось помнить все это и не отступать от старины.

Сближение России с Западной Европой вызвало оппозицию со стороны как Иоакима, так и Адриана. Неспособные возвыситься над рутиной

ПАТРИК

старины, они видели подрыв религии в заимствовании новых форм жизни, в перемене даже внешности русского человека. Умирая, патриарх Иоаким в своем завещании умолял правительство не допускать православных к дружбе с иноземцами и еретиками, запретить последним строить кирки, разорить уже раньше построенные, не давать иностранцам начальства в полках, не вводить новых обычаев. Адриан намеревался идти по следам Иоакима, но Петр резко оборвал патриарха, и он должен был замолчать; Адриан даже жил не в Москве, а в своем Перервинском монастыре. Не проявляя прямой оппозиции, он молчаливо был главою недовольных, а в лице его и само патриаршество как учреждение, было символом недовольства новыми порядками. Поэтому, когда в октябре 1700 умер патриарх Адриан, преемника ему не было назначено. Во главе управления церковью был поставлен рязанский митрополит Стефан Яворский, с титулом «местоблюстителя патриаршего престола». Уже одно то, что местоблюстителем был назначен митрополит рязанский, а не крутицкий, как до тех пор бывало, являлось нововведением. По отношению к церковным делам местоблюститель сохранял права патриарха; для совещаний по важным делам он имел при себе очередных епископов из епархий. Так было до 1718, когда Петр стал заменять приказы коллегиями, с целью объединения однородных предметов государственного управления. На церковь Петр смотрел не с духовной точки зрения, как на общество верующих, а с государственной, как на учреждение правительственное. Эта точка зрения побудила его идею преобразованных им светских учреждений перенести и в область церкви и единоличную власть патриарха заменить коллегией, постоянным собором духовного правительства. Духовная коллегия (синод) явилась высшим церковным и правительственным учреждением в России. В составленном для нее «Духовном регламенте» были изложены причины, побудившие царя заменить единоличное управление церкви коллегиальным: 1) в собрании, где много членов, легче может быть отыскана истина; 2) решение собора получает в глазах общества больше силы и значения, чем решение одного лица; 3) при коллегиальном управлении не могут быть остановки в делах вследствие болезни или смерти правительственного лица; 4) при коллегиальном управлении не может быть стремления у духовного правительства сравняться с особою монарха, как это могло быть при патриархах; 5) соборное учреждение может быть хорошей школой для архиереев. На преобразование высшего управления церковью было вытребовано согласие русских архиереев, а также настоятелей степенных монастырей, Сената и восточных патриархов.

[П. в Р. было восстановлено на поместном соборе Русской православной церкви 5(18) ноября 1917; патриархом был избран Тихон (Белавин), 1917-1925. Патриархи Московские и всея

Руси: Сергий (Страгородский), 1943-44; Алексий I (Симанский), 1945-1970; Пимен (Извеков), 1971-1990; Алексий II (Редигер), с 1990].

См. А. 3 е ρ н и н, Учреждение в России патриаршества, «Архив историко-юридич. сведений» Калачева, кн. 2, пол. 1, М., 1855, отд. 1, стр. 1-34; М. Полуденский, Материалы для истории учреждения П. в Р., «Библ. Зап.», 1858, № 3; Беляев, Краткое повествование о российских патриархах, М., 1786; Собрание государств, грамот и договоров, т. 2, № 50 и 59; т. 3, №№ 45, 46, 74; Патриаршие выходы, М., 1869. См. также литературу при ст. Духовенство, Митрополит, Никон. И.П. Василенко.

ПАТРИК (лат. Patricius), апостол и патрон Ирландии, род. во 2-й половине 4 столетия. Из приписываемого ему сочинения «Confessio» видно, что он был сыном диакона Калыюрния, знатного шотландского рода. На 16-м году жизни морские разбойники увезли его в Ирландию, где ему пришлось пасти скот. Через шесть лет он бежал на родину. После посвящения в священники и епископы П. снова отправился в Ирландию в 432 и начал, несмотря на грозившие ему большие опасности, проповедовать Евангелие. Он основал много церквей, монастырей, монастырских школ и установил церковную иерархию, перенеся впоследствии архиепископский престол в Армат. П. умер в глубокой старости между 457 и 469 и позднее причислен к лику святых. Подлинность «Confessio», как и «Epistola ad Coroticum» (изд.: Migne, PL, t. 33), и даже достоверность существования П. неоднократно оспаривались. По другим источникам, П. был сыном римского воина, назывался Суккатом и переменил это имя на имя П., когда в 432 папа Целестин I сделал его апостолом.

ПАТРИКИЙ, имя двух святых православной церкви:

1) преподобный, вместе с Иоанном, Сергием и другими преподобными отцами обители преп. Саввы пострадал от разбойничьих шаек сарацин в 796; память 20 марта;

2) священномученик, епископ; за обращение язычников в христианство обезглавлен в царствование Юлиана, в 362; память 19 мая.

ПАТРИПАССИАНСТВО, см. Монархиане.

ПАТРИСТИКА (от πατήρ, pater), одна из богословских наук, имеющая своим предметом изучение творений св. отцов Церкви и систематическое изложение содержащегося в них учения. В христианской церкви название «отца» усвояется, еще со времен апостолов, вообще пастырям церкви. В более специальном смысле название «св. отцов Церкви» усвояется тем церковным учителям, которые в своих творениях оставили изложение и объяснение веры христианской, принятое церковью к своему руководству. Из ряда «отцов Церкви» особенно выделяются «вселенские учители», имеющие наивысший личный авторитет в церкви как оказавшие ей особые услуги защитой, формулированием и разъяснением догматов веры. В Восточной церкви такое значение усвояется св. Василию Великому, Гри-

324

ПАТРОЛОГИЯ

горшо Богослову, Иоанну Златоусту и Афанасию Александрийскому, на Западе, кроме того,-блаж. Иерониму, блаж. Августину, Амвросию Медиоланскому и папе Григорию Великому. Кроме того, Западная церковь имеет т.н. doctores ecclesiae, к которым причисляются: Лев Великий, Фома Аквинат, Бернард Клервоский (с 1830), Иларий Пиктавийский (с 1852), Франциск Сальский (с 1875) [с тех пор также Альберт Великий, Альфонс Лигуори, Ансельм, Антоний Падуан-ский, Беда Достопочтенный, Бонавентура, Екатерина Сиенская, Ефрем Сирин, Хуан де ла Крус, Лаврентий из Бриндизи, Петр Канизий, Петр Хрисолот, Петр Дамиани, Роберт Бел-лармино, Тереза Авильская]. Некоторые богословы ограничивают существование в церкви «отцов Церкви» известным периодом времени; на Востоке - от начала церкви до Иоанна Дамаскина (ум. 754), на Западе - до Григория Великого включительно (ум. в 604), по мнению других -до 13 в. Ультрамонтанские богословы думают, что папа во всякое время может возвести в звание отца Церкви того, кого он признает достойным. Церковь Восточная не имеет канонического постановления по этому предмету, но богословы и патрологи большей частью думают, что так как Церковь всегда одна и та же и всегда обладает одними и теми же благодатными силами, то в ней во всякое время возможно явление лиц, обладающих дарованиями святоотеческими и могущих быть признанными в качестве «отцов Церкви», по суду самой церкви. Поэтому-то в русской П., напр. в кн. Филарета Черниговского «Историческое учение об отцах Церкви», излагается и рассматривается учение св. Димитрия Ростовского и других, ранее его бывших святых иерархов, оставивших после себя писания. Нахождение в лике канонизованных святых и согласие с учением Церкви считаются настолько необходимыми для причисления к отцам Церкви, что даже такие великие богословы христианского мира, как Климент Александрийский, Ориген, Евсевий Кесарийский, Тертуллиан признаются не «отцами Церкви», а лишь церковными писателями. Г... ] н.и. Барсов.

ПАТРОКЛ, св. мученик, пострадал при Аврелиане (270-275) в Трикассине или Треках (ныне Тру а во Франции). Память 17 августа.

ПАТРОЛОГИЯ (от πατήρ и λόγος), учение об отцах Церкви. Теперь П. часто отожествляют с патристикой: сочинения, имеющие характер и содержание последней, называются П. (напр., «Patrologie» Мёлера и «Patrologie» Альцога), и наоборот. Прежде патристикой называлось полное систематическое изложение учения святых отцов, и она являлась наукой богословской, П. же имела главным предметом биографические и критико-библиографические исследования об отцах Церкви и их творениях, а также издания текста этих творений, что относило ее к области церковной истории или истории литературы. В этом смысле П. имеет развившуюся на простран

стве веков громадную литературу. Зачатки ее находятся уже в «Церковной истории» Евсевия Кесарийского, в которой сообщаются эпизодически сведения о сочинениях многих отцов Церкви и церковных писателей. Первым специальным сочинением по П. было «De vins illustrious» [«О знаменитых мужах»] Иеронима Стридонского, доведенное до Иоанна Златоуста и для церкви христианской сделавшее то же самое, что сделали Светоний и Плутарх для мира языческого. Оно написано с целью полемики против Порфирия, Юлиана и Цельса, утверждавших, что церковь состоит лишь из невежд. Оно было переведено на греч, язык и еще в древности было известно и на Востоке. Геннадий, пресвитер массилийский (490), продолжил сочинение Иеронима до конца 5 в., а Исидор Севильский - до 610; Ильдефонс Толедский снабдил его дополнительными примечаниями. На Востоке патриарх Фотий (ум. 890) в своей «Библиотеке» или «μυριοβι'βλιον» дает уже не один перечень, но и критику святоотеческих творений, с обширными выдержками более замечательных мест и из сочинений дотоле неизвестных, даже языческих. Затем заслуживают упоминания из западных писателей Гонорий Отенский и Зигеберт Кам-брейский, давшие в начале 12 в. несколько дополнительных замечаний к предыдущим сочинениям. В 1492 Иоанн Триттенгейм, аббат спан-геймский, издал сочинение «De scriptoribus ecclesiasticis» [«О церковных писателях»]. Оберт Мюрек дополнил его. Все перечисленные сочинения собраны в одно издание Альбертом Фабрици-ем (Гамбург, 1718).

Семнадцатый век открывает новую эру в П. В область ее вводится критика, и с этого времени она принимает характер научный. В 1613 Роберт Беллармино издал сочинение «De scriptoribus ecclesiasticis». В 1633 явилось издание Галлуа (Pierre Halloix) «Illustrium ecclesiae orientalis scriptorum qui sanctitate et eruditione floruerunt» (Дуэ). Бенедиктинец Николай Нурри в 1703-15 издал в Лионе ряд диссертаций об отцах первых четырех веков и их учении: «Apparatus ad bib-liothecam maximam veterum patrum et antiquorum scriptorum ecclesiasticorum». Луи Дюпен издал в 47 томах «Nouvelle bibliothèque des auteurs ecclésiastiques» (P., 1686-1711). Более прагматическое изложение патрологического материала дал Реми Селье в «Histoire générale des auteurs sacrés et ecclésiastiques» (P., 1729-1763; в 1860-65 это сочинение, исправленное и дополненное корпорацией католических богословов, издано вновь). К этому сочинению следует присоединить Тиллемона («Mémoires pour servir a l'histoire ecclésiastique des six premiers siècles», P., 1693). В 18 в. для П. наступает период монографий. В 1789-99 бенедиктинец Люмпер издал прагматический курс П. «Histoire théologique et critique de la vie, des écrits et de la doctrine des ss. Pères et d'autres écrivains ecclésiastiques», ограничивающийся лишь тремя первыми веками. Б юсе в 1828

325

ПАФНУТИЙ

издал «Esquisse de l'histoire de la littérature chrétienne» (до 15 в.). Все это - труды католиков; протестанты игнорировали эту область: лишь W. Cave в 1677 издал «Scriptorum ecclesiasticorum historia litteraria» (Gen., 1694-99; Oxf., 1740-43; Basel, 1741-45) и написал «lives of the most eminent Fathers of the first four Centuries» (Oxf., 1840). Первое из этих сочинений Т. Watton продолжил до 17 в. Менее замечательно сочинение Казимира Oudin «Commentarius de scriptoribus ecclesiasticis» (1722; до 4 в.).

Одной из главнейших задач патрологов было издание самих текстов творений св. отцов в подлиннике. На первом месте между такими изданиями должен быть поставлен «Patrologjae cursus complétas» аббата Миня, состоящий из 161 тома серии греческой и 222 томов латинской. В новейшее время в этом издании найдено множество неисправностей и недостатков; но оно навсегда останется ценным по обширному ученому материалу, собранному, в prolegomena, почти для каждого отца и церковного писателя, и по массе перепечатанных в нем лучших монографий прежнего времени. [...]

ПАФНУТИЙ (Παφνούτιος) Исповедник, святой епископ гор. Таиса, в Верхней Фиваиде. В гонение Максимина (311) П. выколот был правый глаз и сокрушено колено правой ноги. П. присутствовал на Первом Вселенском соборе. Когда некоторые из епископов склонялись к узаконению безбрачия духовенства, П., исповедник и строгий девственник, восстал против этого; он защищал святость брака и указывал на тяжесть безбрачия для многих из духовных, предлагая только, чтобы, согласно древнему преданию церкви, безбрачные, вступив в духовное звание, после этого не вступали в брак. Собор согласился с мнением П. Память 11 сентября.

ПАФНУТИЙ, мученик 3 в. Он сам явился в гонение Диоклетиана к правителю Египта, чтобы объявить себя христианином, и, после истязаний; был распят на пальме. Вид его страданий обратил ко Христу массу народа, из которой 546 человек, тут же объявив себя христианами, подверглись смертной, казни. Память 25 сентября.

ПАФНУТИЙ, преподобный печерский, затворник; подвижническая жизнь его была особенно замечательна неистощимым плачем о грехах. Скончался П. к 12 в.; мощи его почивают в Феодосиевой пещере. Память 15 февраля и 28 августа.

ПАФНУТИЙ Боровский, преподобный (ум. в 1478), внук татарина-баскака, принявшего христианство; основал в Боровске монастырь, где почивают его мощи. П. отличался милосердием к бедным и сострадательностью ко всем скорбящим. К лику святых причислен в 1540. Память 1 мая.

ПАФНУТИЙ, инок Соловецкого монастыря; жил во второй половине 16 в. Из сочинений его известны «Послание» к игумену Иакову, с ответами на богословские вопросы, «Описание жиз

ни» святителя Филиппа и «служба» св. Филиппу (напечатано в Минее декабрьской, М., 1645).

ПАХОМИЙ Нерехтский (в миру Иаков), преподобный, сын владимирского священника Игнатия, постриженник Рождественского монастыря. Святитель Алексей, возобновив во Владимире Константиновский м-рь, поставил П. игуменом этой обители, но любитель безмолвия вскоре оставил настоятельство, удалился в местность около Нерехты и основал там обитель. Скончался П. в 1384; мощи его почивают под спудом в церкви упраздненного монастыря, теперь приходской церкви села Сыпаново. Память его 23 июня.

ПАХОМИЙ. писатель 17 в. С 1638 по 1641 был игуменом Хутынского новгородского м-ря, потом архиепископом Астраханским; ум. в 1655. В 1649-50 составил летопись, первая часть которой - сокращение хронографа («Летописец вкратце от сотворения мира»), а вторая - сокращение русских летописей («Летописец вкратце о Русской земли и пр.»).

ПАХОМИЙ ВЕЛИКИЙ (Παχώμιος), преподобный, родом египтянин. Будучи язычником, поступил на военную службу во время войны между Константином Великим и Максимином (312). Приветливая встреча жителей-христиан одного фиваидского города, через который случилось проходить войску, и прекрасные о них отзывы произвели на П. В. сильное впечатление. По окончании войны он принял крещение, удалился в Фиваидскую пустыню и здесь прожил несколько лет, под руководством отшельника Паламона. В Тавенне П. .В. впервые устроил монастырь на началах общежития и составил строгий монастырский устав. Скончался в 348; память 15 мая.

ПАХОМИЙ ЛОГОФЕТ, известный агиограф, родом серб, инок Афонской горы. Появился в Москве около 1440; около 20 лет провел в Троицкой лавре, где работал над составлением житий и списыванием книг. Эти занятия принесли ему славу выдающегося стилиста, и около 1470 он был вызван в Новгород архиеп. Ионою для составления житий новгородских святых. В короткое время им были составлены жития Варлаама Хутынского, Саввы Вишерского, Евфимия Новгородского, Моисея и Иоанна архиепископов. Большинство житий составлено П. по заказу; это побуждало его довольно свободно относиться к историческим фактам и, ради поучительности жития, не стесняться собственными прибавлениями. Историческое значение большинства житий, составленных П., ничтожно. Житие преп. Сергия есть сокращение более раннего труда Епифания, с добавлением чудес по открытии мощей Сергия. Житие митр. Алексия основано на труде Питирима. Жития, составленные им в Новгороде, проникнуты новгородским патриотизмом; совершенно обратное замечается в житиях московских святых. Сравнительно большую историческую ценность имеют жития Кирилла Белозерского и

.526

ПЕВЦОВ

арх. Евфимия Новгородского. Первое из них составлено 34 года спустя после смерти Кирилла и основано на обильных рассказах современников святого и документах. [...]

См. В. Ключевский, Древнерусские жития святых, М., 1871; И. Некрасов, Пахомий, серб, писатель 15 в., Одесса, 1871. А.И. Лященко.

ПАХОМИЙ РУСАН (Παχώμιος ό Ρουσανος), по прозванию Ракендит, т.е. Рубищеносец, афонскиа монах; жил в первой половине 16 в. Написал догматические рассуждения «О бытии Бога», «О домостроительстве воплощения», «Беседу о божественной важности и пользе книг Св. Писания». Собирал сочинения греческих писателей против латинян и распространял их, со своими примечаниями. Сочинение П. «Против неуважающих святыни» служит опровержением протестантских мыслей, хотя при написании его П. едва ли имел их в виду. В «Беседе о важности и пользе книг Св. Писания» П. убеждает своих современников изучать Евангелие на том языке, на котором оно написано. [... ]

ПАШКОВЦЫ. последователи религиозной секты в России, обязанной своим возникновением проповеди англичанина лорда Редстока, в 1874 прибывшего в С.-Петербург и с большим успехом проповедовавшего в великосветском обществе. К числу приверженцев, приобретенных Редстоком в Петербурге, принадлежал отставной гвардии полковник Василий Александрович Пашков, от его имени секта и получила свое название. В 1876 Пашков испросил разрешение на учреждение «Общества поощрения духовно-нравственного чтения», задача которого, по уставу, состояла «в доставлении народу возможности приобретать на самом месте жительства его и за дешевую цену книга Свящ. Писания Ветхого и Нового Завета и сочинения духовно-нравственного содержания». Общество выпустило в свет более 200 брошюр. [...] Брошюры были частью переводные с английского и немецкого языков, частью оригинальные. [...] В том же направлении, как и щипковские брошюры, действовал журнал «Русский рабочий», основанный в С.-Петербурге Марией Григорьевной Пейкер в 1875 и прекратившийся в 1886. В 1877 Пашкову запрещено было устраивать религиозно-назидательные беседы; лишенный возможности действовать в С.-Петербурге, Пашков перенес свою проповедь во внутренние губернии, где расположены многочисленные его имения, главным образом - в село Крек-пшно Звенигородского уезда Московской губ. В других местностях работали его приверженцы (напр., граф и графиня Бобринские в Богородиц-ке, Тульской губ.). В 1883 Пашков вновь поселился в С.-Петербурге и в апреле 1884 вместе с графом Модестом Корфом устроил съезд из представителей штундистов, баптистов и молокан, с которыми у П. есть точки соприкосновения. Заседания съезда были прекращены распоряжением правительства, а 24 мая 1884 состоялось Высочайшее повеление о закрытии «Общества

поощрения духовно-нравственного чтения». Сам Пашков уехал за границу, но распространение секты не прекратилось. Об этом свидетельствуют судебные процессы по поводу пропаганды пашковского учения, имевшие место в конце 1880-х гг. и в первой половине 1890-х гг. в губерниях Тверской, Новгородской, Ярославской, Московской, Орловской.

Вероучение П. исходит из того положения, что вследствие грехопадения человек совершенно бессилен своими делами заслужить себе оправдание перед Богом и обрести спасение. Спасение совершилось на кресте, и все уверовавшие во Христа спасены. Каждый, уверовавший во Христа, тотчас же получает отпущение грехов и избавляется от вечной гибели. Принявшему в себя Христа и потом согрешившему нужно лишь покаяться - и он тотчас получает прощение. Каждый, принявший в себя Христа, может уразуметь все Свящ. Писание и толковать его другим. Уверовавший во Христа непременно творит добрые дела как плоды веры. Исходя из этих положений, П. отвергают почитание икон и святых, таинства и церковную иерархию. Богослужение у П. сводится к молитве, проповеди и пению стихов (брошюра: «Любимые стихи»). Основой пашковского учения явилось, очевидно, протестантское положение об оправдании верой.

Ср. Терлецкий, Секта П., СПб., 1891.

ПЕВНЙЦКИЙ Василий Федорович (1832-1912), писатель, сын священника. Окончил курс в Киевской духовной академии, где состоял проф. по кафедре гомилетики и истории проповедничества.

Главные труды: Св. Ипполит, епископ Римский и дошедшие до нас памятники его проповедничества, Киев, 1885; Св. Лев Великий и его проповеди, Киев, 1871; Св. Григорий Двоеслов (докторская дисс.), Киев, 1871; Средневековые гомилетики, 1895; ряд статей, обозревающих историю гомилетики после Реформации, в «Трудах КДА» за 1896-98; Священник. Приготовление к священству и жизнь священника, Киев, 5 изд., 1897; Служение священника в качестве духовного руководителя прихожан, Киев, 3 изд., 1898; Священство. Основные пункты в учении о пастырском служении, Киев, 2 изд., 1897; Иэ истории гомилетики. Гомилетика в новое время, после реформации Лютера, Киев, 1899; Об отношении к церкви нашего образованного общества, Киев, 1902; О загробной жизни, Киев, 1903; О промысле Божием, 1899; О счастии. Где ищут счастия и где нужно искать его?, Киев, 1900; Сборник статей по вопросам христианской веры и жизни, СПб., 1901-1902, и др.

ПЕВЦОВ Василий Герасимович (род. в 1836), духовный писатель, протоиерей, магистр С.-Петербургской духовной академии; преподавал церковное право. В 1871 открыл народные чтения при педагогическом музее военно-учебных заведений в Соляном городке. [... ]

Труды: Священная история Ветхого и Нового Завета, СПб., 1889; Евангельские рассказы (иллюстрир.), СПб., 1890; Опыт методического руководства для наглядных бесед по картинам священной истории, СПб., 1878; Рассказы из свящ. истории Ветхого и Нового Завета (по картинам Шрей-

ПЕВЧИЕ

бера), СПб., 1874-75; 1889, 1894-96; [Лекции по церк. праву, СПб., 1914].

ПЕВЧИЕ Православная церковь для исполнения богослужебного пения всегда имела особых певцов при каждой епископской кафедре и при каждом соборном или приходском храме. Эти певцы принадлежали к сословию церковнослужителей и поставлялись иерархической властью, от которой и находились в зависимости. Кроме этих певцов, в период времени с 15(16) в. до начала 18 в. существовали еще особые отдельные хоры певчих, состоявшие при особах царя и патриарха,- так называемые государевы П. дьяки и патриаршие П. дьяки и поддьяки. [...] -Ф-Дьяки П., так назывались почти до начала 19 в. церковные П. русских царя, патриарха и епископов, составлявшие особую корпорацию. Среди дьяков П. было немало композиторов и учителей церковного пения, напр. В. Титов, С. Беляев, М. Сифов. Преемником дьяков П. является московский хор синодальных певчих, преемником государевых дьяков П.- придворная капелла.

См. Д.В. Разумовский, Патриаршие П. дьяки и государевы П. дьяки, СПб., 1895; свящ. В. Металлов, Синодальные, бывшие патриаршие, П., «Русская музыкальная газета», 1891 и 1898.

ПЕКИНСКАЯ ДУХОВНАЯ МИССИЯ. Когда в 1685 Албазин сдался китайским войскам, 45 чел. русских, вместе с несколькими женщинами и детьми, изъявили желание принять китайское подданство. Они увлекли с собой и священника Максима Леонтьева. По прибытии в Пекин они были включены в особую роту восьмизнаменного войска, поселены в самом Пекине и для отправления богослужения получили небольшую буддийскую кумирню, которую переделали в православную часовню. Ввиду преклонного возраста о. Максима как он сам, так и его прихожане неоднократно обращались через начальников приходивших в Пекин торговых караванов к тобольскому митрополиту и к Синоду с просьбой о присылке нового священника. Петр Великий задумал отправить в Пекин целую духовную миссию. Переговоры об этом с китайским правительством пришли к благополучному концу уже после смерти о. Максима (в 1711 или 1712). Согласие на прием духовной миссии было дано в 1712. [...] Прибыла она в Пекин только в конце 1715. П. д. м. обыкновенно состояла из архимандрита (назначение епископа встретило отпор со стороны китайского правительства), двух иеромонахов, одного иеродиакона и доктора; прочие - причетники и ученики. В миссию архим. Флавиана (позднее архиеп. Варшавский) были переведены на китайский язык почти все богослужебные книги, священная история и т.д.

П. д. м. доставила России многих знатоков китайского и маньчжурского языков (Россохин, Владыкин, Леонтьев, Литовцев, архим. Иакинф, Аввакум, в особенности архим. Палладий) ; из ее членов и учеников вышли все первые профессора

и преподаватели этих языков в России (архим. Даниил Сивиллов, О.П. Войцеховский, К.А. Скачков, проф. В.П. Васильев, И.И. Захаров, Д.А. Пещуров). [...] В «Православном собеседнике» за 1887 помещено исследование иеромонаха Николая Адоратского (член миссии, потом епископ Оренбургский): «История П. д. м.», дающее и литературу предмета. А.О. Ивановский.

ПЕЛАГИАНСТВО, одна из важнейших христианских ересей, возникшая в начале 5 в. на почве споров о благодати Божией, о человеческих силах и заслугах, о первородном грехе и смерти, о свободе и предопределении. См. Пелагий.

ПЕЛАГИЙ (Πελάγιος, букв.- морской), святой, епископ Лаодикийский. По известию Феодорита, убедил свою жену почитать братскую любовь выше супружеских отношений. В царствование императора Валента П. пострадал от ариан. Память 25 марта и в сырную субботу.

ПЕЛАГИЙ, знаменитый ересиарх, кельтского происхождения (собственно имя его было Морган , в греческой переделке П.). Род. около 360, по некоторым указаниям - в Бретани, по другим - в Шотландии. Достоверные известия о нем начинаются лишь с прибытия его в Италию (в первые годы 5 в.). Здесь он обратил на себя внимание добрыми нравами, вел жизнь монашескую (veluti monachus) и заслужил дружбу св. Павлина, епископа Ноланского. В Риме П. был поражен нравственной распущенностью как мирян, так и клириков, оправдывавшихся немощью человеческой природы перед неодолимой силой греха. Против этого П. выступил с утверждением, что неодолимого греха не бывает: если он есть дело необходимости, то это не грех, если же дело воли, то его можно избегнуть. Главные свои воззрения П. изложил в толкованиях на ап. Павла (сохранившихся лишь в переделке Касси-одора, издаваемой при творениях блаж. Иеронима), а также в своем послании к Димитриаде. Человек, учит П., по природе добр. Действием своей свободной воли он может уклоняться от добра; такие уклонения, накопляясь, могут стать греховным навыком и получить силу как бы второй природы, не доходя, однако, до непреодолимости, так как свобода воли не может быть потеряна разумным существом. Человек всегда мог успешно бороться с грехом и достигать праведности; особенно же это возможно, легко и обязательно после того, как Христос своим учением и примером ясно показал путь к высшему благу. Бог не требует невозможного; следовательно, если человек должен, то он и может исполнять заповеди Божии, запрещающие злое, повелевающие доброе и советующие совершенное. Евангелие только советует безбрачие, но предписывает кротость и смирение, запрещает гнев и тщеславие,- и П. настаивает на том, что исполнение евангельских советов (consilia) имеет достоинство лишь у тех, кто прежде повинуется запрещениям и предписаниям (praecepta). He отрицая пользы монашеского ас-

328

ПЕЛАГИЙ

кетизма как духовного упражнения, П. ставит его на второй план. Человек спасается не внешними подвигами, а также не помощью особых средств церковного благочестия и не правоверным исповеданием учения Христова, а лишь его действительным исполнением, через постоянную внутреннюю работу над своим нравственным совершенствованием. Человек сам спасается, как сам и грешит. П. признает первородный грех лишь в смысле первого дурного примера, данного Адамом, но отрицает реальную силу греха, переходящего на потомков Адама (tradux peccati). Отделяя грех от природы, видя в нем только сознательный акт единичной воли, П. не может признавать его причиной смерти. С другой стороны, отрицание реальности греха ведет к отрицанию благодати как особой реальной силы добра, действующей в человеке, но не от человека. П. допускает благодать лишь в смысле вообще всего доброго, что Бог. дает человеку в природе и в истории, начиная с самого существования и кончая фактом откровения высшей истины через Христа.

Скромный и миролюбивый, П. старался высказывать свои мысли в общепринятых выражениях, избегая прямого столкновения с церковным сознанием; но главный последователь его идей смелый и честолюбивый патриций Целестин довел дело до разрыва с церковью. В 411 они прибыли вдвоем в Африку, откуда П., съездив на поклон к Августину, еп. Гиппонскому, и дружелюбно, благодаря своей скрытности, им принятый, отправился в Палестину, а Целестий, оставшийся в Карфагене и открыто высказывавший свои взгляды, был обвинен перед собравшимися там епископами в следующих еретических положениях: Адам умер бы, если бы и не согрешил; его грех есть его собственное дело и не может быть вменяем всему человечеству; младенцы рождаются в том состоянии, в каком Адам был до падения, и не нуждаются в крещении для вечного блаженства; до Христа и после него бывали люди безгрешные; закон так же ведет к царствию небесному, как и Евангелие; как грехопадение Адама не было причиной смерти, так воскресение Христа не есть причина нашего воскресения. Опровергнутый Августином (в двух трактатах) и присужденный (условно) Карфагенским собором (412) к отлучению от церкви, Целестий отправился в Эфес, где ему удалось получить сан пресвитера.

Между тем П. приобрел доверие палестинских епископов и был оправдан ими (на двух местных соборах, в Иерусалиме и Лидде или Диосполе) в 415 по обвинению, возбужденному против него блаж. Иеронимом и прибывшим из Африки пресвитером Павлом Орозием. Главный обвинительный пункт относился к утверждению П., что всякий человек легко может быть безгрешным, если только захочет. П. отвечал: «да, я говорил, что можно быть безгрешным, но не говорил, что это возможно без помощи Божией». Его

объяснения были найдены удовлетворительными, но окончательное решение дела было предоставлено епископу римскому. П. отправил ему свое исповедание веры, в котором, распространяясь об истинах общепризнанных, обходил сущность спорного вопроса. Между тем в Африке продолжалась сильная борьба против пелагианства. Новый собор в Карфагене (416), распространив осуждение Целестия и на его учителя, обратился к папе Иннокентию I за подтверждением своего приговора, которое и получил. Оправдательное послание П. к папе было рассмотрено преемником Иннокентия, Зосимой, к которому обратился также и Целестий, прибывший в Рим через Константинополь (где епископ Аттик отверг его как еретика). В своем письменном заявлении он высказывался смелее и яснее, чем П., но настаивал на прежнем своем утверждении, что его учение есть дело умственного исследования, а не ересь, так как оно не относится к вопросам веры, по которым он заранее принимает все, что принимается папой, и осуждает все, что им осуждается. Такое заявление ученика, вместе с благовидными богословскими толкованиями учителя, побудило папу обратиться к африканским епископам с посланием в пользу обвиняемых. Но африканцы не уступали; на нескольких соборах, окончательно на concilium generale в Карфагене (418), с участием испанских епископов, они объявили, что приговор папы Иннокентия был окончательным и отменен быть не может. После некоторого колебания Зосима отказался от своего заступничества. Указом императора Гонория (418) были предписаны обычные меры против основателей и приверженцев новой ереси, а папа объявил об ее осуждении в послании ко всей церкви. Несколько италийских епископов не подчинились, между ними Юлиан Экланский, человек блестящих дарований; покинув свою кафедру, он стал ревностным толкователем и защитником идей П. против Августина, учение которого о непреодолимой благодати и о предопределении он искусно уличал в скрытом манихействе. Преемник Зосимы, Бонифаций I, побуждая Августина к усиленной полемике против пелагианства, старался вместе с тем, но безуспешно, искоренить ересь с помощью светской власти. Между тем сам П., оставшийся на Востоке, незаметно сходит со сцены; год и обстоятельства его смерти неизвестны. Вселенский собор в Эфесе (430) отнесся к пелагианству как к ереси уже осужденной.

Хотя Августин справедливо признается великим учителем Церкви, но в споре своем с П. и его учениками он не был всецело истинным представителем христианского сознания, которое по некоторым пунктам столь же далеко от авгу-стинизма, как и от пелагианства. Христианство по существу своему понимает высшую задачу человеческой жизни (то, что теологически называется «спасением») как дело богочеловече-ское, непременно требующее полноты участия

ПЕЛАГИЯ

как божественного, так и человеческого начала. Между тем глубокое, но одностороннее понимание религиозного интереса заставило Августина выразить должное отношение между человеческой волей и божественной в виде такой молитвы: da quod jubés et jubé quod vis (дай, что повелеваешь, и повелевай, что хочешь). Эта формула, не без основания возмутившая П. и его учеников, может иметь истинный смысл лишь в том случае, если мы признаем: 1) что воля Божия имеет предметом абсолютное добро по существу, а не по произволу и 2) что в силу этого она требует от нас не слепого подчинения ей, а разумного согласия с ней и вытекающего оттуда содействия. Без этих ограничений формула Августина может вести к трем пагубным заблуждениям: к безусловному волюнтаризму в понятии Божества, чем упраздняется существенное и разумное различие между добром и злом, а следовательно и между Божеством и враждебной силой; затем, к безусловному квиетизму, который предоставляет Богу действовать в человеке без всякого внутреннего его участия,- и, наконец, к предположению, что если спасение спасаемых зависит всецело от Бога, предопределяющего некоторых в этом смысле, то от Бога же зависит и вечная гибель погибающих, т.е. предопределение ко злу. Сам Августин удерживался от таких заключений, но они были выведены последовательными приверженцами его идей. П. и его ученики впадали в противоположное заблуждение: исходя из справедливого признания формальной самостоятельности человеческого начала, требующей, чтобы воля человека была его собственной сознательной волей, они забывали, что это формально самостоятельное человеческое начало может иметь положительное содержание и достигать должных результатов не от себя, а лишь через внутреннее и действительное участие человека в существенном добре, всецело содержащемся в Боге. Забывая это, они устанавливали между Божеством и человеком чисто внешнее отношение, представляя себе Бога в виде добросовестного, но живущего в другой стране опекуна, который издали заботится о благосостоянии своего питомца, никогда с ним не встречаясь. С этой точки зрения важнейшие основы христианства - воплощение и воскресение - не имеют смысла, и хотя пелаги-ане их прямо не отрицали, но старались уменьшить их значение и свести все дело Христа лишь к нравоучительному примеру.

По христианской идее, религиозно-нравственная задача определяется тремя факторами: божественным, лично-человеческим и собирательно-человеческим. Последовательный авгу-стинизм приходит к упразднению второго фактора, а пелагианство преувеличивает его значение в ущерб как первому, так и третьему: отсюда, рядом с отрицанием благодати (в смысле собственного внутреннего действия Божия в человеке), отрицание солидарности единичного челове

ка с всемирным, сведение греха к единоличному акту воли и признание смерти нормальным явлением. В августинизме с упразднением формального условия нравственности - разумной автономии человеческой воли - положительная религиозно-нравственная задача становится неразрешимой; в пелагианстве она теряет свое реальное содержание. О дальнейших спорах, вызванных учением П., см. Полупелагианство.

ВхС Соловьев. ПЕЛАГИЯ (Πελαγία, букв.- морская), имя святых: 1) мученица, пострадала при Диоклетиане в 290. Она была знатного рода и невеста усыновленного императором молодого человека. Тайно приняв христианство, она отказалась от брака. Мать донесла о ее христианстве, и она была сожжена в медном быке. Память 4 мая и 7 октября.

2) Антиохиянка (ум. 461); долго была блудницей. Услышав проповедь о Христе, удалилась в Иерусалим, поселилась на Елеонской горе, приняв на себя вид инока, и окончила жизнь в строжайшем воздержании и молитве.

3) П. (Порфирия), преподобная; с молодости П. вела распутную жизнь в Тире. Встретясь на улице с отшельником, внезапно сознала все недостоинство своей прошлой жизни, удалилась в монастырь и примером сурового подвижничества многих обратила ко Христу. Скончалась в 502; память 10 июня и 8 августа.

ПЕНТИКОСТАРИЙ (πεντηκοστάριον— пятиде-сятничная, подразумевается βιβλίο ν - книга), греческое название богослужебного периода, в православной церкви именуемого Пятидесятницей (от Пасхи до Недели всех святых), а также богослужебной книги, содержащей в себе церковные молитвословия за этот период и более известной под именем Триоди Цветной.

ПЕРВОРОДНЫЙ ГРЕХ или прародительский (peccatum originale, Vitium originis). По библейскому учению грехопадение Адама не только внесло порчу в природу прародителей, но отразилось преемственно и на всех их потомках. До падения человек имел ясный и светлый ум, так что он мог проникать в природу вещей (Быт. 2:19-20), после падения разум человека глубоко помрачился, так что теперь человек с большим трудом, с большими предварительными ошибками может приобретать познание об окружающих его предметах видимого мира. До падения человек находился в ближайшем общении с Богом и потому имел о Нем ясное и правильное познание (ср. Быт. 1:27-30; 2:19, 22; 3:8); после падения человек естественным путем может приобретать только самое общее представление о Боге (ср. Рим. 1:19-20; Пс. 18:2), а сообщаемые ему путем божественного откровения истины оказываются для него непонятными и непостижимыми (см. Ис. 6:9-10; ср. Иер. 5:21; Мф. 13:13-15; Мк. 4:12; Лк. 8:10; Ин. 12:39-40; Деян. 28:26-27; Рим. 11:8). Наклонность воли ко греху сделалась уделом всех людей (Быт. 6:5; Рим. 7:18-19; 21-23),

ПЕРВОСВЯЩЕННИК

и человек должен употреблять большие усилия, чтобы побороть в себе эту наклонность и идти по пути добра (Мф. 11:12; ср. Лк. 16:16). До падения сердце Адама и Евы отличалось чистотой и непорочностью, было исполнено высоких чувств; после падения в сердце прародителей и их потомков появились нечистые, чувственные желания и стремления к благам мира сего как к источнику счастья. До падения тело человека отличалось крепостью и силой и не испытывало болезней, которым оно подвергается после падения. Завершением всякого рода физических бедствий, которым человек подвержен вследствие П. г., является телесная смерть (Быт. 2:17; ср. 3:19; Числ. 16:29; 27:3; Рим. 5:12; 1 Кор. 15:21-22). Наконец, в связи с грехопадением находится и лишение того блаженного, райского состояния, которое уготовано было первым людям (Быт. 3:22-24).

По учению православной церкви таинство крещения изглаживает, уничтожает в человеке П. г., т.е. очищает греховность человеческой природы, унаследованную от прародителей; через крещение человек перестает быть виновным перед Богом благодатью Св. Духа, вследствие заслуг Искупителя, но самих следствий П. г. крещение не уничтожает: наклонность ко злу более, чем к добру, болезни, смерть свойственны и людям возрожденным. Учением о П. г., распространившемся на весь род человеческий, обосновывается необходимость искупления.

По учению католической церкви человек, созданный Богом как существо чувственно-разумное, испытывал борьбу противоположных стремлений души и тела: созданная по образу и подобию Божию душа проникнута была высшими стремлениями - любовью к Богу, надеждой на Бога, желанием познать Бога и т.п.; тело, напротив того, исполнено было низших инстинктов, направленных к плоти и миру. Для устранения борьбы, вытекающей из такого первобытного состояния, Бог даровал человеку естественную благодать или «благодать первобытной праведности», утраченную вследствие П. г., который возвратил человека в прежнее состояние. Между тем, благодать была для человека таким даром, который он обязан был сохранить (justitia débita); за утрату ее он подвергся гневу Божию, и прежнее состояние сделалось для него состоянием наказания, в которое он низведен вследствие падения. Что касается естественных сил человека, то они, несмотря на их склонность ко взаимной борьбе, остались после падения в таком же состоянии, в каком были по создании человека, прежде дарования ему сверхъестественной благодати. Это учение, сделавшееся господствующим в латинской церкви, высказано было Ансельмом Кентерберийским (ум. 1109), с особенной ясностью изложено Дунсом Скотом (ум. 1308) и в основных чертах принято Тридентским собором. По другому учению, существовавшему в латинской церкви и принятому блаж. Августином, сущность П. г. состоит в похоти, т.е. в том

расстройстве природы человека, которое произошло вследствие падения. Чувственная природа человека, находившаяся до падения в полном подчинении духу и без всякого сопротивления исполнявшая сообразное с его природой служение, после падения вышла из подчинения духу, перестала быть служебным орудием его, мало того - стала брать перевес над ним.

По лютеранскому учению, изложенному в «Аугсбургском исповедании» и его «Апологии», сущность П. г. состоит прежде всего в недостатке первобытной праведности, т.е. в недостатке того совершенства, которое было свойственно природе первого человека,- главным образом совершенства высших, духовных способностей человека; отсюда отвращение воли от Бога, непослушание сердца определениям закона Божия, утрата чистоты и умеренности чувственного желания. С другой стороны, сущностью П. г. является π ο χ ο τ ь, т.е. состояние глубокого повреждения, заменившее собой первобытную праведность. Некоторые протестантские секты дошли впоследствии до полного отрицания П. г.: отчасти арминиане, еще более социниане повторили учение пелагиан (см. Пелагий), отвергавшее всякую генетическую связь между грехопадением прародителей и грехами их потомков. Сведенборгиане отвергли самый исторический факт падения первых людей; позднейшие рационалистические теологи стали отвергать как наследственный прародительский грех, так и самый исторический факт падения прародителей.

См. митр. Макарий, Православно-догматическое богословие, т. 1, СПб., 1868; еп. Сильвестр, Опыт православного догматического богословия, т. 3, Киев, 1885; В. Велтистов, Грех, его происхождение, сущность и следствия (критикс-догматическое исследование), М., 1885; Л. Епифанович, Записки по обличительному богословию, Новочеркасск, 1891; И. Трусковский, Руководство к обличительному богословию, Могилев, 1889; Н. Теодорович, Учение Тридентского собора о П. г. и оправдании в связи с православным и протестантским учением о том же предмете, Почаев, 1886.

ПЕРВОСВЯЩЕННИК, т.е. первый или главный из священников,- титул главы ветхозаветной иерархии. Хотя случайно этот титул прилагался еще до Моисея, например к таинственному П. Мелхиседеку Салимскому, современнику Авраама, но формально он введен был только Моисеем при организации иерархии, во главе которой поставлен был старший брат Моисея, Аарон. От него пошла прямая линия еврейских П., причем обыкновенно, но не всегда, должность эта переходила от отца к старшему сыну. В смутное время Судей первосвященство до крайности пало и даже преемственность его затерялась, но затем опять восстановилась и с большей или меньшей правильностью продолжалась до самого разрушения Иерусалима Титом. П. имел большое значение в ветхозаветной теократии. Он был главным посредником между народом и Ягве; ему одному принадлежало право, и то однажды в год, вхс-

331

ПЕРГИЙ

лить в святая святых - как бы в присутствии Ягве, для принесения умилостивительной жертвы за грехи народа. В отличие от других священников ему присвоено было особое одеяние, главными частями которого были: 1) верхняя риза, вязаная из пурпурно-голубой шерсти, убранная внизу разноцветными яблоками и золотыми колокольчиками; 2) эфод - короткая верхняя одежда с золотыми застежками на плечах, из которых на каждом было по камню ониксу, с вырезанными именами 12 колен израильских;

3) нагрудник, прикреплявшийся голубыми шнурками и золотыми кольцами с двенадцатью драгоценными камнями, на которых также были вырезаны имена 12 колен (т.н. урим и тумим);

4) кидар - головной убор, на передней части которого была золотая дощечка с надписью: «святыня Господня». Как высший представитель закона П. должен был служить образцом закон-нической праведности, мог вступить в брак только с девицей и тщательно избегал всякого осквернения. Посвящение в сан П. совершалось через излияние мира на голову. В истории еврейского народа П. играли большую роль и в смутные времена являлись главными спасителями народности и веры. Ко времени Рождества Христова, при тираническом управлении Ирода Великого, первосвященство до крайности пало; сама должность П. была захвачена аристократической партией, которая смотрела на первосвященство как на средство обогащения и политического возвышения. Из среды этой партии вышли Анна и Кайафа, увековечившие свои имена в качестве неправедных судей над Иисусом Христом. П. избранного народа, по высоте и величию своего служения, был прообразом «П. великого - Иисуса Сына Божия» (Евр. 4:14). От него этот титул перешел и к главам христианской иерархии; так, напр., папа Римский нередко называется римским П. _ А.П. Лопухин.

ПЕРГИЙ, преподобный печерский, жил в первой половине 13 в. Мощи его покоятся в Антониевой пещере; память 21 сентября.

ПЕРЕВОЩИКОВЕфим Григорьевич (ум. в 1876), знаток старопечатных книг. До принятия единоверия принадлежал к спасову согласию; торговал книгами в с. Лыскове, затем в Нижнем Новгороде и Казани.

Сочинения: Книга о антихристе и о прочих действиях иже при нем быти хотящих, изд. 2, Казань, 1892; Указатель учения об антихристе, Псков, 1881 (напечатан с именем кунгурского миссионера - священника Стефана Луканина, хотя сочинение это несомненно принадлежит П.); Сборник (содержит доказательства того, что Сын Божий есть основание Церкви; книга составлена в духе беспоповства) ; Собрание из разных книг старописьменных и старопечатных об ересях и еретиках, их свойствах и учении.

См. Воспоминания о Ефиме Григорьевиче П., «Братское слово», 1891, № 8.

ПЕРЕЗВОН (колокольный), так называется в уставе православной церкви благовест в несколько колоколов, по одному последовательно: сперва

ударяют в один большой колокол, потом в средний, потом в малый и т.д. Иначе этот благовест называется «звон перебором». Он совершается иногда перед крестным ходом, освящением воды, посвящением в архиереи, при выносе тела умершего из дома, при выносе креста в некоторые праздники на середину храма, а также в Великую пятницу и Великую субботу.

ПЕРЕМАЗОВЩИНА, старообрядческий толк, обособившийся в беглопоповщине под влиянием споров о чине принятия иереев, переходящих из православия. Вопрос этот решался на практике неодинаково: в одних общинах иереев перекрещивали, в полном облачении (чтобы «благодать не улетела на небо»), в других (в большинстве) -принимали только вторым чином (т.е. через миропомазание), в третьих, наконец, ограничивались третьим чином (т.е. отречением от ересей). В 1777 наставники Рогожского кладбища, следовавшего второму мнению, «отважились составить некое составление от нарда и некиих благодухновенных качеств», т.е. задумали сварить миро, в котором ощущался недостаток (см. Беглопоповщина). Это мироварение чрезвычайно обострило вопрос, не возбуждавший раньше открытых пререканий, и повело к выделению П. в особую секту. Стародубские слободы (где процветало дьяконово согласие) выступили с открытым протестом против самоуправства Рогожского кладбища, решившегося на столь важный акт без совета с остальными. Чтобы оправдать свой поступок и придти к окончательному решению вопроса о чиноприеме, рогожские старообрядцы составили у себя собор, получивший впоследствии название «перемазанского». Собор имел десять «седений» (заседаний), происходивших поочередно в домах именитых московских старообрядцев, в период с ноября 1779 по январь 1780; присутствовало от 100 до 300 чел. Прения окончились тем, что стародубские депутаты окончательно порвали сношения с рогожскими, ир-гизскими и керженскими собратьями, которые в свою очередь постановили со стародубскими дьяконовцами не пить, не есть и не молиться. Определением собора вопрос о миропомазании приходящих извне попов и мирян решен был в утвердительном смысле, но сваренное в 1777 миро постановлено было уничтожить. Так образовалось согласие, именуемое П.; на стороне его оказались важнейшие центры беглопоповщины -Рогожское кладбище, Керженские скиты и Иргиз, так что в численном отношении П. заняла в беглопоповщине первое место. Полемика по затронутому на соборе вопросу продолжалась и позже: известный деятель Иргиза Сергей Юршев написал «Обыскательное рассуждение», доказывавшее, что перемазывание беглых попов необходимо, так как иначе они не будут очищены от еретической скверны. Влияние этого сочинения было очень велико: «исправа» беглых попов стала как бы монополией Иргиза. В общем составе беглопоповских сект П. представляет собой фрак-

332

ПЕСНОПЕНИЯ

цшо «крайних», «непримиримых»; в то время как более мягкие дьяконовцы путем постепенных уступок вошли в недра единоверия, последователи П. во всей строгости удержали принцип о еретичестве православной церкви. Впоследствии из П. возникла секта австрийского священства.

Сказание о перемазанском соборе 1779-1780 гг., «Братское слово», 1888, авг.-сент.; Смирнов, История русского раскола старообрядства, СПб., 1895, стр. 131-132 и 137-141.

К.И. Хранввич.

ПЕРЕСВЕТ (Александр), инок Троице-Сергиевой лавры, до пострижения боярин, родом из Брянска; участвовал вместе с Ослябей в Куликовской битве и пал в единоборстве с татарским богатырем Челибеем.

ЛЕРИКОПЫ (περικοπαί), название древнейшего деления священных книг. Это деление существовало еще в Ветхом Завете (Деян. 15:21), им пользовались при выборе для чтения в синагогах, применительно к обстоятельствам, мест из закона и пророков. Методом П. стали пользоваться и в христианской церкви, как только в ней, при самом ее начале, вошло в обычай чтение Св. Писания при богослужении. Древнейшее деление всего Нового Завета на П. приписывают Аммонию Александрийскому, затем Евсевию Кесарийскому. С течением времени это деление изменялось. По Епифанию Кипрскому и Суде, Евангелие от Матфея имело 355 П., Марка - 234, Луки - 342, Иоанна - 231. Отсюда видно, что П. были не велики по объему, не много более «стихов», на которые разделены в позднейшее время главы Св. Писания. П. читались в ряду богослужений не в порядке текста Св. Писания, а выбирались для каждого дня соответственно вспоминаемым в этот день церковным событиям или праздникам. С течением времени образовались такие списки Священного Писания Нового Завета, особенно Евангелий, в которых был соблюден порядок чтения П., начиная с части первой главы Евангелия от Иоанна, читаемой в день Пасхи. На Западе, как думают, первым установил определенный порядок для П. блаж. Иероним; до него выбор их был случаен и зависел от усмотрения настоятеля. Впоследствии на Западе по системе П. составились лекционарии (древнейший из них - 7-го века, найденный Мабильоном), разнообразные смотря по местностям (Венские, Массилийские, Галльские, Испанские). , Н.И. Барсов.

ПЕРПЕТУЯ, св. мученица, знатная карфагенянка. Приведенная к проконсулу, она отказалась принести жертву идолам и вместе с четырьмя ее слугами, также христианами, была казнена в 202. Акты мученичества П., редактированные, как думают, монтанистом, найдены Holste-nius'oM, библиотекарем Ватикана, изданы Посси-ном в Риме, Валезием в Париже, Рюинаром внесены в «Acta martyrum», а Папенброком - в «Acta sanctorum» (под 7 марта).

ПЕРФЕКЦИОНЙСТЫ (или библейские коммунисты), община, возникшая в 1831 в

штате Нью-Йорк, у р. Онеида (откуда название общины «Онеида»). П. были последователями-Джона Хамфри Нойеса (Noyés; 1811-1886), веровавшего в свое призвание основать истинную церковь вместо существующей «сатанинской». Община составляла одну семью, не признававшую частной собственности. Общие полевые работы начинались и заканчивались молитвами. Идеалом своим они считали первую христианскую общину в Иерусалиме (Деян. 4:32). Они признавали только закон симпатии, т.е. всеобщего мира и согласия. Их коммунизм, простиравшийся на женщин и детей, вызвал протест и вмешательство властей; с 1879 брак у П. стал более упорядоченным. Таинств П. не признают. ПЕСНОПЕНИЯ в православной церкви составляют необходимую принадлежность богослужения, как и у христиан почти всех других вероисповеданий, от самого начала церкви Христовой. Отрывки из церковных П. сохранились еще от времен апостольских в Св. Писании (Еф. 5:14; 2 Тим. 2:11; 1 Тим. 3:16; Откр. 5:9; 11:15; 15:3; 21:13). Несколько П., в том числе «Свете тихий...», «Хвалите отроцы Господа», «Благословен еси, Господи...», находятся в «Постановлениях апостольских». Затем следуют П. гимнологов, уже известных по именам (см. Филарет, архиепископ Черниговский, «Обзор песнопевцев и П. греческой церкви», 1864). Названия П. в разное время были различны: в посланиях апостольских (Еф. 5:19; Кол. 3:16) - ψαλμοί, ύμνοι, φδαί [псалмы, гимны, песни], во времена послеапо-стольские - άσμα, μέλος, τρόπος [песнь, напев, лад]. Названия эти указывают не только на то, что все эти виды лирики назначались для пения (в храме), но также на их особый, в подлиннике, склад речи, точное определение которого с течением времени стало невозможным. Со времени вселенских соборов в Византийской империи церковное песнотворчество, разнообразное по содержанию, делится на множество видов, с особыми для каждого названиями, указывающими то на содержание П., то на время его пения при богослужении, то на внешнюю форму и взаимное отношение П. Таковы названия: антифоны, акафисты, богородичны, блаженны, величания, эк-запостиларии, задостойники, икосы, ипакои, ирмосы, каноны, катавасии, кондаки, многолетия, мученичены, непорочны, отпустительны, пара-стае, седальны, прокимны, самогласны, самопо-добны, светильны, славословия, стихиры, стихиры стиховны, трипеснец, тропари и т.д. (объяснение значения этих названий см. в кн. прот. К.Т. Никольского «Пособие к изучению устава богослужения православной церкви», СПб., 1888). Все церковные П. собраны и распределены, применительно к условиям их богослужебного употребления, в богослужебных книгах (служебнике, октоихе, минеях, часослове, триодях, акафистниках, канонике, ирмологии и проч.). [...]

ззз

ПЕСНЬ

По В. Кристу («Anthologie graeca carminum Christianorum», Lipsiae, 1871), при полном отсутствии просодии античного типа, в церковных П. соблюдается поэтическая норма, заключающаяся не только в силлабической равночисленности слогов в стихах, но и в пропорциональной равномерности ударений. [... ]

Христианское церковное песнотворчество продолжалось во все время существования русской церкви. Все канонизованные святые русской церкви имеют особые тропари и кондаки, иногда - целые службы, составленные по поручению церковной власти. Сложены они по форме аналогичных богослужебных песнопений греческой церкви, находящихся в употреблении, в славянском переводе, в современной богослужебной практике православной церкви. Среди русских церковных песнописцев особенно известны Кирилл, епископ Мелитопольский (канон и акафист св. Александру Невскому) и Антоний, епископ Чебоксарский, ректор Казанской академии (канон и акафист св. Тихону Воронежскому).

ПЕСНЬ ПЕСНЕЙ (евр. Шир-га-Ширим), библейская книга, принадлежащая к числу учительных книг Ветхого Завета. Предание приписывает ее Соломону, который выступает в ней главным действующим лицом. Эта небольшая по объему книга (8 небольших глав) занимает совершенно исключительное положение среди других книг Св. Писания, будучи такой же загадкой в Ветхом Завете, какой является Апокалипсис в Новом Завете. Мнения о ней чрезвычайно разнообразны. Внешне это как бы совершенно светская поэма - настолько светская, что в ней ни разу не встречается даже имени Бога. Немало было вследствие этого попыток заподозрить ее духовный, канонический характер. С древнейших времен, однако, П. П. составляла непременную часть ветхозаветного канона, откуда перешла и в церковь христианскую. Как в синагоге еврейской, так и в церкви христианской она всегда пользовалась общим признанием и высоким уважением. По свидетельству раввина Акибы, «никто в Израиле никогда не сомневался в каноничности П. П., ибо течение веков не может соперничать с той древностью, когда дана была эта книга; все кетувимы (учительные книги) священны, но П. П. есть святая из святых». Того же мнения держались и древнейшие христианские экзегеты, как, напр., Ориген, который говорит: «когда ты пройдешь все библейские песни, то должен подняться еще выше, чтобы воспеть с женихом П. П.». Но и с признанием канонического характера книги не устраняются связанные с ней затруднения. В ней можно различать отдельные действующие лица, но они говорят и действуют настолько не по правилам искусственной драмы, что прилагать к ней это название значило бы злоупотреблять термином. По своему содержанию П. П. имеет двусторонний характер. С одной стороны, она изображает исторический факт из жизни счастливейшего и мудрейшего из

царей - Соломона, в лучший период его жизни. Здесь изображается взаимная пламенная любовь жениха и невесты, завершившаяся брачным союзом; в женихе видят обыкновенно самого Соломона, а в невесте - одну из его жен, называемую в П. П. Суламитой (Песн. 7:1) - дочь Фараона. Но видеть в П. П. только этот буквальный смысл невозможно. Если бы в ней изображалась только одна плотская любовь, хотя бы самая возвышенная, то было бы непонятно, почему она была внесена в канон священных книг и пользовалась великим уважением даже у строжайших аскетов. Необходимо видеть в ней и другую, таинственную сторону. И действительно, изображаемая в ней любовь так чиста, глубока и возвышенна, что никакое человеческое сердце неспособно воплотить ее всецело. Такая любовь во всей ее полноте возможна только для Божества, и христианские толкователи недаром усмотрели в П. П. пророче-ственный образ любви Христа к Церкви, Божественного жениха - к Его земной невесте. Изображение союза Бога с людьми под видом супружеских отношений весьма обычно в Ветхом Завете; «как жених радуется о невесте, так будет радоваться о тебе Бог твой», говорит пророк Исайя Иерусалиму (Ис. 62:5), а пророки Иеремия, Иезекииль и Осия в сильных выражениях упрекают свой народ в том, что он не сохранил верности своему Небесному Супругу (Иер. 3:1; Иезек. 16; 23; Ос. 2 и др.). В Новом Завете Иоанн Креститель называет Иисуса Христа женихом, а себя - другом жениха (Ин. 3:29; ср. Мф. 9:15 и др.). Содержание П. П. весьма сходно с содержанием 44-го псалма («Песнь о возлюбленном»), а последний св. апостолом Павлом и отцами Церкви относится к Иисусу Христу (Евр. 1:8-9).

A.A. Олесницкий, Книга П. П. и ее новейшие критики, Киев, 1882; А.П. Лопухин, Библейская история при свете новейших исследований и открытий. Ветхий Завет, т. 1-2, СПб., 1889-90.

ПЕТР (греч. Πέτρος - скала, лат. Petrus, франц. Pierre, нем. Peter, итал. Pietro, исп. и португ. Pedro), имя многих святых.

ПЕТР, св. апостол, один из виднейших учеников Иисуса Христа, оказавший огромное влияние на последующую судьбу христианства. Родом из Галилеи, рыбак по профессии, он всей душой отдался мессианской идее, нашедшей себе воплощение в назаретском Учителе, и первый провозгласил Его «Христом, Сыном Бога живого», за что удостоен был названием «камня», на котором будет основана церковь (Мф. 16:17-19). Принадлежа к самым ближайшим ученикам Христа, к тем трем, которых Он посвятил в величайшие тайны Своей жизни (например, при Преображении), апостол П., однако, в самый решительный момент жизни своего Учителя отрекся от Него, хотя за несколько дней перед тем клялся, что готов и жизнь положить за Него. После этого он «горько плакал» и был прощен воскресшим Христом. После Воскресения ап. П. становится одним из главных вождей христианской общины и само-

334

ПЕТР

отверженно трудится с целью распространения Благой вести на пространстве от Вавилона до Рима, где его постигает мученическая смерть (через распятие вниз головой, при Нероне, по преданию, в одно время с ап. Павлом). Память его чтится 29 июня. Пребывание ап. П. в Риме послужило исходным пунктом для развития идеи папства, которое с течением времени создало целую легенду, будто ап. П. в течение 25 лет был первым епископом Рима и передал главенство над всей христианской церковью своим преемникам - папам римским (см. Папство). Не впадая в крайность протестантских ученых, утверждавших, что П. совсем не был в Риме, следует признать, что епископствовать там в течение 25 лет он никак не мог. Этому противоречат несомненные хронологические данные: известно, что ок. 50 П. присутствовал на Апостольском соборе в Иерусалиме, а не позже 68 уже претерпел распятие в Риме. Свое учение ап. П. выразил в д в у χ окружных или соборных посланиях, помещаемых в Новом Завете обыкновенно после книги Деяний апостолов. Оба эти послания носят на себе яркий отпечаток самобытной личности апостола, выдвигавшего особенно внешнюю, обрядовую сторону христианства, в противоположность ап. Павлу как представителю внутренней, идейной стороны его. Эти особенности послужили для западной протестантской критики поводом к признанию двух противоположных направлений в развитии раннего христианства, т.н. петринизма и паулинизма; но это разделение основывается на недоразумении, и его оставляют даже сторонники тюбингенской школы.

A.n. Лопухин.

В христианской иконографии лику ап. П. как в Восточной, так и в Западной церкви усвоен тип седого старца, с курчавыми волосами и бородой; ап. П. чаще всего изображается с двумя ключами, иногда с рыбой в руке - намек на его рыбацкий промысел. [... ]

Апокалипсис (Откровение св. П.), приписываемый апостолу П., во 2 в. и позже ставился в один ряд с новозаветными книгами. До недавнего времени он был известен лишь из свидетельств отцов Церкви и из некоторых отрывков. В 1886 франц. археологической миссией была найдена при раскопке коптской монашеской могилы в Ахмиме (Верхний Египет) пергаментная рукопись, маленького квадратного формата, заключающая в себе отрывки из «Апокалипсиса» и «Евангелия П.». В 1892 они появились в «Мемуарах» археологической миссии; в 1893 издано полное факсимиле рукописи (гелиогравюра). Судя по характеру письма, эти отрывки можно отнести к 8 и 9 вв. Отрывок из апокалипсиса П. занимает страницы 13-19 найденной рукописи; начинается он заключением речи Господа о предстоящем конце мира и повествует о том, как Иисус с двенадцатью апостолами отправился на гору, где, по их просьбе, вызвал перед ними из загробного мира души праведных и

показал им место вечного блаженства и мук. Пылкая фантазия в описании небесного величия и адских мук свидетельствует об испорченности вкуса; особенно ярко отразилось здесь, как и в других иудеохристианских апокрифах, влияние культа греческих мистерий. Данное здесь описание ада составляет, по-видимому, первое звено предания, доходящего до дантовского «Ада». Автор говорит о себе как об одном из «двенадцати»; имя П. в отрывке не встречается. Тем не менее весьма вероятно, что рукопись заимствована из древнего сочинения, носившего название «Откровения П.». Она, по-видимому, относится к началу сочинения и составляет приблизительно половину его общего объема. С Откровением Иоанна Богослова она не имеет сходства, зато поразительно напоминает 2-е послание П.

Ср. А. Dieterich, Nekyia. Beiträge zur Erklärung der neuentdeckten Petrusapokalypse, Lpz., 1893.

Евангелие П., апокрифическое, во 2 в. находилось в церковном употреблении, но вскоре было оставлено. Епископ Серапион Антиохийский (около 200) сначала считал его неопасным, но, при более тщательном рассмотрении, нашел в нем «докетические» лжеучения и запретил его в своей епархии. Ориген читал его; Евсевий его не признавал. В рукописи отрывок из Евангелия П. занимает страницы 2-10; он начинается сценой суда Пилата и кончается рассказом о появлении воскресшего Иисуса у Генисаретского озера. Гностическо-еретическое происхождение Евангелия П. явствует из некоторых подробностей истории распятия, которые как бы намекают на то, что Иисус Христос не испытывал страданий и не принял смерти. Существует мнение, что Евангелием П. пользовался уже Иустин Мученик.

ПЕТР, святые православной церкви:

1) св. мученик, за исповедание веры пострадал в Лампсаке, в Дециево гонение, в 250; память 18 мая.

2) Св. мученик, во время гонения Диоклетиана (302-303) был ввержен в море; память 3 сентября и 28 декабря.

3) П. Авессаломит или Абселам, св. мученик; после напрасных убеждений судьи и народа почтить языческих богов был сожжен на костре в 309 или 310. Память 12 января.

4) Св. мученик, пострадал в 730 в Константинополе за ниспровержение лестницы с воином, который послан был снять образ Спасителя, находившийся на вратах императорского дворца. Память 9 августа.

5) Св. мученик казанский, новокрещеный из татар; за нежелание отречься от христианской веры был убит в 1552; память 24 марта.

6) Святой, епископ Севастийский, брат св. Василия Великого и св. Григория Нисского; присутствовал на Втором Вселенском соборе. Память 9 января.

7) Святой, епископ Аргосский, управлял церковью в патриаршество Николая Мистика (895-925); составил описание жизни св. Афанасия,

ПЕТР

епископа Мефонского («Acta Sanctorum», 3 мая); написал также сочинение «О павликианах» с целью оградить паству от павликианских проповедников. Память 3 мая.

8) Преподобный, подвизался сначала в Галатии, потом в Антиохии, где приютился в гробнице и питался только хлебом и водой. Скончался ок. 429, 99 лет от роду; память 1 февраля.

9) Преподобный, был полководцем; в 667 вел войну с арабами в Сирии и, взятый в плен, заточен в крепость Самару (на р. Евфрате); освобожденный из плена, в о81 пришел на Афон, где после многолетних подвигов скончался в 734. Память 12 июня.

10) Преподобный, был патрицием Византийской империи. В 811 был взят в плен болгарами; после освобождения отрекся от мира. Скончался в 865; память 1 июля.

ПЕТР, святой (ум. 311), сначала начальник александрийского огласительного училища, потом епископ Александрийский. Как начальник училища П. старался ослабить рационалистическое направление, господствовавшее в нем со времени Оригена, и установить направление строго церковное. В своих лекциях он опровергал аллегории Оригена и его учение о предсуществовании душ. Он боролся также против антитринитариев и доказывал Божество Иисуса Христа (слово «О воплощении»). Епископство его совпало с жесточайшим из гонений - диоклетиановым. Сам П., по требованию церкви удалившись из Александрии, из своего уединения энергично поддерживал мужество в своей пастве: в это время особенно много было мучеников в Александрии. Так как много было и падших, то П. составил «правила» о принятии их вновь в церковь, вошедшие в состав канонов вселенской Церкви. В 306 он созвал собор в Александрии против Мелетия, епископа Ликопольского, который отказывал кающимся падшим в принятии их обратно в церковь, а сам, между тем, был виновен в поклонении идолам. В 311 П. был схвачен язычниками и без суда казнен. До нас дошло еще его слово «О покаянии».

См. ПрТСО, т. 15; Дмитревский, Александрийская школа, Казань, 1884. Н.И. Барсов.

ПЕТР, кн. муромский (ум. 1228) и супруга его Феврония (в иночестве Давид и Евфросиния); причислены к лику святых; мощи их - в Муроме, в соборной церкви. В древнерусском «сказании» о них под влиянием эпических преданий П. приписывается борьба с мифическим змеем, а Феврония изображается эпической «вещей девою».

ПЕТР, царевич ордынский. Призванный около 1253 в Орду Батыем для исцеления его сына, ростовский архиепископ Кирилл успел своими речами убедить в истине христианства Батыева племянника П., который бежал в Ростов, принял там крещение и построил обитель близ Ростова, на берегу оз. Керо. Он был побратимом ростовского князя Бориса Васильевича, с которым и породнился, и умер в монашеском чине около

1290. Сохранилось несколько списков «сказаний» («житий») о «блаженном» П., древнейший из которых, по мнению В.О. Ключевского, относится к началу 14 в.; напечатаны в ПС, 1859, т. 1 и в «Ярослав. ЕВ» за 1875, №№ 39 и 40. Память П. 30 июня.

ПЕТР, святой, митрополит всея Руси. Родился на Волыни во второй половине 13 в. Двенадцати лет поступил в монастырь, где научился писать иконы и отличался своим подвижничеством; впоследствии основал обитель на р. Рате. В 1299 тогдашний митрополит Максим окончательно оставил Киев и поселился во Владимире на Клязьме. Недовольный этим галицкий вел. князь Юрий Львович захотел иметь своего собственного митрополита. С этой целью он избрал П. и отправил его в Константинополь для посвящения; но именно в это время умер митрополит Максим (1305), и патриарх Афанасий посвятил П. в митрополиты всея Руси. Сделавшись митрополитом, П. только проездом остановился в Киеве и отправился на север, где в это время шла борьба за великокняжеское достоинство между Михаилом тверским и Юрием московским. П. принял сторону последнего, вследствие чего на П. было возведено обвинение перед патриархом со стороны тверского епископа Андрея. Для суда над ГГ. был созван в 1311 собор в Переяславле, признавший обвинение Андрея клеветой. В 1313, когда ханом сделался Узбек, первым из ханов принявший мусульманство, П. отправился в Орду. Его приняли там с честью и отпустили с новым ярлыком. Все прежние льготы духовенства были подтверждены и прибавлена новая: все церковные люди, по всем делам, не исключая и уголовных, были подчинены суду митрополита. Когда после смерти Михаила тверского и Юрия московского Александр Михайлович тверской получил от хана ярлык на великое княжение и вступил в борьбу с Иваном Даниловичем (Калитой) московским, П. принял сторону последнего, поселился в Москве и уговорнл Калиту построить кафедральный собор во имя Успения Богородицы. Своим переселением в Москву он много способствовал возвышению московского княжества. П. умер в 1326. Церковь причислила его к лику святых; память - 21 декабря.

Н.П. Василенко.

ПЕТР Мученик (Petrus Martyr), или П. Веронский, доминиканский монах, инквизитор в Ломбардии; в 1252, около Комо, был убит. Причислен католической церковью к лику святых; считается патроном испанской инквизиции.

ПЕТР ДАМАСКИН, священномученик, ученый инок, живший во второй половине 12 в. в Дамаске. Сочинения его были известны по отрывкам, находящимся в сочинении Иосифа Волоцкого и в славянском «Добротолюбии», а также по целым текстам, хранящимся в рукописях Московской синодальной библиотеки и библиотек Парижской, Венской и др. В 1874 они изданы в русском переводе с греческого в Москве. П. Д. - один из

ПЕТР

писателей, особенно уважаемых русскими старообрядцами, так как он учил двуперстию. Новое издание сочинений П. Д. вышло в Киеве в 1902.

См. Б.Е. Голубинский, К нашей полемике со старообрядцами, М., 1905. Н.И. Барсов. <• ПЕТР ДАМИАНИ [Pierre Damiani или Danüen] (1006/7-1072), церковный деятель. Рано стал известным как преподаватель, но, влекомый аскетизмом, сделался отшельником (около 1035) в Фонтеавеллана (близ Губбио), где приводил в изумление строгостью своей жизни даже испытанных монахов. Его приглашали в разные монастыри для обучения монахов и восстановления строгой дисциплины. Когда П. Д. сделался аббатом, под его влиянием возник целый ряд других монастырей, создавших сплотившуюся около Фонтеавеллана конгрегацию. Заботливостью и любовью П. Д. умел смягчить суровую жизнь братии и сочетать с ней изучение Св. Писания и св. отцов. Вместе с тем он принимал горячее участие в реформе церкви. «Второй Иероним», он, не щадя красок, нападал на падший клир («Liber Gomorrianus» [«Книга Гоморры»] приписывается П. Д.), проповедуя покаяние и ведя неустанную борьбу с «николаитами» (допускавшими брак духовных лиц) и «симонианами». Отрицание симонии он примирял с насущными задачами церкви: он не отвергал действенности таинств (даже рукоположения), совершаемых симонианами. Эта умеренность отличает П. Д. не только от «публицистов», представителей радикального направления, но и от покровительствовавших им пап Льва IX, Григория VII и Урбана II. Промежуточное положение занял П. Д. и в вопросе об инвеституре, не одобряя инвеституры мирян, но и не решаясь ее окончательно отвергнуть. Это стоит в связи со взглядами П. Д. на отношение светской и духовной властей. Обе, по его мнению, необходимы: духовная дает светской святость, светская охраняет духовную. Государь носит «мирское оружие», святитель «опоясан духовным мечом, Словом Божиям». Обе власти должны действовать согласно, дабы не расколоть единого человеческого рода; взаимной любовью их достигается, что «и государь обретается в римском первосвятителе и римский перво-святитель в государе».

Идеи П. Д., далекие от идей Гильдебранда, объясняются тем, что он принадлежит к другому поколению, действовавшему в эпоху реформаторской и благодетельной для церкви деятельности Генриха III. Когда запятнавший себя симонией Григорий VI был низложен, П. Д. все свои надежды возложил на Генриха, радуясь его мерам на пользу церкви (письмо П. Д. Клименту II - Ер., I, 3). Когда со времени Льва IX само папство энергично взялось за дело реформы, П. Д. стоял на его стороне. Но оценившее П. Д. папство (особенно приобретший уже в это время влияние Гильдебранд), не довольствуясь его добровольческим участием в борьбе, старалось поставить отшельника в ряды официальных деяте

лей: в 1057 П. Д. был сделан кардиналом и епископом Остии и, несмотря на частые и искренние попытки удалиться в свой эремиторий, принужден был сохранить свое положение. Он оказался, однако, искусным политиком и деятелем. Частью ему обязан римский клир улучшением своих нравов. Вместе с Ансельмом из Лукки П. Д. был отправлен легатом в Милан, взволнованный патарией. С опасностью для жизни, после упорной борьбы, ему удалось добиться от миланского клира проклятия симонии и браков духовенства, равно как и подчинения миланской церкви римской. Горячее участие принял П. Д. в схизме между защищаемым им Александром II и поддерживаемым Генрихом IV Гонорием II. Еще в 1065 П. Д. приглашал Генриха TV в Италию низвергнуть Гонория и короноваться, что шло вразрез с желаниями Александра II и партии Гильдебранда, боявшихся усиления короля. До окончательной победы политики Гильдебранда П. Д. не дожил. Официально не канонизованный, П. Д. почитался в католической церкви как святой. Лев XII в 1828 занес его в число «Doctores Ecclesiae» [«учители Церкви»]. Ср.: Migne, PL, t 144, 145; «Acta Sanctorum», Febr. Ш.

Л.П. Карсавин.

ПЕТР ДОСТОПОЧТЕННЫЙ (Petras Venerabi-lis), ученый и писатель. Род. в 1094 в Оверни, в семье дворянина. 28 лет от роду получил в управление Клюнийское аббатство (см. Клюни), которое при нем (1122-1156) достигло необыкновенного процветания. Он совершал путешествия по Англии, Франции и Испании, созидал новые обители, присоединял к своему ордену и реформировал старые, поучал монахов, направлял их к изучению классических писателей. С успехом защищал свой орден от нападок Бернарда Клер-воского и, несмотря на протесты последнего, дал убежище Абеляру. Неутомимо боролся с иудейством, исламом и ересями, между прочим - с петробрузианцами. Основываясь на громадной богословской эрудиции и тщательном изучении Корана, П. Д. решил написать опровержение ислама. Прежде всего он позаботился о переводе Корана на латинский язык, поручив это дело нескольким знатокам арабского языка в Толедо. Перевод был не дословный, а только передавал смысл арабского текста. Кроме того, те же ученые перевели еще два сочинения: «Жизнеописание пророка» и «Диалог между мусульманином и христианином». Затем П. Д. издал полемическое сочинение «Contra sectam sive haeresin sa-racenorum», получившее широкое распространение в средние века. Оно послужило источником нелепых и причудливых представлений о мусульманском вероучении и о личности его основателя. Перевод Корана, сделанный под руководством П. Д., стал известен благодаря компилятору 13 в. Альберику из монастыря Trois-Fontaines. Переписка П. Д. и сочинение против ислама напечатаны: Migne, PL, t. 189.

337

ПЕТР

ПЕТР ИСПАНСКИЙ (Petrus Hispanus, • 1226-1277), он же папа Иоанн XXI в 1276-77. Португалец (Петр Юлиан), славился своей ученостью, его Summula loglcae была в свое время весьма распространенным учебником. Кроме того, он написал комментарии на Аристотеля и Фому Аквината и много других трактатов. О ПЕТР ЛОМБАРДСКИЙ (Petrus Lombardus) или Новарский (ум. в 1160), знаменитый схоластик 12 в. Род. близ Новары в Ломбардии, учился в Болонье, Реймсе и Париже, где он, увлеченный Абеляром, остался жить и сделался известнейшим учителем. Снискав громадное к себе уважение, он был избран префектом (praeses) Парижской школы-университета (Scholae Parisienis), потом - епископом Парижа в 1159. Ему принадлежат толкования или комментарии на Псалмы (изд. 1541) и на Послания ап. Павла (изд. 1537) и особенно замечательное сочинение под заглавием: «Sententiarum libri quator или Doctrina rerum et signorum» [«Четыре книги сентенций, или учение о вещах и знаках»]; сочинение это доставило автору его почетное имя Magister Sententiarum (заглавие «Doctrina rerum et signorum» составлено под влиянием выражения блаженного Августина, что «всякая доктрина касается или вещей или знаков» - Doct. christ).

В качестве начала для распределения материала «Доктрины вещей» П. Л. положил выдержку из творений блаженного Августина о разделении предметов (богословского ведения) на три группы: на предметы наслаждения, доставляющие людям блаженство, на предметы пользования, содействующие достижению блаженства, и на предметы наслаждения и пользования вместе, ставящие людей в среднее положение между положением человека и ангела. Троица, по мнению П. Л., составляет предмет наслаждения; поэтому трактат о ней он поместил в первой книге своего труда, озаглавленной «De mysterio Trinitatis», т.е. «О таинстве Св. Троицы». Здесь П. Л., в частности, рассуждает о Боге как Троице, о проявлении или обнаружении Троицы в мире, об образе существования твари и о душе человеческой; об едином простом существе Божием, обозначаемом, однако, многоразлично (multiplex); о различии трех божеских лиц с ясным утверждением Fffioque [см. Дух Святой] и о равенстве трех божеских лиц; о терминологии, выражающей учение о Боге едином по существу и троичном в лицах (терминология ab aeterno и ex tempore и ее подразделение) и, наконец, о свойствах существа Божия, одинаково присущих трем лицам Св. Троицы (о мудрости, предведении, предопределении, вездепри-сутствии, всемогуществе и воле Божией в их отношении как к добру и злу, так и к существу Божию).

Вторая книга, озаглавленная «De rerum corpo-ralium et spiritualium creatione et formatione, aliisque pluribus eo pertinentibus», т.е. «О творении и образовании существ материальных и

духовных и о многом другом, сюда относящемся», трактует о мире духовном, мире вещественном и человеке как носителе двух начал - духовного и материального. В частности, П. Л. трактует эти предметы путем характеристики их происхождения, природы, свойств и состояния или положения прошедшего, первоначального, и настоящего, наличного. В положении мира духовного он различает состояния до и после момента, именуемого им formatio, т.е. различает состояния до и после утверждения одних в добре и падения других ангелов со всеми следствиями такого момента. Два же состояния он различает в положении человека, полагая разъединяющую их грань в грехопадении человека. В райской жизни человек был обладателем благодати творения или naturalia bona (т.е. обладал возможностью бессмертия, совершенным знанием и свободой от необходимости, греха и страдания) и благодати, известной под именем gratuita bona или gratia operans et cooperans и virtus (под virtus разумеются добродетели: правда, благоразумие, воздержание и мужество). По благодати творения человек мог только сохранять себя в том положении, в каком он был сотворен, и отрицать возможность зла; благодаря gratuita bona он уже был в состоянии развиваться до богоуподобления, чем заслуживается жизнь вечная (блаженство), причем gratia operans выражалась в приготовлении воли человека к усиленному желанию добра, a gratia cooperans - в споспешествовании, чтобы человек не напрасно желал добра. В ином состоянии оказался человек после грехопадения: теперь он, помимо изгнания из рая, претерпел, применительно к евангельскому повествованию о человеке, попавшем в руки разбойников (Лк. 10:30), то, что его naturalia bona были повреждены («поранение»), a gratuita bona отняты («обнажены») и, вместо большей наклонности к добру, он приобрел большую наклонность ко злу: первородный грех как порок похоти (vitium concu-piscentiae), носящий в себе вину (culpa) и наказание (poena). Но, хотя человек пал, тем не менее, по милости Божией, он имеет возможность восстановления («приуготовление»), которое в настоящей жизни проявляется, например, в отпущении первородного греха в таинстве крещения, в известном процессе человеческого спасения, но особенно проявится в будущем, когда спасенный человек получит даже больше того, чем получил Адам при творении. В указанном утверждении возможности восстановления безусловно заключается польза знания предметов, содержащихся во второй книге.

Третья книга под заглавием: «De incarnatione Verbi» [«О воплощении Слова» ] содержит в себе христологию как предмет наслаждения и пользы. Здесь П. Л., в частности, утверждает, что воплотился не Отец и не Св. Дух, а именно Сын для согласования творения мира с его восстановлением и для сохранения личного свойства Сына; что воплощение состояло в восприятии Лицом

338

ПЕТР

(persona) Сына Божия всей природы человеческой, т.е. души и тела; что человечество Христа восприняло свободу от греха, некоторые слабости наказания, но не вины (ad ostensionem humanae naturae [ради проявления человеческой природы], как, например, голод, жажду, или ad comp-lendum officium [ради исполнения служения], ради чего Он был послан, как, например, страдание, смерть), полноту благодати, невозможность греха и совершенное созерцание Бога; что для искупления человека была избрана смерть Богочеловека для того, чтобы смерть побеждалась смертью н чтобы «по правде, не по насилию преодолевался диавол»; что, наконец, своею смертью Христос заслужил своему телу бессмертие, душе - бесстрастие, а всему человечеству - оправдание или примирение с Богом на почве любви.

Четвертая книга: «De Sacramentis» [«О таинствах»] в большей своей половине содержит в себе учение о таинствах церковных. В обширном смысле слово «Sacramentum», по П. Л., означает то священную тайну (Sacrum secretum), недоступную уму человеческому, то «священный знак», соединяющий с собой какую-нибудь идею. В собственном смысле «таинство есть видимый знак (или видимая форма) невидимой благодати» (Sacramentum est invisibilis gratiae visibilis forma) - определение августиновское. Т.н. ветхозаветные таинства (sacramenta legalia) суть только священные знаки, заключающие в себе какие-либо идеи (quotum usus est in significando). Таинства Нового Завета (evangelica sacramenta) суть не только священные знаки, но знаки (-орудия) невидимой Благодати Божией. Поэтому в новозаветных таинствах различаются: sacramentum как священный знак, res sacramenti как сущность таинства, и сила (virtus) как следствие сущности таинства. Т.н. таинства Ветхого Завета установлены только для смирения, научения и упражнения (propter humiliationem, eruditionem et exercitationem), таинства Нового Завета - для дарования людям оправдания и спасения (justifia et salus).

Таинств Нового Завета семь: крещение, утверждение (миропомазание), благословение хлеба или евхаристия, покаяние, последнее помазание (елеосвящение), чин (священство) и брак (Ьар-tismus, confirmatio, panis benedictio, id est Eucharistie, poenitentia, unctio extrema, ordo, conju-gium). Эта седмеричная формула таинств на Западе встречается впервые именно у П. Л. Sacramentum как видимый знак крещения составляют: словесная формула и вода; res sacramenti, т.е. сущность таинства крещения есть justfficatio и innovatio, т.е. оправдание и обновление, получаемое крещаемым через веру и сердечное сокрушение (per fidem et contritionem). Сила (virtus) таинства миропомазания состоит в даровании крестившемуся Св. Духа для утверждения (ad robur) в христианской жизни. Sacramentum евхаристии составляют хлеб и вино, формулу - слова Христа: «Сие есть тело Мое» и «Сия есть кровь

Моя», во время произношения которых происходит превращение хлеба и вина в субстанцию тела и крови Христовой (conversio fit panis et vini in substantiam corporis et sanguinis Christi). Термин transsubstantiatio [пресуществление] П. Л. не употребляет. Res sacramenti евхаристии двояка: una contenta et signfflcata, т.е. простертая и знаменующая, это тело Христа, воспринятое Им от Пресв. Девы, и кровь, пролитая за нас; altera - significata et non contenta, т.е. знаменующая и непростертая, это - единство Церкви предопределенных, призванных, оправданных и прославленных. Sacramentum покаяния есть внешнее (exterior) покаяние, а по некоторым и внутреннее; res sacramenti - отпущение грехов, а по некоторым и внутреннее покаяние. Sacramentum елеосвящения составляет само внешнее помазание (ipsa unctio exterior), res sacramenti -внутреннее помазание (unctio interior), выражающееся в отпущении грехов и в умножении или укреплении сил. Семь церковных чинов, составляющих в своей совокупности ordinatio (придвер-ники, чтецы, особенно диаконство, пресвитерст-во...), суть sacramenta; благодать, чрез них людям преподаваемая, есть сущность (res) этих священнодействий. Sacramentum брака (установленного до греха ad officium, т.е. для осуществления воли Божией о размножении рода человеческого, после греха - ad remedium - для вра-чевства) составляет, по П. Л., consensus de praesenti, т.е. добровольное личное согласие бра-чущихся (а не благословение священника); res sacramenti брака заключается в образе духовного и нераздельного единения Христа с церковью.

В меньшей половине четвертой книги излагается учение о различном состоянии душ усопших, о чистилище, о вменении заслуг святых и ходатайств Церкви небесной (merito - путем вменения заслуг верным, voto или affectu - путем исполнения обетов живых); о воскресении мертвых, его причине и сущности, об обновлении мира, всеобщем (Страшном) суде, о Сыне Божием как судье и Его образе, о характере участия «святых» на Суде, о месте суда, о разделении людей на суде на четыре порядка, об исходе суда, о состоянии грешников и праведников после суда.

По форме своей доктрина П. Л., очевидно, есть не что иное как своего рода система собрания догматов в одно целое (в некоторых случаях, как, например, в трактате о таинствах, с собранием сведений канонических, литургических и церковно-практических),- система с римско-католическими воззрениями. Положенная во главу доктрины выдержка из Августина о разделении предметов божественного ведения на три группы послужила, кажется, лишь внешним началом для распределения материала системы П. Л. На самом деле Августин руководился внутренним умозрением, по которому представлял сперва домир-ное бытие Божества, а затем проявление Его в тех или других актах божественного домостроительства.

339

ПЕТР

Историческое значение доктрины П. Л. определяется ее отношением к предыдущему и последующему богословию. Типичным представителем предыдущего богословия был Абеляр. Со своим построенным на почве рационализма учением о Троице: Deus Pater est omnipotentia, Filius -quaedam potentia, Spiritus Sanctus - nulla poten-tia, т.е. Отца нужно представлять с предикатом всемогущества более, чем Сына и Св. Духа, Сына - с предикатом мудрости более, чем Отца и Св. Духа, Св. Духа - с предикатом любви или благости более, чем Отца и Сына,- Абеляр зашел слишком далеко; в подобном богословствовании он стал граничить с некоторыми еретическими положениями: то с арианством, то с савеллианством. Доктрина П. Л. явилась противодействием такому отрицательному направлению в богословии. Вместо абеляровского рационализма она положила во главу всего веру или авторитет. Это выразилось как в прямых ссылках П. Л. на вероизложение, так и в том, что все содержание его доктрины представляет собой собрание мнений (или сентенций) различных церковных писателей (Августина, Илария Пиктавийского, в 10 случаях Иоанна Дамаскина и многих других - преимущественно западных) и согласование или примирение этих мнений. Доктрина П. Л. легла в основу последующего схоластического богословия. Большую услугу в этом оказала сравнительная полнота доктрины Учителя сентенций. Имея ее под руками, последующие схоластики как бы соглашались с тем, что в ней собрано почти все, что можно сказать о тех или других известных догматах христианства, и потому полагали свою ученую деятельность или в комментировании положений П. Л., или в изложении его доктрины в более логической форме, чем форма самого П. Л. Из таких продолжателей известен, напр., Петр Пиктавийский (Petrus Pic-taviensis, Migne, PL, t. 211, col, 783-1280): его «Пять книг сентенций» есть не что иное, как «только силлогистическое представление догматического материала, собранного П. Л.» (Гассе, «Церковная история», рус. пер. под редакцией проф. Н. Соколова, т. 2, Казань, 1870, стр. 111). Все это, бесспорно, подготовило почву для появления такого произведения, как «Сумма богословия» Фомы Аквината, которая, при всем ее превосходстве над доктриной П. Л., все-таки во многом связана с ней, почему Минь, например, совершенно справедливо издал в 1846 «Доктрины» П. Л. вместе с «Суммой богословия» Фомы Аквината. П.П. Пономарев.

ПЕТР МОГИЛА (1596/97-1647), киевский митрополит. Отец его был сперва господарем Валахии (1601-1607), потом Молдавии (1607-1609). В 1612 Могилам, после поражения их Кантемиром Мурзой, занявшим госйодарство, пришлось бежать в Польшу, где у них были сильные и богатые родственники. В Львовском братском училище П. М. получил образование в строго православном духе, решительно враждебном

унии. Он закончил свое образование путешествием за границу, где слушал лекции в разных университетах. Языками латинским и греческим он владел вполне. Сначала он был военным, участвовал в Хотинской битве, но, вероятно, под влиянием киевского митрополита Иова Борецко-го, решил принять духовный сан. В 1627 он был избран киево-печерским архимандритом, номинально подчинявшимся константинопольскому патриарху, а не киевскому митрополиту, и носившим титул «великого архимандрита». Иов, умирая, оставил Петру свою библиотеку и назначил его душеприказчиком. Во время архиманд-ритства П. М. и под его руководством состоялось (1628) осуждение «Апологии» Мелетия Смотриц-кого; тогда же определилась вражда между преемником Борецкого, Исайей Копинским, и П. М. Не желая ни в чем повиноваться митрополиту, П. М. устроил отдельно от Киево-братской школы при Киевской лавре высшее училище «для преподавания свободных наук на греческом, славянском н латинском языках» (1631); но когда братчики признали его блюстителем и опекуном своей школы и подчинили ее исключительно власти константинопольского патриарха, П. М. соединил свою лаврскую школу с братской. В 1632, при избрании королем польским Владислава IV, представителем киевлян в Варшаве был П. М. Он выхлопотал признание легального существования православной церкви наряду с униатской; одним из условий этого соглашения было отрешение многих прежде избранных епископов и выбор новых. Митрополит киевский Исайя Копинский был признан лишенным сана, а на его место был выбран П. М., с сохранением лаврского архимандритства. «Деградование» Копинского и посвящение П. М. состоялось во Львове (1632) и было совершено львовским епископом как экзархом константинопольского патриарха. Затем П. М. отправился в Киев, где его при въезде встретили двумя известными панегириками - от лаврской братии и братской школы. После того как Исайя, не без борьбы, оставил свою кафедру, П.М. приступил к отобранию от униатов монастырей и церквей, в том числе Софийского собора и Выдубецкого монастыря. Он восстановил и устроил старинную церковь св. Владимира Спаса на Берестове, а также церковь Трех Святителей, которую отдал братскому м-рю. В 1635 отрыты были и очищены от развалин остатки Десятинной церкви. Средства для упорядочения церквей и монастырей П. М. брал отовсюду: от лавры, из своего личного имущества, из пожертвований благочестивых людей, наконец обращался за помощью и к московскому царю. Особенное внимание обратил П. М. на Киево-братскую, называемую Могилянской, школу; хлопоты о переименовании ее в академию были неудачны, но она была вполне устроена и обеспечена. Преподавательский персонал был при П. М. на высоте своего призвания; профессора, прежде чем приступать к преподаванию, посылались для

ПЕТР

ученья за границу. Много огорчений доставлял П. М. киевский воевода, ярый католик Ян Тышкевич, всеми мерами преследовавший студентов школы, часто вполне несправедливо.

В бытность свою митрополитом П. М. издал следующие книги: «Евангелие Учительное», поучения на праздничные и воскресные дни константинопольского патриарха Каллиста (1637; в 1616 это Евангелие в первый раз было издано на западнорусском литературном языке); «Анфоло-гион, сиречь молитвы и поучения душеполезные в душевную пользу спудеев» (1636); «Евхологи-он, альбо молитвослов» (или требник; 1646). П. М. приготовил к изданию «Катехизис» для всех православных христиан; он подвергался обсуждению на Киевском соборе 1640 и Ясском 1643, был разослан для проверки и одобрения восточным патриархам, но напечатан был только в 1662 в Амстердаме на греческом языке. Ради крайней нужды в подобной книге П. М. было издано «Собрание короткой науки об артикулах веры православных кафолических христиан» (1645). Для изданной П. М. книги Афанасия Кальнофойского «Τερατούργημα» (1638) сам П. М. доставил рассказы о чудесах печерских. В составлении резко полемического сочинения «Λίθος» («Лифос», т.е. камень, издан в 1644) П. М. принимал большое участие. Из проповедей П. М. известны две: «Поучение о Кресте Господа нашего и каждого христианина» и «Слово на брак Януша Радзивила». «Записки» П. М. отчасти напечатаны в «Киев. ЕВ» за 1861-62. Наконец, П. М. были задуманы две колоссальные работы: «Жития святых» (эта работа исполнена была уже только Димитрием Ростовским) и исправление и установление славянского текста Библии, выполненное не раньше середины 18 в.

См. Голубев, П. М. и его сподвижники, т. 1 (до начала служения П. М. в сане митрополита); Бантыш-Каменский, Историческое извещение об унии; Крачков-с к и й, Очерки униатской жизни; проф. Тарновский, П. М., «Киевская старина», 1882, NS 4; Левицьк1й, Ун1я и Петро Могила. И.П. Житецкий.

ПЕТР ПУСТЫННИК (Petrus Heremita), или Петр Амьенский (Ambianensis), аскет, которому приписывалась организация первого крестового похода. Род. около 1050 в Амьене, был военным, потом удалился от света и сделался монахом, пустынником. В то время весь Запад всколыхнулся, воодушевленный идеей крестовых походов. Папа был главным двигателем этого движения, в котором ярко отразилось аскетическое настроение целой эпохи; но по преданиям, записанным у Альберта Ахенского и Вильгельма Тирского, во главе крестового похода стоял не папа, а П. П., своим воодушевлением увлекший даже папу. Небольшого роста, имея жалкую наружность, он таил в себе великую доблесть. Он был ума «быстрого и проницательного, говорил приятно и свободно». Прибыв в Палестину, П. П. был глубоко опечален, познакомившись с бедственным положением христиан. Во время беседы

с иерусалимским патриархом Симоном П. П. посоветовал ему обратиться за помощью «к владыке-папе и Римской церкви, королям и князьям Запада», а сам выразил готовность идти к ним, умолять их о помощи. Уверенность в успехе возникла у «жалкого, бедного и лишенного всяких средств пилигрима» вследствие помощи самого Христа Спасителя. Он явился П. П. во сне, ободрил его и предписал крестовый поход. В Риме П. П. обратился с призывом к папе Урбану II. Тот смиренно и радостно выслушал воззвание, благословил П. П. на проповедь и обещал свое ревностное содействие. П. П. направился в Верчелли, оттуда в Клермон, прошел все страны, призывая их к борьбе за Спасителя. Народ окружал его толпами, приносил ему дары и прославлял его святость. «Все, что он ни говорил, ни делал - обнаруживало в нем божественную благодать». Все признавали его власть. Никто лучше его не умел улаживать несогласия и мирить самых жестоких врагов. Многие выдергивали как святыню шерсть из его мула. Хлеба он не ел, питаясь вином и рыбой.

Собрав многочисленную армию, П. П. решился направить свой путь через землю венгров. Тогда поднялись все земли и все князья и рыцари во всей Франции на освобождение Гроба Господня. По этому преданию, П. П. сделал уже половину дела, когда прибыл в Клермон папа Урбан с призывом к походу (1095; см. Клермонский собор). Легенда, в устах Вильгельма Тирского, аббата Гвиберта Ножанского, Анны Комниной, отодвинула папу на второй план, выдвинув П. П. Однако современники не знают П. П., не приписывают ему почина крестовых походов, не говорят о нем как о посланнике Божием, взволновавшем Запад. На севере Франции П. П. был известен лишь как один из многих народных проповедников; англичанам и итальянцам он совсем был неизвестен. Современникам он представлялся обыкновенным фанатиком-аскетом, собравшим ополчение из крестьян, нищих, крепостных, бродяг. Вождями этих полчищ были П. П. и Вальтер Голяк. Плачевна была судьба первого ополчения. Постоянные стычки, битвы в Венгрии и Болгарии, общая беспорядочность лишили вождей влияния на массы. Венгры и болгары уничтожали крестоносцев. После переправы в Азию П. П. покинул ополчение, которое вскоре было истреблено турками, и присоединился к армии Готфрида Бульонского. Когда крестоносцы (1098) были осаждены в Антиохии эмиром Кер-богой, настал такой голод, что многие бежали толпами, другие спускались на веревках со стен и уходили в леса. В числе «веревочных беглецов» был и П. П., но ему не удалось бежать, так как его поймал Танкред и заставил присягнуть, что он не убежит. Его имя упоминается во время переговоров с Кербогой под Антиохией. После взятия Иерусалима П. П. возвратился на родину, прибыл в Пикардию и основал в Гюи (1099)

341

ПЕТРЕЙ

августинский монастырь, настоятелем которого он умер в 1115. П.А. Конский.

ПЕТРЕЙ (Eskil Petraeus, 1593-1657), финский богослов и филолог. В 1649 издал первую финскую грамматику; перевел Библию на финский яз.

ПЕТРИ (Petri) Олай (1493-1552), шведский реформатор. Сын кузнеца; обучался в Виттен-бергском университете, где Лютер оказал на него сильное влияние. Вернувшись в отечество и женившись, П. начал распространять и утверждать новое учение как проповедями, так и пером; составил шведский требник «Manuale Sueticum» и литургию «Ordo missae sueticae». С 1531 по 1533 был королевским канцлером, позже пастором в Стокгольме. Возбудив против себя неудовольствие короля возражениями против обращения церковного имущества на мирские цели, П. за недонесение о составленном против короля заговоре, про который ему было сообщено на исповеди, был приговорен к смертной казни, но помилован и скоро восстановлен в должности. Его величайшее дело - перевод на шведский язык Нового Завета (1526). Из его сочинений замечательна шведская история «Sver crönika» (критич, издание Клемминга, 1860), составленная на основании древних источников.

Младший брат Олая, Лаврентий П. (1499— 1573), был первым лютеранским архиепископом в Упсале; участвовал в переводе Библии, предпринятом Андерсоном и вышедшем в свет в 1540 и 1541 (т.н. Библия Густава I); написал «Then svenska kyrkeordning» (1572), которое стало основанием шведского церковного устройства.

ПЕТРЙЦИ. грузинский философ 11 в., прозванный «божественным». Под этим именем известен Иоанэ Тарисчидзе Чирчимели, живший в эпоху царя Давида Возобновителя. Прозвище свое он получил, вероятно, как инок лавры Петрицони (в Румелии), монахи которой назывались Петрицонели (сокращ. П.) [...] Перевел на груз, язык неоплатоника Прокла Диадоха, «Лествицу» Иоанна Лествичника и сочинения Иосифа Флавия, из оригинальных его произведений известно толкование Евангелия от Матфея и пролог в стихах, составленный в честь святых.

Ср. Хаханов, Очерки по истории груз, словесности, вып. 2, М., 1897. А. Хаханов.

ПЕТРОБРУЗИАНЦЫ, одна из сект рационалистического характера 12 в., получившая название от имени своего основателя, Петра де Брюи (Petrus Brusius). Он принадлежал к духовному сословию и около 1105 приступил к проповеди учения, быстро распространившегося по Гиенни и Лангедоку. Это учение дошло до нас в изложении Петра Достопочтенного. Оно запрещает крещение младенцев, в которых не может быть сознательного отношения к совершаемому над ними таинству. Вследствие недействительности крещения младенцев Петр отказывался причислить к христианам все прежнее человечество -не только пап, епископов и др., но даже отцов

Церкви и мучеников. Ко всем остальным таинствам, равно как и к церковным обрядам, он относился отрицательно; отрицал необходимость молитв, милостыни и всего того, что делается живыми ради мертвых, так как душа заранее предназначена к осуждению или вечной жизни и ничто не может изменить этого решения. Церковь есть духовное единение верующих; не следует строить храмов, так как молиться можно всюду. Кресты как орудие смерти и страданий Спасителя не заслуживают почитания и должны быть уничтожены. Подобно современным им катарам, П. принимали лишь Евангелие, а Ветхий Завет, вместе с Деяниями апостолов и посланиями ап. Павла, отвергали, считая их излишними или сомневаясь в их достоверности. Вопреки учению катаров П. отрицали необходимость воздержания от брака и не устанавливали никаких постов.

В своем учении Петр де Брюи стоит особняком от современных ему религиозных течений и предвосхищает идеи сектантства реформацион-ной эпохи. Сам Петр в 1125 был сожжен на костре; начатое им движение нашло нового вождя в лице Генриха Лозанского, еще в клюний-ском монастыре прославившегося благочестием и даром пророчества: ему приписывали даже чудо-творение. Жители Манса просили своего епископа разрешить Генриху проповедовать в их городе. С самого своего появления здесь (1116) Генрих покорил себе народные массы и речью о порче и фарисействе духовенства вооружил их против последнего, результатом чего было удаление Генриха из города. Во время последовавших затем странствований он встретился с Петром и объявил себя его учеником и апостолом. В 1134 он был схвачен католическим духовенством, но скоро освободился и продолжал свою проповедь в Лангедоке; в Тулузе сам граф открыто объявил себя его сторонником. Однако проповедника снова схватили и на Реймском соборе (1148) осудили на пожизненное заточение, где он скоро и умер. Впечатление, произведенное им на современников, было так сильно, что католические историки называли П. генрихианами, но это неправильно, так как догматика Генриха ничем не отличалась от догматики Петра. П. слились с вальденсами, с которыми их некоторые историки и смешивают.

ПЕТРОВ Григорий Спиридонович (1867-1925), известный священник-публицист и проповедник. Сын крестьянина; учился в С.-Пе-тербургской духовной академии. В 1893 получил место законоучителя в Михайловском артиллерийском училище и настоятеля церкви при том же училище. Последние годы 10-летнего пребывания П. на этом месте были кульминационным пунктом его известности как проповедника. Внимание широких слоев читающей публики приобрел в 1898, когда вышел его труд «Евангелие как основа жизни», выдержавший около 20 изданий. Кроме того, он выпустил еще целый ряд книжек духовно-нравственного содержания. В 1900-01

342

ПЕЧЕРИН

был фактическим редактором и почти единственным сотрудником журнала «Друг трезвости». Во всех сочинениях П. выдвигает в противовес внешней, обрядовой стороне христианской религии ее внутреннее нравственное содержание; его идеи имеют много точек соприкосновения с нравственной проповедью Льва Толстого. Для слушания проповедей П., которые он произносил в Михайловском артиллерийском училище, стекалось множество слушателей из разных классов общества. Сочинения и рени П. создали ему репутацию «неблагонадежного» священника, и в 1903 он был отставлен от места настоятеля и преподавателя. С 1 января 1906 П. был редактором газеты «Правда Божия», которая в июне 1906 приостановлена московской администрацией.

А.И. Воейков.

ПЕТРОИОАННЙТЫ, партия в ордене францисканцев, состоявшая из последователей Петра Иоанна Оливы [Olive] (ум. 1297), монаха г. Безьера в Нижнем Лангедоке во Франции. Этот Петр Иоанн по месту рождения назывался Петром Serignan, a также Петром Bitterensis (от имени монастыря). Когда папа Николай III издал новую редакцию устава ордена францисканцев в 1279, Олива протестовал против распоряжения папы и около него сгруппировалась партия «строгих францисканцев», получившая название П. От нее произошли впоследствии католические fraticelli. Олива составил мистическое толкование на Апокалипсис, пользовавшееся особенным уважением между его сторонниками.

ПЕТРОКОВСКИЙ СИНОД продолжавшийся с 19 по 24 мая 1577, был вызван к жизни борьбой католицизма с реформационным движением в Польше. Задача его состояла в том, чтобы собрать все силы католицизма, влить в него новую жизнь и энергию, искоренить религиозные нововведения и упрочить католическую веру в Польше. На разрешение П. с. первым был поставлен вопрос о постановлениях Тридентского собора, которых до тех пор польское духовенство принимать не хотело. Все присутствовавшие единогласно высказались за принятие постановлений, но затем, при редактировании синодального определения, в них были внесены некоторые ограничения, касавшиеся, главным образом, церковной дисциплины и обрядности. П. с. подверг анафеме Варшавскую конфедерацию, провозглашавшую свободу вероисповедания. Постановления собора ясно показали слабость разъединенных протестантских церквей и силу католицизма в Польше.

ПЕЧАЛОВАНИЕ, в древней Руси право высших или особо уважаемых духовных лиц ходатайствовать перед государем за осужденных или опальных. Так, по П. архиепископа Ионы Димитрий Шемяка отпустил из плена ослепленного по его приказу Василия Темного; по П. митрополита и епископов Василий III помиловал своего брата Семена, обвиненного в намерении бежать в Литву. Столкновение митр. Филиппа с Иоанном IV

было вызвано, главным образом, нежеланием Филиппа отказаться от древнего права П. Последний случай П. имел место в 1698, когда патриарх Адриан безуспешно пытался ходатайствовать перед Петром Великим о помиловании осужденных на казнь стрельцов.

ПЕЧЕРИН Владимир Сергеевич (1807-1885), русский иезуит, эллинист. Окончив курс в Петербургском университете, был командирован за границу для подготовки к профессорскому званию. В 1836 занял кафедру греческой словесности в Московском университете. По словам Юрия Самарина, лекции П. отличались совершенной новизной и художественной законченностью. Буслаев вспоминает, как П., объясняя студентам Гомера и Софокла, мастерски переводил их стихи прекрасным литературным слогом. Тогдашнее положение вещей угнетало П.; он решился уехать из России. Для этого нужны были деньги. П. стал давать уроки, свел свои издержки к самому необходимому, избегал товарищеских собраний и, наконец, уехал, уведомив попечителя письменно, что не воротится в Россию. За границей П. некоторое время был домашним учителем, а потом сделался монахом редем-птористского ордена, и очень ревностным. В начале 50-х П. был священником в Англии. Из его переписки с Герценом видно, как он дорожил интересами католической церкви. Полагая, что Россия призвана развить только «материальную мощь», «материальную науку», что ей дан в удел только «материальный мир», П. восклицает: «Мы, верующие в бессмертную душу и в будущий мир, какое нам дело в этой цивилизации настоящей минуты? Россия никогда не будет меня иметь своим подданным». Однако П. продолжал любить родину и поддерживал сношения с некоторыми соотечественниками, напр. с проф. Никитенко, который часто упоминает о нем в своем «Дневнике». В молодости П. занимался литературой, писал о Софокле (в «Сыне Отечества»), сочинял и переводил стихи. Его стихотворения «Торжество смерти», «Поликрат самос-ский» и другие были замечены. Вероятно, к последнему периоду его жизни относится стихотворение «Прочь, о демон лучезарный», интересное для характеристики его настроения («за небесные мечтанья я земную жизнь отдал, и тяжелый крест изгнанья добровольно я подъял; под венком моим терновым, в поте бледного лица, подвиг трудный и суровый совершу я до конца»). Живя в Ирландии, П. ревностно боролся с протестантизмом. Во время Крымской кампании в английских газетах сообщалось, что в Ирландии отдан под суд reverend father Vladimir Pétcherin, native a Russian [достопочтенный о. Владимир П., урожденный русский] за публичное сожжение на площади протестантской Библии [суд завершился оправданием П. ].

См. Гершензон, В.С.П., «Науч. слово», 1904, 10; его же, Процесс В.С.П., «Науч. слово», 1905, 5.

E.H. Трубецкой.

ПЕЧЕРСКИЙ

ПЕЧЕРСКИЙ ПАТЕРИК, один из известнейших памятников нашей древнерусской церковной письменности. Подобно другим патерикам, он представляет собой сборник нескольких отдельных произведений; назван Печерским по месту своего происхождения (Киево-Печерский монастырь). Ядром сборника послужили два послания, написанные в 13 в. Первое из них -послание бывшего кйево-печерского инока, позже епископа Владимирского и Суздальского, Симона, к своему ученику и другу, киево-печер-скому иноку Поликарпу. Последним - блаж. Поликарпом - написано второе послание, обращенное к киево-печерскому архимандриту Акинди-ну. Симон имел целью, путем повествования о чудесной жизни прославивших печерскую обитель подвижников, научить Поликарпа христианскому смирению и кротости. Заключительные главы повести Симона посвящены истории создания и украшения обители (о зодчих, живописцах). Послание Поликарпа также содержит рассказы об иноках обители, слышанные им от своего «господина», епископа Симона. Впоследствии к обоим посланиям собиратели присоединяли сказания о начале Киево-Печерского монастыря, о первых киево-печерских подвижниках и т.д. Затем в состав сборника вошли разные другие статьи, имеющие известное отношение к предмету П. п., а иногда и без всякой связи с ним. В некоторых списках встречаются ответ Феодосия на вопрос великого князя Изяслава о латинянах, сказания о происхождении и первоначальном состоянии Русской церкви, о крещении славян и пр.

Редакций П. п. много; древнейшие - 15 в., позднейшие - 17 в. Отличаются они друг от друга по степени полноты, а также по изменениям в порядке расположения материала сборника. Главнейшие рукописные редакции: 1) Арсеньевский список, составленный в 1406 для новгородского епископа Арсения Тверского; 2) две Касси-ановские (1460 и 1462), составленные по приказанию киево-печерского клирошанина, позже уставника, инока Кассиана. В Арсеньевской редакции из обоих посланий сохранены только рассказы о святых и Симонова повесть о создании печерской церкви Пресвятой Богородицы, а все остальное выпущено. В списках кассиановой редакции произведения Симона и Поликарпа помещены в своем первоначальном виде; только повесть о создании церкви раздроблена на две части: первая, собственно о церкви, помещена в самом начале патерика, а другая, об оковании раки Феодосия,- после жития св. Феодосия.

В 1635 появляется в Киеве первое печатное издание П. п., под редакцией епископа Сильвестра Коссова, на польском языке, со значительными изменениями, повредившими первоначальный характер сборника, написанного простым, безыскусным языком. Составители первопечатного патерика брали из различных частей патерика сказания об известном святом и затем

соединяли их в одно целое, давая ряд отдельных жизнеописаний. Прибавлены также статьи чисто светского содержания. В приложение вошли жития Нестора, Симона и Поликарпа. В 1661 в Киеве появляется на славянском языке новое печатное издание П. п., в следующие два десятилетия повторенное трижды. В основу нового П. п., напечатанного в типографии Московской синодальной конторы (1759), положено издание киевское, тщательно пересмотренное; из него признано было необходимым выключить ряд отдельных мест, которые «подлежат к сумнитель-ству», по несогласию их с учением православной церкви. [...] Отдельные составные части были переведены на русский язык. В 1870 издан в Киеве прекрасный перевод П. п. на современный русский язык рано умершей Марии Александровны Викторовой (урожденная княжна Микулова). См. A.M. Куб а ре в, Исследование о П. п., ЧОИДР, 1847, № 9 и 1858, № 3; преосв. Макарий, в «Известиях Академии Наук», т. 5; М. Викторова, Составители Киево-Печерского патерика и позднейшая его судьба, Воронеж, 1871; Г. Георгиевский, Печатный П. п., «Русскоеобозрение», 1893, кн. 5 и 6.

ПЕШЕХОНОВ (Иван Федоров), поповец дьяконова согласия, один из известнейших старообрядческих писателей 18 в. Жил в г. Твери и занимался иконописью; вел устные и письменные препирательства с начетчиками других старообрядческих толков, напр. с вышневолоцким федосеевским учителем (из брачных) Никитой Марковым, с поморским учителем г. Романова Григорием Ивановым и с некиим Аввакумом Дмитриевым и его «единомудрствующими». Никита Марков прислал П. 95 вопросов, прося его «сделать справедливое с ясными аргументы решение». Григорий Иванов также прислал ему для решения 10 своих «взысканий». К Аввакуму Дмитриеву сначала сам П. обратился с вопросами и получил ответы, требовавшие возражения. Всем трем совопросникам П. ответил зараз. Своим «ответам» П. предпослал «предуведомление», в котором указаны главные пункты несогласий между старообрядцами. Отличительные особенности ответов П. следующие: 1) беспоповские учения опровергнуты основательно, но возражения беспоповцев против учений поповцев разобраны слабо: замечается уклончивость и непоследовательность; 2) об имени Иисус, четырехконечном кресте и некоторых других предметах автор рассуждает с тем беспристрастием, с каким во всем расколе рассуждали только дьяконовцы. «Ответы Пешехонова» напечатаны в 1866 игуменом Парфением, с примечаниями, в сочинении «Вертоград духовный». Архим. Павлом сделаны новые, более обстоятельные замечания на «Ответы» и вместе с ними напечатаны в «Братском слове» за 1887-88 и отдельной книгой.

ПЕЩЕРНИКИ, секта в Астраханской губ.; последователи ее сами себя называют «странническим духобратством». Секта П. возникла в начале шестидесятых годов 19 в., когда крестьянин

ΡΙΕΓΑ

Верхне-Ахтубинского села, Андрей Лукьянов, удалился за полверсты от своей деревни и поселился в убогой землянке. Многие приходили слушать беседы и наставления Лукьянова; некоторые оставались у него жить. Вырыв в подземелье яму и сделав потайную дверь, Лукьянов стал удаляться в эту яму на целые дни, расширял ее, устраивал пещеру. Внутри пещеры он отделал моленную комнату: обставил ее дорогими иконами, повесил перед ними лампады, поставил аналой, перед которым постоянно стоял чтец и читал псалтырь или акафист. Эта моленная была доступна всем, кто искал уединения. Возле первого здания вскоре появилось другое, полуоткрытое здание, со множеством секретных дверей и потайных выходов. Люди простые верили, что здесь, по примеру древних отшельников, П. проводят время в подвигах. Богослужение П. состояло в том, что один, на кого укажет собрание, читает Св. Писание, а другой ведет беседу; затем поют все, и мужчины, и женщины. Иерархии у П. нет; священствовать, по их толку, могут все достойные. Существенным источником религиозного и нравственного учения, кроме Св. Писания, признается собственный разум и сердце. Вообще, все учение П. отличается мистическим характером. По прошествии десяти лет из подпольной ямы образовались громадные пещеры, по плану своему похожие на киевские. С приездом в пещеры некоего Логина Майкова прибыло в пещеры до 20 девиц-черничек. Пещерные вожди, или, как они сами себя величают, «светила посреди земли», составили из девиц сестринское духобратство. См. ЦВ, 1891, № 47.

ПИАМА или Пиамука, преподобная, девственница; отличалась даром прозрения. Скончалась в 337; память 3 марта и в субботу сыропустную.

ПИАРЙСТЫ. см. в ст. Конгрегация.

ПИГАСИЙ. св. мученик; служил при дворе персидского царя Шапура. Во время гонения, воздвигнутого Шапуром в 345 на христиан, П. подвергнут был различным истязаниям за веру и, наконец, сожжен. Память 2 ноября.

ПИДАПИОН (от греч, πηδάλιον - кормило, руль на корабле), греческий сборник, составленный в конце 18 - начале 19 вв. (1793-1800) двумя учеными монахами (Агапием и Никодимом) по распоряжению патриарха и синода Константинопольской церкви, с примечаниями на общеупотребительном греческом наречии. Ближайшим поводом к составлению этого труда было печальное состояние источников права в греческой церкви и невозможность для всех пастырей церкви иметь у себя различные руководства по церковному праву. Цель издания П.- избрать из всех прежних толкований лучшие и сформулировать их в кратких, но ясных и точных выражениях, для сведения и руководства «простецов». Название Πηδάλιον сборник получил оттого, что христианская церковь у некоторых отцов и учи

телей Церкви (Киприана, Иоанна Златоуста, Василия Великого и др.) изображается в виде корабля, управляемого, под верховной властью Самого Иисуса Христа, св. апостолами, соборами и св. отцами, правила которых составляют как бы кормило или кормчего. Такое иносказательное название церкви встречается и в Апостольских постановлениях (кн. 2, гл. 58). П. составлен на основании общего канона церкви, как он определен Трулльским собором и изложен в «Синтагме» Фотия. К тексту присоединены: а) толкования, взятые преимущественно у Зонары, частью же у Вальсамона и Аристина; б) 35 правил Иоанна Постника, 37 правил патриарха Никифора и ответы константинопольского патриарха Николая Грамматика монахам, в силу практического значения всех этих правил в Восточной церкви. В конце П. помещено несколько статей церковно-юридического содержания (о степенях родства и запрещенных браках, о брачных договорах), а также форма употреблявшихся в древности представительных и увольнительных грамот для священнослужителей, отправлявшихся в чужие епархии, форма развода, форма завещания и т.п. Законы гражданские не включены в П.; только из новелл приведены некоторые постановления, совершенно сходные с церковными канонами и помещенные в виде примечаний к ним. Сборник этот, изданный в Лейпциге в 1801, в 1841 был снова издан в Афинах. Он был принят во внимание при издании славянской Книги правил.

Ср. П. Н е ч а е в, Учебник по практическому руководству для пастырей, вып. 1, СПб., 1892; И. Никольский, Греческая кормчая книга, М., 1888.

ПИЕРИЙ, катехет александрийского огласительного училища (265-281), пресвитер александрийской церкви. По словам блаж. Иеронима, преподавание П. было так красноречиво и он писал так много сочинений, что его прозвали Оригеном Младшим. Патриарх Фотий, называя П. мучеником, пишет, что он оставил 12 книг, между прочим о Пасхе, на Евангелие от Луки, на пророка Осию; но сочинения П. до нас не дошли.

См. В. Дмитревский, Александрийская школа, Казань, 1884; архиеп. Черниговский Филарет, Историческое учение об отцах Церкви, т. 1, СПб., 1882.

PIETÄ (итал.), у итальянцев название изображения Богородицы, скорбящей над снятым со креста телом ее Сына (она представлена или одна, или с другими фигурами в сценах Снятия со креста и Положения во гроб), а также вообще изображений оплакивания почившего Спасителя святыми и ангелами. Изображения этого рода, возникнув в Средние века, сделались особенно часты в эпоху позднего средневековья и Возрождения. [...] Самое знаменитое из пластических изображений Р.- юношеское создание Микеланджело, мраморная группа Богоматери с телом Христа на коленях, украшающая собою алтарь одной из капелл в соборе св. Петра в Риме.

ПИЕТИСТЫ

ПИЕТИСТЫ, этим именем впервые стали называться в Лейпциге последователи Шпенера, молодые магистры, читавшие в 1689 поучительные лекции (collegia philobiblica) ; они придавали большее значение внутреннему благочестию, деятельной любви, нравственному совершенствованию и искреннему раскаянию, чем неуклонному соблюдению церковных правил и предписаний, обновление и возрождение считались ими признаками спасительной веры; духовное служение Богу всех верующих противопоставлялось как нечто высшее власти пасторов. Для возбуждения и насаждения благочестия они советовали устраивать поучительные сходки по домам (collegia pietatis), которые сам Шпенер ввел впервые во Франкфурте-на-Майне. Когда лейшщгские богословы изгнали Павла Антона и А.Г. Франке как П., последние вместе с философом Томазиусом нашли, благодаря содействию Шпенера, широкое поле деятельности при вновь учрежденном университете в Галле (1694), который и сделался центром пиетизма. Здесь возникли учреждения А.Г. Франке; сюда собирались молодые богословы, стремившиеся к миссионерской деятельности. Позднее П. впали в религиозный фанатизм, стали с высокомерным пренебрежением относиться к «невозродившимся». Прогулки, веселое общество, театр, игра в карты и т.п. почитались греховными; вся жизнь христианина должна была проходить в покаянии. Обращение к Богу приняло слащавый характер, благочестие сделалось шаблонным; стоны о безбожии людей шли рука об руку с пренебрежением к научным познаниям; главным образом благодаря П. философ Вольф был изгнан из Галле. С середины

18 в. значение пиетизма все более и более утрачивалось, и он укрылся, наконец, в маленьких кружках «возрожденных» и «сепаратистов». В

19 в. почти исчезло различие между П. и ортодоксальными лютеранами. [...]

ПИЗАНСКИЙ СОБОР 1409. К концу 14 в. католическая церковь обнаруживала ясные признаки внутреннего разложения, коснувшегося и папства, и белого духовенства, и монашества. Т.н. раскол великий отнял всякую надежду на реформы со стороны папства. Все более и более завоевывала доверие проповедь галликаниз-ма, представителем которого являлся Парижский университет в лице д'Альи, Жерсона и Клеман-жи. Отсюда и вышел план соборной реформы с целью покончить с великим расколом, исправить недостатки церковной организации и доктрины и устранить возможность повторения подобных явлений в будущем. П. с. был созван не папой и не императором, как бывало прежде, а коллегией кардиналов. Оба бывшие в то время папы (Григорий XII и Бенедикт XIII) прокляли тех, кто явится на П. с, и каждый созывал свой собор; но у них было уже мало приверженцев, и почти вся церковь была на стороне П. с. К нему примкнуло большинство кардиналов обоих пап (24), масса представителей местных церквей, монашеских

орденов и университетов (25 архиепископов и епископов, 41 приор, 288 аббатов, 300 докторов богословия и канонического права), представители европейских государей, депутаты от различных учреждений. Григорий XII и Бенедикт XIII ни сами не явились на собор, ни представителей своих не прислали, объявив, что они неподсудны собору; тогда собор низложил их и воспретил христианам им повиноваться. [... ] 26 июня П. с избрал в папы Пьеро Филарджи, принявшего имя Александра V. Этот шаг погубил все дело. Собор не успел еще ничего сделать для реформы, как новый папа 7 августа распустил его, предоставив архиепископам право собрать местные соборы для реформирования их епархий и обещая через три года собрать новый вселенский собор для преобразования общего устройства церкви. Через 10 месяцев Александр умер; на папский престол вступил известный своею развращенностью Иоанн XXIII. Таким образом, П. с. не только не устранил «порчу» церкви, но даже не уничтожил «схизмы»: вместо двух пап стало трое. М.Г. Васильевский.

ПИЙ (pius - благочестивый), имя 9 пап.

Пий Π (1458-64), Эней Сильвио Пикко-ломини. Родом из Сиены, где изучал право; позже, переселясь во Флоренцию, приобрел громкую известность как гуманист и поэт. Состоя секретарем у разных епископов и кардиналов, жил в Базеле во время собора, участвовал в агитации против папы, путешествовал по Франции и Шотландии. После окончательного разрыва между собором и папою П. становится решительным защитником прав собора, занимает ряд должностей при нем, исполняет дипломатические миссии и делается секретарем выбранного собором антипапы Феликса, но затем, получив от императора Фридриха III коронование в поэты, занимает место при его дворе (1443). Между тем Евгений IV одержал победу над собором и другими противниками; тогда П. стал решительным сторонником папы и врагом соборной реформы и получил прощение от папы (1445). После смерти Евгения возвышение П., принявшего духовный сан, пошло быстро: Николай V сделал его епископом (1447), затем он был назначен нунцием Венгрии, Богемии, Моравии и Силезии (1452) и кардиналом (1456). Поселившись в Риме, П. был избран папою после смерти Каликста III и особой буллой торжественно отрекся от прежних воззрений. Как папа П. держался традиций своих предшественников: буллой Execrabilis (1460) он объявил апелляцию на папу к собору ересью, старался уничтожить всякую самостоятельность местных церквей во Франции и в Германии, вмешивался в итальянские дела для расширения Церковной области и для доставления владений своим родственникам, боролся с мятежными движениями в Риме и в Романье. Главной его мечтой был крестовый поход против турок для возвращения Византии. Тотчас по вступлении на престол П. назначил для этой цели собор в

ПИЙ

Мантуе - первый светский конгресс под председательством папы - и, несмотря на отсутствие и противодействие представителей многих государей, объявил войну против турок, наложил для этой цели десятину на христиан и евреев и назначил главнокомандующим императора Фридриха III. Булла не имела успеха, но П. не оставил своей мысли: сначала он отправил длинное послание Мохаммеду II, убеждая его креститься и обещая признать его тогда восточным императором, а затем сам выступил в поход против турок и умер в Анконе в ожидании флота. Гораздо значительнее литературная деятельность П. как гуманиста. [...] В молодости он написал массу стихотворений преимущественно фривольного содержания, в старости - религиозного (в честь Богородицы, блаженного Августина и др.). Из его многочисленных диалогов и трактатов замечательны «О ереси гуситов», «Против турок в защиту католической веры», «Об авторитете собора и папы», где П. еще защищает собор, «Pentalogus» (предложение прекратить спор собора с Евгением IV посредством нового собора), «О бедствиях придворной жизни» («De Curialium nüseriis») - живая картина темных сторон двора Фридриха III; комментарии о Базельском соборе («Conunentariorum de gestis Basiliensis concüii libri II», 1535), дошедшие до нас не в полном виде,- партийные мемуары. [... ] Под конец жизни П. начал обширную всеобщую историю своего времени, с присоединением географического описания стран и народов («HLstoria return ubique gestarum locorumque descriptio») и окончил две первые ее части «Europa» и «Asia» («Opera», 1551); к этому же времени относится и его автобиография («Commentarii rerum memorabi-lium», 1614). Важное дополнение к произведениям П. составляет его переписка («Episto-lae», 1473).

Пий IV (1559-1565), Джованни Анджело Медичи. Родом из Милана, незнатного происхождения; обязан возвышением брату, смелому авантюристу, завоевавшему Сиену и получившему титул маркиза Мариньяно. П. пользовался известностью как юрист; приняв духовный сан, был назначен при Павле III кардиналом. Павел IV не любил П., который должен был оставить Рим. Выбранный в папы после его смерти, П. казнил его племянника, герцога Караффу, и держался противоположной политики: не любил инквизицию и отличался миролюбием. Вынужденный необходимостью, он возобновил заседания Тридентского собора (1562), который имел теперь целью не соглашение с протестантами, а реформу католической церкви. Прелаты различных национальностей, опираясь на своих государей, расходились по самым существенным пунктам; раздавались жалобы на подчинение папы собору, происходили схватки на улицах. Тогда П. вступил в соглашение с католическими державами, и настроение собора резко изменилось: все вопросы были решены в духе и в интересах

папства. П. не был свободен от непотизма, но самый влиятельный его родственник, Карло Бор-ромео, был бескорыстным слугой церкви.

Пий V (1566-1572), Микеле Гизлиери, родом из Боско около Александрии, незнатного происхождения, одна из самых мрачных фигур на папском престоле. Рано вступив в доминиканский монастырь, П. проникся аскетизмом и фанатической ненавистью к еретикам. Назначенный инквизитором в Комо и Бергамо, он действовал с такой жестокостью, что население едва не побило его камнями. Узнав о его усердии, Павел IV вызвал его в Рим, сделал членом римской инквизиции, епископом и кардиналом. Аскетом и инквизитором остался П. и на папском престоле. В Риме запрещены были праздничные увеселения; за нарушение этого предписания знатные платили штраф, а незнатные в первый раз подвергались церковному покаянию, во второй - публичному бичеванию, в третий - ссылке на галеры. В монастырях была заведена такая дисциплина, что монахи и монахини с отчаянием разбегались. Инквизиция карала преступления, совершенные 20 лет назад, причем папа никогда не смягчал приговоров, а наоборот, делал выговоры судьям за нерадение, если казней было мало. Как правитель П. отличался неутомимой деятельностью, был свободен от непотизма и, под страхом отлучения, запретил на будущее время отчуждение церковных владений. Он грозил Максимилиану II низвержением, если будет дана свобода протестантам, побуждал Карла IX к кровавым насилиям против гугенотов, послал Альбе, свирепствовавшему в Нидерландах, освященную шпагу и шляпу, отлучил от церкви Елизавету Английскую. Климент XI канонизировал П. Его письма изданы в 17 в. («Epistolae», 1640).

Пий VI (1775-1799), родом из Чезены в Ро-манье, из фамилии графов Браски. Склонный к иезуитам, он играл важную роль при Клименте XIII, исполняя должность министра его двора, но при Клименте XIV утратил всякое влияние, хотя и был назначен кардиналом. Избранный в папы партией непримиримых (zelanti), П. держался средневековых воззрений, но считал необходимым делать уступки действительности. [... ] Население не любило П.; против него составлялись заговоры. Еще печальнее для П. были его полумеры в общей церковной политике. Не решаясь восстановить иезуитский орден и даже выпустить из заключения его вождей, П. разрешил его существование и деятельность в Пруссии и в России, что раздражило противников иезуитов и не удовлетворило их сторонников. Имп. Иосиф II взял в свои руки внешнее управление церковью. Чтобы отклонить императора от этой политики, П. отправился в Вену; Иосиф II торжественно принял папу, отдал ему визит в Риме, но продолжал свои реформы и даже закрыл тот монастырь, где был устроен прием П. Такие же реформы были проведены Леопольдом в Тоскане. Неаполь отверг ленную зависимость от папы. В

347

ПИЙ

Германии владетельные духовные князья на Рейне объявили, что признают папский примат только в тех пределах, какие он имел в первые столетия нашей эры (т.н. Эмские пункты -Einser Punktation). Когда началась Французская революция, П. отверг гражданское устройство духовенства и отлучил от церкви принявших новую присягу духовных лиц; это не помешало французскому правительству конфисковать церковные имущества и отнять у папы Авиньон и Венесен. [... ] При первых признаках революционного движения в Риме директория объявила папское правительство упраздненным, Церковную область - республикой; 80-летний П. был ограблен, заключен под стражу и перевезен во Францию, где и умер в крепости Баланс.

Пий УП (1800-1823), граф Кьярамонти (Chiaramonfi), родом из Чезены, родственник и преемник П. VI. 16 лет вступил в бенедиктинский орден, был учителем и настоятелем монастыря св. Каликста. П. VI назначил его епископом и кардиналом. Выбранный в папы кардиналами, собравшимися в Венеции, П. вернулся в Рим, занятый неаполитанскими войсками. Руководимый своим государственным секретарем Консальви, П. заключил с Наполеоном конкордат (1801), которым восстанавливалась католическая церковь во Франции, но должен был признать секуляризацию церковных имуществ, назначение правительством епископов и т.н. декларацию 1682 (см. Галликанизм). Аналогичные конкордаты заключил П. с итальянскими республиками и признал секуляризацию духовных владений в Германии. Пользуясь временным спокойствием, он восстановил орден иезуитов в Сицилии (1804). Надеясь добиться новых уступок от Наполеона (главным образом отмены декларации 1682 и допущения во Францию монашеских орденов), П. согласился приехать в Париж и короновать там Наполеона императором. Монахов Наполеон допустил, но других уступок папе не было сделано. Есть известие, что Наполеон предложил папе навсегда остаться во Франции, но П. отклонил предложение и вернулся в Рим. Когда Наполеон назначил неаполитанским королем своего брата Иосифа и потребовал от папы присоединения к континентальной системе, П. протестовал против обеих мер; Рим был занят французскими войсками (1808) и вскоре после того Церковная область была присоединена к Франции. П., отлучивший Наполеона от церкви, был арестован и отвезен сначала в Гренобль, потом в Савону, наконец - в Фонтенбло. Сначала папа держался твердо и не признавал епископов, назначенных Наполеоном; но арест становился все суровее, и отрезанный от мира П. согласился утвердить епископов, признать все распоряжения Наполеона и остаться на житье во Франции; в этом смысле был заключен новый конкордат (1813). Когда империя стала близиться к падению, П. отрекся от всех своих уступок и под покровительством союзников вернулся в

Рим (1814), получив обратно прежние владения, кроме Авиньона. Победители стали смотреть на папу как на одну из важнейших опор легитимизма, и П. искусно воспользовался новым направлением. В 1814 папа восстановил орден иезуитов (булла Sollicitudo omnium); Консальви заключил выгодные для церкви конкордаты с Францией, Баварией и Неаполем и соглашение с Пруссией. Самой крупной неудачей П. в это время был его бесплодный протест против Венского конгресса, не восстановившего духовных владений в Германии. П. VII основал художественный музей Кьярамонти.

Пий IX (1846-1878), граф Джованни Мариа Мастаи-Феретти, родственник П. VII, родился в Синигалье в 1792; получил образование в коллегии пиаристов; намеревался вступить в папскую гвардию, но вследствие эпилептических припадков избрал духовную карьеру, изучил богословие в Collegium Romanum, вступил в орден миноритов, сделался священником, некоторое время проповедовал в родном городе, затем отправился миссионером в Чили, где пробыл 2 года (1823-25). Лев XII назначил его архиепископом, Григорий XVI - кардиналом. После смерти Григория XVI обе партии кардиналов -сторонники умершего папы и либералы, считавшие необходимыми уступки духу времени,- легко сошлись на мягком и уступчивом П., который казался доступным обоим направлениям. Действительно, П. считал возможным примирить средневековое'воззрение на папскую власть с новыми потребностями и, оставаясь консерватором в церковной сфере, начал свое правление в духе политического либерализма: дал амнистию политическим ссыльным и заключенным, хотя и неполную, обложил небольшим налогом монастыри и духовенство, разрешил промышленные ассоциации, научные съезды, школы для рабочих, библиотеки для чтения, постройку железных дорог (см. в ст. Папство). [...] Заключены были выгодные для церкви конкордаты с Испанией (1851) и Австрией (1855), восстановлена католическая иерархия в Англии (1850) и в Голландии (1853), учреждено несколько епископских кафедр в Сев. Америке, Африке и Азии. Без участия собора П. провозгласил новый догмат о непорочном зачатии (immaculata conceptio) Девы Марии (1854). [...] Он торжественно канонизировал 23 японских мученика (1862), пострадавших еще в 1597, а также немецкого иезуита Петра Канизия (1864), отпраздновал 1800-летний юбилей апостолов Петра и Павла (1867) и 50-летний своего священства (1868). В этот же период (1864) он издал знаменитую энциклику и Силлабус (Syllabus errorum), где осуждал все враждебные средневековому католицизму направления в жизни государства и общества, в философии и в науке. В 1867 он предложил на предварительное обсуждение кардиналов новое учение о папской непогрешимости. Несмотря на сильную и почти повсеместную ошю-

348

ПИМЕН

зицию против нового притязания, П. в 1869 открыл Ватиканский собор, возведший в догмат папскую непогрешимость (1870). В сентябре 1870 войска Виктора-Эммануила заняли, при сочувствии населения, папские владения и после незначительного боя вступили в Рим, объявленный столицей итальянского королевства. Светская власть папы была уничтожена. В 1871 итальянский парламент принял закон о гарантиях, по которому папа был признан государем, но его владения ограничены Ватиканом; в духовной сфере за ним признана полная самостоятельность. П. протестовал против занятия Рима, отказался признать новое правительство и принять короля, объявил себя «ватиканским пленником» и старался вызвать в Европе движение для восстановления папства в его прежнем виде. [... ]

М.С. Корелин.

Пий X, Джузеппе Сарто. Род. в 1835; был священником, директором семинарии, епископом Мантуанским, кардиналом и патриархом Венецианским. После смерти Льва XIII избран папой 4 августа 1903. В первое время в прессе шел спор, в честь какого Пия он пожелал принять это имя, но в настоящее время вряд ли может быть сомнение в том, что сердцу П. X всего ближе был Пий IX: обоих отличает та же непримиримая политика, то же нежелание считаться с духом времени. В аллокуции в консистории 9 ноября 1903 новый папа торжественно заявил о своем твердом намерении следовать по стопам своих предшественников, не отказываясь от стремления к восстановлению светской власти курии. По-прежнему папа разыгрывал роль ватиканского узника. В 1904, когда предстоял приезд в Рим президента Французской республики Лубе, папа выразил резкий протест против этого посещения, увидев в нем оскорбление Св. Престола. Этот протест послужил исходной точкой конфликта, закончившегося отделением церкви от государства во Франции. [Ум. в 1914. ] ДА Водовозов.

ПИЛАТ Понтий или Понтийский, римский прокуратор («правитель», «игемон», επίτροπος), управлявший Палестиной как частью римской провинции Сирии во время земной жизни Иисуса Христа. Он был преемником Валерия Грата и 6-м прокуратором Иудеи. Подчиняясь легату Сирии как главному военному начальнику провинции, он имел, однако, значительные полномочия по делам своей области. Ко времени его прокураторства, продолжавшегося около десяти лет (26-36 по Р.Х.), относятся главные евангельские события: выступление Иоанна Крестителя с проповедью и вся общественная деятельность Иисуса Христа. О П. есть упоминания у светских писателей, напр. у Иосифа Флавия и Тацита; по словам последнего, «auctor nominis ejus Christus, Tiberio imperante, per procuratorem Pontium Pilatum supplicio affectus erat», т.е. «виновник этого названия (секты христиан), Христос, в царствование Тиберия прокуратором Понтием Пилатом был предан казни» (Алл., 15, 44).

Самнитянин по происхождению, П., по всей вероятности, состоял в родстве с самнитскими героями того же имени (от pilus - дротик, копье). Своей высшей должности он достиг, по-видимому, далеко не чистым путем. Обычной его резиденцией была Кесария, но по большим праздникам и для важных административных дел он приезжал в Иерусалим и подолгу оставался там. Это был человек высокомерный и жесткий, с презрением относившийся к иудейскому народу. Его прокураторство было ознаменовано многими жестокостями и несправедливостями, до крайности ожесточившими против него весь народ. Величайшей несправедливостью его было, хотя и неохотное, согласие на казнь ни в чем неповинного, по его собственному сознанию, Галилейского Учителя. Этой уступкой озлобленным врагам Христа П. хотел отчасти примирить их с собою и загладить перед ними прежние свои грехи; но не достиг цели, на него был сделан в Рим донос, он лишен был должности императором Калигулой и, по преданию, лишил себя жизни (Евсевий, «Церковная история», 2, 7). По другому преданию, он отправлен был в ссылку в Галлию, где и умер. Судьба П. сделалась предметом разных легенд, из которых одна связывает с его бедственной судьбой название одной из гор в Швейцарии, где он будто бы ежегодно появляется в Великую пятницу и умывает себе руки, тщетно стараясь очистить себя от соучастия в ужасном преступлении. П. приписывают т.н. «Деяния П.» -отчет императору Тиберию по делу о Христе.

А.П. Лопухин.

ПИЛИГРИМ, пил игримище, часто встречается в былинах (о Василии Буслаеве, о Михаиле Потоке и др.), в духовных стихах, изредка в сказках, иногда как имя нарицательное, иногда как имя собственное, в виде благочестивого могучего странника. Сказки о П. записаны в Смоленской губ. и в Якутской области. Акад. Веселовский в «Вестнике Европы» (1872, 4) связал русского П. с нем. pilgerim и определил его основное значение как калики перехожего.

См. также Веселовский, Славянские сказания о Соломоне и Китоврасе, 1872, 181-188.

ПЙМЕН (Ποιμήν, род. над. ποιμένοζ - пастырь), святые православной церкви:

1) преподобный палестинский, подвизался в пустыне Руве при Маврикии (582-602); память 27 августа.

2) П. Многоболезненный (ум. 1110), св. инок, подвизавшийся в киевских пещерах. Мощи его - в Антониевой пещере. Память 7 августа.

3) П. Постник, преподобный, друг преподобного Кукиш; исцелял недужных, имел дар пророчества; ум. в 1113. Мощи П.- в Антониевой пещере; память 27 августа.

4) Игумен Киево-Печерского м-ря (1132-1141). Мощи П.- в Феодосиевой пещере; память 28 августа.

ПЙМЕН Черный (ум. 1571), новгородский архиепископ. Был противником митрополита

ПИМЕН

Филиппа. Когда вследствие доноса, что новгородцы готовы передаться на сторону поляков, царь Иоанн IV прибыл в Новгород и со 2 января по 13 февраля 1570 совершал ужасные казни, с П. были торжественно сняты принадлежности его сана, после чего в нищенском одеянии он был посажен на белую кобылу, к которой его привязали за ноги, вручив ему бубны и волынку; в этом виде его водили по городу, затем сослали в тульский Веневский м-рь. Им основан Тихвинский м-рь Новгородской губ. Под его именем значится «Окружное послание» к духовенству епархии в списке «Стоглава» 16 в.

См. Здравомыслов, Иерархи Новгородской епархии, Новгород, 1897.

ПЙМЕН, в миру Дмитрий Дмитриевич Б лагов о (1827-1897), духовный писатель; был настоятелем русской посольской церкви в Риме. Образование получил в Московском университете, на юридическом факультете. В 1867 поступил послушником в Николо-Угрешский м-рь.

Сочинения: О значении монашества в истории России, СПб., 1869; Исторический очерк Николаевского Угрешского м-ря, М., 1872; Инок (поэма), М., 1874; Духовные стихотворения, М., 1875; Путешествие антиохийского патриарха Макария в Россию, ЧОИДР, 1875, кн. 4; 1876, кн. 1; Угреша, М., 1881; Архим. Пимен, настоятель Николо-Угрешского м-ря (биографич, очерк), М., 1883; Ярославский Толгский м-рь, М., 1883; Старец Иов, М., 1884; Рассказы бабушки, СПб., 1885, и др.

ПЙМЕН ВЕЛИКИЙ (ум. 450), знаменитый египетский авва, сподвижник Паисия Великого и Иоанна Колова; постоянно плакал о грехах своих и других людей; своими назидательными речами имел большое влияние на окружавшее его общество. Память 27 августа.

ПЙННА [Πίννα], св. мученик, родом из Малой Скифии, ученик апостола Андрея; за распространение веры Христовой был заморожен в реке (1 в.). Память 20 января и 20 июня.

ПИОНИЙ [Πίων], священномученик, пресвитер Смирнский; за исповедание Христа был распят на кресте и сожжен в 250, при Деции. Память 11 марта.

ПЙРЛИНГ (Pirling) Павел, историк, иезуит. Род. в России, воспитывался во 2-й петербургской гимназии; жил за границей. Монографии его по истории дипломатических сношений между Москвой и Римом, составленные на основании архивных первоисточников, собраны под заглавием «La Russie et le Saint-Siège» [«Россия и Св. Престол»], Р., 1896-97. Сборник его статей о Поссевино напечатан под заглавием «Papes et tzars» [«Папы и цари»], Р., 1890. На русском яз. имеется перевод исследования П. о браке Ивана III с византийской царевной Софией Палеолог («Россия и Восток. Царское бракосочетание в Ватикане», СПб., 1892). В «Рус. обозрении» (1896, кн. 2) помещен перевод статьи П. о Юрии Крижаниче.

ПИСАРЕВ Леонид Иванович (род. в 1865), писатель, воспитанник Казанской духов

ной академии, в которой состоял профессором по кафедре патристики. С 1904 - редактор журнала «Православный собеседник»; в 1906 основал, редактировал и издавал церковно-обще-ственный еженедельный орган «Церковно-обще-ственная жизнь».

Главные труды: Учение блаж. Августина, епископа Ип-понского, о человеке в его отношении к Богу, Казань, 1894 (матистер. дисс.); Св. Ипполит, епископ Римский. Очерк его жизни и литературной деятельности, Каз., 1898; Авторитет Августина, епископа Иппонсхого, в области христианского богословия по суду древних христианских писателей, Каз., 1903; Христианское детство по воззрениям древних христианских писателей, Каз., 1903; Брак и детство при свете древнехристианских святоотеческих творений, Каз., 1904; Очерки и наброски по поводу церховно-обществеиных событий 1905 г., Каз., 1906.

ПИСЙДА [Πισιδης] Георгий, византийский поэт, диакон Софийского собора; жил при имп. Ираклии (610-641). Писал ямбическими триметрами стихотворения о разных предметах, преимущественно исторических. [... ] К области духовной поэзии принадлежат стихотворения П. на воскресение Христа, о суетности жизни, против нечестивого Севера. Поэма о сотворении мира («Шестоднев», «Έξαήμερον ή κοσμουργία») написана была Георгием П. по совету патриарха Сергия и дошла до нас не в полном объеме. Это -мистическое произведение, содержащее в себе различные сведения о природе, заимствованные из сочинений древних языческих и христианских писателей; особенно много заимствований сделано из сочинения Элиана «De natura animalium» [«О природе животных»] и др. трактатов этого писателя. По содержанию эта поэма представляет много сходства с «Христианской топографией» Козьмы Индикоплова: христианское мировоззрение и здесь смешано с различными учениями языческого происхождения. Подобно Козьме Ин-дикоплову, П. пускается в полемику против мнений некоторых языческих философов, напр. Аристотеля и Прокла. Первое издание «Шестод-нева» П. сделано МогеГем в Париже в 1585 («Hexaëmeron seu de mundi opificio et de vanitate vitae»). На славяно-русский язык «Шестоднев» П. был переведен в 1385 Дмитрием Зографом, по-видимому, болгарином, жившим в России. В 15 в. русские списки поэмы еще редки; в 16 в. она получает большее распространение, правописание ее теряет среднеболгарские черты; она попадает в Четии-Минеи Макария, отдельные подробности ее заносятся в азбуковники. Славянский текст издан Обществом любителей древней письменности (СПб., 1882); обстоятельное исследование о нем напечатано издателем текста И.А. Шляшашым в ЖМНП, 1890, № 6.

См. архим. Борис, Очерки по истории просвещения в период византийский, вып. 1, Киев, 1893; П. Никитский, Замечания к тексту «Шестоднева» Георгия П., ЖМНП, 1888, № 1 (восстановление некоторых мест подлинника на основании славянского перевода).

350

ПЛАНУД

ЛИСТ [Πιστός], св. мученик, пострадал при Максимиане. По доносу своего отца, жреца Валерия, П. вместе с братьями Феогаием и Агатием подвергнут был истязаниям, а затем обезглавлен на глазах матери, св. Вассы. Память П. 21 августа.

ПИТИРИМ, епископ Великопермский с 1447, обративший в христианство очень многих вогул, за что и был убит в Усть-Выме вождем их Асыком в 1455. Им составлены «Краткое описание жития св. Алексея», напечатанное в «Духовном вестнике», 1862, и в «Никоновской летописи» (II, 55-65), и канон на обретение его мощей. Память его 29 января и 19 августа.

См. Шишонко, Пермская летопись (первый период, т. 1).

ПИТИРИМ, восьмой патриарх Московский. В патриаршество Никона он был митрополитом Крутицким. Когда Никон оставил патриарший престол, П. как митрополит Крутицкий сделался его заместителем и действовал вполне самостоятельно, без сношения с Никоном, как настоящий патриарх. Во время суда над Никоном П. являлся одним из злейших врагов и грубейших обвинителей патриарха, надеясь, очевидно, занять после свержения Никона патриарший престол. Это ему не удалось; патриархом был избран Иоасаф II, и только после его смерти П. сделался патриархом в июне 1672; умер в апреле 1673.

См. М.Г. Попов, Материалы для истории патриарха Московского П., ХЧ, 1890, сентябрь - октябрь.

Н.П. Василенко.

ПИТИРИМ (ок. 1665-1738), епископ Нижегородский. Происходил из простого звания и был сначала раскольником; православие принял уже в зрелом возрасте и жил в переяславском Николаевском монастыре, в звании строителя. Здесь с ним познакомился царь Петр. Когда на исходе первого десятилетия 18 в. Петр обратил особое внимание на нижегородских раскольников, он избрал исполнителем своих намерений П. Деятельность П. была первоначально чисто миссионерская; для обращения раскольников в православие он употреблял исключительно средства увещания. Результатом такой деятельности П. явились его ответы на 240 раскольничьих вопросов, изданные по повелению Петра I под заглавием «Пращица противо вопросов раскольничьих» (1721, 1726, 1752). По словам А. Опоцкого, «Пращица», опираясь на свидетельства, возбуждавшие сомнения, должна была сильнее укрепить раскольников в той мысли, что раскольническое учение истинное и утверждается на непоколебимых основаниях. Видя неуспех своей миссионерской деятельности, П. мало-помалу перешел к принуждению и преследованиям. Его влиянию и советам следует приписать те жестокие меры, которые стали тогда применяться к раскольникам. В 1715 Петр I издал указ на имя П., в котором угрожал смертной казнью всем, кто будет препятствовать ему в деле обращения раскольников. В 1718 П. предложил Петру целую

систему действий против раскольников (см. в ст. Раскол). В своем «поношении» П. выставлял на вид, что раскольники - вредные люди не только с религиозной, но и с государственной точки зрения как противники гражданского и церковного порядка. [... ] Предложения П. скоро получили практическую силу. В помощь ему Петр назначил капитана гвардии Ржевского, с приездом которого начались преследования раскольников; многие из них бежали; П. изыскивал меры, чтобы предупредить эти побеги; упорных монахов ссылали на вечное заточение в монастыри, а мирян наказывали кнутом и отправляли на каторжную работу. Имя П. произносилось старообрядцами с омерзением; про него складывались разные легенды. [...] После смерти Петра I деятельность П. значительно ослабела; он уже не встречал прежнего сочувствия и поддержки в высших правительственных сферах. В царствование Анны Ивановны П. был назначен непременным членом Синода, но вскоре умер. Ржевский оставался при нем до 1728.

Ср. АЛ. Опоцкий, Преосвященный П., епископ Нижегородский, как деятель против раскола, ХЧ, 1874, № 10 и 11; Н. Сахаров, Деятельность П. Нижегородского против раскола, «Странник», 1881, №№ 1, 2, 3 и 8; Н.И. Субботин, Материалы для истории раскола, т. 3; История нижегородской иерархии; Г.В. Есипов, Раскольничьи дела 18 столетия. «Доношение Питиримово» о раскольниках напечатано в ЧОИДР, 1860, 4. Н.П. Василенко.

ПИТРА (Pitra) Жан Батист (1812-1889), кардинал, бенедиктинец, историк церкви. Ученые труды П. «SpicÜegjum solesmense» (P., 1852-1861), «Juris ecclesiastid Graecorum historia et monumenta» (Roma, 1864) и др. имеют главным предметом опубликование неизвестных до тех пор творений учителей Церкви и памятников греко-восточной поэзии, канонического права и литургики. В 1859 П. предпринял путешествие в Россию для занятий в библиотеках Москвы и С.-Петербурга. Автобиографию П. издал Albert Battandier (P., 1893).

ПЛАКЙЛЛА. святая, жена императора Феодосия Великого, известна как глубоко благочестивая христианка; помогала бедным, лично посещала их и ухаживала за больными. Скончалась около 400; память 14 сентября.

ПЛАНУД Максим (Μάξιμος ό Πλανούδης), византийский филолог (1260-1310), монах; в миру назывался Мануилом. В 1296 как знаток латинского языка ездил послом в Венецию. Правление императоров Михаила VUI и Андроника II Палеологов, при которых жил П., было временем собирания и толкования того, что сохранилось от древнегреческой литературы. [...] К трудам П. в области богословия относятся 4 Συλλογισμοί об исхождении Св. Духа - сочинение, написанное против латинян. Текст этого сочинения издан у Миня (PG, t. 161). Ему приписываются также трактаты об истине и о силе молитвы, житие Арсения, патриарха Константинопольского, похвальное слово мученику

ПЛАТОН

Диомиду, толкование на одно место из Евангелия от Матфея, речь на положение Господа во гроб, похвальное слово апостолам Петру и Павлу, канон св. Димитрию, несколько стихир и др. Благодаря его переводам латинских богословских сочинений (Августина, Фомы Аквинского и др.) Византия впервые непосредственно познакомилась с латинской теологией. Его переводы на греч, язык светских римских авторов (Овидия, Цицерона и др.) служили в первую эпоху гуманизма руководствами для изучения греческого языка. [...]

ПЛАТОН (Πλάτων), св. мученик (ум. 306). Во время гонения на христианство при Диоклетиане смело выступил с проповедью Христа и опровергал язычество перед самими язычниками, за что ему отсекли голову в Галатии. [Память 18 ноября].

ПЛАТОН Исповедник, преподобный. Род. в 735, получил хорошее воспитание в доме своих родственников. Раздав бедным все свое имущество, П. удалился на гору Олимп в Ми-зии, на Фригийско-Вифинской границе (ныне Кашиш-даг), в монастырь в Символех, где трудился над переписыванием книг и составлением сборников из писаний св. отцов. По смерти настоятеля монастыря Феоктиста (770) был игуменом. Отказавшись от митрополии нико-мидийской, предложенной ему патриархом Тара-сием, П. удалился в пустыню с племянниками своими Феодором Студитом и Иосифом, епископом Солунским, и основал обитель в Сакудионе (782). В 788 П. присутствовал на 7-м Вселенском соборе. За обличение императора Константина VI, женившегося вторично при жизни первой жены, П. подвергся тюремному заключению. По кончине императора П. был освобожден и поступил в Студийский м-рь в Константинополе, где тогда был игуменом его племянник Феодор Студит. При императоре Никифоре П. снова подвергся преследованию и изгнанию (807). Возвращенный из изгнания в 811, П. скончался в 813. Память 5 апреля.

ПЛАТОН (Левшин) (1737-1812), митрополит Московский. Уроженец Московской губ., сын сельского причетника, он обучался в московской Славяно-греко-латинской академии и восполнил школьное образование чтением книг, особенно исторических. Языки латинский, греческий и французский он знал настолько, что на каждом из них мог объясняться совершенно свободно. Еще будучи учителем риторики в троицкой семинарии, получил известность как проповедник. Приняв монашество, П. был назначен в 1761 ректором троицкой семинарии. В 1763, когда Екатерина II посетила Троице-Сергиеву лавру, П. обратил на себя ее внимание проповедью «О благочестии» и был ею избран в законоучители к наследнику престола. Успех его проповедей при дворе был так велик, что императрица однажды сказала: «Отец П. делает из нас, что хочет: хочет, чтобы мы плакали,- мы плачем».

Искусно и твердо отстаивая свои религиозные убеждения среди придворных вольтерьянцев, П. умел ладить с окружающими, обнаруживая много такта и находчивости (см. П. Казанский, Отношения митроп. П. к имп. Екатерине и Павлу I, ЧОИДР, 1875, 3). В 1766 П. назначен архимандритом Троице-Сергиевой лавры, в 1768 - членом Синода, в 1770 - архиепископом Тверским, с оставлением в должности законоучителя наследника и его невесты, Наталии Алексеевны. С бракосочетанием наследника окончились его законоучительские обязанности, и он уехал в Тверь. В 1775 он был переведен на архиепископскую кафедру в Москве, где в продолжение 37 лет, по общим отзывам, являл собою истинный образец епархиального начальника. Его «Инструкция благочинным» надолго вошла в общее употребление; он уничтожил класс т.н. «крестцовых» попов, улучшил во всех отношениях Московскую академию и семинарию, а также нравственный и материальный быт всего духовенства епархии. Описанию его деятельности посвящен весь 3-й т. «Истории московского епархиального управления» Н. Розанова (М., 1870). Главные труды митроп. П.: «Краткий кати-хизис для детей» (1776), «Начальное учение человеком хотящим учитися книгам» (1776), «Катихизис в беседах, предложенных народу», «Катихизис для священнослужителей и церковнослужителей» (М., 1775), «Православное учение веры» (1765; переводы: латинский, СПб., 1774; французский, 1776: немецкий, Лейпциг, 1770; английский, Эдинбург, 1814; греческий, Вена, 1786). Эти сочинения до появления «Кати-хизисов» митроп. Филарета Московского были единственными учебниками и курсами богословия на русском языке. П. справедливо признается одним из первоклассных русских проповедников; известно до 500 его проповедей (см. исследование о нем как проповеднике А. Надежина в ПС, 1882-83). Его теоретические понятия о проповеди, изложенные в предисловии к собранию его проповедей, составляют одну из лучших страниц в русской гомилетике. Составленная П. «Краткая российская церковная история» (2 изд., 1822) -первый по времени в русской литературе систематический курс русской церковной истории. «Житие св. Сергия Радонежского» имело не менее 5 изданий. Когда в 1778 последовал указ Синода о присылке летописей и других достопримечательностей из всех монастырей, исполнение этого дела поручено было П., и затем под его наблюдением изданы были Московской синодальной типографией списки летописей Архангелого-родский, Новгородский и Типографский. Письма П. (напр., к архиеп. Амвросию и Августину, напечатанные в ПО) полны интереса, как и его автобиография. Спрошенный о Новикове во время возбужденного о нем деле, П. с благородной откровенностью отозвался, что желал бы побольше видеть таких христиан, как Новиков. П.

352

ПОБЕДОНОСЦЕВ

принадлежит если не первоначальная идея, то первое осуществление т.н. единоверия. [... ]

См. И. Снигирев, Жизнь московского митрополита П., М., 1857; А. Барсов, Очерк жизни митрополита П., М., 1891. Н.И. Барсов.

ПЛАТОН, в миру Николай Иванович Городецкий (1803-1891), митрополит Киевский и Галицкий. Сын священника Тверской губ., П. получил образование в С.-Петербургской духовной академии. [... ]

В 1843 был назначен викарием литовской епархии, затем был викарием псковской епархии, епископом и архиеп. Рижским, Донским, Херсонским и, наконец, митрополитом Киевским. Во время управления рижской епархией (1850-67) благодаря энергичной миссионерской деятельности П. среди латышей и эстов рижская паства увеличилась на 41 тыс. чел. Результатом деятельности П. против раскола (преимущественно федосеевского толка) были основание в псковской и рижской епархии 7 единоверческих приходов и воссоединение с православной церковью более 3 тыс. раскольников. Миссионерская деятельность П. продолжалась и на Дону. Им основано несколько единоверческих приходов и воссоединено несколько тысяч раскольников. Для распространения христианства среди донских калмыков П. ввел изучение калмыцкого языка в курс предметов духовной семинарии, открыл отделение миссионерского общества в Новочеркасске и положил начало изучению языка и быта калмыков на месте их кочевок. [...]

ПЛАТОН Малиновский (ум. 1751), известный церковный деятель, воспитанник Киевской академии, префект Киевской и Московской академий, архимандрит и советник Св. Синода. В 1732 за защиту книги «Камень веры» Стефана Яворского был предан суду тайной канцелярии, неоднократно подвергнут телесным истязаниям, лишен монашества и сослан на Камчатку. Ими. Елизавета возвратила ему духовный сан и назначила его епископом Крутицким, потом архиепископом Московским. Управление его московской епархией ознаменовано устройством церковных домов для причтов, отменой телесных наказаний для причетников, учреждением должности благочинных (см. «История московского епархиального управления» Н. Розанова, ч. 2, кн. 1, стр. 44-75). Отдельно изданы шесть «Слов» его, произнесенных в 1742-1752 (перечислены в «Обзоре русской духовной литературы» архиеп. Филарета).

См. о нем: И.А. Чистов и ч в ПО, 1862, № 2.

ПЛАТОНЙДА, преподобная, диаконисса, основательница Нисибийской общины дев. Скончалась в 308; память 6 апреля и в Сырную субботу.

ПЛАЧ БОГОРОДИЦЫ, чрезвычайно популярный апокриф, построенный на том месте Евангелия от Иоанна (19:25-27), где говорится о стоянии Пресвятой Богородицы у креста. Особенной известностью пользовался канон Симеона Лого

фета, построенный на апокрифическом П. Б. В западноевропейской живописи и литературе мотив П. Б. (Mater dolorosa) широко и разносторонне разработан. В украинских и великорусских духовных стихах часто встречается П. Б. В Россию сказания этого рода рано проникли из Византии. Даниил Паломник в своем «Хождении» (12 в.) говорит уже о месте, «иде же плакала Святая Богородица». В связи с этим апокрифом развились легенды о жемчужной траве и других драгоценных предметах из слез Богородицы. П. Б. встречается и в запевах некоторых великорусских былин (о Василии, о Ермаке).

н.Ф. Сумцов.

ПЛАЩАНИЦА, древнерусское слово, соответствующее нынешнему «простыня». На церков-но-богослужебном языке П. называется большое, во весь рост, изображение тела Иисуса Христа в том виде, в каком оно снято было со креста и положено во гроб. В Великую пятницу П. с особой торжественностью выносится из алтаря на середину церкви, полагается на катафалке для поклонения и лобызания верных и остается там до пасхальной полунощницы, когда снова вносится в алтарь.

ПЛОТНИКОВ Борис , в миру Владимир Владимирович (1855-1901), духовный писатель. Образование получил в Казанской духовной академии, был там доцентом метафизики. Получил степень магистра за диссертацию «История христианского просвещения в его отношениях к древней греко-римской образованности. Период первый» (Казань, 1885). Позже был ректором С.-Петербургской духовной академии, затем настоятелем посольской церкви в Константинополе.

Главные труды: История христианского просвещения в его отношениях к древней греко-римской образованности. Период второй, Казань, 1890; Основные принципы научной теории литературы, Воронеж, 1888; Об изучении истории просвещения вообще и истории литературы в особенности, там же, 1889; Главные черты арийской доисторической культуры по данным сравнительного языкознания, там же, 1890; Опыт объяснения 49 гл. книги Бытия, изд. 2, СПб., 1893; Космология или метафизическое учение о мире. Вып. 1. О пространстве и времени, М., 1888; О начале мира (апологетич. исследование), М., 1889, 2 изд., 1890; О невозможности чисто физиологического объяснения душевной жизни человека (апологетич. исследование), изд. 2, СПб., 1893; Записки по пастырскому богословию. К., 1890-92; Об изучении церковной истории, К., 1890; Систематизация христианского учения в творениях св. Иоанна Дамаскина, К., 1891; Византийские публичные школы и библиотеки до 9 в., К., 1890; Очерки по истории просвещения в период византийский, К., 1893.

ПЛУТАРХ, св. мученик, сожжен в Александрии в 202, в гонение Септимия Севера. Память 28 июня.

ПОБЕДОНОСЦЕВ Константин Петрович (1827-1907), известный юрист и государственный деятель. По окончании курса в училище правоведения поступил на службу в московские департаменты Сената. В 1860-65 занимал

353

ПОБЕДОНОСЦЕВ !

кафедру гражданского права в Московском университете. [... ] В 1868 был назначен сенатором, в 1872 членом Государственного совета, в 1880 обер-прокурором Святейшего Синода.

Разносторонняя учено-литературная и публицистическая деятельность П. дает возможность выяснить во всех деталях мировоззрение этого государственного человека. Особенно характерным в этом отношении является издание П., появившееся в 1896 под заглавием «Московский сборник». Здесь подвергаются критике основные устои современной западноевропейской культуры и государственного строя, сравнительно с главными чертами национально-русских идеалов. Главными пороками западноевропейской культуры, по воззрению П., согласному в этом с Ле Пле, являются рационализм и вера в добрую природу человека. Первый отдает человека в полную власть логического вывода и обобщений, имеющих значение и силу в действительности лишь постольку, поскольку верны жизненные факты, лежащие в основании посылок; вторая приводит к идее народовластия и парламентаризма - «великой лжи времени». [...] Положительные идеалы П. столь же определенны. «Есть в человечестве,- говорит он,- натуральная сила инерции, имеющая великое значение...». Она покоится не на знании, а на основном мотиве человеческих действий - непосредственном ощущении, чувстве, опыте. «Самые драгоценные понятия, какие вмещает в себе ум человеческий, находятся в самой глубине поля и полумраке; около этих-то смутных идей, которые мы не в силах привести в связь между собою, вращаются ясные мысли, расширяются, развиваются, возвышаются». В политическом отношении эта сила бессознательных ощущений родит уважение к старым учреждениям, которые «тем драгоценны, потому незаменимы, что не придуманы, а созданы жизнью, вышли из жизни прошедшей, из истории и освящены в народном мнении тем авторитетом, который дает история и одна только история». С вышеуказанной силой непосредственно связывается и главная опора общественной жизни -вера, стоящая выше всяких теоретических формул и выводов разума. «Народ чует душой, что абсолютную истину нельзя уловить материально, выставить осязательно, определить числом и мерою, но что в нее можно и должно веровать, ибо абсолютная истина доступна только вере». Народ, благодаря своему бессознательному чувству к истине, не зная ученой прагматической истории и не нуждается в ней, так как создает свою историю -легенду,«в которой он чует глубокую истину,- абсолютную истину идеи и чувства,- истину, которой не может дать ему никакой - самый тонкий и художественный -критический анализ фактов». С господством веры связывается господство церкви и особенно церковного обряда, в котором народом непосредственно, тем же чутьем, а не рассуждением, воспринимается смысл церковного учения.

Слагаясь исторически, в связи с народной жизнью, обряд составляет неотъемлемую часть этой жизни. Поэтому не может быть речи о соединении различных церквей на теоретическом основании соглашения относительно понимания догматов; церкви останутся различны, пока будет различен обряд, т.е. пока будут существовать нации. П. не допускает порицания членами одной церкви членов другой за веру («каждый верует, как ему сроднее»), но вера в безусловную истину своей религии ведет к тому, что человек, убежденный в ней, «считает своим долгом не только исповедовать открыто свое учение, но, в случае нужды, и насильно навязывать его другим». Согласно с этим П. не допускает равноправности церквей в государстве, тем менее -отделения церкви от государства. Идеалом является для него положение церкви в России. «Религиозная жизнь такого народа, как наш, оставленного самому себе, неученого» - для П. «таинство». «Наше духовенство мало и редко учит, оно служит в церкви и исполняет требы. Для людей неграмотных Библия не существует; остается служба церковная и несколько молитв, которые, передаваясь от родителей к детям, служат единственным соединительным звеном между отдельным лицом и церковью. В иных глухих местностях народ не понимает решительно ничего, ни в словах службы церковной, ни даже в «Отче наш». И, однако, во всех этих невоспитанных умах воздвигнут, как это было в Афинах, неизвестно кем алтарь неведомому Богу». Что «народ наш невежда в своей вере, исполнен суеверий, страдает от дурных и порочных привычек, что наше духовенство грубо, невежественно, бездейственно» - все это явления «несущественные».

В своей государственной деятельности П. оставался всегда верен своим воззрениям. Они отражаются и в его юридических трактатах. [...] В «Московском сборнике» П. старается доказать, что понятие закона неотделимо от понятия заповеди, нравственной правды закона, хранителем которой является власть, регулирующая его применение в конкретных случаях и не позволяющая гражданам запутаться в сетях массы частных постановлений права. Деятельной выработке норм П. не придает поэтому значения. [... ] Для своего «Курса гражданского права» П. выбрал «сравнительную методу изложения: в начале каждой статьи указывается основная идея учреждения, потом оно объясняется, в отличительных его чертах, по римскому, французскому и германскому праву. Когда в уме читателя готов по возможности полный и закругленный образ учреждения, излагается оно по русскому закону, с предварительным очерком его происхождения и исторического развития на нашей почве. Таким образом, читателю возможно, в потребных случаях, судить, в чем русский закон учреждения соответствует или не соответствует общему его

354

ПОГРЕБЕНИЕ

типу, как он выразился в истории, в экономии и в праве Западной Европы». [... ]

Переводы: О подражании Хрипу, СПб., 1890; Победа, победившая мир, 4 изд., М., 1895, и др. О «Моск, сборнике» см. «Вестник Европы» за 1896, № 10 и «Историч, вестник» за 1896, № 9.

ПОВЕЧЕРИЕ, одна из повседневных церковных служб православной церкви. Получило начало, по свидетельству преп. Кассиана (ум. в 435), от обычая иноков отправлять П. в своих кельях. С конца 5 и начала б вв. П. в восточной церкви известно было под именем άπόδειπνον, в западной - под именем completorium (пополнение). Из устава св. Бенедикта видно, что обычай петь П. отдельно от вечерни сделался общеупотребительным только с ов. В древних богослужебных книгах П. называется великим; древняя церковь, по-видимому, не знала деления П. на великое и малое. Ныне великое П. разделяется на три части, из которых каждая составляет как бы отдельную службу, имея свои вступительные и заключительные молитвы и свои тропари. Великое П. отправляется Великим постом и, вместе с утреней, в праздники Рождества Христова, Богоявления и Благовещения. П. первых четырех дней первой седмицы Великого поста называется малым стоянием. Название «стояние» указывает как на продолжительность совершения П., так и на молитвенно-покаянный характер его (читается канон св. Андрея Критского); малым же оно называется в отличие от «Андреева» или «Мариина» стояния, бывающего в четверток пятой седмицы, и великого или утреннего стояния в Великую пятницу. Тому же П. усвоется еще наименование мефимонов или ефимонов (от έφυμνείον - припев), так как одни только П. первой седмицы имеют канон с припевом на каждом стихе (см. П. Лебедев, «Наука о богослужении православной церкви», М., 1890, стр. 85-86). Малое повечерие есть сокращение великого, совершается в обыкновенные дни после вечерни (за исключением недели св. Пасхи, когда оно совершается по особому уставу, и Великого поста). Как великое П., так и малое состоят преимущественно из чтения псалмов, великого славословия, символа веры, канона, молитвы Богородице («Нескверная, Неблазная») и молитвы на сон грядущим.

ПОГРЕБЕНИЕ христианское. В первые три века христиане не имели возможности по причине гонений обставлять П. своих умерших какими-либо особыми церемониями и обрядами: немедленно по смерти их переносили, большей частью ночью, в места погребений и погребали наскоро, в страхе. Лишь в редкие промежутки между гонениями для умерших устраивали гробницы, особенно для мучеников; П. последних совершалось с особенной, насколько было возможно, торжественностью, как видно из истории П. останков св. Киприана, которые несли по улице со свечами. По свидетельству Дионисия Александрийского, при П. христиане нередко

брали на руки и в объятия тела умерших, закрывали им глаза и смыкали уста, обнимали, обмывали и одевали их. По свидетельству Евсевия Кесарийского, Иоанна Златоуста и Григория Богослова, у древних христиан существовал обычай бальзамировать тела. Тертуллиан замечает, что христиане употребляли на П. ароматов более, нежели язычники - на курение своим богам. Над телом умершего пели псалмы.

При Константине Великом установлен был церковью, с разрешения императора, особый чин П. Для выноса тела из дома до могилы у римлян-язычников существовал особый класс лиц. Христиане в древности никогда не пользовались наемными услугами в подобных случаях; по примеру Товии, они считали долгом сами (преимущественно - родственники и близкие) нести до могилы останки умершего. Но еще до Константина Великого существовал в церкви класс мотальщиков - fossores, copiatae, который причислялся даже к должностным церковным лицам. На Западе этот класс был установлен еще при папе Клименте I: при его преемнике Эваристе, который разделил город на приходы, в каждом приходе состояло 8—10 могильщиков. Кодекс Феодосия усвояет этим лицам название клириков (Clerid). В числе церковных должностей, исчисляемых в «Палатинской хронике» (изд. Mai в «Collect. Vatican.», v. 9, p. 133), fossarius стоит выше церковного привратника, непосредственно после чтеца (lector), а в gesta purgationis Caecilia-пае - непосредственно после иподиаконов. Обязанностью fossores было изготовление могил в криптах и подземных коридорах, которые, по мнению Росси, также устраивались ими (прежние археологи отрицали это). На Востоке в числе лиц, имевших обязанностью изготовление могил и опущение в них тел умерших, упоминаются еще lecticarii и decani. Имп. Константин Великий устроил для этого класса людей, число которых в Константинополе простиралось до 550, специальные жилища, род казарм (officinae) в каждом из кварталов Рима. Вся корпорация их находилась под управлением епископа и пресвитеров. Звание fossor было настолько значительно, что обозначалось обыкновенно на могильном монументе лица, его носившего; плит с именами («fossor такой-то») при раскопках найдено множество. На фресках fossores обыкновенно изображаются со своими орудиями - большими заостренными с одного конца молотами. Во времена гонений место для П. умершего христианина назначала церковь; с б в. оно избиралось родственниками умершего, которые заключали на этот предмет денежное условие с представителем цеха fossores. При Константине Великом в Константинополе существовало большое число погребальных обществ, которые были свободны от налогов и пользовались многими привилегиями. Одни из этих обществ (lecticarii) приготовляли могилы (lecticae), другие устраивали саму процессию похорон, третьи (copiatae) занимались

355

ПОДВИЖНИЧЕСТВО

перенесением и опусканием тела в могилу. Права этих корпораций были подтверждены Аркадием и Феодосием.

С 4 в. похоронная процессия сопровождалась массой народа, особенно при П. лиц выдающихся. Во время шествия пели церковные гимны, особенно «аллилуйя», а также псалмы; Иоанн Златоуст указывает, какие именно (Беседа 4-я на 2 главу Поел, к Евреям), также и Августин (в описании П. своей матери). Ни одна процессия погребальная не могла состояться без участия духовенства. В «Апостольских постановлениях» священнику предписывается сопровождать умершего при пении псалмов. При П. сестры Григория Нисского, Макрины, кроме священников и клириков были монахи, женские церковные корпорации и масса народа. При похоронах блаж. Павлы (по свидетельству Иеронима) шли епископы с пением псалмов на еврейском, греческом, латинском и сирийском языках. В пении гимнов принимали участие монахи и народ (59 новелла Юстиниана). В руках сопровождавшие гроб имели зажженные восковые свечи. При Златоусте в Константинополе их заменяли особые погребальные лампады. Из житий святых, изданных Сурием, видно, что впереди процессии несли крест. При Константине Великом для умерших бедных раздавались даровые гробы. Богатым разрешались роскошные похороны, но все частности П. были регламентированы и таксированы. Существовали особые молитвы об умерших; одна из них, читавшаяся при погребальных богослужениях: «Боже духов и всякия плоти, смерть поправый и диавола упраздни-вый...», как видно из найденного в 80-х годах 19 в. ее греческого текста, составлена не позже 4 в. (см. реферат И.В. Помяловского в «Записках Имп. археологич. общества»). П. в продолжение трех дней предшествовали домашние и церковные моления об умершем, а на третий день после смерти служилась заупокойная литургия. «Апостольские постановления» говорят о служении поминальной литургии также в 9-й и 40-й день по смерти. Тертуллиан говорит о совершении ее еще в годовой день кончины. Древнейшие западные литургиарии содержат в себе чин особой погребальной литургии.

Современный чин П. христиан в православной церкви, представляя во многом дополнение и распространение чина древнего, сохраняет главные черты чина П., первоначально существовавшего в церкви. По смерти тело умершего мирянина омывается, тело монаха лишь отирается водою, а тело священника отирается губкою, пропитанной елеем. Затем умерший одевается в чистые одежды, сообразные его званию или служению; священника и архиерея одевают не только в их домашние одежды, но и во все их церковные облачения. На умершего мирянина большей частью надевается саван: архиерею и священнику на грудь полагается Евангелие и в руки дается крест, диакону - кадило, миряни

ну - икона; при положении во гроб последний окропляется св. водой. Гроб должен быть дощатый, а не выдолбленный из цельного дерева. Во время отпевания на чело умершего полагается венчик - бумажная лента с литографированными священными изображениями и в руки его влагается разрешительная грамота. Этот последний обычай в России получил начало лишь в 11 в.; текст грамоты заимствован из одной молитвы литургии ап. Иакова. До отпевания, в продолжение нахождения умершего в доме, над мирянином читается Псалтирь, а над архиереем и священником - Евангелие. До П. совершаются над умершим панихиды и литии. [... ] Местом П. служат кладбища. По древним правилам (Номоканон, правило 173) и по распоряжению Синода 1771 в церквах запрещается хоронить умерших, кроме священнослужителей; лишь в виде исключения, с разрешения архиерея, это дозволяется для создателей храмов и других лиц, оказавших церкви особые услуги. Перед П. тело умершего при пении «Святый Боже» выносится из дома в церковь для отпевания. Вынос архиерея совершается при пении Великого канона, монаха -при пении стихиры «Кая житейская сладость». Во время шествия духовенство идет впереди гроба; перед умершим несут крест или икону, а при П. священника - хоругви, крест и Евангелие, при колокольном звоне. По внесении тела в храм гроб ставится головою к дверям, ногами к востоку. Самый чин отпевания различен для мирян, монахов, священников, архиереев и младенцев; все эти чины содержатся в «Требнике». В состав этих чинопоследований входят лучшие произведения христианской гимнологии - творения св. Иоанна Дамаскина. По отпевании гроб относится к могиле при пении «Святый Боже», в предшествии священника. При опущении тела в могилу поется лития; гроб полагается лицом к востоку. По окончании литии священник крестообразно бросает на гроб лопаткой горсть земли, а также льет часть елея и сыплет пепел от кадила. [... ]

См. В.И. Долоцкий, Об обрядах при П., ХЧ, 1845, 3; Похороны, ХЧ, 1825, 20; 1838, 4; Об обрядах П. у древних христиан, Калужские ЕВ, 1883 и 1884; свящ. В. Владимирский, П. у древних христиан, ДЧ, 1870.

И.И. Барсов.

ПОДВИЖНИЧЕСТВО, на языке христианской морали ряд особых духовных упражнений, основанных на самоотречении и имеющих целью христианское самосовершенствование. П. составляло специальность аскетов, отличавшихся от монахов неподчиненностью определенным внешним правилам. Прототипы христианского П. обыкновенно видят в апостолах Иакове, Марке и Павле, которые, проходя апостольское служение, всю жизнь сохраняли девство. О развитии П. между христианами обоих полов во 2 и 3 вв. говорят подробно Иустин, Афинагор и Тертуллиан; они свидетельствуют о множестве мужчин и женщин, которые, приняв христианство в детстве или юности, до самой смерти пребывали в стро-

356

ПОКАЯНИЕ

гом девстве, а также мужей и жен, которые по принятии христианства прекращали между собой супружеские отношения. н.и. Барсов.

ПОДВИЖНЫЕ И НЕПОДВИЖНЫЕ ПРАЗДНИКИ. Первые приурочены ко дню недели, вторые -к числу месяца. Во главе неподвижных праздников Господних стоит праздник Рождества Христова, во главе подвижных - праздник Пасхи. Праздники Богородичные все относятся к разряду неподвижных.

ПОДОБЕН (όμοιον), так называется церковная песнь, которая по содержанию, размеру или тону подобна другой песни Минеи или Октоиха; начальные слова последней пишутся сразу после слова «П.». Почти всегда песнь, подобная другой по размеру, подобна и по гласу; в Минее указывается глас как П., так и той, которая послужила для него образцом.

ПОДОБОСУЩНЫЙ, подобосущие (όμοι-ούσιοζ), важный в церковной истории 4 в. богословский термин. Во время борьбы между православием и арианством, особенно обострившейся при покровителе ариан имп. Констанции (сыне Константина Великого), явилась средняя партия, которая, соглашаясь в прочих пунктах с Никейским символом веры, предлагала вместо термина единосущный (ομοούσιος) для второго лица Св. Троицы близкий по звукам, хотя весьма отличный по содержанию термин «П.» (όμοι-ούσιοζ, от όμοιος - подобный и ουσία - сущность). На это могли согласиться умеренные ариане, но православные находила, что признание Сына Божия только подобным Отцу не отличает Его принципиально от прочих людей, которые также имеют образ и подобие Божие.

ПОДРИЗНИК, нижняя одежда священников и архиереев; обыкновенно делается из ткани светлого цвета. П. - то же, что стихарь; отличие священнического и архиерейского П. от Диаковского стихаря состоит в том, что первый всегда делается шире и просторнее последнего. Усвоена эта одежда всем трем степеням священства, частью для выражения тесной связи между ними, частью в силу таинственного знаменования ее -чистоты и непорочности жизни и духовной радости лиц духовных.

ПОЗНЯКОВ (Поздняков, Поздяков) Василий, купец, путешественник по св. местам и автор «Хождения». Родом из Смоленска, но торговыми делами занимался в Москве. Когда в 1556 к Иоанну IV обратились за милостыней патриарх Александрийский Иоаким и архиепископ с Синайской горы, он послал к ним с деньгами и дарами в октябре 1558 архидиакона Геннадия, П. и др. На пути в Царьграде Геннадий умер, и П. стал во главе посольства. Первой целью путешествия П. была Александрия, где он и пробыл до конца 1559; затем поехал на Синай, пробыл три месяца в Иерусалиме и вернулся в Москву в апреле 1561, представив царю докладную записку, до нас не дошедшую. Он составил и описание своего путешествия под заглавием «Хожде

ние»; но последнее с именем П. очень долго оставалось неизвестным. По справедливому замечанию И.Е. Забелина (ЧОИДР, 1884, т. 1), оно вошло целиком в пользовавшееся огромной популярностью в 17 и 18 вв. «Хождение» Трифона Коробейникова, который только кое-где дополнил и изменил показания П. Даже само имя П. как автора оставалось неизвестным до 1845, когда его впервые упомянул Строев при описании рукописей Московского общества истории и древностей российских и повторил свое упоминание в 1848 при описании рукописей Царского, но ни в том, ни в другом случае не останавливался подробно на рукописях «Хождения» П. Впервые принадлежность П. «Хождения» Коробейникова доказана И.Е. Забелиным в 1884; последний издал и само «Хождение» (ЧОИДР, 1889, ч. 1). В 1887 оно было переиздано по новому списку X. Лопаревым в «Сборнике ППО» (вып. 18). Всех списков «Хождения» П. имеется три: московский, копенгагенский и архивный, все 17 в. и не вполне закончены; московский и архивный заключают еще сказание Епифания Мниха и сказание о Печерском монастыре, а копенгагенский - только последнее. В.Е. Рудаков.

ПОКАЯНИЕ, одно из семи христианских таинств, установленное самим Иисусом Христом (Ин. 20:21-23; Мф. 16:19; 18:17-18). В нем, по православному учению, исповедующий изустно грехи свои перед священником, при видимом изъявлении от него прощения, невидимо разрешается от всех грехов самим Иисусом Христом, так что снова делается невинным и освященным, как после крещения. Для действенности таинства необходимы искреннее сердечное раскаяние и твердое намерение исправить свою жизнь, вера в Иисуса Христа и надежда на Его милосердие, устное изложение грехов перед священником и разрешение священника, также устное, по известной формуле («Чин» исповеди печатается в «Требнике», а также отдельно).

В Ветхом Завете П. сначала состояло во внешних очистительных обрядах, посте и т.п.; позже пророки возвысили понятие о П. и требовали, кроме внешних очищений и жертв, сердца Богу сокрушенного и смиренного (Пс. 50:19) и перемены жизни к лучшему (Ис. 1:16-17; Иез. 33:14-15). Евангелие понимает П. не просто как раскаяние, но и как возрождение, полное изменение (μετάνοια) существа. Во времена апостольские обозначаются два вида П.: тайного - перед священником, и открытого, публичного - перед всем обществом церковным (Деян. 19:18; Иак. 5:16). Во 2 и 3 вв. о существовании публичного П. говорят Ириней, Тертуллиан, Климент Александрийский, Ориген, Киприан. В 3 в. П. было подробно регламентировано для т.н. падших (lapsi), т.е. отрекшихся от Христа во время гонении, но после снова возвращавшихся в церковь. Для них определено было четыре степени П. (по мнению некоторых ученых - три или пять): «плачущих» (προσκλαίοντες), «слуша-

•

ПОКАЯННЫЕ

ющих» (ακροώμενοι), «припадающих» (προσπίπτοντες, ύποπίπτοντεζ) и «предстоящих» или «вместе стоящих» (συνιστάμενοι). «Плачущие», стоя на коленях во внешнем притворе церкви, просили входящих в храм помолиться о них и ходатайствовать о скорейшем принятии в церковь; «слушающие» стояли во внутреннем притворе храма, впереди оглашенных, и вместе с ними удалялись из храма; «припадающие» стояли в самом храме, при входе, перед вдовицами и старцами; по выходе «слушающих» они «припадали» ниц, исповедовали грех свой и затем удалялись из храма; «предстоящие» занимали в церкви место слева, впереди, и отличались от верных тем, что не могли ни делать приношений в церковь, ни причащаться св. тайн. Публичному П. в древней церкви подвергались не только lapsi, но также впавшие в ересь и в особенно тяжкие грехи. Срок публичного П. был иногда очень продолжителен: П. падших продолжалось по правилам Петра Александрийского 4 года, по правилам Анкирского собора - б лет, по правилам Первого Вселенского собора - 20 лет. По просьбам и настояниям гражданских властей срок публичного П. иногда сокращался; иногда такое сокращение делалось и по усмотрению самой церкви. Были случаи добровольного публичного П. как особый вид подвижничества благочестивых, по смирению, а не по действительной виновности. Грехами, от которых очищались публичным П. по суду церкви, были: святотатство, убийство, блуд, кровосмешение, оскорбление величества и делание фальшивой монеты. Так как исповедь перед всеми представляла некоторые неудобства, то с середины 3 в. в церквах был учрежден особый чин священника -духовника (πρεσβύτερος επί τής μετανοίας, ρο-enitentiarius), который наедине выслушивал исповедь подлежавшего публичному покаянию; но это учреждение скоро было отменено, а вслед затем перестало существовать на Востоке и публичное П. (около 400). На Западе оно прекратилось не ранее 7 в. Место его занимают усиленные молитвы, особые дела благотворительности и другие подвиги благочестия, совершаемые под надзором и руководством пресвитера, и в крайнем случае - отлучение от причащения на тот или другой срок (см. «Исповедание веры Восточной церкви» Митрофана Критопула и «Ответ патриарха Иеремии лютеранам» по поводу Аугсбургского исповедания).

4-й Латеранский собор определил, чтобы к таинству П. однажды в год непременно приступали все пришедшие «в разумный возраст», под угрозой отлучения от церкви и лишения христианского погребения. Это определение подтвердил Тридентский собор, предписавший то же самое и священникам. В 12 в. на Западе устная исповедь с перечнем грехов не всеми считалась необходимой для получения прощения; некоторые признавали недостаточным одно внутреннее раскаяние. Ришар Сен-Викторский учил, что священник

может освободить от наказания за грех, но не от виновности; Фома Аквинат - что священник не может освободить от грехов, но может освободить от виновности и наказания. Катары и вальденсы отвергали устную исповедь. С 12 в. прежняя формула разрешения: «misereatur toi omoipotens Deus et dimittat tibi omnia peccata tua, et perducet te in vitam aeternam» [«да помилует тебя Всемогущий Бог и отпустит тебе все твои прегрешения, и введет тебя в жизнь вечную»] заменена словами священника: ego absolve te [разрешаю тебя]. Лютер сначала удержал П. в числе таинств, сохранив и устную исповедь (хотя и не считал необходимым полный перечень грехов исповедующимся), и разрешение пастора для готовившихся к причащению (Аугсбургское исповедание 11, 12, 25), но потом признал разрешение пастора не необходимым, усмотрев сущность П. в истинном раскаянии и скорби о грехе. С течением времени устное исповедание грехов вышло из обычая у лютеран; позднейшие усилия восстановить его были безуспешны. В настоящее время в ортодоксальном лютеранстве существует лишь общее публичное П. и общее же разрешение, преподаваемое пастором. В церкви реформатской устной исповеди не существует вовсе; по ее учению, нужно исповедоваться лишь одному Богу, все равно, общей ли исповедью или единолично, в храме. Позволяется также исповедоваться кому-либо из своих близких или пастору, чтобы выслушать от них наставление или утешение (Confessio Helvet., 1, 14); ныне, однако, такая исповедь не практикуется. В православной церкви существует правило, по которому каждый православный должен приступать к таинству П. не менее одного раза в год (обыкновенно -Великим постом, а также в другие три поста -Рождественский, Успенский и Петров). Священник обязан хранить исповедь в тайне; за огласку исповеданных ему грехов он подвергается, по духовному регламенту, лишению сана. [... ]

Н.И. Барсов.

ПОКАЯННЫЕ НОМОКАНОНЫ, пенитенци-алы, канонарии. В эпоху господства публичного покаяния (см. Покаяние) в Ирландии и Британии особенности национального мировоззрения, а также способов распространения христианства на островах и местной церковной организации имели последствием развитие своеобразной церковной дисциплины, основанной на тайном покаянии и на выкупе грехов денежными пенями. В конце 6 в. Колумбан перенес эту своеобразную покаянную дисциплину и покаянные уставы на европейский континент, в государство франков. В Британии, между тем, прибывший туда в 7 в. для занятия архиепископской кентерберийской кафедры грек Феодор из Тарса дал новый толчок развитию покаянных правил, приспособляя дисциплинарные нормы греческой церкви и римской практики к особенностям страны. Из этого приспособления возникла особая группа англосаксонских пенитенциалов, в отли-

ПОКРОВ

чие от прежних ирландско-британских: пенитен-циал, сохранившийся с именем самого Феодора Кентерберийского (ум. 690), пресвитера Веды

Йостопочтенного (ум. 735) и епископа Эгберта оркского (731-767). Эту покаянную дисциплину перенес на континент британский ыонах Кум-меан, после чего образовалась новая группа франкских пенитенциалов, основанная на решительном преобладании денежных пеней над всякими другими мерами церковной дисциплины. Пенитенциалы настолько овладели церковной практикой, что в 9 в. на соборах постановлялись решения совершенно искоренить эти книжки, авторы которых неизвестны, зато заблуждения очевидны (определение Шалонского собора 813). На Востоке после падения системы публичного церковного покаяния также обнаружилась потребность в составлении правил для покаяния частного или тайного. Сохранилась масса покаянных уставов под названием канонариев или номоканонов, с именем Иоанна Постника, патриарха Константинопольского (582-595). На самом деле все эти уставы принадлежат 9 и 10 вв. Возможно, что Иоанн Постник составил некоторые указания или правила для тайной исповеди грехов и для наложения за них епитимий; этим и объясняется то обстоятельство, что позднее составители покаянных византийских номоканонов воспользовались его именем для придания большего веса своим произведениям, тем более что патриарх Иоанн Постник в эпоху разделения церквей, к которой должно быть приурочено составление восточных П. н., стал пользоваться особым почетом со стороны восточного христианства как человек, боровшийся в свое время с римским папой Григорием Великим по поводу титула «Вселенский патриарх». Существенная черта возникших с 9 или 10 в. канонариев или П. н. состоит в том, что долгосрочное публичное церковное покаяние, положенное канонами соборов и отцов Церкви, заменяется здесь краткосрочным, не публичным, усиленным разными делами благочестия, такими, как воздержание от вина и мяса, поклоны и т.п.

А. Павлов, Номоканон при Большом Требнике, Одесса, 1872; Горчаков, К истории епитимийных номоканонов (пенитенциалов) православной церкви, СПб., 1884; В. Сокольский, Влияние кельтического и германского права на систему кар и покаяний Западной церкви, ЖМНП, 1882; Н.Суворов, Курс церковного права, т. 1, Ярославль, 1889, стр. 259-261; его же, Объем дисциплинарного суда и юрисдикции церкви в период вселенских соборов, Ярославль, 1884; его же, К вопросу о тайной исповеди и о духовниках в Восточной церкви, Ярославль, 1886; его же, Следы западно-католического церковного права в памятниках древнерусского права, Ярославль, 1888.

ПОКАЯННЫЕ И УМИЛИТЕЛЬНЫЕ (μετανο-ικός), церковные песни, общая тема которых -исповедание грехов перед Богом, сокрушение о них и моление о прощении.

ПОКЛОНЫ, символическое действие, служащее выражением чувства благоговения перед

Богом; употребляются в христианской церкви с древних времен. Правильное, неторопливое, совершенно сообразное с ходом молитвы наклонение главы иначе называется «метанием» (от греч, μετάνοια - покаяние). По уставу церкви, П. бывают великие и малые. Малым поклоном называется обыкновенное наклонение главы, при котором можно рукою достать до земли; употребительно, напр., при чтении Евангелия, при перенесении святых даров с жертвенника на престол, при принятии благословения от епископов или священников. Большим поклоном называется склонение главы и тела до земли. Большие поклоны (иначе - земные) требуются церковным уставом во время великопостных богослужений и вообще при усиленной молитве. Малые поклоны употреблялись в церкви ветхозаветной еще при Аврааме и Моисее. Раб Авраамов поклонился Господу, когда узнал о назначении Ревекки быть женою Исаака (Быт. 24:48); поклонились и евреи, когда выслушали заповедь Божию о заклании пасхального агнца (Исх. 12:27; см. также Мф. 2:2; 14:33; 28:17; Мк. 5:6; Лк. 24:52 и мн. др.). В христианской церкви, как видно из Апостольских постановлений и из слов Иоанна Златоуста, с наклонением главы до земли молились оглашенные, кающиеся и одержимые злым духом, а иногда и верные.

По своему происхождению обычай преклонять колена во время молитвы принадлежит церкви ветхозаветной. Так молились Соломон в ново-созданном храме (3 Цар. 8:54) и Даниил в плену вавилонском (кн. пророка Даниила 6:10). Этот обычай был освящен Иисусом Христом (Лк. 22:41) и вошел в практику церкви христианской (см. Деян. 7:60; 20:36; 21:5; Еф. 3:14). В Апостольских постановлениях (кн. 8, гл. 9) и у св. Иоанна Златоуста указываются и самые молитвы, которые возносились в собраниях христиан с коленопреклонением. Василий Великий составил на день Пятидесятницы для вечернего богослужения особые молитвы, которые должны быть возносимы с коленопреклонением. В настоящее время коленопреклонения особенно употребительны на литургии преждеосвященных даров, а также при молитвословиях по случаю общественных бедствий и воспоминания великих Божиях благодеяний. Коленопреклонение и восстание, по объяснению Василия Великого, знаменуют падение человека через грех и восстание его по человеколюбию Господа. [...]

ПОКОЙНЫ И МЕРТВЕННЫЕ (νεκρώσιμον), церковные песни, в которых содержится моление об усопших. Они положены только в субботней службе, так как в этот день церковь вспоминает умерших. Сюда же принадлежат мертвенные тропари по «непорочны» («святых лик обрете источник жизни»), поющиеся при погребении.

ПОКРОВ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ, праздник православной церкви (1 октября), установленный в память события, бывшего в Константинополе в середине 10 в. Империя вела в это

ПОКРОВСКИЙ

время войну с сарацинами, и городу угрожала опасность. В указанный день св. Андрей Юродивый и его ученик Епифаний, находясь во Влахернском храме во время всенощного бдения, увидели на воздухе Божию Матерь с сонмом святых, молящуюся о мире и распростершую свой покров (омофор) над христианами. Греки ободрились, и сарацины были отражены. Церковному богослужению в этот день присвоено особое «величание». В честь Покрова Божьей Матери существует акафист.

ПОКРОВСКИЙ Николай Васильевич (1848-1917), известный археолог. Родился в семье священника Костромской губ.; окончил курс в С.-Петербургской духовной академии, в которой состоял затем инспектором и профессором по кафедре церковной археологии и литур-гики: с 1898 занимал также должность директора Археологического института. П. один из первых в русской науке при изучении византийско-рус-ского и древнехристианского искусства обратил внимание на отношение искусства к учению Церкви и текстам литургии и внес в науку богатые материалы православно-восточного происхождения.

Главные труды: Происхождение древнехристианской базилики, СПб., 1880 (магистер. дисс.); Страшный суд в памятниках византийского и русского искусства, Одесса, 1887; Миниатюры Евангелия гелатского монастыря 12 в., СПб., 1887; Стенные росписи в древних храмах греческих и русских, М., 1890; Евангелие в памятниках иконографии, преимущественно византийских и русских, СПб., 1892 (доктор, дисс.); Очерки памятников иконографии и искусства, СПб., 1894; Лицевой иконописный подлинник Антониева Сийского монастыря, вып. 1-4, СПб., 1898; [Церковная археология в связи с историей христианского искусства, Пг., 1916]. Много статей П. помещено в ХЧ, ЦВ, «Трудах археодогич. съездов», «Записках Имп. Русского археологич. об-ва», «Вестнике археологии и истории», «Материалах, издаваемых Имп. археологич. комиссией» и др.

ПОКРОВСКИЙ МОНАСТЫРЬ, женский, в г. Суздале Владимирской губ. Основан в 1364 суздальским князем Андреем Константиновичем. Вел. князь Василий Иванович сослал туда свою первую супругу Соломонию Сабурову (1526). В 1611 монастырь разорен поляками. В 1727 сюда была переведена царица Евдокия (Елена), первая супруга Петра Великого.

ПОКРОВЫ церковные. Во время литургии обыкновенно употребляют три П.: для потира, для дискоса и для обоих вместе. Последний больше первых двух и называется воздухом или возвышением (αναφορά). Π. были введены в употребление древней церковью первоначально из предосторожности, чтобы предохранить св. дары, приготовляемые на проскомидии, от насекомых. Третий П., больший, введен в употребление Саввой Освященным и получил свое название еще в церкви иерусалимской: объясняется оно тем, что во время чтения или пения символа веры священнослужители колеблят им над св. дарами и тем производят веяние воздуха. Это

веяние знаменует собою осенение св. даров Духом Божиим; самый воздух, когда он возлежит на св. дарах, указывает на погребение Спасителя и знаменует закрытие гроба Его, что и выражается в произносимом при возложении воздуха на св. дары, по великом входе, надгробном стихе: «Благообразный Иосиф» и т.д. Ввиду такого значения воздуха на' нем иногда изображалось снятие со креста и положение во гроб.

П. Лебедев, Наука о богослужении православной церкви, М., 1890; архим. Гавриил, Руководство по литургике или наука о православном богослужении, Тверь, 1886.

ПОЛЕТАЕВ Николай Иванович (1862-1897), выдающийся церковно-школьный деятель, магистр Казанской духовной академии, преподаватель в оренбургской и вятской духовных семинариях.

Главные труды: Труды митрополита Киевского Евгения Болховитинова по истории русской церкви, Каз., 1889 (магистер. дисс.); К вопросу о подготовке учителей для церковно-приходских школ, Киев, 1890; Школы грамоты, Оренбург, 1891; Последнее законодательное слово о школах грамоты, Оренбург, 1891; CA. Рачинский, Оренбург, 1891; Очерк внешних условий развития русской историографии в начале 19 столетия, «Библиограф», 1891; Разработка русской исторической науки в первой половине 19 в., там же, 1892; Церковно-приходская школа, 1893.

См. С. Терновский, Историческая записка о состоянии Казанской духовной академии после ее преобразования, Казань, 1892; Николай Иванович П., «Вятские ЕВ», 1897.

ПОЛИГЛОТТА (греч, πολύ - много и γλώττο -язык), название сочинения на нескольких языках, дающего то же самое содержание (особенно в применении к изданиям Священного Писания) в двух, трех или более переводах, с приложением основного текста. Первым предприятием в этом роде была Каплутенская П. (напечатана в «Alcala de Henares», по-латыни «Сошршгшп», 1514-77), изданная, по желанию кардинала Хи-менеса, в шести великолепных томах in folio и содержащая наряду с еврейским текстом Ветхого Завета еще Вульгату, перевод LXX толковников, буквальный латинский перевод и халдейский парафраз, также снабженный буквальным латинским переводом [см. Библейские переводы]. Антверпенская П., или Королевская Библия, изданная отчасти за счет короля Филиппа II, была приготовлена к печати под редакцией испанского богослова Бенито Ариаса Монтано, при помощи многих других ученых. Она вышла в свет в 1569-72 в восьми томах in folio и содержит, кроме еврейского текста, Вульгату, перевод LXX толковников с буквальным латинским переводом, несколько халдейских парафразов, греч* текст Нового Завета с Вульгатой, сирийский перевод сирийскими и еврейскими буквами и латинский перевод этого перевода. Еще богаче содержанием Парижская П., которая редактировалась адвокатом Ги Мишелем де Же (Jay); она вышла в 10 томах in folio в 1645 и содержит в себе, кроме всей Антверпенской П., еще один сирийский и арабский перевод с лат. истолкованиями, и т.н.

360

ПОЛИКАРП

Самарянское Пятикнижие. Наиболее полной П. является Уолтоновская или Лондонская П. на 10 языках (1-6, 1657 и 7-8, 1669), за печатанием которой наблюдал епископ Честерский Брайан Уолтон. Она содержит в себе первоначальный текст по нескольким экземплярам и, кроме переводов, имеющихся в Парижской П., еще эфиопский и персидский, каждый с истолкованием на лат. языке. Кастелл издал к этой П. «Lexicon heptaglotton», т.е. словарь на 7 языках: еврейском, халдейском, сирийском, самаритянском, арабском, персидском и эфиопском. Папа Александр VII поместил эту превосходную П. в число запрещенных книг.

ПОЛИЕВКТ (Πολύευκτος, букв.- «вымоленный многими молитвами»), св. мученик, воин; за уничтожение императорского указа и разрушение идолов П. был предан истязаниям, а затем усечен мечом в Мелитине Армянской в 259, при императоре Валериане. Почитался карателем тех, кто нарушает клятвы или договоры. Память 9 января.

ПОЛИЕВКТ, святой, патриарх Константинопольский (946-970), за красноречие прозванный вторым Златоустом. По сказанию Нестора-летописца, П. сам крестил вел. княгиню Ольгу в 957, причем преподал ей наставление о церковном уставе, о молитве, посте, милостыне, о сохранении чистоты душевной и телесной. Память 5 февраля.

ПОЛИЕЛЕЙ (от πολύς - многий и έλεος -милость, а также έλα ία - елей, масло), одна из составных частей утрени. Название («многомилостив») происходит от повторения в этой части богослужения слов: «яко в век милость Его» и возжения в это время елея в лампадах в церкви. П. состоит из пения стихов псалмов 134 и 135. Он поется на утренях только воскресных и праздничных, перед чтением Евангелия, в период с 22 сентября до 20 декабря и с 14 января до сырной недели.

ПОЛ ИЕН [Πολύαινος], святой пресвитер; за обращение язычников в христианство обезглавлен в царствование Юлиана в 362. Память 19 мая.

ПОЛИКАРП (πολύκαρπος - многоплодный), священномученик, ученик апостола Иоанна, им поставленный во епископа Смирнского. Род. около 80. Деятельность его не ограничивалась смир-нской церковью. По словам Иринея, он писал послания к соседним церквам для утверждения их в вере. По выражению Иеронима, он был «вождем всей Азии» в христианстве. Образовал около себя круг учеников, из которых особенно славен Ириней Лионский. Ради борьбы с ересями ездил в Рим. Скончался мученически; описание мученичества его в «Окружном послании смирн-ской церкви к другим церквам» представляет трогательную и величественную картину древней христианской доблести. Большая часть этого послания сохранилась в «Церковной истории» Евсевия (4, 15-16); лучшие его издания - Якобсона

(Оксфорд, 1838) и Гефеле, «Patrom apostolic, opera» (Тюбинген, 1842); на русском яз.- в переводах с греческого архим. Поликарпа и в «Христианском чтении» (1821). Из многих сочинений П. сохранилось (в латинском древнем переводе) «Послание к филишшйцам», в котором П., излагая главнейшие идеи христианской догматики, предостерегает от еретиков, излагает обязанности пресвитеров и диаконов, юношей и дев, супругов и вдовцов, призывает к посту и молитве и т.д. Кроме того, известны на латинском языке несколько «Ответов» П., содержащих в себе изъяснение некоторых изречении Иисуса Христа. Иероним говорит, что П. писал сочинение против Евиона; преподобный Максим упоминает о его послании к афинской церкви и о его книге «Учение» (Διδαχή). «Послание к филиппинцам» в рус. переводе напечатано в «Христианском чтении» (1821) ив издании Преображенского «Памятники христианской письменности» (т. 2, М., 1865). По общецерковному преданию, П. скончался мученически в 169, во время свирепствовавшего в Малой Азии гонения Луция Вера и Марка Аврелия. Некоторые ученые относят кончину П. к более раннему времени, между 154 и 165. И.И. Барсов.

ПОЛИКАРП, святые православной церкви:

1) св. мученик, пострадал в Александрии при Максимине; память 2 апреля.

2) Преподобный, архимандрит Печерского м-ря (1164-1182); за разрешение поста по средам и пятницам в Господские праздники осужден был митрополитом Константином на заточение; возвращенный из заточения, управлял обителью до самой кончины; память 24 июля.

3) Преподобный, основатель и игумен брянского Спасского м-ря; скончался в 1449; мощи его почивают под спудом в храме упраздненного в 1764 монастыря; память 23 февраля.

ПОЛИКАРП, писатель 13 века. Сочинения П., инока Киево-Печерского м-ря, дошли до нас в списках Печерского патериках это - сказания о некоторых подвижниках Печерской обители; перед ними, в виде предисловия, читается его послание к архим. Акиндину. Составляя вместе с сочинениями епископа Владимирского Симона существенную часть Патерика, сказания П. находятся с ними в тесной литературной связи. Эта связь установлена самими авторами: к сказаниям Симона приложено обширное послание к П., в них встречаются несколько раз обращения к нему; П. ссылается на сочинения Симона, предполагая их известными Акиндину и читателям. Главные источники сказаний П.: не дошедшее до нас житие Антония (на него ссылается сам автор), Печерская летопись (ссылки у автора) и живое монастырское предание. Сообразно с этими тремя источниками самые сказания могут быть разбиты на три группы. Под влиянием жития Антония составлены сказания о Лаврентии, Агапите, Моисее и Иоанне, под влиянием летописи - сказания о Никите, Григории, Прохо-

361

ПОЛИКАРП

ре, Марке, Федоре и Василии, Пимене; во всех находим ссылки на исторические события, причем в первом сказании упомянуто событие 1078, а в последнем - 1110; очевидно, Печерская летопись давала сказаниям историческую рамку в пределах этих годов. Наконец, под влиянием устного предания составлены сказания об Алим-пии (П. видел в Ростове икону, им написанную), а также о Спиридоне и Никодиме, живших в середине 12 в. Время, когда писал свои сказания П., нельзя определить с точностью: некоторые намеки его указывают на то, что он писал после смерти Симона (умершего в 1226) и во всяком случае после 1222, ранее которого не могло быть составлено Симоново «Слово о создании церкви» (там говорится о падении храма в Суздале, случившемся в 1222). В конце жития Агапита П., обращаясь к Акиндину, говорит, что он пишет 160 лет после составления жития Антония, в 15-й год игуменства Акиндина. Имея в виду, что Антоний скончался в 1072 или 1073 (Новгородская 4-я летопись), и допуская, что П. относит составление его жития к этому же времени, можно думать, что он писал некоторые сказания в 1232-33. Это не противоречило бы тому, что мы знаем об архимандрите Акиндине, упоминаемом в летописи под 1231. Позднейшее литературное предание (ср. печатный Патерик) смешало П. инока, жившего при архимандрите Акиндине, с архимандритом Поликарпом, управлявшим монастырем во второй половине 12 в., после игумена Акиндина.

Сочинения П. изданы в позднейшей переделке, в печатном Патерике (1661); по рукописям 15 в. они изданы В. Яковлевым в «Памятниках русской литературы 12 и 13 веков» (СПб., 1872) и в русском переводе М. Викторовой, «Киево-Печерский Патерик по древним рукописям» (Киев, 1870). Послание П. к Симону, о котором упоминает последний, не дошло до нас. A.A. Шахматов.

ПОЛИКАРП, в миру Гайтанников (ум. в 1837), духовный писатель, магистр С.-Петербургской духовной академии, архимандрит, ректор Московской духовной академии.

Труды: Chrestomathie lafina, M., 1835; Переводы с греческого на русский, М., 1835; Слова и беседы, М., 1834; в рукописи остались лекции по богословию («Theologia dog-matica»). Им переведены также на русский язык многие творения св. отцов, помещенные в журнале «Христ, чтение».

Н.И. Барсов.

ПОЛИКАРПОВ (П.-Орлов) Федор Поли-ка рпович (ум. 1731), справщик и директор московской типографии. Ученик Лихудов в Славяно-греко-латинской школе и наставник в ней, П. в 1701 был переведен в справщики московской типографии с правом заведования последней, а через 8 лет назначен ее директором и судьей, но в 1722 за взяточничество и «беспорядки» был отрешен от должности и возвращен к ней только в царствование Екатерины I. [...] П. явился ревностным тружеником на пользу книжного просвещения, энергичным исполнителем воли Петра Великого и горячим защитником интере

сов печатного двора. Он обладал значительными богословскими и церковно-историческими сведениями: его как специалиста гр. Мусин-Пушкин пригласил для разбора тетрадей Тверитинова; ему оказывал особое уважение и св. Димитрий Ростовский, присылавший ему на рассмотрение свои труды и пользовавшийся его советами и замечаниями. Из многочисл. трудов П. наиболее известны: «Алфавитарь рекше букварь, словенскими, греческими, римскими письмены учатися хотящим, и любомудрие в пользу душеспасительную обрести тщащимся» (М., 1701); «Лексикон треязычный, сиречь речений славянских, елли-но-греческих и латинских сокровище» (1705), в составлении которого принимали также участие Стефан Яворский и братья Лихуды и которым пользовались до 1770-х гг.; «Славянская грамматика» (1721), представляющая переделку грамматики Меяетия Смотрицкого, и др.

См. П. Пекарский, Наука и литература при Петре Великом; Смирнов, История Московской духовной академии; Н. Тихонравов, Московские вольнодумцы 18 в. и Стефан Яворский, PB, 1870, № 9 и 1871, № 6; «Русский архив» (1868), где помещена переписка П. с гр. Мусиным-Пушкиным; Описание документов и дел, хранящихся в архиве Св. правительствующего Синода (т. 1-8 - богатый материал для изображения жизни и деятельности П.); С. Браиловский, Федор Поликарпович П.-Орлов, директор московской типографии, ЖМНП, 1894, № 9-12).

В.Е.Рудаков.

ПОЛИХРОНИЙ (πολυχρόνιος - долговечный), святые православной церкви:

1) св. мученик, епископ Вавилонский, пострадал в Кордуле (или Кордуве), при ими. Деции; память 30 июля.

2) Св. мученик, пресвитер, пострадал в 4 в. от ариан; память 7 октября.

3) Преподобный, епископ Атамейский в Сирии (ум. в 427-431), младший брат Феодора Мопсу-естийского, ученик Диодора, епископа Тарсий-ского. Сочинения П. состоят из толкований на книги Ветхого Завета; он пользовался сирийским, греческим, а иногда и еврейским текстом Свящ. Писания. Толкование на книгу пророка Даниила обращает на себя особое внимание обилием сведений о Сирии и ее царях (изд. Mai, Roma, 1831). Из толкований П. на всех пророков изданы только толкования на Иезекииля (Рим, 1604) и Иеремию (Лион, 1633); кроме того, изданы объяснения П. на Притчи («Catena in Proverbia», Антверпен, 1614) и «Песнь Песней» (Лейден, 1617). Память П. 23 февраля.

ПОЛУАРИАНЕ, партия среди ариан, образовавшаяся после Никейского собора и в противоположность православному учению, что Сын Божий единосущен (ομοούσιος) Отцу, утверждавшая, что Он лишь подобосущен (όμοιούσιος) Отцу. Сын «подобен во всем» Отцу; Его сущность подобна сущности Отца, отличаясь от нее только тем, что она не тождественна с нею; Он есть истинно Сын, рожденный вне времени и прежде всех веков. Начало учения П. можно найти еще

ПОМАЗАННИК

у Евсевия Кесарийского, но появление их как отдельной партии относится к позднейшему времени. Вождями П. были Василий Анкирский и Георгий Лаодикийский; к этой же партии принадлежал император Констанций, а также большинство восточных епископов. П. признавали антиохийские догматы о «подобии Божием», объявленные на третьем соборе в Сирмиуме (358). Учение П. явилось подготовительной стадией к окончательной победе Никейского символа веры, завершившейся на Константинопольском соборе 381. Ср. Подобосущный.

ПОЛУНОЩНИЦА(μεσονυκτικός), так называется церковная служба, которая совершается в полночь и во всякий час ночи до утра. Во время гонений ночное время было самое безопасное для богослужения. Вместе с тем церковь всегда имела в виду, что полночь есть время по преимуществу удобное, по своей тишине, для молитвенных бесед с Богом и для размышления о грехах и их исправлении. Так смотрит на установление полунощного богослужения Василий Великий (2 послание к Григорию Назианзину). По мнению толкователей, П. установлена, во-первых, с тем, чтобы напомнить верующим молитвенный полуночный подвиг Иисуса Христа перед отществием Его на вольные страдания (Мф. 26:36-44; Мк. 14:32-39; Лк. 22:41-46); во-вторых, для постоянного напоминания о дне второго пришествия Христова, которое, по общему верованию церкви, основанному на притче Спасителя о десяти девах (Мф. 25:1-13), имеет быть в полночь; в-третьих, наконец, для призыва верующих и в полночь к подражанию ангелам, немолчно прославляющим Господа. П. бывает вседневная, субботняя и воскресная. Вседневная П. состоит из чтения покаянного псалма (50), псалма 118-го, изображающего блаженство людей непорочных, Символа веры, песни «Се жених грядет в полунощи», псалмов 120 и 133 и тропарей «покойных». Об отличиях субботней П. от вседневной и воскресной П. от вседневной и субботней см.: прот. К. Никольский, «Пособие к изучению Устава богослужения православной церкви» (СПб., 1888).

П. Лебедев, Наука о богослужении православной церкви, М-, 1890; архим. Гавриил, Руководство по литур-посе или наука о православном богослужении, Тверь, 1886; прот. Дан. Смолодович, Литургика или наука о богослужении православной Восточной кафолической церкви, Киев, 1868.

ПОЛУПЕЛАГИАНСТВО. В двадцатых годах 5-го столетия в южной Галлии, в Марселе, в монастыре Иоанна Кассиана, образовалось особое богословское учение о благодати и свободе, отличное и от августиновского, и от пелагианского. Наиболее крупным представителем этого направления был сам Иоанн Кассиан, он же Кассиан Римлянин. Ученик Иоанна Златоуста, Кассиан в своих воззрениях на благодать и свободу следовал восточным богословам. Для него учение Августина, с отрицанием участия человека в деле соб

ственного спасения и с безусловным предопределением, казалось слишком мрачным и безотрадным. Как человек, посвятивший себя аскетической жизни, он считал себя вправе думать, что совершаемые им по собственной воле подвиги самоотречения будут иметь цену перед Богом; поэтому он учил, что человек и после падения способен делать добро. Первородный грех повредил природу человека, но не настолько, чтобы он совсем не мог желать добра и делать добро. В то же время Кассиан не допускал, чтобы человек мог спастись без благодати. Он утверждал, что благодать сообщается человеку в том случае, если он сам делает себя достойным ее; тогда она совместно с ним самим устраивает его спасение. Благодать дается для всех, но принимают ее не все, почему не все и спасаются. Божественное предопределение одних ко спасению, других к погибели основывается не на безусловной воле Божией, а на Божественном предведении того, примут ли люди благодать или не примут. В сущности учение Иоанна Кассиана может быть признано православным; оно только отводило излишне первенствующую роль нравственной свободе (см. Предопределение). С точки зрения августиновой системы оно представлялось, однако, еретическим. Августин, боровшийся с этим учением в последние годы своей жизни, прозвал последователей Кассиана массилийцами или мас-силианами, и уже схоластики дали им название полупелагоан - название совершенно неточное, так как богословы этого направления примыкали не к Пелагию, а к учителям Церкви, предшествовавшим Августину. Опровержения Августина, как и более резкие нападки Проспера Аквитан-ского, не имели успеха в Галлии, где выдающимися защитниками учения Кассиана явились Викентий Леринский, Фауст из Рийе (автор анонимного соч. «Praedestinatus») и Геннадий. Первый из них в соч. «Conunonitorium primum, sea tractatus Peregrini pro catholicae fidei anti-quitate et universitate adversus profanas omnium haereticorum novitates» [«Первое предостережение, или Трактат в защиту древней и вселенской кафолической веры против всех безбожных еретических новшеств»] восстал против новшеств, введенных Августинам в Священное Предание. Учение Кассиана признано было правильным в 475 на соборе в Арле, одобрившем трактат Фауста «De gratia Dei et humanae mentis libero arbitrio» [«О благодати Божией и свободе воли человека»]. В двадцатых годах 6-го столетия африканские епископы выступили на защиту учения Августина, и один из них, Фульгенций, написал с этой целью трактат «De veritate prae-destinationis et gratia Deb [«Об истине предопределения и благодати Божией»]. На соборе в Оронте в 529 учение Августина было утверждено. Одновременно с этим и в Галлии на нескольких поместных соборах было осуждено П.

ПОМАЗАННИК, библейский термин, означающий лицо, которое через помазание елеем,

ПОМИНАЛЬНЫЕ

символизирующее сообщение высших даров, возводится на высшее ответственное служение -первосвященника, пророка и царя. Первый библейский пример такого помазания представляет история возведения Аарона в сан первосвященника; затем очень часто встречаются указания на помазание царей (напр., Саула и Давида пророком Самуилом), так что впоследствии самое выражение «помазание на царство» сделалось обычным при восшествии царя на престол. Пророки как высшие служители правды также помазывались на свое служение (напр., Илия помазал своего преемника Елисея: 3 Цар. 19:16). Так как все три высочайших служения сочетались в личности Иисуса Христа, то Он и называется по преимуществу Мессией, т.е. помазанным. Обычай помазания на царство от ветхозаветной теократии перешел и к христианским народам, у которых помазание сделалось символом утверждения в царском достоинстве. Отсюда цари называются П. Божиими. A.n. Лопухин. ПОМИНАЛЬНЫЕ ДНИ. Дни поминовения умерших существовали и существуют во всех религиях и у всех народов. У язычников такими днями были 3, 7, 9, 20, 40, 70 по смерти поминаемого лица и годичный день его смерти; особенно чествовался 40-й день. У древних евреев такими днями были 3, 7, 14, 30, 40 и день кончины. В христианской церкви П. д. служат 3, 9 и 40 (Апостольские постановления 8, 42) по кончине умершего и день самой смерти. Никифор Каллист, а за ним и древние русские синодики (напр., древний синодик Иосифо-Волоколамского монастыря) такое назначение дней для поминовения умершего объясняют тем, что в 3-й день лицо умершего становится неузнаваемым (изменяет вид), в 9-й день по смерти все тело разрушается, кроме сердца, а на 40-й день разлагается и сердце. В православной церкви есть ежегодные общие П. д.: суббота мясопустная, в которую поминовение установлено со времен апостольских; суббота Троицкая - накануне праздника Пятидесятницы; субботы «родительские» - в Великий пост (недели 2, 3 и 4), Радоница (вторник Фоминой недели; поминовение умерших в этот день существовало уже во времена Иоанна Златоуста и Амвросия Медиоланского) и Димитриев-ская суббота (перед 26 октября). Поминовение умерших в этот последний день ведет свое начало в русской церкви с 1380, когда оно было установлено Димитрием Донским в память убитых в борьбе с татарами русских воинов, и посвящается главным образом поминовению вообще воинов, «на брани живот свой положивших».

Н.И. Барсов.

ПОМИНОВЕНИЕ, молитвенное упоминание имен живых и умерших в православной церкви за литургией, основанное на вере в силу и действенность этого П. перед Богом для вечного блага и спасения поминаемых. П. это делается или самим причтом по имеющимся в церкви спискам (древние диптихи и синодики; вечное

П.), или по особому каждый раз желанию того или другого лица, которое подает с этой целью свое «поминанье».

ПОМИНОВЕНИЕ УСОПШИХ. Смерть и погребение не прекращают отношений христианской любви, которые связывали живых с умершими во время земной жизни последних. Продолжение этих отношений выражается и осуществляется в молитвенном П. у. По евангельскому учению, «Бог не есть Бог мертвых, но живых. Ибо у Него все живы» (Лк. 20:38). Свящ. Писание удостоверяет, что спасительная сила молитвы неисчерпаема, если мы просим по воле Сына Божия (1 Ин. 5:14-15). Христос умер и воскрес, чтобы обладать мертвыми и живыми, и Сам сошел в ад, чтобы избавить души, с верой ожидавшие Его пришествия (1 Пет. 3:19). Молитвенное П. у. считалось благочестивым и богоугодным делом еще в церкви ветхозаветной; существовал обычай преломлять над умершими хлебы (Втор. 26:14; Иер. 16:7), при гробах их раздавать неимущим (Тов. 4:17), по случаю кончины ближних налагать на себя пост (1 Цар. 31:13; 2 Цар. 1:12; 3:35), что, конечно, соединялось и с соответственными молитвами. Иуда Маккавей принес жертву за воинов, умерших в грехе взятия военной добычи от даров идольских, которыми благочестивый не должен был осквернять рук своих, а народ обратился к Богу с молитвою о совершенном изгла-жении их греха (2 Макк. 12:39-45). В христианской церкви обычай поминать умерших к концу 2 и началу 3 вв., по удостоверению Тертуллиана и св. Киприана, установился уже твердо. С тех пор, как образовалось общественное христианское богослужение, моление за усопших является постоянно принадлежащей к его составу частью. Об этом свидетельствуют все древние литургии, как те, которые употреблялись или употребляются в православной церкви (св. Иакова, брата Господня, св. Василия Великого, св. Иоанна Златоуста, св. Григория Двоеслова), так и литургии церкви западной (римская, испанская или мозарабская, галликанская и другие), а равно и литургии инославных церквей, издревле отделившихся от православной церкви: яковитов, коптов, сирийцев, несториан и армян. С особенной ясностью о П. у. упоминают Постановления апостольские (кн. 8, гл. 12, 13, 41, 42); мы находим в них как молитвы за усопших при совершении евхаристии, так и указание на дни особенного П. у. (см. Поминальные дни). Отцы и учители Церкви последующего времени, изъясняя смысл П. у. и показывая истинный образ его в молитвах, совершении бескровной жертвы и милостыне, часто свидетельствуют, что П. у. есть апостольское установление и что оно соблюдается во всей церкви. Оно восторжествовало над заблуждением ариан, отрицавших пользу молитв для умерших. В церквах западных обычай поминать усопших не был в таком общем употреблении, как на Востоке. Иоанн Котелерий в замечаниях своих на дни П. у. приводит мнения Амвро-

364

ПОМОРСКОЕ

сия, Августина и других западных отцов, но утверждает, что церквам латинским мало были известны дни поминовения, строго сохраняемые на Востоке. Хотя Западная церковь сохранила обычай П. у., но она значительно ослабила его истинный смысл своим учением об огне чистилищном (см. Чистилище). Лютеране, отвергнув значение евхаристии как жертвы за живых и умерших, а также молитвенное призывание святых и вообще всякое общение между членами церквей земной и загробной, естественно должны были отвергнуть уместность и значение молитв за умерших.

Епископ Сильвестр, Опыт православного догматического богословия, т. 5, Киев, 1891; митроп. Макарий, Православно-догматическое богословие, т. 2, СПб., 1868; прот. Т. Никольский, О молитве за умерших, СПб., 1827; митроп. Сергий, ОП. у., м., 1844; прот. Деболь-с к и й, Дни богослужения православной кафолической Восточной церкви, т. 2, СПб., 1882; П. Лебедев, Наука о богослужении православной церкви, М., 1890; прот. А. По -лотебнов, Общение живых и умерших, М., 1891; епископ Александр, Поминовение усопших по учению православной церкви, М., 1889; О необходимости и спасительных плодах П. у., М., 1895 (изд. афонского Пантелеймонова м-ря).

ПОМОРСКИЕ ОТВЕТЫ, замечательнейшее произведение старообрядческой письменности. Составители их - братья Денисовы. Поводом к составлению П. о. послужило учреждение (в 1722) Св. Синодом областных миссий для собеседований со старообрядцами, причем для района Выгорецкой пустыни назначен был иеромонах Неофит. Когда этот миссионер прибыл к месту назначения, депутаты Выгорецкой пустыни обратились к нему с просьбой, чтобы он изложил письменно главные пункты будущих словопрений. Неофит написал 106 тезисов в форме кратких вопросов. Менее чем через год (1 июня 1723) выговцы доставили Неофиту свои ответы, получившие впоследствии громкую известность в старообрядческом мире,- П. о. После краткого предисловия, в котором изложены причины отделения старообрядцев от церкви (т.е. разные никоновы «нововводства») и указаны главные основания собственного учения, в П. о. разрешается общий вопрос, «православно ли имели веру всероссийская земли от начала крещения», а затем подробно разбираются предложенные Неофитом вопросы о старых и новых книгах, о разных обрядовых разностях и немногие пункты догматического характера (об иерархии и таинствах). Не совсем удачная постановка вопросов Неофитом, избравшим невыгодную для полемиста историческую почву, дала возможность авторам ответов во всем блеске развернуть свою эрудицию и выдвинуть весьма богатый арсенал историко-археологиче-ских оснований в пользу старых обрядов; в этом отношении особенно интересен 5-й ответ (на вопрос - «по приятии веры от грек Владимир и вси православнии христиане како прияша кре-ститися в крестном знамении, первыми ли тремя персты, или двема»), где с исчерпывающей пол

нотой разработан вопрос о двуперстии. П. о. составили эпоху в истории старообрядческой письменности и фактически явились первой символической книгой раскола, где дан свод и приведено обоснование главных пунктов его отличия от господствующей церкви. В сравнении с писаниями первых учителей раскола П. о. представляют значительный шаг вперед: первые проникнуты духом одной лишь оппозиции и носят оттенок личной озлобленности, последние дают первую положительную разработку основных пунктов учения, общих для всех старообрядцев. Опровержение П. о., по поручению Св. Синода, было составлено тверским архиепископом Фео-филактом (издано в 1745 под заглавием «Обличение неправды раскольнической»). Составленное Арсением Мацеевичем «Обличение» предисловия к П. о. осталось ненапечатанным.

Архим. Павел (Прусский), Замечания на книгу П. о., «Братское слово», 1888-89; П. о. (библиографич, очерк), «Библиотека для чтения», 1864, 10.

ПОМОРСКОЕ СОГЛАСИЕ (или толк), старообрядческая доктрина, возникшая вскоре после образования раскола среди населения Поморья, от которого она и получила свое название. Основные пункты П. с. сложились под влиянием тех условий, в которые было поставлено население Поморья. Разбросанные небольшими кучками, жители пустынного севера давно уже привыкли обходиться без иерархии, сами крестили младенцев, хоронили усопших и вступали в брачное сожитие без благословения священников, нередко сами же отправляли службы в часовнях. Это способствовало образованию первого основного пункта П. с, перенятого впоследствии и другими беспоповщинскими толками. В тесной связи с ним возникло деление таинств на «нужно-потребные» для спасения (крещение, покаяние и причащение) и просто «потребные» (остальные четыре), без которых, однако, спасение возможно. Таинства могут быть совершаемы и мирянином (что было дозволено еще Аввакумом). Эти пункты учения, возникшие и распространившиеся в силу необходимости, в трудах учителей П. с. были приведены в систему и обставлены доказательствами теоретического, цер-ковно-исгорического и канонического характера, причем для оправдания мысли о ненужности иерархии и некоторых таинств оказалось весьма удобным давно уже возникшее мнение о наступлении царства антихриста в русской церкви; это мнение было включено в число коренных догматов П. с, а отсюда перешло и в другие секты беспоповщины. Основателями секты были Павел, бывший епископ Коломенский, Досифей, игумен тихвинского Никольского монастыря, выходцы из Соловецкого монастыря иноки Епифаний, Герман и Иосиф, дьякон Игнатий, инок Корни-лий и крестьянин из Повенца Бмельян. Гонимые, они укрылись (в конце 17 в.) в олонецких лесах, откуда выходили в смежные монастыри и деревни. С течением времени к ним в леса стали

365

ПОМПЕИ

стекаться старообрядцы из разных местностей. Всем этим людям дали организацию Даниил Викулин, бывший дьячок, Петр Прокофьев и особенно братья Денисовы, основавшие на реке Выге общежительство, известное под именем Выгорецкой пустыни. Когда с воцарением Петра I сыскивание и преследование старообрядцев воинскими командами прекратилось, Выговский монастырь, а также Лексинский женский, находившийся в 20 верстах от Выговского, быстро пришли в цветущее состояние благодаря уму и энергии Денисовых, и скоро Выговский монастырь сделался митрополией беспоповщинского раскола всей России (см. Поморские ответы).

Учение П. с. состоит из «догматов», общих с другими беспоповщинскими сектами, и догматов, специально свойственных секте П. с. Наряду со всеми беспоповцами поморцы требовали от своих последователей полного разрыва с церковью и всех обращающихся к ним от церкви «греко-российской» перекрещивали. Отчужденность религиозная ведет к обособленности в гражданском отношении; идеал жизни П. с- в прошлом, в строе 16 и 17 вв. В 1738 поморцы отказались от «немоления за царей», которого вообще держались беспоповцы. Однако «моление за царя» ими понималось более как дело внешней необходимости, и в 19 в. (напр., в 1836) гражданские власти не раз «принуждали» поморцев к молению за царя. [... ] Важное значение в истории поморской секты имеет учение о браке. Так как это таинство могут совершать только священники, а священников у поморцев нет, то сначала они совершенно отвергали супружество; все у них обязаны были жить «девственно» и приходивших к ним мужа и жену они, по «перекрещении», разводили. Развившийся вследствие этого разврат побудил лучших из поморян подумать о какой-либо форме открытого и дозволенного брачного сожительства. Иван Алексеев в сочинении о «Тайне брака» (1762) учил, что старообрядцы должны венчаться в церкви православной; так возникла партия т.н. «новоженов», вступавших в брак с благословения православных священников, лишь по обрядам старым, дониконовским. Поморские настоятели не признавали этих браков законными, но проявляли терпимость и крестили у них детей. Затем между поморцами вошло в обычай брачное сожительство без венчания в церкви, по одному взаимному согласию молодых. Наконец, между поморцами известны полубрачники, которые учат, что все должны вести безбрачную жизнь, но если кто женится без священнического благословения, тому общество его единоверцев не судья; каждый сам отвечает за себя перед Богом. Такие «полубрачные даниловцы» были в губерниях Архангельской, Олонецкой, Ярославской, Костромской и в Петербурге. Поморцы требуют надписания на крестах «Царь славы Ис Хс сын Божий» - так будто бы делалось до Никона. Пищу, покупаемую на рынке, вопреки мнению многих старообрядцев, по

морцы не считают оскверненной. Не имея, как и вообще беспоповцы, литургии, поморцы имеют, однако, свои богослужения, отправляемые в часовнях,- а именно те, которые могут быть совершаемы, по церковному уставу, и не священниками. В Выгорецкой пустыни составлен ряд новых «чинов» этих служб: «чин всем богослужениям непосвященных мужей и жен», «устав поморской службы церковной и келейной», «чин нехирото-нисанньпс для отправления крещения и покаяния», «чин очищения жены родившей», «чин для поставления пастырей словесных овец». Этот последний, состоящий из благословения избираемого наставниками в собрании народа и семи-поклонного «начала», с краткими молитвами и славословиями, имеет значение «посвящения». Посвященный таким образом называется уже «благословенным отцом», а не просто «отцом». Основание для этого посвящения находят в том, что будто бы еще Павел Коломенский «дал благословение нерукоголоженным на совершение таинств». На первых порах П. с у него существовало учение, что нужно быть готовым на самосожжение за «истинную веру»; но впоследствии этот догмат в формулированном учении поморцев не встречается.

П. с. представляет собой наиболее древнюю и полную из систем беспоповщины; большинство остальных толков вышло из недр этого согласия. О внутренней организации общин П. с. см. Выгорецкая пустынь. Оплотом П. с. в Москве некоторое время служила Покровская часовня, построенная около 1771 и существовавшая до 30-х гг. 19 в. Один из наставников часовни, Емельянов, ввел здесь венчание браков и, отделившись от общения с выговцами, положил основание согласию приемлющих браки.

ПОМПЕИ (Pompeius), св. мученик, пострадал при Траяне, в Диррахии; память 7 июля.

ПОМПИЙ. святые православной церкви:

1) св. мученик, обезглавленный на о-ве Крите в 251 при Деции; память 23 декабря;

2) св. мученик, за исповедание Христа и отказ принести жертвы идолам был приговорен к смерти при Деции в Африке ок. 250; память 10 апреля и 28 октября.

ПОНОМАРЁВ Александр Иванович (1849-1911), воспитанник С.-Петербургской духовной академии, где был профессором по кафедре теории и истории литературы. С 1880 издавал журнал «Странник» и в виде приложения к нему «Памятники древнерусской литературы».

Сочинения: К истории христианского учения о бессмертии души и о загробной жизни, СПб., 1886; К вопросу об иконописании, ХЧ, 1880; Средневековые мистерии, их церковное и историко-литературное значение, ХЧ, 1880.

ПОНОМАРЕВ Павел Петрович (род. в 1872), духовный писатель, воспитанник Казанской духовной академии, в которой состоял доцентом по кафедре догматического богословия.

Главные труды: Догматические основы христианского аскетизма по творениям восточных писателей аскетов 4 века.

366

ПОПОВСКИЕ

Казань, 1899 (магистер. дисс.); О значении аскетической литературы, ПС, 1900, 3 и отдельно; Учение св. Кирилле, архиепископа Александрийского, об евхаристии, ПС, 1903, 5 и б; Учение св. Иоанна Златоустого об евхаристии, ПС, 1904, 4 и 5; Учение Фомы Аквината о таинстве евхаристии, ПС, 1905, 7-8 и отдельно; Из истории свят., предания - статьи в ПС за 1901, 1903, 1904, 1906.

ПОНОМАРЬ, один из низших церковнослужителей в православной церкви, главной обязанностью которого было звонить в колокола, участвовать в клиросном пении и вообще прислуживать при богослужении. Ныне этой должности в русской церкви не существует. [... ]

ПОНТИЙ (Pontius) Римлянин, св. мученик, сын римского сенатора. Обезглавлен в г. Кимеле (близ нынешней Ниццы) в царствование Валериана в 257. Жизнь П. описана очевидцем смерти его Валерием. Память 5 августа.

ПОПОВ Андрей Николаевич (1841-1881), исследователь древней русской письменности и историк. Тамбовский уроженец, воспитанник Московского университета, экстраординарный проф. Лазаревского института, секретарь Моск. Общества истории и древностей Российских и редактор его «Чтений» (с 1877), член-корреспондент Академии наук. Начал свою деятельность трудом, увенчанным полной Ува-ровской премией: «Обзор хронографов русской редакции», с «Изборником (хрестоматией) славянских и русских сочинений и статей, внесенных в хронографы русской редакции» (М., 1866— 1869). В этом «Обзоре» автор классифицировал огромный материал, определил зависимость наших хронографов от византийских и западных образцов, впервые обнародовал много любопытных отрывков из неизвестных доселе рукописей и подробно описал остальные. Продолжением этого рода работ было «Описание рукописей библиотеки Хлудова» (М., 1872) и «Первое прибавление» к нему (1875). Посвятив себя изучению древней религиозно-полемической литературы, П. напечатал целый ряд трудов.

Труды: Пособие при изучении образцов русской литературы, М., 1868, 7 изд., 1887; Историко-литературный обзор древнерусских полемических сочинений против латинян 11-15 вв., М., 1875 (Уваровская премия); Древнерусские полемические сочинения против протестантов, ЧОИДР, 1878, кн. 2; 1879, кн. 2. В ЧОИДР же П. поместил: Материалы для истории унии в юго-западной России, 1879, кн. 1; Послание многословное. Сочинение инока Зиновия, 1880, кн. 2; Книга бытия небеси и земли (Палея историческая), с приложением сокращенной Палеи русской редакции, 1881, кн. 1; Послания священноархимандрита Фотия к духовной дщери его девице Айне 1820-1822 гг., 1881, кн. 1; Богословие Иоанна Дамаскина, 1877, кн. 4; Шестоднев Иоанна Болгарского, 1879, кн. 3; Житие преп. Феодосия, игумена печерского. Списание Нестора, 1879, кн. 1; Новый список Даниила Заточника, 17 в., 1883, кн. 2.

Ср. некрологи его в «Вестнике Европы» (1881, № 7), ЖМНП (1881, г« 7), «Современных известиях» (1881, № 161 и 299) и «Русском филологическом вестнике» (1881, т. 6).

В.Е. Рудаков.

ПОПОВ Евгений Иванович (ум. 1875), протоиерей, магистр С.-Петербургской духовной академии. Был священником русской церкви в Копенгагене, потом в Лондоне, где оставался в продолжение 33 лет. Хорошо знакомый с английской жизнью, он был душой русской колонии в Англии. Много трудился для ознакомления англичан с Россией и с православной церковью. Почти все сочинения Овербека о воссоединении англиканской церкви с православной переведены П. на русский язык (напечатаны в «Христ, чтении»). Кроме того, ему принадлежат «Начатки движения в англиканской церкви к соединению с восточною» (М., 1865) и др.

ПОПОВ Петр Александрович (1825-1888), протоиерей-миссионер Обдорского края и устроитель школьного образования в Обдорске. Напечатал «Словарь остяцко-самоедского языка» (1872) и «Перевод на остяцкий язык Евангелия от Матфея» (1887).

ПОПОВЙЦКИЙ Александр Иванович (1826-1904), публицист-богослов. Род. в семье священника Астраханской губ. Образование получил в астраханской духовной семинарии и С.-Петербургской духовной академии. Поместил много статей в «Страннике», ХЧ, ЖМНП, «Мирском вестнике», «Athénée français», «Revue internationale de Théologie» и др. изданиях, высказываясь за свободу совести и права науки. Его статьи по русским религиозным вопросам, печатавшиеся в иностранных журналах, знакомили иностранцев с русской духовной литературой. В свою очередь, П. знакомил русскую публику с иностранной духовной литературой в журналах «Церковно-общественный вестник» (1871-84) и «Русский паломник» (с 1885), который он издавал и редактировал. А.м. у майский.

ПОПОВСКИЕ СТАРОСТЫ, впервые появились в Пскове. Несмотря на свое политическое значение, Псков не мог добиться учреждения самостоятельной псковской архиерейской кафедры и находился в церковном подчинении новгородскому владыке. Злоупотребления десятильников последнего по сбору дани и пошлин повели к выделению из их компетенции финансовых функций и к возникновению института П. с. Псковское духовенство образовало соборы, т.е. соединилось в союзы, центром которых служил какой-либо храм, называвшийся соборным. [... ] Духовенство каждого собора выбирало из своей среды поповского, или соборского, старосту для раскладки дани и пошлин, следовавших в казну новгородского владыки, и для наблюдения за правильным их взносом. Позднее к этой деятельности П. с. присоединился надзор за тем, чтобы качества духовных лиц соответствовали их сану и чтобы все священники имели надлежащие грамоты. Самое раннее упоминание о П. с. относится к 1343. В 15 в. П. с явились и в некоторых других местах, напр. в епархии московского митрополита, но с исключительно финансовым значением. Стоглавый собор (1551) сделал институт П. с.

поповский

повсеместным. Избрание П. с. производилось всеми священно- и церковнослужителями заказа (округа). Избранный в П. с. утверждался в должности архиереем. Выбирались П. с. на определенный срок (в конце 17 в. при патриархе Адриане - только на один год). П. с. обязаны были наблюдать за церковным благочинием, за поведением и нравственностью духовенства, следить за правильным и законным совершением священниками браков, объявлять духовенству архиерейские указы и предписания и наблюдать за исполнением этих указов. Они же собирали с церквей и монастырей архиерейскую дань (до Стоглавого собора эта обязанность лежала на архиерейских десятильниках и заезщиках). Надзор за П. с. архиереи поручали архимандритам, протопопам и игуменам. Для рассуждения о делах и решения разных недоумений П. с. собирали соборы из подведомственного им духовенства. По соборному приговору 1551 в Москве полагалось семь П. с. и при них семь соборов. В Москве со времени первого патриарха до 1674 поповскую избу заменяла тиунская, замененная, в свою очередь, приказом церковных дел. Иногда П. с. получал ясно выраженное полномочие: «игуменов и строителей и черных и белых попов, и диаконов и церковных причетников и всяких чинов людей, в церковном исправлении и во всяких духовных делах ведать и судить и расправу чинить», причем ему давалось и право «смирять жестоким смирением». В качестве депутатов П. с. присутствовали на суде по гражданским делам духовенства у владычных бояр, контролировали их и не допускали с их стороны злоупотреблений. С 1667 вместе с архимандритами, игуменами, протоиереями П. с. делаются судьями черного и белого духовенства по этим делам. П. с. имели помощников, называвшихся десятскими священниками; последние имели надзор за десятью из сорока церквей, вверявшихся каждому П. с. и составлявших его заказ. Назначали их сами старосты и посылали им предписания. В 17 в. появились при архиереях заказчики, избиравшиеся самим духовенством для мест, удаленных от П. с, вероятно, в помощники им. Они участвовали в церковном управлении и сборе архиерейских даней. Кроме того, на заказчика собором 1669 возложена была обязанность являться в съезжую избу для допроса арестуемых за преступления духовных лиц; сыщикам воспрещено было распрашивать людей духовного чина без заказчиков. При производстве допроса заказчик должен был садиться выше сыщика, «для того, что он духовного и священного чину». Заказчики бывали черными дьяконами, игуменами, священниками, протоиереями и протопресвитерами. Институт П. с. исчез сам собою после 1764, когда прекращены были тягловые отношения приходского духовенства к архиереям и уничтожены дани и пошлины, уплачивавшиеся духовенством и мирянами в архиерейскую казну.

См. И. Перов, Епархиальные учреждения в русской церкви в 16 и 17 вв., Рязань, 1882; Н. Суворов, Курс церковного права, т. 1, Ярославль, 1889; П. Знаменский, Приходское духовенство на Руси, ПО, 1866, сентябрь и октябрь; А. Доброклонский, Руководство по истории русской церкви, Рязань, 1889; П. Знаменский, Руководство к русской церковной истории, Казань, 1888.

ПОПОВСКИЙ Николай Никитич (1730-1760), профессор элоквенции и магистр философии. Воспитанник духовной семинарии и академического университета, ученик М.В. Ломоносова, который высоко ценил его первые литературные опыты и рекомендовал его И.И. Шувалову. В 1755 был назначен в Московский университет для чтения «философских лекций», которые открыл речью «О пользе и важности теоретической философии» (М., 1755). Смотря на философию как на «изображение храма вселенной» и признавая за ней «нравственное значение преимущественно действовать на людей, отпавших от Бога», П. нападал на господство в философии латинского языка и настаивал на необходимости преподавать ее на русском языке. [... ]

ПОПОВЩИНА, родовое понятие для обозначения группы старообрядческих толков, удержавших учение об иерархии и семи церковных таинствах. Образование П. относится к тому времени, когда в старообрядческих общинах стали редеть ряды иереев-«старорукоположенцев» (т.е. дониконовского поставления) и таким образом самой жизнью выдвинут был вопрос о том, каким образом восполнять оскудевающую иерархию. Вопрос этот в писаниях первых учителей раскола не только не был решен, но не был даже принципиально поставлен. Аввакум, напр., столь резко проводивший принцип полного отчуждения от никониан, в то же время довольно снисходительно отзывался о действительности таинств, совершенных попом-никонианином, лишь бы последний отличался приверженностью к старому обряду. Неодинаковое решение вопроса об иерархии разделило старообрядческий мир на две громадные половины: беспоповщину и П. Жители севера ограничили число церковных таинств и допустили к участию в совершении их простых мирян: образовалась беспоповщина. С таким решением не могли примириться жители центральной полосы, издавна привыкшие к церковному благолепию. Старообрядцы нижегородские (керженские), ветковские и стародубские стали по необходимости принимать беглых священников. Первый пример практического разрешения вопроса в этом именно направлении дали старообрядцы ветковские (см. Ветковское согласие): пребывавший здесь иеромонах Феодосий вызвал в помощь себе иереев нового рукоположения, Александра и Григория, расширил устроенную его предшественником Иоасафом церковь и освятил ее (ок. 1695). Внутреннее единство в П. сохранялось, однако, недолго. Поводом к раздорам и разделению послужили споры о чинопри-еме беглых попов, поведшие к образованию пе

ть

ПОППОН яиша

ремазовщины. Несколько ранее породил большие споры в недрах П. вопрос о письмах Аввакума, причем выделился небольшой толк (впоследствии снова слившийся с П.) - онуфриевщина. В двадцатых годах 19 в. образовалось лужковское согласие. Организация белокриницкой, или австрийской, иерархии положила начало существованию самой многочисленной ветви П.- приемлющих австрийское священство; в отличие от них «окормляющиеся бегствующим священством» обыкновенно называются беглопоповцами (см. Беглопоповщина).

В царствование императрицы Екатерины II и императора Александра I П. была поставлена в довольно благоприятное положение: в Москве образовался духовный центр толка - т.н. Рогожское кладбище, достигшее высокого процветания. При императоре Николае I последовал в 1832 запретительный указ о беглых попах, действием которого П. приведена была в очень плачевное положение: таинства совершались наскоро, обедню служили по ночам, допуская лишь вполне доверенных лиц, в иереях ощущался крайний недостаток, так что некоторые требоисправления совершались заочно. Под влиянием этих стеснений стал развиваться обычай - заменять иереев уставщиками, которые совершали молитвословия и менее важные требы. Обычай этот с течением времени окреп, и существовало немало общин, управляемых уставщиками. С образованием белокриницкой иерархии и единоверия П. значительно ослабела; в конце 19 в. она наиболее крепко держалась в некоторых местностях Нижегородской губ. (центр - с. Городец). В эпоху процветания П. виднейшими центрами ее, кроме Рогожского кладбища, были: Иргиз (см. Иргиз-ские монастыри)) Ветка, Стародубье, Керженские скиты, В общую систему старообрядческого учения П. не внесла каких-либо характерных дополнений. В то время как беспоповцы расширили свою доктрину учением о наступлении царства антихриста, поповцы ограничились удержанием общих основ старообрядчества (двуперстие, седмипросфорие, хождение посолонь и т.д.). Даже обоснование главнейшей особенности учения - о возможности существования церкви без епископов и о действенности благодати в таинствах, совершаемых бегствующими иереями,-лишено оригинальности и устойчивости: делается ссылка на случаи, когда поместные церкви (карфагенская, иппонийская) долго не имели епископов; приводится также соображение, что П.- не «безглавая» церковь, так как она «по производству иереев» имеет главу в лице епископа великороссийской церкви.

Литература. Мельников, Исторические очерки поповщины, ч. 1, М., 1864; ч. 2, PB, 1866-1867; Марков, Образование поповщинского согласия в старообрядстве, ПО, 1884 и отдельно; История о бегствующем священстве, соч. Ив. Алексеева, «Летописи русской литературы и древностей», 1862; Николаев, Очерки истории П. с 1846 г., ЧОИДР, 1865; Исторический очерк состояния раскола П. в половине

18 столетия, «Нижегородские ЕВ»; Общие основания учения попошцинской секты русского раскола, «Вятские ЕВ», 1875 и 1876; Дружинин, Раскол на Дону в конце 17 в., СПб., 18S9; Соколов, Раскол в Саратовском крае; Лилеев, К истерии раскола на Ветке и в Стародубье в 17-18 вв., Киев, 1895. Художественное воспроизведение организации и внутреннего быта поповщинских скитов дано в сочинениях Мельникова (Печерского) «В лесах» и «На горах».

КИ. Храневич. ПОППОН (Рорро), аббат монастыря Стабло, знаменитый пионер клюнийской реформы (см. Клюни). Род. в 978 во Фландрии. Блестящая и разгульная жизнь рыцаря не удовлетворила мечтательной натуры П.; он два раза брал в руки посох паломника, посетив сначала Св. Землю, а во второй раз Рим (1005). Вероятно, эти подвиги успокоили совесть молодого рыцаря, потому что он задумал даже жениться; но, выехав ночью с несколькими товарищами за невестой, П. был испуган необыкновенным небесным явлением, отказался от брака, покинул мир и удалился в аббатство С.-Тьерри около Реймса, где жил суровым аскетом. Известный реформатор монастырской жизни аббат Ричард поставил П. во главе возобновленного им монастыря св. Маврикия в Валофе. В 1016 П. имел случай познакомиться в Страсбурге с имп. Генрихом II и в 1020 был назначен аббатом имперского монастыря Стабло в Арденнах. Аббату Стабло подчинялся еще монастырь Мальмеди. С этого момента для П. открывается широкое поприще в деле реформы монастырей. В 1023 ему было поручено преобразование богатейшего имперского монастыря св. Максимина, около Трира, изнеженные обитатели которого даже покушались на жизнь реформатора. [... ] В качестве имперского аббата Стабло и С.-Максимина П. стал влиятельной личностью в совете императора и воспользовался этим влиянием для пользы вверенных ему монастырей. Из этих двух центров ученики П. разносят его идеи по трирским и кельнским землям; он строит новые обители, реформирует старые, ставит аббатов, воздвигает храмы, постоянно привлекая к сотрудничеству епископов и князей. Благодаря его посредничеству уладилась распря между имп. Конрадом II и его врагами, среди которых лотарингские князья играли выдающуюся роль (1025). Конрад наметил П. на вакантную страс-бургскую кафедру, но П. не принял этого звания,, не желая давать присяги в ленной верности и отказаться от своих принципов. Благодаря ему монастырь С.-Максимина стал очагом и рассадником клюнийско-лотарингских идей во внутренних областях империи, как Стабло был им для западных марок. Во всех крупнейших монастырях - С.-Галленском и др.- аббатами были последователи его школы. Борьба старого монашеского лагеря с реформами П. отразилась и в литературе: устами заклятого врага реформы Эккехарда говорила целая партия. Этот антагонизм вносит несколько характерных штрихов в картину общественного настроения на Западе в

369

ПОПРАЗДНСТВО

11 в. Здесь отчасти сказалась оппозиция германского национального элемента против влияния французской религиозной культуры. Впрочем, по своим воззрениям П. не был человеком крайностей. Умер в 1048. А.Г. Готлиб.

ПОПРАЗДНСТВО. так называются дни, составляющие продолжение церковного праздника. После многих праздников Господских и Богородичных П. состоит в том, что церковь прославляет участников события, воспоминаемого в день праздника. Так, после дня Рождества Богородицы совершается праздник в честь святых и праведных Иоакима и Анны, после Рождества Христова празднуется собор Богородицы, после Крещения Господня - собор св. пророка Предтечи и Крестителя Иоанна, после Сретения Господня - память Симеона Богопрнимца и Анны пророчицы, после Благовещения Богородицы - собор архистратига Гавриила. Для П. праздников Господских и Богородичных, после которых нет воспоминания участников события (Воздвижение Креста Господня, Введение Пресв. Богородицы во храм, Преображение Господне), в Минее месячной находятся песни, вспоминающие и прославляющие событие праздника. Число дней П.- от одного до восьми, смотря по большей или меньшей близости одних праздников к другим или к дням поста. П. установлены церковью частью по примеру церкви ветхозаветной, которая имела приготовление к своим праздникам и заключение их (Лев. 23:35-36; 1 Макк. 10:34; Ин. 11:55), частью по примеру Иисуса Христа, повелевшего приготовить вечерю и заключившего ее пением (Мф. 26:19,30). В 4 в. П. были приняты преимущественно при главных праздниках - Пасхи, Пятидесятницы и Рождества Христова. В последующее время П. умножаются; церковь для большей торжественности присоединяет их к другим великим праздникам.

См. К. Никольский, Пособив к изучению устава богослужения православной церкви, СПб., 1888; П. Лебеде в, Наука о богослужении православной церкви, М., 1890.

ПОР-РОЯЛЬ (Port-Royal), знаменитый женский монастырь, основанный в 1204. Местность, где был выстроен этот монастырь, называлась Porrais или Porrois, a потом был переименована в Port-du-Roi или Port-Royal. В монастыре был принят устав св. Бернарда; молодые бер-нардинки проводили время в молитве и обучении детей. Скоро, однако, монастырь утратил репутацию чистоты и не играл никакой роли до 17 в. В 1609 настоятельница монастыря, Мария Анжелика Арно, приступила к реформе монастыря; число монахинь увеличилось, вследствие чего необходимо было увеличить и помещение. Екатерина Марион, мать настоятельницы, купила громадное здание в Париже и принесла его в дар обители (1625). Новая обитель называлась П.-Р. парижский, в отличие от Port-Royal des Champs. П.-Р. быстро привлек к себе внимание лучшего общества благодаря уму, благочестию и личным связям Анжелики Арно. Среди покровительниц

монастыря находились маркиза де Сабле, маркиза д'Омон, мадам де Севинье, Ле Метр, Пуанкаре, Шампиньи и др.

В 1627 монастырь перешел в ведение парижского архиепископа и подпал под влияние Дювержье де Оранна, аббата Сен-Сиранского монастыря, друга и последователя Янсения. В то же время и старый П.-Р. возродился, сделавшись центром оппозиции против упадка нравственного чувства и, в особенности, против учения иезуитов. Здесь была метрополия янсенизма; все талантливые его представители образовали с 1636 прочный кружок, во главе которого стояли братья Арно, известный оратор Деметр де Саси и оба его брата, историк Тилемон, знаменитый Паскаль и др. Аббат Сен-Сиран построил близ П.-Р. дом, где поселились его ученики, и выработал программу преподавания, которое велось в их школе. Строгих монашеских обетов от дам, поступавших в П.-Р., и от мужчин, поселившихся в соседнем доме, вообще не требовалось. Ведя нравственную, набожную жизнь, они занимались физическим трудом, возделывали землю, преподавали в школе и полемизировали с иезуитами. Их учебники были лучшие в то время. Из кружка «отцов П.-Р.» вышло несколько замечательных произведений. Расин написал «Историю П.-Р.». Паскаль, после того как его сестра поступила в монастырь П.-Р., и сам поселился в П.-Р. Здесь были написаны его «Entretien avec M. Sacy», «Entretien sur Epictète et Montaigne» и знаменитые «Письма к провинциалу».

В 1647 часть кружка перешла в старый П.-Р. за недостатком места в новом. Желающих поступить в общину было множество: здесь находили себе приют все гонимые. Особенно прославился П.-Р. в ожесточенном споре, который возник между иезуитами и янсенистами. 1 июня 1653 папа Иннокентий X обнародовал буллу, в которой объявлялись проклятыми и еретическими пять мест из книги Янсения, колебавших авторитет папы. Отцы П.-Р. в ответ на буллу утверждали, что тех положений, на основании которых осуждалась книга Янсения, в ней вовсе нет. Александр VII, новый папа, подтвердил осуждение книга. Тогда П.-Р. заявил, что папа непогрешим только в вопросах догматических. На сторону П.-Р. стали четыре епископа. Ввиду упорства янсеннстов парижский архиепископ потребовал от имени правительства, чтобы все духовные лица и преподаватели подписали акт, называющий осуждение Янсения справедливым. Отцы П.-Р. и монахини отказались сделать это. Антуан Арно написал свое «Письмо к знатному лицу», где мотивировал невозможность признать книгу Янсения еретической. Общество было на стороне П.-Р. Так как монахини П.-Р. оставались непреклонными, то парижский архиепископ отлучил их от причащения, но это нисколько не повлияло на их твердость. Климент IX, по просьбе влиятельных дам и епископов, заменил преж-

370

ПОРФИРИЙ

нюю форму акта новой, где только осуждались пять положений без указаний на книгу Янсения; после этого в церкви водворился мир (1668). Некоторые ученые П.-Р. приняли сторону папы во время ссоры Людовика XIV с Иннокентием XI. Иезуиты воспользовались этим, чтобы вновь возбудить неприязнь короля к янсенизму. В- 1705, по настоянию короля, папа обнародовал буллу In Vineam Domini, снова осуждавшую положения Янсения. Монахини П.-Р. и на этот раз отказались подписать формулу согласия с буллой. Парижский архиепископ издал в июле 1709 обвинительный декрет против П.-Р., и 29 октября того же года монастырь Port-Royal des Champs по приказанию короля был закрыт. Полиция разогнала настоятельницу и других монахинь, самый монастырь был варварски разрушен: сломаны были даже надгробные памятники. От П.-Р. осталась только груда камней. Парижский П.-Р. существовал до 1790. Во время революции он был превращен в тюрьму под названием «Port-libre», в 1795 - в госпиталь, а в 1814 - в родовспомогательный дом.

П.А. Конский.

ПОРФИРИЙ (Πορφύριος), святые христианской Церкви:

1) мученик; обратился ко Христу при виде страданий Харлампия, епископа Магнезийского, и, объявив себя христианином, немедленно был замучен вместе с ним. [Память 10 февраля].

2) Мученик, слуга ученого пресвитера (мученика) Памфила, с которым вместе замучен в 309. [Память 16 февраля ).

3) Мученик, обезглавлен в 362 за обличение императора Юлиана в отступничестве. [Память 15 сентября].

4) Мученик, при Диоклетиане. [Память 9 ноября].

5) Стратилат императора Максимива, обращенный св. великомученицей Екатериной во время нахождения ее в тюрьме; казнен вместе с отрядом воинов в 200 человек в 310. [Память 24 ноября].

6) Епископ Газский (ум. 421), ревностный преследователь языческого культа; в продолжение своего епископства он уничтожил все языческие храмы и всех идолов в г. Газе и всех жителей города обратил ко Христу. [Память 26 февраля].

ПОРФИРИЙ, в миру Георгий Иванович Попов (ум. 1866), писатель, архимандрит, профессор по кафедре патристики в Московской духовной академии, потом настоятель русской посольской церкви в Риме.

Главные труды: Св. Киприан, еп. Карфагенский, Творения св. отцов, 15; Об авторитете св. отцов, ПрТСО, т. 22; Жизнь св. Василия Великого, ДЧ, 1864 и отдельно; Жизнь св. Григория Богослова, ДЧ, 1864; Св. Григорий Нисский, ПрТСО, т. 20; Св. Кирилл Иерусалимский, там же, т. 13; Св. Кирилл Александрийский, там же, т. 13; Жизнь св. Порфирия Гаэского, ДЧ, 1863; Об издании житий святых в хроно

логическом порядке, ЧОЛДП, 1869. О П. см.: ПО, 1866; «Странник», 1867; « Труды КДА», 1867.

ПОРФИРИЙ Успенский (1804-1885), знаменитый археолог. Родом костромич; учился в костромской семинарии и Петербургской духовной академии; принял монашество. Будучи настоятелем русской посольской церкви в Вене, он совершил свою первую ученую поездку по Далматинскому побережью. В 1843 командирован на Восток для изучения нужд православия. После трехлетнего путешествия по Палестине и Сирии, во время которого он составил ценное собрание древних рукописей и книг, он был назначен начальником иерусалимской миссии и занимал эту должность до начала Крымской войны. В 1858 он еще раз был командирован на Восток и, пробыв там три года, вывез обширнейшую коллекцию древних книг и рукописей. Всего древних рукописей и книг на греческом, сирийском, арабском, эфиопском, грузинском и др. восточных языках, а равно рукописей церковнославянских им собрано столько, что, по замечанию специалистов, «целой четверти столетия мало для простого их описания». Рукописи и книги эти составляли собственность отчасти Академии наук, отчасти Имп. Публичной библиотеки (си. «Краткий обзор рукописей преосв. Порфирия, хранящихся в с-петербургской Публичной библиотеке»). В 1865 П. возведен в сан епископа Чигиринского, викария киевской епархии; в 1878 назначен членом синодальной конторы в Москве. Ему принадлежит честь открытия знаменитого Синайского кодекса Библии 4 в.; он же нашел и издал четыре беседы Фотия, патриарха Константинопольского (СПб., 1864). П. пожертвовал киевскому Церковно-археологическому музею драгоценную, единственную в своем роде коллекцию древних икон, собранных на Востоке.

Важнейшие труды: Письмена Кинеа Манафы на синайских утесах (с 23 надписями египетскими и вавилонскими), СПб., 1857; Вероучение египетских христиан (коптов), СПб., 1856; Христианский Восток (Египет и Синай - виды, очерки, планы и надписи), 1857; Мнение о Синайской Библии (полемика с Тишендорфом), 1862; Путешествие в Нитрий-ские м-ри в Ливии, «Труды КДА», 1868-69; Восток христианский. Абиссиния, «Труды КДА», 1866; Богослужение абиссинцев, там же, 1869; Восток христианский. Сирия, «Труды КДА», 1874-75; Первое путешествие в афонские монастыри и скиты, Киев, 1877, М., 1881; Стихотворные пииты, «Труды КДА», 1878; Проповедники в первых четырех патриархатах восточных и их проповеди, там же, 1879; Второе путешествие в афонские монастыри, М., 1880; Дионисий Ареопагит и его творения, ЧОЛДП, 1878; Афонские книжники, ЧОЛДП, 1885; Псалтирь в рус. переводе с греческого, СПб., 1893; Восток христианский. Путешествие в Метеорский и Оссоликийский м-ри в Фессалии в 1850, СПб., 1896; Книга бытия моего (дневник П.), под ред. Сырку, т. 1-8, СПб., 1894-1902; Александрийская патриархия, т. 1, СПб., 1898; Иконы синайской и афонской коллекций преосв. П., изд. в лично им изготовленных 23 таблицах, СПб., 1902; Описание греч, рукописей монастыря св. Екатерины на Синае, т. 1, СПб., 1911.

371

ПОСВЯЩЕНИЕ

Работы П., хранящиеся в рукописях: путешествие по Италии; «Бдемские народы»; исторические сношения церквей константинопольской, иерусалимской, антиохийской и александрийской с церковью русской и др.; «Богослужение константинопольской церкви» (здесь помещены многие чинопоследования, раньте совершенно неизвестные).

См. А.П. Лебедев, Преосвященный П. Успенский, Сергиев Посад, 1904. Н.И. Барсов.

ПОСВЯЩЕНИЕ, на церковном языке возведение того или другого лица посредством установленного таинства или церковного обряда в ту или иную степень духовного служения. В церковнослужители, т.е. в низшие церковные должности (чтеца, певца, иподиакона), П. совершается через руковозложение (χειροΟεοΐα), в степень священства (диаконы, пресвитеры, епископы) - через рукоположение (χειροτονία). Первое не относится к таинству священства, а есть только обряд, усвояющий посвящаемому право на одну из должностей в церкви; второе - акт таинства священства, сообщающий посвященному особые благодатные дары. Первое совершается среди церкви: чтеца и певца - перед чтением часов, по облачении архиерея, иподиакона - по прочтении часов, перед началам литургии. П. в диакона, пресвитера и епископа совершается в алтаре, во время литургии: хиротония диакона - после освящения даров, вслед за произнесением слов «и да будут милости великого Бога...», священника - после перенесения св. даров с жертвенника на престол, епископа - перед чтением Апостола.

П. в чтецы и певцы состоит в том, что архиерей возлагает на преклоненную главу посвящаемого свою руку, читает две установленные для того молитвы, постригает крестовидно волоса на голове посвящаемого и надевает на него короткую фелонь. После второй молитвы архиерей велит посвящаемому прочитать из Апостола (так как чтение Апостола за литургией составляет одну из обязанностей церковного «чтеца»); затем с него снимается фелонь и надевается стихарь; архиерей, благословив посвящаемого, читает ему поучение об обязанностях чтеца и дает ему в руки лампаду (подсвечник со свечой), с которой посвященный и стоит во время литургии. П. в иподиакона состоит в том, что по облачении посвящаемого в стихарь иподиаконы надевают на него орарь (крестообразно, через плечи); архиерей, возложив на его главу руку, читает посвятительную молитву, после которой умывает руки над сосудом, который держит посвящаемый. После возгласа: «и да будут милости...», посвящаемый отводится иподиаконами в алтарь, где вступает в отправление иподиакон-ских обязанностей.

При П. в диакона два иподиакона приводят посвящаемого пред царские врата; диакон в алтаре провозглашает «повели», другой диакон -«повелите», протодиакон - «повели, преосвящен-нейший владыко!». Это троекратное восклицание указывает на то, что в древней церкви в избрании на каждую степень священства принимали

участие народ (прихожане) и клир местной церкви: первое восклицание выражало собою согласие прихода, второе - клира, а третье относилось к архиерею. Посвящаемый трижды обводится вокруг престола, затем архиереи полагает край омофора на главу его и, возложив на нее руку, произносит совершительные слова таинства: «Божественная благодать, всегда немощная врачую-щи... проручествует (προχειρίξεται) благоговей-нейшего иподиакона N во диакона; помолимся, да приидет на него благодать Св. Духа». Далее следует ектения о новопосвященном; архиерей полагает ему на плечо орарь, надевает ему поручи, причем архиерей возглашает, а клир поет трижды άξιος (достоин); ему дается рипида, с которой он становится у престола.

П. во священники совершается почти таким же образом, как и хиротония диакона. После произнесения совершительной и других молитв архиереем посвящаемому даются епитрахиль, фелонь и книга «Служебник», после чего новопосвященный становится у престола между священниками.

Рукоположение во епископа совершается непременно тремя или двумя епископами, ибо все епископы равны между собой и один не может посвящать себе равного. Перед литургией архиереи в облачениях выходят на середину церкви, на амвон; туда приводится из алтаря новопосвя-щаемый и становится на нижний конец «орлеца». Протодиакон возглашает: «приводится, избранный и утвержденный, хиротонисатися во епископа богоспасаемых городов NN». Посвящаемый громко читает символ веры. Затем он поставляется на середину орлеца и на вопрос первенствующего епископа «яви нам пространнее, како исповедуепш о трех ипостасях?» читает изложение вероучения о ипостасях Божества. Наконец, он поставляется на главу орла и на соответствующий вопрос читает изложение учения о воплощении Сына Божия, дает обет соблюдать каноны апостолов, 7 вселенских и 9 поместных соборов, охранять мир церковный, управлять вверенною паствой в страхе Божием, ничего не делать вопреки священным правилам по принуждению сильных, не входить в дела других епископов и т.д. Новопосвящаемый приносит присягу об исполнении обязанностей по совести и в страхе Божием. Старейший архиерей благословляет его и говорит: «благодать Св. Духа чрез мою мерт ность производит тя, избранного епископа богоспасаемого града N». Само рукоположение во епископа совершается перед чтением Апостола. Посвящаемый становится на колена перед престолом, полагая на него крестообразно руки и голову. Архиереи возлагают ему на голову раскрытое Евангелие; первенствующий архиерей возглашает молитву посвящения, затем архиереи полагают правые руки на главу посвящаемого; его одевают в саккос, омофор, панагию, митру при пении «аксиос». По окончании богослужения, когда архиереи разоблачатся, первенствую-

372

ПОСЛАНИЕ

щий возлагает на новопосвященного архиерейскую рясу, панагию, мантию, камилавку и клобук, дает ему четки и на амвоне вручает жезл пастырский. С амвона он благословляет народ обеими руками на восток, юг, запад и север. Об особенностях католического чина посвящения, в сравнении с православным, см. в ст. Муравьева в «ПрТСО» (М., 1849, 8).

Посвящение через руковозложение - έπιΰε-σις - употреблялось еще в Ветхом Завете (Числ. 8:10; 27:18-23); позже оно было усвоено синагогой при поставлении еврейских старейшин и учителей (Vitringa, «De synagog. veter.», кн. 3, p. 1, с. 15). В Новом Завете первое ясное указание на руковозложение как посвятительный акт находится в Деяниях апостолов (6:5-6) при рассказе об избрании семи диаконов; затем говорится о возложении рук на Варнаву и Савла. Тимофей и Тит были поставлены в епископы через рукоположение (1 Тим. 4:14; 2 Тим. 1:6). Как способ поставления на священные степени рукоположение окончательно установлено апостолами (1 Тим. 4:14; 5:22; 2 Тим. 1:6; Деян. 14:22-23; 6:6 и др.). Этот способ сообщения дарований и избрания на служения церковные до того прочно утвердился во всем христианстве, что его не отрицали ни древние еретики и раскольники, ни сектанты средних веков, отрицавшие священство как таинство,-- альбигойцы, вальденсы, богомилы. Даже Кальвин удержал возложение рук «как знак духовной благодати Божией». Анабаптисты, квакеры и другие протестанты при избрании и посвящении своих должностных лиц также пользуются возложением рук.

В римских катакомбах, в усыпальнице св. Агнесы, найдены два епископских седалища. Думают, что одно из них употреблялось при поставлении епископов, так как еще папа Иоанн III, по свидетельству Анастасия Библиотекаря (9 в.), имел обычай посвящать в епископы в катакомбах. Барельефное изображение посвящения найдено в усыпальнице св. Гермы. На одном золотом сосуде (описан у Буонаротти) изображен Иисус Христос возлагающим руки на двух юношей, держащих прижатыми к груди книги. [... ] С 4 в. П. стали приурочиваться к дням воскресным и праздничным; папа Лев Великий (в 81-м послании) говорит, что П. в простые дни противоречило бы правилам. В первые три века П. совершались не только в церквах, но и в домах, как видно из свидетельства Киприана (поел. 45). По свидетельству Феодорита, отшельники, избираемые в епископы, посвящались в местах их отшельничества. Сущность дела была не в том, чтобы совершать П. непременно в храмах, а в том, чтобы совершать его публично, в присутствии народа, и этот обычай соблюдался и на Западе, и на Востоке уже во времена Киприана (поел. 252). Н.И. Барсов.

ПОСЛАНИЕ в христианской после-апостольской литературе. Послание

(epistola, επιστολή) - одна из главных форм античной литературы - сделалось, по примеру посланий апостольских, одной из главных форм позднейшей христианской литературы. В век «мужей апостольских» это была почти единственная форма сочинений, излагавших христианское вероучение и нравоучение, а также устройство взаимных отношений и внешний быт христиан. Таковы послания Климента Римского, Игнатия Богоносца, Поликарпа Смирнского, апостола Варнавы. Простота этой формы вполне соответствовала, с одной стороны, степени образования этих отцов Церкви, не владевших образованием внешним, с другой стороны - потребности христианского общества в элементарном и общедоступном изложении учения, для чего особенно удобна форма П., или письма. По мере того как в состав церкви вступают уже во 2 в. люди образованные и ученые и наряду с верой церкви (πιστις της εκκλησίας) возникает христианское «знание» (γνωσις τής εκκλησίας), над «П.» в христианской литературе берет верх форма сочинения (на Востоке - λόγος, на Западе - tracta-tus), дававшая место систематическому и диалектическому раскрытию предмета. Но и на долю «посланий» во 2 и 3 вв., а также и в последующее время осталась обширная область. Прежде всего сюда относится вся область церковного права и проекты решения разных спорных вопросов церковной практики. Так появились П. канонические (напр., каноническое П. св. Григория Неокесарийского о степенях покаяния, Дионисия Александрийского и др.), П. с извещением о ересях, появлявшихся в епархиях, и просьбой о содействии к их уничтожению (напр., П. Александра, епископа Александрийского, по 'поводу ереси Ария), П. приветственные и ободрительные (во время гонений) от одной церкви к другой (напр., Феоны и Памфила), увещательные по поводу внутренних смут и раздоров, П. пасхальные епископов александрийских - о времени празднования Пасхи в данном году, об однообразном устройстве церковного благочиния (Кирилл Александрийский), о вопросах догматических (напр., папы Льва Великого - об евтихи-анской ереси, Иоанна Постника - о девстве). Некоторые из этих П., одобренные церковью, составляют один из первоисточников христианского учения как часть священного предания наряду с прочими творениями св. отцов; другие содержат в себе т.н. частные мнения св. отцов. С посланиями св. отцов не следует смешивать их письма, которые хотя часто именуются их издателями «посланиями», но отличаются от них тем, что предназначались не для целой или поместной церкви, à для отдельных лиц, связанных с корреспондентами узами родства, дружбы или официальными отношениями. Эти письма часто имеют важное историческое значение, заключая в себе массу деталей о церковном, общественном, государственном быте данной эпохи. Эразм и более поздние критики, оценивая эти письма с

373

ПОСЛАНИЯ

ЯР

литературной точки зрения, иногда ставят их наряду с лучшими произведениями литературы античной. Таковы, напр., письма Киприана Карфагенского, блаж. Августина и Иеронима и св. Василия Великого (о последних см. ст. И А. Чи-стовича в ХЧ, 1866). На Западе после Григория Великого также развилась обширная литература П. разных духовных лиц по различным обстоятельствам (напр., П. св. Бернарда Клервоско-го, 12 в.).

П., воспроизводящие тип святоотеческих П. патриотического периода, появляются в духовной литературе с основанием русской церкви. Таковы П. первых русских митрополитов - Леонтия «Об опресноках», Георгия, Иоанна II и Никифора о посте, о варяжской вере, позже - П. Симона, епископа Владимирского, к Поликарпу и Поликарпа к Акиндину, митрополита Фотия, Геннадия, архиепископа Новгородского и др. Тот же тип патриотического периода представляют П. позднейших иерархов Восточной церкви; лучшие образцы их - «П. восточных патриархов в ответ лютеранам на присланное ими аугсбургское исповедание Лютера» и «П. пастве константинопольского патриархата от лица константинопольского патриарха по поводу папской энциклики о соединении церквей». Образец П. русского Синода - «П. К Старообрядцам». И.И. Барсов.

ПОСЛАНИЯ АПОСТОЛЬСКИЕ, название ряда новозаветных творений, принадлежащих различным апостолам. Таких творений или книг, помещаемых в Новом Завете вслед за книгой Деяний апостолов, 21: два послания ап. Петра, одно Иакова, одно Иуды, три Иоанна (это т.н. соборные послания) и 14 посланий ап. Павла, написанные к разным церквам и лицам; одно к римлянам, два к коринфянам, одно к галатам, одно к ефесянам, одно к филиппийцам, одно к колоссянам, два к фессалоникийцам, два к Тимофею, одно к Титу, одно к Филимону и одно к евреям. Все эти П. а., написанные по разным поводам, имеют эпистолярную форму и, заключая в себе живое собеседование о разных предметах и вопросах, дают яркую картину жизни древнехристианских общин. Особенно важное место занимают в них вопросы об отношении к древнему миросозерцанию. Некоторые из посланий ап. Павла представляют собой такое полное развитие христианского миросозерцания, что, напр., тюбингенская школа пыталась даже усмотреть в них особое евангелие, независимое от Христа. О содержании и времени написания главнейших из них см. статьи, посвященные им или ИХ авторам. А-П. Лопухин.

ПОСЛУШАНИЕ, термин из русской монастырской жизни. Он обозначает какое-нибудь дело, которое исполняет то или другое лицо в монастыре по назначению настоятеля.

ПОСЛУШНИКИ (и послушницы), в русских монастырях лица, готовящиеся к принятию монашества. Они еще не дали монашеских обетов, не принадлежат к монастырскому братству,

не называются монахами и не носят полной монашеской одежды. Их обязанность и монастыре - исполнять разные послушания, т.е. низшие церковные службы при богослужении и по монастырскому хозяйству, по назначению настоятеля.

ПОСЛЕДОВАНИЕ (церк.), в книгах для общественного богослужения так называется изложение или указание молитв только одного рода, т.е. или изменяемых, или неизменяемых. Отсюда двоякого рода П.: одни содержат в себе только неизменяемые молитвословия (напр., в Служебнике и Часослове П. утрени и вечерни), другие -одни изменяемые (П. Триоди, Минеи, Типикона). Название П. (ακολουθία - следование) произошло, вероятно, оттого, что молитвы и песни, находящиеся в П., всегда поют вслед за другими молитвами, которых нет в данном П. и которые находятся в другой богослужебной книге. Исключением служат весьма немногие П., в которых неизменяемые молитвы соединяются с изменяемыми. Слово «П.» прилагается и к одной службе, напр. «П. утрени», «П. вечерни», и ко многим службам дня, напр. «П. понедельника», «П. воскресения», «П. святому», «П. празднику» и т.п. В книгах, относящихся к частному богослужению, напр. в Требнике, слово «П.» иногда надписывается над молитвословиями того богослужения, которое, по уставу церкви, должно следовать за другим: П. крещения - за оглашением, П. обручения - сразу после божественной литургии, и др.

См. прот. К. Никольский, Обозрение богослужебных книг православной российской церкви по отношению их к церковному уставу, СПб., 1858.

ПОСОХ или патерисса (πατερήσσα, πα-xepioa, от πατήρ - отец), жезл (ράβδος), который вручается архиерею по окончании литургии после посвящения его в святительский сан. П. как символ пастырской власти над пасомыми и отеческого попечения о них указывает архиерею на его пастырскую обязанность вести свою паству на путь спасения, не допускать ее до заблуждений и отражать нападающих на нее духовных волков. П. дается также архимандриту или игумену в знак духовной власти над той обителью, в которую он поставляется начальником. П. архиереев, архимандритов, игуменов имеют поперечную перекладину наверху, с рожками или с змеевидными главами, взаимно обращенными одна к другой и знаменующими мудрость пастырской власти (Мф. 10:16). Верх П. увенчивается крестом, напоминающим собою, что во имя и славу Христа должно пасти Его стадо. Принадлежность П. архиерея, иногда и архимандрита -сулок или небольшой четырехугольный плат, которым при рукояти обвертывается П., для украшения его и для того, чтобы мягче и легче было нести П. «Посошником» называется чтец, держащий П.

ПОССЕВЙНО [Possevinol Антонио (1534-1611), один из наиболее видных деятелей католической контрреформации. Родился в Мантуе,

пост

учился в Риме; поступил в орден иезуитов. Участвовал в преследовании савойских вальденсов в 1560 и 1561, потом был отправлен во Францию, где боролся с кальвинистами проповедью и изданием сочинений полемического характера; был ректором иезуитской коллегии в Авиньоне. Возвратясь в Рим, был назначен секретарем генерала ордена иезуитов. По просьбе шведского короля Иоанна III, склонявшегося к католицизму, о присылке в Стокгольм ученого богослова Григорий XIII отправил к нему в 1577 П. Чтобы не возбуждать подозрений у протестантского населения, П. явился в Швецию одетым в светское платье. Ему вскоре удалось окончательно обратить Иоанна III в католичество (1578). Ответ на сомнения короля по поводу некоторых религиозных вопросов П. напечатал под заглавием «Responsiones ad nobilissimi et regii viri septentrionalis interrogationes, qui de salutis aeternae comparandae ratione ac de vera Ecclesia capiebat institui». Зная, что нельзя будет приступить к восстановлению католицизма без предварительных уступок по некоторым вопросам церковной обрядности, Иоанн III передал П. список тех 12 пунктов, по которым он находил необходимым исходатайствовать диспенсацшо со стороны Рима для шведской церкви. В 1578 П. отправился в Рим, чтобы добиться скорейшего ответа на это требование. Собранная папою комиссия не нашла возможным удовлетворить пять важнейших пунктов, и П. был отправлен обратно в Швецию с назначением его нунцием к Иоанну III и апостольским викарием для Москвы, Ливонии, Руси, Венгрии, Померании и Саксонии. На обратном пути из Рима П. посетил баварского герцога Альбрехта, императора Рудольфа II и короля Стефана Батория, исполняя разные дипломатические и церковные поручения папы, и позаботился об устройстве для шведов отделений при католических коллегиях в Ольмюце и Бра-унсберге. В 1579 он прибыл в Швецию, на этот раз в платье своего ордена. Отказ Рима дозволить мирянам принимать причастие под обоими видами, а священникам вступать в брак и совершать богослужение на народном языке охладил, однако, короля к плану воссоединения шведской церкви с католической. После бесплодных усилий убедить короля произвести переворот П. покинул Стокгольм (1580).

Посольство Ивана Грозного к Григорию XIII с просьбой быть посредником между Москвой и Стефаном Баторием навело папу на мысль воспользоваться этим случаем, чтобы, примирив воюющие стороны, привлечь их к образованию лиги против турок и, сверх того, попытаться обратить Россию в католичество. Для выполнения такой миссии папа избрал П., и в 1581 он выехал из Рима вместе с русскими послами. Ему удалось заключить перемирие между Иваном и Баторием 15 января 1582. Тотчас после этого П. поехал в Москву, где ему пришлось разочароваться в надежде обратить царя в католичество.

Затем он отправился в Рим, сопровождая туда посла Ивана Грозного, Молвянинова, но скоро выехал оттуда в Польшу с разными дипломатическими поручениями, не упуская из виду и религиозных дел: он требовал энергичной борьбы с протестантизмом в Трансильвании, думал одно время посвятить свою деятельность обращению Молдавии и Валахии в католицизм, стремился к соединению православной церкви в литовско-русских землях с католической и вошел по этому поводу в сношения с князем Константином Ост-рожскнм. П. полагал, что, добившись унии западнорусской церкви с Римом, он подготовит дорогу к этому и для Москвы. Тем временем в голове Батория после смерти Ивана Грозного зародился план завоевать сначала Москву и затем уже двинуться против турок. Баторий встретил горячее сочувствие у П., всячески старавшегося склонить Рим в пользу планов польского короля. Но папа Григорий XIII холодно отнесся к проекту Батория как расстраивавшему его план лиги против турок и воспретил П. приезжать в Рим для хлопот по этому поводу, а в 1585 приказал ему оставить королевский двор и жить в иезуитской коллегии в Браунсберге. Со вступлением на папский престол Сикста V отношение курии к проектам Батория, которые П. продолжал настойчиво поддерживать, несколько изменилось: он был вызван в Рим (1586) и встретил, по-видимому, сочувствие папы, решившегося, однако, сделать попытку примирения Польши с Москвой. В конце 1586 П. было приказано опять отправиться в Варшаву и Москву с дипломатической миссией. 12 декабря того же года умер Баторий, а так как поведение П. вызывало подозрения Габсбургов, выставивших свою кандидатуру на польский престол, то он был немедленно отозван из Польши. Конец жизни П. всецело посвятил научным работам. Умер в Ферраре. Из многочисленных трудов П. особенно заслуживают внимания: «Moskovia» (Вильно, 1585), «Bibliotheca selecta, qua agitur de ratione studiorum» (Рим, 1593; род энциклопедии наук) и «Apparatus sacer ad scriptores veteris et novi Testamenti etc.» (Вена, 1603-1606; сочинение, сохраняющее известное значение).

Литература. Дахнович, Иезуит Антоний Поссевин, «Труды КДА», 1865, № 1-4; гр. Д. Толстой, Римский католицизм в России, СПб., 1876; Pierling, Un nonce du pape en Moscovie, P., 1884; Antonil Possevinl Mlssio Moscovltlca ex annuis litteris societatis Jesu excerpta curante P. Pierling S J., Parisii, 1882; Pierling, Batbory et Possevino. Documents inédits sur les rapports du Saint-Siège avec les Slaves, P., 1887; Ф. Успенский, Наказ царя Ивана Васильевича Грозного князю Елецкому с товарищами, «Записки Новороссийского ун-та», 1885, т. 43; его же, Переговоры о мире между Москвой и Польшей, там же, 1887, т. 45. H.H. Любович.

ПОСТ, учреждение христианской церкви, имеющее целью содействовать господству в христианине духовно-нравственных стремлений над чувственными. П. существовал еще в Ветхом завете. В христианстве учреждение его современ-

пост •

но самой церкви; он основан на примере Иисуса Христа (Мф. 4:2) и апостолов (Деян., 13 и 14 гл.). Древнейшие из церковных писателей - Ипполит, Тертуллиан, Епифаний, Августин, Иероним - говорят, что апостолы установили П. в 40 дней, подражая примерам Моисея (Исх. 34:28), Илии (3 Цар. 19:8) и самого Иисуса Христа, постившегося 40 дней в пустыне. Отсюда древнейшее название главного, или Великого, христианского П. у греков - τεσσαρακοστή, че-тыредесятница. Папа Лев I называет четыредесятницу apostolica institutio (quadraginta dierum jejuniis), а Иероним - преданием апостольским (traditio apostolorum). По мнению некоторых ученых, П. состоял сначала из 40 часов, а не дней; Тертуллиан говорит о П. «нескольких» дней, Ириней замечает, что если одни постились день или два, то другие - «много» (plures) дней. У некоторых других писателей 2 и 3 вв. говорится, что в эти века вошло в обычай поститься более двух суток (пятница и суббота перед днем Пасхи). По Дионисию Александрийскому, П. перед Пасхой продолжался «шесть дней». Этот П. носил название предпасхального. Таким образом, представляется правдоподобным мнение некоторых западных ученых (Baillet - в его «Истории Великого поста»), что если четыредесятница и существовала с первых времен церкви, то не повсеместно. Обыкновенно думают, что она сложилась в постоянный сорокадневный П. во 2 или

3 вв. одновременно с учреждением чина для оглашенных и чина для кающихся, торжественное принятие которых в церковь приурочивалось ко дню Пасхи: по чувству братства и любви в посте оглашенных и кающихся стали принимать участие все верующие. Иоанн Златоуст как на причину учреждения четыредесятницы указывает на то, что вместо прежнего обычая причащаться каждый воскресный день, по мере ослабления ревности к церкви, явилось обыкновение причащаться только в особенно торжественные дни, каковы Великий четверг и Пасха. Чтобы в эти дни можно было приступать к таинству достойно, отцы Церкви и учредили четыредесятницу. В

4 в., по свидетельству Василия Великого и Григория Нисского, Великий П. перед Пасхой существовал в церкви повсеместно, но и после того он не всегда содержал в себе именно 40 дней и начинался не везде одинаково; церковь не стесняла в этом отношении поместных обычаев.

В древней церкви П. был очень строг, выражаясь или в неядении в течение более или менее продолжительного времени, или в сухоядении (ξεροφαγι'α) ежедневном, но не ранее вечера. По словам Тертуллиана, во время пощения не давалась даже вода. Пруденций в одном гимне (de Fructuoso) сообщает, что св. мученик отказался во время страданий от поданной ему чаши воды по той причине, что день его мучений был постный. «Постановления апостольские» (ст. 17) поставляют П. во вкушении лишь хлеба и овощей, запрещая мясо и вино. На Западе, по

свидетельству Тертуллиана, сухоядение как форма П. существовало со 2 в. На Востоке, по Вальсамону, сухоядение (сушеные плоды и овощи) держалось как форма П. до 12 в., на Западе - до 7 в., когда постными яствами стали считаться не только овощи, но также рыба, а иногда и водяные птицы. Чаще, однако, одна замена мяса рыбой не считалась П. Всякая радость считалась нарушением П. По словам Тертуллиана, считалось несовместным с П. даже церковное «лобзание мира». Общим правилом было избегать обременения себя какою бы то ни было пищей и совершенно устранять такую пищу, которая раздражающим и возбуждающим образом действует на организм.

В последующее время особое внимание церкви к П. было вызвано появлением ересей, из которых одни ставили П. наравне с высшими нравственными обязанностями христианина (монтанисты, манихейство), а другие отрицали всякое значение постов (Аэрий, Иовиниан, Вигилян-ций). Учение древней церкви о постах суммировано Гангрским собором, который подвергает анафеме как тех, кто без крайней необходимости для здоровья нарушает П., установленные церковью, так и тех, кто осуждает собрата, с благословением вкушающего мясо в дозволенное время. Позже на Востоке церковное значение П. было усилено: грех нарушения установленного П. был приравниваем к ереси. Этот взгляд на П. перешел в Россию вместе с христианством; отсюда берет начало то особое уважение к П., какое существует доселе в русской церкви и в русском народе. На Западе периодически появлялись попытки ослабить авторитет древнецерковного учения о П., которые, все более и более усиливаясь, привели к совершенному отрицанию П. в протестантстве.

Законодательство государственное, на Востоке и на Западе, покровительствовало постам. На дни Великого П. закрывались всякие зрелища, бани, игры, прекращалась торговля мясом, закрывались лавки, кроме продававших предметы первой необходимости, приостанавливалось судопроизводство; к этому времени приурочивались дела благотворительности. Рабовладельцы освобождали рабов от работ и часто отпускали их на свободу. Великий П. был преимущественным временем проповеди в храмах. С появлением монашества П. сделался предметом одного из монашеских обетов и принадлежностью монашеской жизни. Монашествующие на Востоке обязательно постились ежедневно до 9 часов (3 часа дня по нашему времени), в дни установленных П.- до вечера; иные - «постники» - налагали на себя обет гораздо более продолжительного пощения. Влияние монастырей развивало в населении любовь к постничеству. Христианская вечеря (соепа), во время П. бывшая единственной трапезой в продолжение дня, резко отличала христиан от язычников, имевших привычку есть

376

ПОСТРИЖЕНИЕ

часто. Отличительные черты великопостного богослужения см. в «Постной Триода».

Ср. B.C. Соловьев, Пост, ПО, 1884, 1; свящ. Воздвиженский, Посты, ПО, 1883; подробное изложение богослужения четыредесятницы прот. В.И. Барсова в ХЧ, 1842 и сл.; прот. А.И. Па рвов, П. четыредесятницы по древним правилам и обычаям, ХЧ, 1863.

Посты православной церкви разделяются на многодневные и однодневные. К числу многодневных принадлежат посты: 1) св. четыредесятницы (см. Великая четыредесятница); 2) П. апостолов Петра и Павла, иначе называемый Петровым или апостольским. Так как начало этого П. зависит от праздника Пасхи, то он бывает то короче, то продолжительнее. При наибольшей продолжительности он обнимает шесть недель, при наименьшей - неделю с днем. Начало его восходит к глубокой древности. Он заповедуется уже в Апостольских постановлениях, но особенно частыми упоминания о нем становятся с 4 в. (св. Афанасий Великий, Амвросий Медиоланский, Лев Великий); 3) Успенский П. в честь Пресв. Богородицы, продолжается от 1 до 15 августа. По строгости пощения он приближается к Великому; ослабляется по субботам и воскресным дням, а также в праздник Преображения Господня. Церковь всегда рассматривала этот П. как древнее установление, сохраняющееся по неписаному преданию. Древнейшее упоминание о нем, под именем П. осеннего, встречается у Льва Великого. В древней церкви были разногласия касательно продолжительности этого П.; поводом к ним служил праздник Преображения (6 августа), т.к. в этот день некоторые разрешали себе употребление мясной пищи. Окончательно устранены эти сомнения соборным определением Ибо; 4) Рождественский П. предваряет собой праздник Рождества Христова за сорок дней, почему называется также четыре-десятницею. Другое название его Филипповский П., т.к. в день его начала, 14 ноября, празднуется память ап. Филиппа. По правилам воздержания он приближается к П. апостольскому. Строгость его особенно усиливается с 20 декабря, т.е. в дни предпразднства Рождества Христова, и достигает высшей степени в последний день, т.н. сочевник (сочельник). По обычаю православных, в этот день П. хранится до вечерней звезды. Ясные упоминания о Рождественском П. встречаются только с 4 в. В 5 в. Лев Великий называет его древним установлением и усвояет ему значение жертвы за собранные плоды. Количество дней этого П. в древности в разных церквах было неодинаково. Однообразный порядок в этом отношении установлен на Константинопольском соборе 1166.

К числу однодневных П. принадлежат: а) П. в среду и пятницу, установленный церковью по причине вспоминаемых в эти дни событий - предания Спасителя на страдания и смерть и самых страданий и смерти Его. В древней церкви среда и пятница были известны

под именем дней П. и стояния, т.к. в эти дни верующие, как бы стоя на страже, проводили в богослужении целую ночь. П. в эти дни соблюдался до девятого (третьего полудни) часа. В среды и пятницы некоторых седмиц П., по правилам церкви, не имеет места. Таковы седмица пасхальная, рассматриваемая как один светлый день; седмица Пятидесятницы; т.н. святки, т.е. период времени в двенадцать дней от Рождества Христова до Богоявления, кроме последнего дня (крещенского сочевника); седмица мытаря и фарисея; седмица сырная; б) П. в праздник Воздвижения Креста Господня, 14 сентября; в) П. в день Усекновения главы Предтечи и Крестителя Господня Иоанна, 29 августа; и г) П. в навечерие Богоявления Господня, 5 января.

ПОСТЙЛЛА (от латинских слов post и Ша, т.е. post Ша verba Scripturae sacrae -«после сих слов Свящ. Писания»), так назывались в средние века на Западе (в первый раз - в «Гомилиарии» Варнефрида) церковные проповеди, произносимые непосредственно после прочтения на литургии перикоп, т.е. мест из Св. Писания, и содержавшие в себе объяснение этих мест. Название это удержали для своих проповедей Лютер и некоторые из протестантских проповедников. Это - простейшая форма проповеди, состоящая из объяснения только что прочитанных слов Евангелия или Апостола, стиха за стихом, слова за словом. В древней Церкви она была известна под именем гомилии (ομιλία, homilia), a в настоящее время в православной церкви называется «беседой». В древних латинских рукописях названием П. обозначаются также вообще краткие комментарии на библейский текст, не имеющие характера проповедей. нж Барсов.

ПОСТРИЖЕНИЕ (волос), церковный обряд. Совершается, во-первых, над новокрещенными после таинства миропомазания, в знаменова-ние рабства, которым обязывается постриженный Христу (в греко-римском мире стрижение волос служило признаком рабства). Во-вторых, при посвящении в чтеца и певца архиерей постригает посвящаемого крестовидно в знак отделения его от общества простых верующих. В-третьих, П. является основным действием посвящения в монашество и его степени. При посвящении т.н. новоначальных после чтения покаянных тропарей и молитв о постригаемом совершается крестообразное П. посвящаемого с произнесением слов «во имя Отца и Сына и Св. Духа»; затем постриженный облачается в рясу и камилавку. Этот обряд называется «последованием в одеяние рясы и камилавки». Введение во вторую степень совершается посредством обряда, называемого последованием малой схимы, а также сочетанием. Обряд делится на две части: оглашение (увещание, произнесение обетов, наставление давшему обеты) и самое П. Игумен испытывает твердость постригаемого троекратным повелением подать ножницы и троекратным отвержением их. Каждый раз постригаемый смиренно подает

ПОТАМИЕНЛ

их и целует руку игумена. Приняв ножницы в третий раз, игумен крестовидно постригает посвящаемого и нарекает ему новое имя, напоминая тем окончательное отречение его от мира. После П. посвящаемый облачается в хитон, па-раман, рясу, пояс, мантию, камилавку, клобук, сандалии и получает вервицу. Обряд П. велико-схимников носит название последования великой схимы и отличается от обряда малой схимы только большей продолжительностью и торжественностью. После удостоверения в твердости намерения принять великую схиму посвящаемый приемлет П., причем получает новое имя и облекается в схимнические одежды (кукуль и аналав).

ПОТАМИЁНА, св. мученица; в Александрии, в гонение Септимия Севера, в 202 была брошена в котел с кипящей смолой; память ее 28 июня.

ПОТЙР (ποτήρ), греческое название чаши, из которой православные христиане причащаются тела и крови Христовых. Она употребляется в евхаристии по примеру самого Иисуса Христа и апостолов (1 Кор. 10:16) и, по свидетельству отцов Церкви, употреблялась непрерывно. Афанасий Великий называет ее чашей Господней, таинственным П. Сначала чаши были деревянные, а в эпоху от папы Зеферина (3 в.) до Льва IV на Западе - стеклянные. Антиквариями собрано и описано множество таких чаш. Уже во времена гонений, а особенно с 4 в., существовали чаши золотые и серебряные; но стеклянные чаши долго сохранялись в монастырях и в сельских, вообще в бедных церквах, где они иногда заменялись медными и оловянными. Археологи разделяют П. на общие (ministeriales) и приносные (offertorii), большие и малые (maiores, minores). Общие употреблялись для причащения всех мирян и были очень большой вместимости. Оффер-торными чашами, по Дюканжу, назывались те, в которые диаконы вливали вино, принесенное в храм верующими. Многие из древних чаш украшены посвятительными надписями, которые собраны у Май («Collect. Vatican.», 5), и целыми поэтическими эпиграммами. Сохранились драгоценные чаши с надписями от имени императрицы Плацидии и от императора Валентиниана III. С самой глубокой древности священные чаши имеют вид удлиненный, кверху расширенный, и утверждаются на подножии или пьедестале. С течением времени они принимают единообразный вид - тот, какой существует ныне в православной церкви. нж Барсов.

ПОТЙТ (Potitus, букв.- владеющий), св. мученик, отрок; обратил ко Христу отца своего, язычника Гиласа. За нежелание принять участие в жертвоприношении, совершенном по случаю исцеления дочери императора Антонина, Агнии, П. брошен был на съедение зверям. Когда П. остался невредимым, ему отрезали язык, выкололи глаза и, наконец, отсекли голову. Память 1 июля.

ПОТОРЖЙНСКИЙ Матфей Арсеньевич (ум. 1891), писатель, протоиерей. Образование получил в Киевской духовной академии.

Труды: Историческая хрестоматия для изучения истории русской церковной проповеди, К., 1879; Святоотеческая хрестоматия (пособие к изучению истории христианской церковной проповеди), К., 1877; 1887-88; Дополнение К святоотеческой хрестоматии, К., 1877, 1887-88; Образцы русской церковной проповеди 19 в., К., 1883; Русская гомилетическая хрестоматия (17-19 вв.), К., 1887.

ΠΟΤΫΠΟΒНиколай Михайлович (1810-1873), музыкальный деятель, составитель «Руководства к практическому изучению древнего богослужебного пения Православной российской церкви» (М., 1872) и «Сборника церковных песнопений» (неск. изданий), охватывающего почти полный круг церковного пения. См. Церковная музыка в России.

ПОФЙН, священномученик, епископ Лионский (Лугдунский); пострадал во время гонения на христиан в Лионе в 177. Девяностолетний П. после истязаний был брошен в тюрьму, где через два дня скончался. Память П. 23 августа.

ПОЧАЕВСКАЯ УСПЕНСКАЯ ЛАВРА, В местечке Почаеве на высокой горе. Местные предания относят поселение здесь монахов к 13 в., ко времени нашествия татар. Первые документальные упоминания о церкви относятся к началу 16 в. В 1559 проезжавший через Волынь греческий митрополит Неофит благословил вдову луцкого земского судьи Анну Гойскую иконою Пресв. Богородицы. Вскоре стали замечать чудеса от этой иконы; Гойская в 1597 перенесла ее в церковь на Почаевской горе и наделила тамошний монастырь населенными землями. Наследники Гойской долго предъявляли претензии на завещанные ею имения и причиняли монастырю много хлопот. В 1623 один из них, бельский каштелян Андрей Фнрлей, разграбил монастырь, отнял чудотворную икону и перенес ее в местечко Козин. Только в 1644, по решению трибунала, икона была возвращена монастырю. Первым известным настоятелем монастыря был Иов Жели-зо (ум. 1651), причтенный к лику святых. Уже в начале 17 в. при монастыре была типография; в 1618 здесь напечатано «Зерцало богословия» Кирилла Транквиллиона. С конца 17 в. в монастыре началось брожение среди братии: часть склонялась к унии, другая желала оставаться в православии. Первые взяли верх, и в 1720 монастырь был обращен в униатский. Здесь была устроена резиденция провинциала или протоархимандрита базилианских (т.е. униатских) монахов польской провинции. Во время польского восстания 1831 почаевские монахи-базилиане оказали поддержку повстанцам; поэтому император Николай I приказал передать монастырь в ведомство православного исповедания и поместить здесь епархиального архиерея с его штатом, консисторией и семинарией (семинария не была, однако, переведена в Почаев); монастырь был назван лаврой. В П. У. л. стекается много богомольцев для по

эте

ПРАВОСЛАВИЕ

•

клонения ее святыням; стопе Пресв. Богородицы, чудотворной иконе и мощам преп. Иова.

Архим. Амвросий, Сказание о П. У. л-, Почаев, 1878.

Е.А. Кивлицкий.

ПОЯС (греч, ξώνη), священническая и архиерейская богослужебная одежда. Богослужебное употребление П. в церкви христианской основано на примере церкви ветхозаветной (Исх. 28:6-14, 39). В числе одежд Аарона было препоясаше, которое он носил, в отличие от народного обычая, выше чресл, по персям, в знаменоваяие достоинства и чистоты служения. Стягивая подризник, П. позволяет беспрепятственно совершать священнодействия; ему придается поэтому зиамеяование готовности и силы в прохождении служения. Та же мысль выражается в словах, которые произносятся при облачении П. Кроме того, П. усвояется знаменоваяие лентия, которым препоясался Иисус Христос при омовении ног ученикам.

ПРАВЕДНИКИ или праведные, на церковном языке название святых, пребывавших в мире не в отшельничестве или монашестве, а в обычных условиях семейной и общественной жизни, и в частности святых ветхозаветных, напр. «праведный Ной», «праведные Симеон и Анна», «праведный Иов многострадальный» и пр. П. называются также лица, местно чтимые как святые, но еще не канонизованные церковью.

ПРАВОСЛАВИЕ [...]. Название П.- ορθοδοξία - в первый раз встречается у христианских писателей 2 в., когда появляются первые формулы учения христианской церкви (между прочим, у Климента Александрийского), и означает веру всей церкви, в противоположность разномыслию еретиков - гетеродоксии (έτεροδοξία). Позже слово П. означает совокупность догматов и установлений церкви, и его критерием признается неизменное хранение учения Иисуса Христа и апостолов, как оно изложено в Св. Писании, Св. Предании и в древних символах вселенской Церкви. Название «ορθόδοξος», «православная», осталось за Восточной церковью со времени отделения от нее церкви Западной, усвоившей себе название церкви кафолической. В общем, нарицательном смысле названия «ортодоксия», «ортодоксальный» усвояются ныне нередко и другими христианскими вероисповеданиями; например, существует «ортодоксальное лютеранство», строго следующее вероучению Лютера.

Склонность к отвлеченному мышлению о предметах высшего порядка, способность к тонкому логическому анализу составляли прирожденные свойства греческого народного гения. Отсюда понятно, почему греки скорее и легче, чем другие народы, признали истинность христианства и воспринимали его целостнее и глубже. Начиная со 2 в. в церковь вступают, в постоянно увеличивающемся числе, люди образованные и ученые; с того же времени церковь заводит научные школы, в которых преподаются и мирские науки по образцу школ языческих. Между

греками-христианами появляется масса ученых, для которых догматы христианской веры заменили философемы античной философии ш сделались предметом столь же усердного изучения. Возникавшие, начиная еще с конца 1 в., ереси, стремившиеся скомбинировать новоявившес-ся учение христианское то с греческой философией, то с элементами разных восточных культов, вызвали необычайную энергию мысли в богословах Восточной церкви. В 4 в. в Византии богословием интересовалось все общество, ш даже простой народ рассуждал на рынках и площадях о догматах, подобно тому как прежде на городских площадях спорили риторы и софисты. Пока догматы не были еще сформулированы в символах, для личного суждения существовал сравнительно большой простор, что повело к появлению новых ересей. Тогда выступают на сцену вселенские соборы. Они ие создавали новых верований, а лишь выясняли и излагали в кратких и точных выражениях веру церкви, в том виде, в каком она существовала изначально: они охраняли веру, которую хранило и церковное общество, церковь в полном составе. Решающий голос на соборах принадлежал епископам или уполномоченным ими заместителям, но право совещательного голоса (jus consultationis) имели и клирики, и простые миряне, особенно философы и богословы, которые даже принимали участие в соборных прениях, предлагали возражения и помогали епископам своими указаниями. «У нас,-' говорят восточные патриархи в послании к папе Пию IX (1849),- ни патриархи, ни соборы не могли ввести что-нибудь новое, потому что хранитель благочестия у нас есть самое тело церкви, т.е. народ церковный, который всегда желает содержать веру свою неизменной и согласной с верой отцов своих». Таким образом православный Восток соорудил величественное здание христианского вероучения. В 842, по случаю окончательного восстановления икононочитания« составлен был в Константинополе чин П., совершаемый ежегодно в Неделю православии. Авафематизмы этого чина и составляют формулу П. как веры церкви (πίστις tfj£ εκκλησίας).

До 11 в. весь христианский мир составлял одну вселенскую Церковь. Церковь западная на вселенских соборах принимала деятельное участие в охране древней веры церкви и в созидании символического церковного учения; незначительные обрядовые и канонические различия не отделяли ее от восточной. Лишь с 11 в. некоторые местные западные мнения - не литургические только, как учение об опресноках, но и догматические, как учение оfflioque,произвели разделение церквей восточной и западной. В последующее время своеобразное учение Западной церкви о размерах и характере власти римского епископа вызвало окончательный разрыв между церквами православной и западной. Около времени разделения церквей в состав православной церкви вошли новые народы - славянские, в том

ПРАВОСЛАВИЕ

числе народ русский. И на Руси были моменты столь же сильного устремления общества в сторону богословия, как в Византии в века соборов: во времена Иосифа Волоцкого, позже - во времена Лихудов, в Москве и других городах, и в домах, и на улицах, и во .всех общественных местах все рассуждали и спорили о вопросах веры, в то время возбужденных ересями. «Со времени установления чина П. в Восточной церкви,- говорит один русский богослов,- П. означает в сущности не что иное, как послушание или повиновение церкви, в которой имеется все уже учение, потребное для христианина как сына церкви, так что в безусловном доверии к церкви православный христианин находит окончательное успокоение духа в твердой вере в безусловную истинность того, чего нельзя ему уже не признавать как истины, о чем более нет надобности рассуждать и нет возможности сомневаться». Для ученого богословствования православная церковь предоставляет своим членам широкий простор; но в своем символическом учении она дает богослову точку опоры и масштаб, с которыми и рекомендует сообразовать всякое религиозное рассуждение во избежание противоречия с «догматами», с «верою церкви». В этом смысле П. никого не лишает права читать Библию, чтобы извлекать из нее более подробные сведения о вере церкви; но оно признает необходимым руководствоваться при этом истолковательными творениями св. отцов Церкви, отнюдь не оставляя понимания слова Божия на личное разумение самого христианина, как это делает протестантство. П. не выводит новых догматов из прежнего учения церкви через умозаключение (как католическое filioque - см. Дух Святой), не разделяет католического мнения о вышечеловеческом достоинстве личности Богоматери (католическое учение о ее «непорочном зачатии»), не приписывает святым «сверхдолжных заслуг», тем более не усвояет божеской непогрешимости человеку, хотя бы то был сам римский первосвященник; непогрешимой признается лишь Церковь в ее целом составе, насколько она выражает свое учение посредством вселенских соборов. П. не признает чистилища, т.к. учит, что удовлетворение правде Божией за грехи людей принесено уже однажды навсегда страданиями и смертью Сына Божия. В таинствах П. видит не только знаки благодати, но самую благодать; в таинстве евхаристии видит истинное тело и истинную кровь Христовы, в которые пресуществляются хлеб и вино. Благодать Божия, по учению П., действует в человеке, вопреки мнению реформатов, не неодолимо, а согласно с его свободной волей; наши собственные добрые дела вменяются нам в заслугу, хотя и не сами по себе, а в силу усвоения верным заслуг Спасителя. Православные молятся святым почившим, веруя в силу их молитв пред Богом; почитают нетленные останки святых (мощи) и иконы. Признавая церковную иерархию с ее благодатными дарованиями, П.

допускает значительную долю участия в делах церкви со стороны мирян, в звании церковных старост, членов церковных братств и приходских попечительств (см. A.C. Павлов, «Об участии мирян в делах церкви», Казань, 1866). Нравоучение православия также имеет существенные отличия от католичества и протестантства. П. отвергает протестантское учение об оправдании только верой, требуя от каждого христианина выражения веры в добрых делах. В отношениях церкви к государству П. стремится сохранить полную свободу деятельности, оставляя неприкосновенной самостоятельность государства в сфере его власти. [... ]

Два весьма важных вопроса являются нерешенными окончательно ни в символическом учении православной церкви, ни в науке богословской. Во-первых, вопрос о вселенском соборе. Митрополит Московский Филарет (ум. 1867) думал, что собор вселенский в настоящее время хотя и возможен, но не иначе как под условием предварительного воссоединения церквей Восточной и Западной. Гораздо более распространено противоположное мнение, по которому православной церкви присуща во всей полноте вся юрисдикция не только каноническая, но и догматическая, какою она обладала от самого начала. Соборы русской церкви, на которых присутствовали и восточные патриархи (напр., Московский собор 1666-67), по справедливости могут быть названы вселенскими (см. письмо A.C. Хомякова к редактору «L'union Chrétienne», в т. 2 его соч., о значении слов «кафолический» и «соборный»). Этого не сделано только «по смиренномудрию» православной церкви, а отнюдь не по признанию невозможности вселенского собора после разделения церквей Восточной и Западной. Правда, во времена, следовавшие за семью вселенскими соборами, внешние исторические условия православного Востока не были благоприятны для процветания религиозной мысли и для созвания вселенских соборов: одни из православных народов отживали, другие - только что начинали тогда жить исторической жизнью. Тяжелые политические обстоятельства, в каких находился православный Восток, оставляли ему мало возможности для деятельности религиозной мысли. Тем не менее, есть много новых фактов в истории П., свидетельствующих о продолжающейся законоположительной деятельности церкви: таковы послания восточных патриархов о вере православной, написанные в ответ на запросы западных церквей и получившие символическое значение. Они решают многие важные догматические вопросы церковного учения: о церкви, о божественном промысле и предопределении (против реформатов), о Св. Писании и Св. Предании и др. Послания эти составлены на соборах поместных, но одобрены всеми восточными церквами.

Другой важный вопрос, который является не решенным ни в символическом учении право-

380

ПРАВОСЛАВИЕ

славной церкви, ни в ее научном богословии, относится к тому, как понимать с православной точки зрения столь распространенное на Западе учение о развитии догматов. Митрополит Филарет Московский был против термина «развитие догматов», и его авторитет сильно повлиял на наше богословие. «В некоторых ваших студенческих сочинениях», писал он к Иннокентию, ректору Киевской академии, в 1836, «говорят, что догматы развились в течение нескольких веков, как будто их не преподали Иисус Христос, апостолы и священные книги, или бросили тайно малое семячко. Соборы определяли догматы известные и определением ограждали от лжеучений вновь возникающих, а не догматы развивали вновь» (ХЧ, 1884). «После 1800 лет существования христианской церкви дают для ее существования новый закон - закон развития», писал он по поводу прошения англиканина Пальмера о воссоединении его с православной церковью. Напомнив об анафеме, которой подвергает апостол Павел даже ангела с небес, который благовестил бы иначе, чем как благовествуется о вере Христовой в Священном Писании, митр. Филарет говорил: «Когда предлагают развитие догматов, то как бы говорят апостолу: возьми назад свою анафему; мы должны необходимо благовествовать паче, по новооткрытому закону развития. Дело божественное хотят подчинить закону развития, взятого от дерева и травы! И если хотят приложить к христианству дело развития, как не вспомнят, что развитие имеет предел?». По мнению A.C. Хомякова, движение в области догматического учения, бывшее в 4 в. и выразившееся как в деятельности вселенских соборов, так и в научно-богословских творениях отдельных отцов Церкви (Афанасия Александрийского, Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского и др.), представляется не развитием догматов, а аналитическим развитием православной догматической терминологии, что вполне соответствует словам Василия Великого: «Диалектика - ограда для догматов». В этом же смысле выражается преосв. Филарет, архиеп. Черниговский, в своем «Догматическом богословии»: «Слово человеческое только постепенно дорастает до высоты богооткровенных истин». Формулирование церковной веры в новых символах - не в отмену предшествовавших, а для более полного выяснения догматов, в меру духовной зрелости церковного общества и развития в нем потребностей верующего разума - возможно и необходимо, но, с точки зрения П., не в смысле спекулятивном, а в смысле генетического выведения догмата, насколько он может служить предметом логического восприятия. Догмат сам по себе есть непосредственное учение Иисуса Христа и апостолов и ближайшим образом составляет предмет непосредственной веры; соборный символ, а также вероизложения отцов Церкви, авторизованные соборами, суть уже формы развития догмата, облекаемого ими в логическую формулу. [... ]

С мнением, отрицающим развитие догматов, не желающим видеть фактов такого развития даже в символах соборов вселенских, трудно согласиться уже по тому одному, что сам Иисус Христос свое учение называет семенем (Лк. 8:11) и зерном горчичным, которое, «хотя меньше всех семян, но, когда вырастет, бывает больше всех злаков» (Мф. 13:31). Догматы, по содержанию своему, суть «мысли ума Божия» (слова преосв. Филарета Черниговского), но они выражены словами языка человеческого; воспринятые памятью и верою, они делаются в формулах соборов удобоприемлемыми для разума и дают тот «плод мног», какой дает в притче Иисуса Христа горчичное зерно. В том и другом случае один и тот же процесс - генетического развития. Предел этого развития религиозного сознания и знания указан апостолом: оно должно продолжаться до тех пор, когда все верующие достигнут состояния мужей совершенных, «в меру полного возраста Христова» (Еф. 4:13), и когда Бог будет всяческая во всех. Символы соборов имеют непререкаемое значение; но они, по справедливому замечанию Ф.Г. Тернера, не адекватны догматам, т.к. излагают их лишь в меру понимания духовного развития верующих. Кроме того, в соборных рассуждениях разного рода доказательства, сравнения и т.п. не составляют учения символического, хотя и представляют собой высокий авторитет. По словам проф. И.В. Чельцова, «они могут быть правильны или неправильны, хотя то, что ими доказывается, не перестает быть непогрешимым учением Откровения. Откуда бы ни заимствовались эти доказательства и кем бы ни излагались - отдельными лицами или соборами, даже вселенскими - природа их всегда одна и та же, человеческая, а не божественная, и представляет только известную степень доступного человеку разумения богооткровенных истин веры». Заслуживает внимания рассуждение о развитии догматов протоиерея A.B. Горского: «Когда догмат рассматривается как мысль божественная, сама в себе, он един и неизменен, сам в себе полон, ясен, определен. Но когда он рассматривается как божественная мысль, усвояемая или усвоенная умом человеческим, то его внешняя массивность необходимо с течением времени возрастает. Он прилагается к различным отношениям человека, встречается с теми или другими мыслями его и, соприкасаясь, объясняет их и сам ими объясняется; противоречия и возражения выводят его из спокойного состояния, заставляют его проявить свою божественную энергию. Новые открытия ума человеческого в области истины, постепенно возрастающая опытность его прибавляют ему новую ясность. В чем прежде можно было сомневаться, то теперь становится несомненным, решенным. Каждый догмат имеет свою сферу, которая с течением времени возрастает, теснее соприкасается с прочими частями догматики христианской и с другими началами, лежащими в уме человеческом; все науки, чем более

381

ПРАЗДНИКИ

каждая прикосновенна к догматике, от того выигрывают в точности, и становится возможной полная строгая система знания. Вот ход развития догмата! Для невооруженного глаза это - звезда, кажущаяся точкой; чем более он потом всматривался в нее при искусственных пособиях, он заметил ее огромность, стал различать в ней особенности и дознал ее отношение к прочим, и разнообразные звезды стали для него одной системой. Догматы - то же самое».

С 1884 в нашей литературе происходила полемика между двумя группами молодых богословов, вызванная исследованием Вл.С. Соловьева «О догматическом развитии церкви» (ПО, 1885); к первой принадлежат сам Соловьев и г. Кристи (ПО, 1887), к другой - гг. Т. Стоянов («Вера и разум», 1886) и А. Шостьин («Вера и разум», 1887). Первые двое допускают объективное развитие догмата, т.е. развитие догмата как догмата, совершаемое самой церковью на соборах, под руководством чрезвычайного наития благодати; догматами следует признавать, по их мнению, не только истины, преподанные Иисусом Христом, но и те формулы учения христианского, какие преподаны вселенскими соборами. Противники Вл.С. Соловьева называют его и г. Кристи спекулятивными богословами, на манер протестантских, и решают спорный вопрос на основании понятия о догмате, изложенного в курсах догматического богословия митр. Макария, архиеп. Филарета Черниговского и еп. Арсения, отказываясь называть догматами определения вселенских соборов, так как эти определения составляют уже плод рефлексии и предмет умственного восприятия, а не одного чувства веры, и в Св. Писании текстуально не находятся, составляя лишь формулы догматов. Вообще говоря, П., храня и охраняя догматы как предметы веры, в то же время отнюдь не устраняет символического развития и научного раскрытия учения веры.

Подробное изложение православного учения см. в «Догматическом богословии» митр. Макария (1883) и в «Догматическом богословии» еп. Сильвестра (Киев, 1889-91); краткое - в символических книгах православной церкви, именно в «Православном исповедании веры» митр. Петра Могилы и в «Пространном православном катехизисе» митр. Филарета, а также в посланиях восточных патриархов к западным христианским обществам.

См. «Сочинения» A.C. Хомякова (т. 2, Сочинения богословские, М., 1876); «Историч, и критические опыты» проф. Н.И. Барсова (СПб., 1879; ст. «Новый метод»); статьи Овербека о значении П. по отношению к зап. вероисповеданиям (ХЧ, 1868, 2, 1882, 1883, 1-4 и др, и ПО, 1869, 1, 1870, 1-8); Геттэ, Основные начала П., «Вера и разум», 1884, 1, 1886, 1; архим. Феодор, О П. в отношении к современности, СПб., 1861; прот. П.А. Смирнов, О П. вообще и в частности по отношению к славянским народам, СПб., 1893; «Собрание духовно-литературных трудов» прот. И. Яхонтова (т. 2, СПб., 1890, статья «О П.

российской церкви»; Н.И. Б α ρ с о в, Вопрос о религиозности русского народа, СПб., 1881). НМ. Барсов.

ПРАЗДНИКИ ветхозаветные, священные дни, установленные синайским законодательством. Отличия их от обыкновенных дней состояли, во-первых, в свободе и покое от трудов и работ; во-вторых, в торжественных жертвоприношениях, свойственных празднику; в третьих, в некоторых обрядах и церемониях, дававших отличительный характер тому или другому П. в отдельности. П. эти следующие.

1) Суббота - одно из самых древних установлений, ведущих свое начало от сотворения мира (Быт. 2:3). Синайским законодательством только подтверждено ее учреждение, как показывает и сама заповедь; «Помни день субботний, чтобы святить его». В этот день народ собирался в скинию (позже в храм) на богослужение, состоявшее в двойном принесении жертв, и возобновлялись хлебы предложения. Суббота установлена для благоговейного воспоминания дней творения и для прославления Творца мира и человеков, почившего в этот день от всех дел своих и освятившего его; вместе с тем она должна служить прообразом вечного блаженного покоя в будущей жизни (Исх. 20:8-11; 31:14-17; Лев. 23:3 и др.; ср. Евр., гл. 4).

2) Пасха - установлена в память избавления евреев от рабства египетского.

3) Пятидесятница праздновалась только один день, через 50 дней после 15-го нисана; установлена в память синайского законодательства и для принесения благодарения Богу за новые плоды земные (Лев. 23:15-23; Числ. 28:26-31). Этот П. был прообразом новозаветной Пятидесятницы, в которую Дух Святой сошел на апостолов (Деян., гл. 2; ср. Евр. 8:10-11).

4) Праздник труб (Лев. 23:24-25; Числ. 29:1-6) совершался в первый день осеннего месяца тишри, седьмого в священном году евреев и первого в гражданском году. Он был праздником нового (гражданского) года, с которым совпадал еще праздник новомесячия, так как в первый день каждого месяца также было празднество у евреев (Числ. 28:11-15). Поэтому и жертвы, приносившиеся в этот день с соответственными хлебными приношениями и возлияниями, были двоякого рода: одни - в честь праздника труб или нового лета (Числ. 29:2-5), другие - в честь новомесячия (Числ. 28:11-15). Праздник возвещался звуком священных серебряных труб и проводился в строгом покое от работ; весь народ собирался для молитвы ко входу скинии собрания. Так как закон синайский - высочайшее из ветхозаветных благ - был дарован при звуке трубном, то в память этого и было положено открывать П. трубным звуком.

5) День очищения -см. Очищение.

6) Праздник кущей - см. Кущи. Впоследствии к этим П. присоединены были

следующие: а) праздник пурим, 14-й и 15-й день адара, установленный в память избавления

382

ПРЕДАНИЕ

евреев от Амана и избиения ими всех врагов своих (Есф., гл. 9); б) праздник дровоноше-ния, т.е. доставления дров для храма, установленный Неемией (Неем. 10:34; 13:31); кажется, впрочем, он не был всенародным праздником, а отправлялся несколькими семействами по очереди; в) праздник обновления храма, установленный Иудой Маккавеем <1 Макк. 4:59; Ин. 10:22); г) праздник в память победы, одержанной Иудой над Никанором <1 Макк. 7:49) и другой праздник, установленный в память взятия и очищения Иерусалимской крепости первосвященником Симоном Маккавеем (1 Макк. 13:52).

См. А. Лопухин, Руководство к библейской истории Ветхого Завета, СПб., 1888; прот. М. Херасков, Руководство к последовательному чтению Пятикнижия Моисеева, изд. 5, Владимир, 1896; прот. П. Солярский, Опыт библейского словаря собственных имен, т. 3, СПб., 1883.

П. церковные - дни, назначенные церковью для торжественного чествования Господа Бога и святых. В частности, П. установлены: 1) в память важнейших событий из жизни Иисуса Христа, в прославление креста Господня, обретения нерукотворного образа Иисуса Христа и Его ризы; 2) в честь Пресвятой Богородицы - в память событий Бе жизни (рождения, кончины и т.д.), обретения и положения на хранение в храмах ее вещей, в честь ее чудотворных икон (Владимирской, Казанской и др.), а также ее особенных благодеяний церкви и человечеству; 3) в честь «бесплотных сил», т.е. мира ангельского, в частности - архангелов Михаила и Гавриила; 4) в честь святых. Во все эти дни богослужение в храмах совершается по особым на каждый праздник чинопоследованиям, приспособленным по содержанию к празднуемым событиям и обстоятельствам (они изложены, главным образом, в книге «Типикон»). Все П. по степени торжественности разделяются на малые, средние (в частности, в честь апостолов и великих святителей) и великие, куда относятся т.н. двунадесятые праздники и др. «Великие» П. имеют т.н. предпразднства и попразднства.

ПРАОТЦЫ, церковнобиблейское название для предков Иисуса Христа по человечеству [и специально ветхозаветных «патриархов» - Авраама и др.]. Памяти их православная церковь посвящает особую неделю в году, именно 28-ю по Пятидесятнице (за две недели до праздника Рождества Христова). В эту неделю церковь воспоминает всех ветхозаветных патриархов, от Адама до Иосифа Обручника, и всех ветхозаветных праведников, оправдавшихся верой в грядущего Мессию. В песнопениях церкви они перечисляются поименно. A.n. Лопухин.

ПРЕДАНИЕ священное (άγια παράδοσις, sacra traditio), второй из двух первоисточников христианской веры. Свящ. предание, как и Свящ. Писание, есть учение самого Иисуса Христа и апостолов, преподанное ими церкви устно, а позже - написанное. Такими письменными свидетельствами Свящ. П. ныне служат: 1) символы

веры древнейших поместных церквей, каковы символ церкви иерусалимской, записанный св. Кириллом Иерусалимским в надписаниях его огласительных слов; символ церкви антиохийской, текст которого приводит в своем сочинении против Нестория Иоанн Кассиан; символ церкви александрийской, помещенный Александром, епископом Александрийским, в его «Окружном послании» по поводу ереси Ария; древний символ римской церкви, сохраненный блаж. Иеронимом, и др. Все эти символы содержат в себе «апостольские догматы», «апостольскую и непреложную веру церкви, которую церковь хранит по П. от самого Господа через апостолов из поколения в поколение» (русский перевод этих символов и исследование о них см. в издании проф. И.В. Чельцова «Древние символы, т.н. апостольские, сохранившиеся в разных церквах от трех первых веков», ХЧ, 1869-1870 и отдельно). 2) «Правила апостольские», принимаемые Восточной церковью в качестве канонических в числе 85 (по определению Трулльского собора), а Западной - в числе 50. Они не были цяугас^глд самими апостолами, но в них содержится несомненно практика времен апостольских; они издавна были в общем употреблении во всей церкви, хотя собраны в одно целое не ранее 4 в. См. изданную Св. Синодом «Книгу правил» (исследование о них в ХЧ, 1841) и монографию И.А. Стра-тилатова «Древность и важность апостольских правил» (указаны и лучшие монографии о них в западной литературе). 3) Вероопределения и правила св. соборов вселенских и тех поместных, авторитет которых признан Шестым Вселенским собором. В древних текстах они изданы на Западе, а на русском языке (параллельно с греческим текстом) - Московским обществом любителей духовного просвещения, в 1876-84. 4) «Исповедания веры» или «вероизложения», сделанные отдельными отцами Церкви по разным поводам. Таковы символы св. Григория Неокесарийского, Лукиана мученика, Василия Великого, Софрония Иерусалимского, т.н. Афанасьев символ, изложение православной веры Григория Паламы, патриарха константинопольского Геннадия, Мелетия Мега, три догматических послания константинопольского патриарха Иеремии к лютеранам (1576-81), «Православное исповедание веры» Петра Могилы и др. 5) «Деяния» вселенских и поместных соборов (русское издание, Казань, 1859-77). 6) Древние литургии, многие из которых происходят от апостолов. Русское издание их - в ХЧ и отдельно, с учеными исследованиями о них (СПб., 1874 и след.). 7) Акты мучеников, особенно древнейших (св. Игнатия, св. Поликарпа и др.), составленные непосредственными свидетелями их страданий, во время которых мученики нередко подробно излагали догматы христианского учения. Древнейшие редакции их изданы на Западе Рюшхаром и др. 8) Творения св. отцов и учителей Церкви, которые толковали древние символы или подроб-

ПРЕДНАЧИНАТЕЛЬНЫЙ

но излагали церковное учение («Слово огласительное» Григория Нисского, «Огласительные и тайноводственные поучения» Кирилла Иерусалимского, «Богословие» Иоанна Дамаскина и др.); особенно много сделали св. отцы для выяснения христианского учения в своих «беседах» и «словах», произнесенных в храмах, и в отдельных «книгах», содержащих объяснение Свящ. Писания Ветхого и Нового Завета. 9) Древняя практика церкви, также отчасти воспроизведенная в письменности; она касается священных времен (посты, праздники и т.п.), священных мест, священнодействий, обрядов и т.п.

Православная церковь называет Свящ. П. устным «Словом Божиим», столь же важным в качестве источника веры, как и Слово Божие письменное - Свящ. Писание, и считает его необходимым руководством для правильного разумения Свящ. Писания. Признаки, по которым узнается истинное священное или апостольское П., суть: 1) внутренние или отрицательные -отсутствие внутреннего противоречия, а также противоречия другим несомненным П., и согласие или сообразность со Свящ. Писанием; 2) внешние или положительные. Истинно апостольским П. признается лишь то, которое, по источникам, восходит до апостолов и которое существовало в церквах, основанных апостолами, а также то, которое считали за апостольское П. отцы Церкви 3, 4 и 5 в., все или многие, в особенности же то, чего держится вся вселенская Церковь. Смысл церковного учения о Свящ. П. выразили еще Тертуллиан («что у многих обретается единым, то не измышлено, а предано») и Викентий Леринский (435), который говорит: «что все или многие единодушно и постоянно, как бы по какому предварительному соглашению своих учителей, приемлют и содержат, то должно считать вполне достоверным и несомненным... Во что всегда, везде, все верили (quod semper, quod ubique, quod ab omnibus creditum est), то истинно». От священного или апостольского П. церковь отличает П. церковное, куда относятся сочинения лиц, не авторизованных ею, по истории церкви, а также древние и позднейшие агиографические записи местных устных сказаний. Т.к. в устной передаче рассказ, переходя от одних поколений к другим, видоизменяется и часто превращается в легенду, то всю область этого церковного П. церковь относит в сферу богословской науки, а именно церковно-исторической критики, определяющей условия и признаки истинности П. н.и. Барсов.

ПРЕДНАЧИНАТЕЛЬНЫЙ ПСАЛОМ (προοιμι-ακόν), название 103 псалма, объясняемое как тем, что им начинается вечернее богослужение, так и отношением его к целому кругу суточного богослужения. В этом псалме изображается мироздание в том порядке, в каком оно изложено у Моисея, и прославляется Создатель.

ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ (praedeterminatio), один из труднейших пунктов религиозной философии,

связанный с вопросом о божественных свойствах, о природе и происхождении зла и об отношении благодати к свободе (см. Религия, Свобода воли, Христианство). Существа нравственно-свободные могут сознательно предпочитать зло добру; и действительно, упорное и нераскаянное пребывание многих во зле есть несомненный факт. Но т.к. все существующее, с точки зрения монотеистической религии, окончательным образом зависит от всемогущей воли всеведущего Божества, то значит упорство во зле и происходящая отсюда гибель этих существ есть произведение той же божественной воли, предопределяющей одних к добру и спасению, других - ко злу и гибели. Это заключение не представляет особенной трудности для такой религии, которая - как (позднейший) ислам - видит в Божестве исключительно или по крайней мере преимущественно беспредельную силу или абсолютный произвол, требующий только безотчетной покорности; но т.к. в христианской идее Божества выдвигается на первое место сторона внутренней разумности или смысла (Логос) и любви, то П. ко злу со стороны Божества оказывается здесь немыслимым. Некоторые отдельно взятые места у ап. Павла (Римл. 9:11 след.) как будто выражают такой взгляд; но в контексте эти выражения допускают другое толкование, которого и держались все христианские писатели до начала 5 в., когда идея абсолютного П. впервые появляется у блаж. Августина как реакция против пелагианства (см. Пелагий), дававшего человеческой свободе такое широкое значение, при котором не оставалось места не только действию, но и предвидению со стороны Божества. Сам Августин сопровождал, впрочем, свое учение о П. различными смягчительными оговорками; но после его смерти вопрос обострился вследствие возникшего в монастырях южной Галлии спора о пределах человеческой свободы между ревностными учениками Августина и некоторыми последователями восточного аскетизма, которые, с добрым намерением отстаивая значение нравственной свободы, неосторожно признавали за нею первый шаг в деле спасения. Видя в этом принципиальную уступку пелагианству, ученики Августина с большей резкостью и определенностью, чем он сам, стали выдвигать характерные пункты его учения, между прочим и абсолютное П. Для разрешения этих споров (см. Полупелагианство) было точнее определено на нескольких поместных соборах православное учение, сущность которого сводится к следующему: Бог хочет всем спастись, а потому абсолютного П. или П. к нравственному злу не существует; но истинное и окончательное спасение не может быть насильственным и внешним, а потому действие благости и премудрости Божией для спасения человека употребляет с этой целью все средства, за исключением тех, которыми упразднялась бы нравственная свобода; следовательно, разумные существа, сознательно отвергающие всякую по

эм

ПРЕЛАТ

мощь благодати для своего спасения, не могут быть спасены и по всеведению Божию предопределены к исключению из царства Божия или к погибели. П. относится, следовательно, лишь к необходимым последствиям зла, а не к самому злу, которое есть лишь сопротивление свободной воли действию спасающей благодати. Вопрос решен, таким образом, догматически, философское же его разъяснение доселе составляет одну из важнейших задач христианской мысли и пока еще не привело к положительным результатам. Впрочем, и на богословской почве вопрос был поднимаем снова, в особенности в 9 в., немецким монахом Готшальком, ив 16 в. швейцарским реформатором Кальвином, который без всяких смягчений возобновил теорию абсолютного П. (ко злу). К тому же тяготели и янсенисты, примыкавшие к Августину через Фому Аквинского, тогда как их противники, иезуиты, подвергались упреку в полупелагаанстве.

Вл.С. Соловьев.

ПРЕДПРАЗДНСТВО (церк.), так называются дни, предшествующие празднеству и приготовляющие верующих к достойной его встрече и провождению. В дни П., наряду с молитвами и песнопениями воспоминаемым в эти дни святым, церковь предлагает молитвословия и песнопения в честь наступающего праздника. Все великие праздники имеют по одному дню П., за исключением Рождества Христова и Богоявления, из которых первый имеет 5 дней, а последний -4 дня П. Вместе с попразднствами П. установлены отчасти по примеру ветхозаветной церкви, которая имела приготовление к своим праздникам и заключение их (Лев. 23:35-36; 1 Макк. 10:34; Ин. 11:55), отчасти по примеру Иисуса Христа, повелевшего приготовить вечерю и заключившего ее пением (Мф. 26:19,30). П. появляются в церкви очень рано.

ПРЕДСУЩЕСТВОВАНИЕ, религиозно-философский вопрос, относящийся к трем различным предметам: 1) пребывание всего мира вне времени как формы нашего чувственного созерцания; здесь употребление слова П., очевидно, неточно; 2) существование индивидуальных душ ранее их физического рождения на земле; это есть П. в собственном смысле; 3) самостоятельное бытие 2-й ипостаси Св. Троицы прежде сотворения мира; это есть вопрос специально богословский. Идея П. душ (во втором смысле) имеет своим главным представителем Оригена, опиравшегося на воззрение Платона и платоников и учившего, что изначала или от века создано Богом определенное число душ, из которых некоторые, актом собственной воли отпадая от божественного или вечного мира, воплощаются в области бытия материального и претерпевают здесь различную судьбу. Рядом с этой теорией появилась другая, утверждавшая П. всех душ, но не в сверхчувственном мире, как раздельных сущностей, а слитно, в общем прародителе человечества; определенное свое бытие индивидуальные души полу

чают, по этому взгляду, от ближайших родителей, вместе с появлением физического зародыша. Эта теория, названная традуционизмом, имеет своим знаменитейшим в христианской литературе представителем Тертуллиана и опирается на онтологические воззрения стоиков, признававших духовное бытие неотделимым от телесного. Но ни платоническая теория Оригена, ни стоическая Тертуллиана не получили общего признания; господствующим в школах остался третий взгляд на происхождение душ, отрицающий П. вообще и довольствующийся утверждением, что во время образования каждого человеческого тела особым актом божественной воли творится из ничего соответствующая ему душа. Этот взгляд, заведомо отказывающийся от всякого разъяснения богословских и философских трудностей, связанных с предметом, называется креационизмом (от сгеаге - творить).

ВлС. Соловьев.

ПРЕДТЕЧА, см. Иоанн Креститель.

ПРЕДТЕЧЕНСКИЙ Андрей Иванович (ум. 1893), духовный писатель, сын сельского священника. По окончании курса в С.-Петербургской духовной академии занял в ней кафедру общей гражданской истории. [...] С 1874 до 1881 состоял редактором «Христианскрго чтения», а с 1875 - основанного им «Церковного вестника». Статьи П., по преимуществу апологетического содержания (напр., «Место и значение чудес в системе христианства», под псевдонимом А. Ра-мушевский; «Неверие само по себе и в приложении к истине бытия Божия и к христианству», «Штраус и характеристика его критики на евангелистов» и др.), в свое время придавали яркий колорит книжкам академического журнала. В публичных лекциях П. выступал против увлечения западными рационалистическими теориями; результатом этих лекций была книга «Что разумнее: вера или неверие?» (СПб., 1864). Речь П. «Иисус Христос и история человечества» (ХЧ, I, 1874) представляет собой исповедание веры П. как историка.

Другие труды: О необходимости священства, против беспоповцев, СПб., 1861; В защиту русского православного духовенства от современных обвинений и нареканий, Атеизм и народное развитие, СПб., 1881; О происхождении и развитии религии, СПб., 1883; Теократический принцип ислама и следствия этого для мусульман и христиан, Римские катакомбы после новейших исследований в них Росси, СПб., 1883.

См. А. Лопухин, Памяти проф. А.И.П., ЦВ, 1893, №№ 19 и 21; И. Чистович, С.-Петербургская духовная академия за последние 30 лет, СПб., 1889; ЦВ, 1893, № 20 (некролог).

ПРЕЖДЕОСВЯЩЕННЫЕ ДАРЫ. см. Дары святые, Литургия, Проскомидия.

ПРЕЛАТ (praelatus, quasi prae aliis latus, лицо, прежде - выше других вознесенное, поставленное), почетное нарицательное название в Римской церкви кардиналов, архиепископов, епископов и вообще лиц, занимающих высшие должности в иерархии. В смысле особого почета со

385

ПРЕМОНСТРАНТЫ

mam

стороны паствы имя это даётся простым народом священникам й вообще лицам, канонически поставленным в духовный сан.

ПРЕМОНСТРАНТЫ (норбертины, белые каноники), духовный орден, Основанный Норбертом. В лесу близ Куси, между Реймсом и Ланом, Норберт собирал своих первых учеников на лугу, по его словам указанному ему небом (pratum monstratum - откуда произошло название ордена). В 1121 Норберт основал первый монастырь и дал ему усиленные правила августинского ордена. По такому же строгому уставу возникло несколько женских монастырей; раньше норбер-тинки жили в общих с мужчинами Монастырях, отделенные от них стеною. Настоятель главного монастыря в Премонтре носил титул генерала и вместе с тремя другими аббатами из французских П. составлял верховный совет отцов ордена. После Реформации число монастырей П. сократилось наполовину. Чтобы восстановить ослабевший монашеский строй, в Испания (1573) монастыри П. соединились под одной, еще более строгой властью, но не порвали связи с монастырями прежнего устава. В 163Û единение всех П. было утверждено новыми статутами. В 18 в. число мужских монастырей П. во Франции уменьшилось до 42; женские совершенно исчезли. Одежда П. белая, состоит из туники, наплечника и четырехугольного берета; выходя на улицу, они надевают плащ и широкополую шляпу.

ПРЕМУДРОСТЬ ИИСУСА, СЫНА СИРАХОЁА, ветхозаветная книга, принадлежащая к числу неканонических. Она помещается вслед за книгой Премудрости Соломона, с которой имеет много общего по Содержанию и стилю. Обе книги переведены с греческого. Об авторе книги, именующем себя Иисусом, сыном СираховыМ, ничего не известно; было немало попыток отождествить его с кем-либо из выдающихся представителей александрийской теософии, но безуспешно. Он был, несомненно, хорошо начитан в ветхозаветной литературе и обладал высоким умственным развитием и обширным опытом β практической жизни. Вся его книга состоит из нравственно-практических Сентенций, часто поражающих своей глубиной и жизненной правдой. До нашего времени книга известна была только в греческом тексте, хотя и существовало убеждение, что этот текст есть перевод с еврейского подлинника. Предположение это в 1896 нашло подтверждение в открытии части еврейского подлинника книги, именно 39:15-49:11, изданной в Оксфорде в 1897.

АП. Лопухин.

ПРЕМУДРОСТЬ СОЛОМОНА, библейская книга, принадлежащая к числу неканонических. Бе нет в еврейской Библии; в славянскую и русскую Библию она перешла из греч. Библии LXX толковников. По своему содержанию это - восторженный гимн в прославление «софии», «мудрости», которая, но описанию автора, некогда восседала на престоле с Богом и затем сошла на землю, где и утвердилась, сделавшись источни

ком всйсого блага и порядка. «Она есть Дыхание силы Божией й чистое излияние славы Вседержителя... Она есть отблеск вечного света... Она прекраснее солнца и превосходнее сонма звезд; в сравнении со светом она выше; ибо свет сменяется ночью, а премудрости не превозмогает злоба» и «Бог никого не любит, кроме живущего с премудростью» (Прем. 7). Вся книга «атц-ада в духе позднейших александрийских философов вроде Филона и направлена против сенсуализма и неразлучного с ним эвдемонизма, характеристике которого посвящена вся 2 глава. Опровергая воззрение, что вся наша жизнь случайна, дыхание наше - дым, и нет возврата от смерти, вследствие чего остается только наслаждаться временным коротким бытием и не отягощать я без того Тягостную жизнь стремлением к исполнению нравственных обязанностей,- автор книги выдвигает религиозно-нравственный принцип, признание которого одно лишь даёт истинный смысл самой жизни. Некоторые главы книги высокопоэтичны и отличаются такой глубиной мысли, что недаром предание связало эту книгу С именем Соломона. Многие признаки, однако, выдают ее позднейшее происхождение. Полагают, что она написана каким-нибудь философом в эллинистической Александрии. Вместе с другими Творениями этого рода книга П. С. сделалась любимым чтением народов, по мере распространения среди них христианства; сама «Премудрость» получила олицетворение β образе св. Софии (Σοφία - премудрость), в честь которой сначала β царьграде, а затем и у нас β России воздвигались храмы (в Киеве, Новгороде).

Λ.Π. Лопухин.

Высота учения, заключающегося в кн. П. С, й наставительный характер ее были причиной того, что книга П. С. с самой глубокой древности пользовалась в церкви христианской величайшим уважением. Отцы 1 и 2 вв., напр. Климент Александрийский, Иустин, Тертуллиан, приводят места из книги П. С. На Западе, со времени Тридентского собора, она признана боговдОхно-венйой, девТёроканонической. В православной церкви из книги П. С. заимствуются для церковного богослужения шесть паремий в дни памяти пророков, мучеников, преподобных и святителей, ввиду того, что все эти святые осуществляли в своей жизни уроки истинной мудрости и в судьбе своей проявили прославляемое в книге П. С. торжество истины и благочестия над заблуждениями и нечестием.

См. X. Орда, Руководство к последовательному чтению учительных книг Ветхого Завета, Киев, 1871; прот. В. Нечаев (епископ Виссарион), Толкование на паремии из Книги Притчей и из книги П. С, М., 1888.

ПРЕОБРАЖЕНИЕ ГОСПОДНЕ, двунадесятый праздник, установленный в воспоминание великого события в жизни Иисуса Христа, когда Он, совершив половину своего земного Служения, решил еще особым необычайным способом показать ученикам славу своего Божества. Исто-

386

ПРЕСВИТЕР

П. Г. излагается в Евангелиях: Мф» 17:1—13;

9:1-12; Лк. 9:28-36. Местом П. Г. церковное предание считает гору Фавор, хотя есть данные, говорящие в пользу более северной и высокой горн Ермон. Празднуется П. Г. 6 августа.

А.П. Лопухин.

Праздник П. Г. существовал уже в 4 в., что указывает на еще более раннее его происхождение. Св. Елена, мать Константина Великого, построила на горе Фаворе храм в честь П. Г., разрушенный Саладином в 13 в. В 8 в. св. Иоанн Дяматго и Козьма Маюмский составили песнопения на этот праздник, которыми православная церковь прославляет его и в настоящее время. На Западе праздник П. Г. долго не был всеобщим; только в 1457 папа Каликст III сделал его повсеместным в Западной церкви и установил для него чин богослужения, отправляемый доныне. В праздник П. Г. освящаются виноград и колосья пшеницы, а в России - в тех местах, где виноград не растет,- освящаются яблоки. Обычай этот несомненно древний, являясь Продолжением подобного же обычая церкви ветхозаветной (Исх. 23:19; Лев. 23:10; Числ. 18:12-13). Предписания касательно этого обычая изложены уже в 3 правиле апостольском (ср. 28 правило о Вселенского собора).

См. прот. Г. Дебольский, Дни богослужения православной кафолической Восточной церкви, т. I, СПб., 1882; П. Лебедев, Наука о богослужении православной церкви, М., 1890; прот. К. Никольский, Пособие к изучению устава богослужения православной церкви, СПб., 1888.

ПРЕОБРАЖЕНСКИЙ Антонин Викторович (1870-1929), знаток духовной музыки. Главный труд: «Словарь русского церковного пения» (1897). Составил «Указатель книг, брошюр, журнальных статей и .рукописей по церковному пению» (2-е изд. 1900).

ПРЕОБРАЖЕНСКИЙ Василий Хрисан-фович (1854-1915), духовный писатель, протоиерей; с 1908 епископ Можайский, викарий московской епархии. Образование получил в С.-Петербургской духовной академии.

Труды: Восточные и западные школы во времена Карла Великого, СПб., 1881 (магистер. дисс.); Школы на христианском православном Востоке, «Воронеж. ЕВ», 1882 и отдельно; Борьба за икононочитание в Византийской империи, М., 1890; Св. Предтеча и Креститель Господень Иоанн, М., 1890; Фотий, патриарх Цареградский, СПб., 1892; Разделение церкви на восточную и западную, М., 1891; Св. Тарасий, патриарх Цареградский, СПб., 189а; Преподобный Феодор Студит и его время, М., 1896; Святитель Стефан Пермский, М., 1896; История православной христианской церкви, М., 1896;.Притчи Господа нашего Иисуса Христа, вып. 1 и 2, М., 1897; Святые учители веры и благочестия. Душеспасительные чтения на каждый день года, СПб. и М., 1899-1908; Пространный христианский катехизис Православной церкви в изложении беавопросном, М., 1909.

ПРЕОБРАЖЕНСКИЙ Петр Алексеевич (1828—1893), духовный писатель, протоиерей; воспитывался в С.-Петербургской духовной академии. В 1860 вместе с прот. H.A. Сергиевским и

прот. Г.П. Смирновым-Платоновым основал богословский журнал «Православное обозрение»; с 1875 до 1891 был его редактором-издателем. Поместил в нем много оригинальных и переводных статей: «Ориген и его заслуги как апологета христианской религии», «Апологетическая деятельность древней церкви и ее значение для настоящего времени» (1866, №№ 8, И, 12) и др. Издал в русском переводе, с введениями и примечаниями: «Писания мужей апостольских» (2 изд., СПб., 1894), «Сочинения древних христианских апологетов» (2 изд., СПб., 1894), «Сочинения св. Иустина Философа и Мученика» (М., 1891), «Сочинения ев, Иринея Лионского» (М„ 1871).

См. некрологи П. в Моск. ЦВед. (1893, №'24 и 28), ЦВ (1893, № 24) и ЦВ (1893, № 23).

ПРЕОСВЯЩЕНСТВО, титул епископов.

ПРЕПЕДЙГЙА, св. мученица; вместе с мужем Клавдием и сыновьями Александром и Куфием была сожжена в Остин в 296, по приказанию Диоклетиана; память ее 11 августа.

ПРЕПОДОБНОМУЧЕНИК, название преподобного, подвергшегося мученичеству за Христа. Таких лиц в христианском мартирологе немало, т.к. отшельники, подвизавшиеся уединенно в пещерах и других отдаленных местах, в века гонений на христианство не были свободны от общей участи христиан.

ПРЕПОДОБНЫЙ, в христианской церкви название святого из монашествующих, своими подвигами и святостью жизни стяжавшего высшее нравственное достоинство.

ПРЕПОЛОВЕНИЕ, половина Пятидесятницы, между праздниками Пасхи и сошествия Св. Духа; празднуется 8 дней, со среды седмицы о расслабленном (4-й недели по Пасхе) до среды следующей седмицы, в которую бывает отдание« Название праздника П. церковь заимствовала из Евангелия« где говорится, что Иисус Христос в tl. ветхозаветного праздника кущей «вошел в храм и учил» (Ин. 7:14). День П.- древний христианский праздник; о нем упоминает в своих поучениях уже св. Иоанн Златоуст. В 5 в. Анатолий Константинопольский, в 7 в. преподобный Андрей Критский, в 8 в. св. Иоанн Дамаскин, в 9 в. преподобный Феофан Исповедник воспели П. в духовных песнях. В службе в день П. прославляется особенно учение о таинственной воде* под которой разумеется благодатное учение Христово и благодатные дары Св. Духа (Ин. 7:37-39). В некоторых церквах в среду П. бывает выход на реки и колодези для совершения малого водоосвящения;

См. прот. Г.С. Дебольский, Дни богослужения православной кафолической Восточной церкви, т. 2, СПб., 1887; прот. Д. Смолодович, Литургика или паука о богослужении православной Восточной кафолической церкви, Киев, 1868; прот. К. Никольский, Пособие к изучению устава богослужения православной церкви, СПб., 1888.

ПРЕСВИТЕР (πρεσβύτερος, presbyter), древнейшее каноническое (т.е. усвоенное древним

ПРЕСВИТЕР

церковным законодательством - правилами апостолов, вселенских и поместных соборов) название второй степени христианского таинства священства (у нас в России ныне в церковных документах, в актах государственных и церковно-юридических, а также в общежитии - «священник»). Во времена апостолов пресвитерами часто назывались епископы и, наоборот, епископами - пресвитеры (см. Деян. 20:17-18, 28; 1 Петр. 5:2; Тит. 1:5, 7; 1 Тим. 3:1, 2; 5:17 и др.), не в смысле обозначения иерархической степени тех и других, а лишь в древнем общенарицательном смысле слов «епископ» и «П.», для указания на личные качества, обозначаемые этими словами в буквальном их смысле. Бели, говоря о христианском епископе, хотели указать на его старческий возраст и свойственную ему мудрость, его называли П. (старец, старейшина). Тех П., которые были поставлены самими апостолами и находились под их непосредственным руководством, хотя и без права посвящения других в П. или диаконы, называли епископами (надзирателями, управителями). В смысле возраста П. называли себя даже апостолы Петр (1 Петр. 5:1) и Иоанн (2 Ин. 1:1; 3 Ин. 1:1). Вероятно, к епископам и П. относились одинаково и другие нарицательные названия, усвояемые в книге Деяний и в Посланиях апостольских лицам, стоявшим во главе той или другой церковной общины: пастыри (ποιμένες - Еф. 4:11), настоятели (ηγούμενοι- Евр. 13:7, 17, 24), предстоятели (προεστόμενοι, praepositi, antistites - 1 Фесе. 5:12; Рим. 12:8), председатели (πρόεδροι, praesidentes), иереи (ιερεύς).

Обязанности П., как видно из Деяний и Посланий апостольских и творений св. отцов 2 и 3 в., были следующие: 1) преподание благословения верным; 2) председательствование в собраниях верных в отсутствие епископа; в его присутствии П. занимал второе место; 3) произнесение поучений с благословения епископа, которому это право принадлежало главным образом; 4) совершение таинств и священнодействий. В храме епископ восседал на седалище возвышенном (thronus celsus), П.- на седалищах, стоявших ниже (thronus secundus). Если при епископе сослужили несколько П., то они образовали около него полукруг (corona ecclesiae, spiritualis corona, circuli presbyterii). В римских катакомбах найдены фресковые изображения таких согопае ecclesiae, относящиеся к древнейшему времени. При посвящении нового П. пресвитеры во время епископского руковозложения имели право возлагать на него свои руки (4-й Карфагенский собор). Корпорация пресвитеров при епископе называлась пресвитерия (πρεσβυτέριον, presby-terium, πρεσβύτειον, συνέδριον τοϋ πρεσβυτε-ρίου, senatus ecclesiae, senatus Christi, consiliarii episcopi, consilium ecclesiae). На соборах П. занимали места во втором ряду, позади епископов (подписи их имеются на многих соборных актах). На Западе без собора П. епископ не постановлял

ничего, относящегося к церковной дисциплине (4-й Карфагенский собор, 22, 23; 6-й Толедский собор). В отсутствие епископа, а также по его смерти или по удалении его с кафедры, до назначения ему преемника, пресвитерий исправлял его обязанности (кроме посвящений - см. послания Киприана, 5, 10 и 21, послание Игнатия к антиохийцам). В средние века на Западе пресвитерий заменен капитулом.

Терминологически, в смысле обозначения именно второй степени священства с ее специальными обязанностями, название πρεσβύτερος в первый раз встречается в Деяниях апостолов (14:23) при рассказе о поставлении ап. Павлом, через рукоположение, пресвитеров во все церкви Дервии, Листры, Иконии и Антиохии. Затем в посланиях к Тимофею и Титу говорится о рукоположении П. епископами, каждым в своей епархии (1 Тим. 5:17, 19, 22; 4:14; 2 Тим. 1:6). В избрании П. принимала участие и паства, т.е. миряне. Климент Римский и Игнатий замечают, что поставление П. «совершалось с согласия всей церкви» (т.е. прихода, для которого они избирались). Климент Александрийский упоминает об избирательном списке кандидатов на пресвитерство (εκλογή), составлявшемся паствой. Участие ее в выборе П. совершалось столь чинно, что император Александр Север (3 в.) ставил выборы кандидатов на пресвитерство в христианских общинах в пример для выбора гражданских чиновников. Лаодикийский собор (4 в.) отменил участие паствы в выборе П. (см. Павлов, Об участии паствы в делах церкви, Казань, 1866). Участие мирян в избрании кандидатов на пресвитерство не означало участия их в посвящении их: оно было только свидетельством об их достоинствах и качествах; благодать, характеризующую пресвитерство, преподавало лишь возложение рук епископа. По мнению протестантских ученых, П. и епископ имели сначала одну и ту же степень и достоинство; различие между ними появилось лишь в 3 в.; название «П.» указывает на достоинство, а «епископ» - на должность, совмещенные в одном лице. Это мнение появилось еще в 4 в., но тогда же было отвергнуто церковью. Чем дальше, тем подробнее выясняется в учении церкви и в творениях св. отцов значение пресвитерства как второй степени священства. Отцы Церкви четвертого и последующих веков (Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Амвросий, Иероним, Григорий Двоеслов и др.) в своих творениях подробно разработали богословское учение о священстве. В умственном отношении избираемый в П. должен быть достаточно образован в богословии, хорошо знать церковные правила (поэтому к пресвитерству не допускались новообращенные ко Христу). В неблагоприятные для образования периоды уровень требований от П. несколько понижался (напр. в 9 и последующих веках на Западе) ; в России на соборах Владимирском (1274), Стоглавом (1551) и большом Московском (1667) определено до-

ПРЕСВИТЕРИАНЕ

вольствоваться тем, чтобы кандидат в П. «хорошо знал грамоту». В нравственном отношении от кандидата в П. требуется безупречное поведение. Возраст для вступления в пресвитерство определен еще в 4 в.- 30-летний. [... ]

См. также ст. Иерархия, Епископ, Духовенство, Клир. ЯМ. Барсов.

ПРЕСВИТЕРИАНЕ, кальвинисты, преимущественно 16 и 17 вв., в Англии, Шотландии и североамериканских английских колониях, державшиеся пресвитериально-синодального устройства церкви (см. Пресвитерианство). В Шотландии направление это возобладало с самого начала Реформации. В 1560 под влиянием Нокса был установлен пресвитерианский строй; в 1578 он был дополнен Мелвиллом, в 1592 получил утверждение парламента и был признан государственной церковью Шотландии. В царствование Якова I и Карла I, старавшихся перенести в Шотландию епископальную церковь, шотландские П. подверглись притеснениям. В 1638 введение англиканской литургии в Эдинбурге вызвало восстание и образование церковно-политического союза под именем ковенанта. Шотландские П. соединились во время революции с английскими (1643). После новых попыток Стюартов в эпоху реставрации стеснить П. церковное устройство их окончательно утвердилось в 1689. Многие шотландские П. перешли в 17 в. в качестве колонистов в Ирландию и американские колонии.

В Англии при Елизавете П. выделяются в качестве особой церковной партии из общей массы пуритан. Движение направляли английские беглецы эпохи Марии Кровавой, побывавшие главным образом в Швейцарии, и ученики Кальвина и Нокса. Сначала заметно только стремление упростить культ и устранить символику - применение креста при крещении, коленопреклонений, особой священнической одежды и т.п. С принятием Елизаветой супрематии и единообразия веры последовательные кальвинисты высказались против епископализма как иерархического злоупотребления и против королевского верховенства над церковью; они требовали отделения церкви от государства, сохранения одного священнического сана, более строгой церковной дисциплины в духе женевской. Смещение в 1566 целой трети лондонских священников за несогласие с установленной церковью и другие суровые меры повели к разрыву; недовольные стали устраивать тайные собрания; в 1572 в Уондсуэрте близ Лондона они образовали первую приходскую организацию с пре-свитерием, т.е. советом священников и светских старейшин во главе. Теоретическое обоснование английскому пресвитерианству дал Карт-райт, бывший кембриджский профессор (в своем «Увещании к парламенту», 1572). Уверенные, что воспроизводят у себя апостольскую церковь, П. необыкновенно строго держались «библейского» принципа, допуская лишь те черты, которые

прямо указаны в Писании. Вопросы церковного устройства выступали у них все более и более на первый план. К концу царствования Елизаветы, несмотря на преследования, число П. значительно увеличилось, и общины в отдельных областях объединились в «классы». При Якове I П. все более становятся в оппозицию правительству, особенно после неудачи церковного совещания в Хамптонкорте (1604). В парламентах конца правления Якова I и начала Карла I сила П. очень заметна; они являются ревностными поборниками старинных вольностей. В то же время пресвитерианские богословы и публицисты ратуют против светского направления в официальной церкви, против театра и фривольной литературы. Преследования правительства заставляют многих П. эмигрировать в Новую Англию. В социальном отношении к П. примыкают теперь городской зажиточный класс, в значительной мере среднее дворянство и отчасти крупная аристократия.

В Долгом парламенте 1640 П. имеют преобладание. Они выражают явное сочувствие шотландскому ковенанту и в 1643, когда разгорается война с королем, заключают союз с шотландцами. Одновременно с установлением парламентского верховенства П. начинают проводить церковную реформу, отменяют епископат и англиканский молитвенник (1643-1644). Съезд пресвитерианских богословов в Вестминстере решил приступить к организации английской церкви наподобие шотландской, но не добился того, чтобы парламент отказался от верховного надзора над церковью с предоставлением его национальному синоду. Скоро П. были оттеснены более крайними сектантами вследствие побед индепендентского войска. Это направило П. в сторону реакции. Т.н. вторая гражданская война (1647-49) представляет, в сущности, столкновение между пресвитерианской и индепендентской партиями, причем первая готова была пойти на соглашение с королем. Военные вожди торжествующих индепендентов изгоняют пресвитерианских представителей парламента, и это решает участь короля. Во время республики и протектората Кромвеля П. располагают частью приходов ; в других преобладают более крайние сектанты. Недовольство существующими церковными порядками заставляет П. после смерти Кромвеля искать соглашения с Карлом II Стюартом. Парламент, реставрировавший в 1660 династию, состоял наполовину из П.; но король скоро стал на сторону непримиримого англиканства. Целым рядом актов П. вместе с другими диссидентами были лишены права занимать должности, потеряли своих проповедников и право свободного богослужения. Снова началась эмиграция, которая перенесла главную силу П. в Америку. В 1689 П. получили веротерпимость и, при известных ограничениях, были допущены к должностям. Эти ограничения были уничтожены актами 1779 и 1828. В течение 18 в. пресвитерианство

388

ПРЕСВИТЕРИАНСТВО

потеряло свою силу в Англии, отчасти приблизившись к латитудинаризму и социнианству. [... ]

Р.Ю. Виппер.

ПРЕСВИТЕРИАНСТВО, так называлось то из направлений Реформации 16 в., которое выдвигало на первый план вопросы церковного устрой••' ства и настаивало на возвращении к первоначальному строю христианской церкви, признавая лишь сан пресвитера, избираемого народом, и отрицая епископат как позднейшее искажение; оно требовало также участия в церковном управлении светских лиц - «старейшин» (по выбору или кооптации), отделения церковного управления от государственного и федеративного устройства церкви в пределах национальной территории. Первые следы пресвитерианского устройства можно найти у вальденсов Пьемонта и у чешских братьев 15 в. Аналогичное устройство пытался ввести в эпоху Реформации (1527) Ламберт Авиньонский в Гессене: в ежегодном территориальном синоде должны были участвовать светские делегаты. Теоретическую формулировку пресвитерианского строя на исторической основе дал Кальвин в своем «Наставлении в христианской вере». Здесь различаются церковные должности докторов, пресвитеров или министров, светских старейшин (anciens или surveillans) и диаконов. Церковные ордонансы 1541, установившие в Женеве церковный суд или консисторию, лишь отчасти осуществили программу Кальвина, т.к. допустили верховенство в церковных делах городского магистрата. Настоящая пресвитерианская организация на большой территории возникает в середине 16 в. в Шотландии, Франции, Бельгии и Голландии. Под давлением преследований французские кальвинистские общины, уже имевшие местные консистории, были созваны в 1559 в Париже на первый национальный синод. На этом и последующих синодах конца 16 в. были выработаны система дисциплины внутри отдельных церквей й иерархическое устройство, соединявшее церковные общины сетью представительных собраний. Самой мелкой единицей являлся приходской совет, состоявший из священников и старейшин; затем следовал коллоквий (или консистория), составленный из делегатов от приходских советов округа, далее провинциальный синод, из представителей консисторий, и, наконец, общий или национальный синод; каждая следующая ступень служила апелляционной инстанцией для низшей.

Эпоха наибольшего развития и деятельности этого строя относится ко времени его официального признания Нантским эдиктом. Во Франции П. держалось в 16 и 17 вв. в своем наиболее чистом виде, т.к. оно было лишь терпимой церковью и светская власть не вмешивалась в его жизнь (о П. в Англии и Шотландии см. Пресвитериане). В Голландии пресвитерианское устройство было установлено синодом в Эмдене 1571, постановления которого были дополнены в Дордрехте в 1618. Здесь церковь имела мало са

мостоятельности ввиду постоянного вмешательства правительственной власти; светские делегаты общин в церковном управлении постепенно почти исчезают. Под влиянием нидерландских ж валлонских церквей П. переходит и в Германию. Синод в Везеле 1568 устанавливает пресвитерианский строй для многих прирейнских округов. Некоторые черты его (советы старейшин) появляются в рейнском Пфальце и в Нассау. В германских княжествах П. существенно видоизменяется церковным верховенством местных государей, присвоивших себе епископскую власть. Но и в германских церквах, даже в лютеранстве, постепенно намечается движение к полному отделению церковного авторитета и управления от государственного; таковы были устремления Шпенера в конце 17 в., Шлейермахера - в начале 19 в. Движение это усиливается в 19 в. с установлением парламентского строя и вероисповедной унии немецко-протестантских церквей. В Швейцарии движение к т.н. «свободной церкви» получило особенный толчок с 1848. Всюду устанавливаются приходские советы и синоды церковных представителей. Таким образом, в 19 в. евангелические церкви приближаются к пресвитерианству. П. лишь в теории требовало избрания священников и старейшин всей общиной: на практике обыкновенно применялась кооптация со стороны самого церковного совета. П. в качестве аристократического строя отличается от системы непосредственного управления общиной. Вместе с тем П. выступает против самостоятельности отдельных общин и, устанавливая иерархию церковных советов, настаивает на подчинении церквей общей национальной или территориальной организации. Р.Ю. виппер.

Символическими книгами П. служат т.н. «Вестминстерское исповедание» и катехизисы «большой» и «малый» (русский перевод их см. в ЧОЛДП, 1877-1878). Однако две значительных по своей численности партии уклонились от этих символических книг: т.н. Non-Subscribing Presbyterians Англии и Ирландии, слившиеся с унитарианами, и пресвитерианская церковь Камберленда (в Соединенных Штатах Америки), которая попыталась скомбинировать пресвитерианство с методизмом; «Изложение веры» этой последней более арминианское, чем кальвинистское. «Шотландская соединенная пресвитерианская церковь» - главная из пресвитерианских церквей в Европе - особой догматической декларацией заявила, что остается неизменно верной Вестминстерскому исповеданию. Все вообще пресвитериане «признают право частного суждения о всех предметах, относящихся до религии».

Культ П. очень прост. Храмы не имеют ни баптистерия, ни изображения распятия, ни алтарей, ни свеч, ни икон, ни органов; проповедническая кафедра имеет вид эстрады, с несколькими седалищами; священнодействующие пасторы надевают во время службы особую одежду. П. отменило литургию в целом ее составе; не про-

300

ПРИЛЕЖАЕВ

читываются даже ни десятословие, ни символ веры, ни молитва Господня. Все молитвы, которые произносятся в собраниях (и выслушиваются то стоя, то сидя или коленопреклоненно), суть импровизации пастора. Поются псалмы, переложенные в четверостишия, и несколько стихов из других библейских книг. В некоторых общинах допускается пение гимнов, сочиненных самими пресвитерианами (hymnes humains), с аккомпанементом инструментальной музыки. Проповедь, которая чаще читается, чем произносится, обыкновенно бывает догматического или экзегетического характера. Воскресенье соблюдается строго, но других праздников не существует. Причащение совершается через большие промежутки времени; ему предшествуют испытание причащающегося в знании религиозного учения и многочисленные приготовительные церковные службы; приобщаются сидя за длинными столами. Браки благословляются в домах супругов. Погребальный обряд ограничивается прочтением молитвы над умершим на дому, без облачения в богослужебные одежды; на могиле молитв не бывает. Дисциплина нравов и христианская жизнь между пресвитерианами, особенно в шотландской пресвитерианской церкви, по общему отзыву стоит высоко. Они хорошо знают Библию, преданы своей церкви, любят свое духовенство, много делают для миссионерства. [...] н.и. Барсов.

ПРЕСВЯТОЕ СЕРДЦЕ, см. Сердце Иисуса Христа.

ПРЕСТОЛ, главная принадлежность алтаря христианского храма. В церкви православной -это четырехсторонний стол, стоящий посредине алтаря и служащий местом совершения евхаристии. Правилами церковными требуется, чтобы ой был на четырех столпах, высотою аршин и шесть вершков; ширина и длина могут быть различны, смотря по степени обширности алтаря. На него надеваются две одежды: нижняя или срачица (καΐασάρκίον), изображающая плащаницу, которою было обвито тело Иисуса Христа при погребении, и верхняя, индития (ένδυτή), большей частью светлая, одинаковая по материалу и цвету с ризою священника. При освящении храма П. опоясывается по нижней одежде вервием, в напоминание уз Иисуса Христа (Ин. 18:24). При архиерейском освящении храма П. обвязывается вервием так, что на каждой стороне его изображается вервием крест. [...] В таинственном смысле П. изображает небесное место селения Господа Вседержителя, а также гроб Христов, так как на нем возлежит тело Христово; поэтому прикасаться к П. не дозволяется никому, кроме священнослужителей. Запрещается лицам не священного сана проходить между П. и царскими вратами, а также между П. и горним местом. н.и. Барсов.

ПРЕСТОЛЫ, название одного из девяти чинов ангельских, о которых упоминается в Свящ. Писании (см. Ангел).

ПРЕСУЩЕСТВЛЕНИЕ (μετουσιωσις, transsub-stantiatio), термин, которым в учении православной церкви с 15 в., католической - с 11 в. определяется способ пребывания тела и крови Иисуса Христа в таинстве евхаристии. Учение о П. имеет обширную литературу в богословии каждого из христианских исповеданий. В православной символической литературе оно подробно сформулировано в «Послании восточных патриархов о православной вере», в котором опровергается учение лютеран и реформатов. Православное богословие видит в «П.» чудо всемогущества Божия, подобное сотворению Богом мира из ничего или претворению воды в вино. Ср. Евхаристия. Н.И. Барсов.

ПРЕЧИСТА, на Украине так называют Пресв. Богородицу и в особенности три Бе праздника. «Перва» П.- праздник Успения Пресв. Богородицы 15 августа, «Друга» П.- праздник Рождества Богородицы 8 сентября и «Третя» П.- Покров 1 октября. По этим дням крестьяне главным образом распределяют свои занятия и расчеты.

ПРИДЕЛ, в православном храме особый алтарь, отдельный от главного, содержащий в себе все, что составляет принадлежность всякого алтаря, т.е. престол и жертвенник с принадлежностями и пр. Подобно главному алтарю, он отделяется от других частей храма иконостасом, имеет солею, клиросы и хоругви. Приделы ус-трояются в более просторных храмах для того, чтобы в один день можно было в одном и том же храме совершить литургию дважды или трижды (смотря по числу приделов), т.к. на одном престоле литургия священнодействуется не более одного раза в день. Придел« как и главный алтарь, обращен бывает к востоку, параллельно главкому алтарю. ИМ Барсов.

ПРИЛЕЖАЕВ Евгений Михайлович (1851-1900), писатель. По окончании С.-Пе-тербургской духовной академии состоял в ней приват-доцентом по кафедре русской церковной истории; в 1882-84 редактировал журнал «Странник».

Главные труды: Новгородская Софийская Казна, СПб., 1875; Историческая записка об Олонце, Петрозаводск, 1887: исследование о Посошкове, напечатанное в новом издании «Завещания отеческого» (СПб., 1893).

Крупные журн, статьи: Наказ и пункты депутату от Св. Синода в Екатерининскую комиссию о соч. нового Уложения, ХЧ, 1876, кн. 9 и 10; Новгородские епархиальные школы в Петровскую эпоху, ХЧ, 1887, кн. 3 и 4; Царствование Александра I в истории русской духовной школы, ХЧ, 1878, кн. 1 и 2; О двух неизданных сочинениях Посошкова -докладных записках к Стефану Яворскому, там же; Одна из неизданных проповедей св. Тихона Задонского, ХЧ, 1878, кн. 9 и 10; Духовная школа и семинаристы в истории русской науки и образования, ХЧ, 1879, кн. 7 и 8; № истории русской духовной школы в первые годы синодального управления, ХЧ, 1880; Школьное дело в России до Петра Великого и в начале 18 в., «Странник», 1881, кн. 1-3; Проекты церковноприходских школ в царствование Екатерины П, там же; 1882, кн. 12, и др. В.Е. Рудаков.

391

ПРИЛИДИАН

ПРИЛИДИАН, св. мученик, отрок, ученик антиохийского епископа св. Вавилы. Когда убеждения отречься от веры оказались безуспешными, П. был наказан розгами, а затем обезглавлен вместе с учителем в Антиохии, при Деции, в 250. Память 4 сентября.

ПРИМАС [лат. primas - один из первых и знатнейших], в Западной церкви титул архиепископа, председательствующего на церковных собраниях данной страны и обладающего высшей церковно-судебной юрисдикцией над своими коллегами - епископами. Он созывает национальные церковные соборы, вводит в должность новопо-ставленных епископов, принимает апелляции по церковно-судебным делам; в прежнее время он короновал владетельных князей. В католической церкви он имеет иногда звание апостолического викария. Обыкновенно титул П. на Западе приравнивают к званию патриарха на Востоке. Во Франции титул П. имеют архиепископ Лионский и архиепископ Буржский, «примас Аквитании». В других странах Европы звание П. имеют архиепископы Кентерберийский, Упсальский, Пражский, Гнезненский, Севильский, Таррагонский, Толедский и Майнцский. В разное время во Франции на звание П. претендовали архиепископы Арльский, Реймский, Нарбонский, Бордоский и др., но безуспешно. В древней западной церкви название П. усвоялось не иначе, как или по причине особенной древности церкви, в которой епископствовал П., или по причине особенного старшинства самого епископа. По этой последней причине в сев. Африке, например, звание П. усвоялось иногда епископу небольшого селения. Папа Григорий VII первый связал этот титул с важностью города, дав архиепископу Лионскому приматство над провинциями Парижской, Руан-ской, Турской и др. н.и. Барсов.

В Польше, когда престол оставался свободным, П. в качестве primus princeps являлся наместником короля (interrex); он созывал сейм для выбора нового короля, в день выборов принимал иностранных послов, собирал голоса избирателей, объявлял об избрании короля и короновал его. В сенате он председательствовал наряду с королем. Первоначально П. избирался соборным капитулом, позже назначался королем, но без папского согласия не мог вступить в отправление своих обязанностей. Последним П. польского королевства был брат короля Станислава Августа, Михаил Понятовский, умерший в 1794. После 1815 титул П. в русской Польше долгое время носил архиепископ варшавский.

ПРИМОЛ, св. мученик, пострадал в Кесарии Каппадокийской в гонение Валериана (253-259). Память 29 мая.

ПРЙОР (prior), в монастырях Зап. Европы звание настоятеля или старшего после аббата-настоятеля члена монашеской общины. При-ория - монастырь, в котором имеет место жительство приор. Великий П.- звание второго,

после великого магистра (гроссмейстера), сановника духовных орденов.

ПРИСК (лат. Priscus), святой, один из сорока мучеников, утопленных Лицинием в Севастий-ском озере в 320; память 9 марта.

ПРИСНОПОМИНАЕМЫЕ или приснопамятные, так называет церковь создателей св. обителей и храмов (в сугубой ектений) и всех православных христиан, в том же смысле, как и блаженными.

ПРИСЦИЛЛИАН или Прискиллиан (лат. Priscillianus), епископ Авиланский в 4 в.; был обвинен испанскими епископами в ереси, волшебстве и безнравственности на основании очень шатких данных. На соборах, созванных в Сара-госсе в 380 и в Бордо в 384, П. был осужден, апеллировал к императору, не получил оправдания и здесь и в 385 вместе с 4 последователями (присциллиане) был обезглавлен в Трире. Эго был первый случай казни еретиков, произведший громадное впечатление и вызвавший особенно сильное негодование со стороны св. Амвросия Медиоланского и св. Мартина Турского. Об учении П. мало известно: по некоторым известиям, он придерживался учения Василида. Насколько можно судить на основании сохранившихся 11 трактатов П., вся его вина состояла в том, что он держался некоторых независимых воззрений на канон Св. Писания, на демонов и на загадку человеческой жизни. Безнравственного в учении П. не было ничего; напротив, он был сторонник аскетизма и вегетарианец. Около 600 исчезли последние следы присциллиан.

ПРИТВОР (νάρθηξ, нартекс), составляет самую западную часть храма и обыкновенно отделяется от средней части храма глухой стеною. Эта часть храма соответствует двору ветхозаветной скинии, куда могли входить не только иудеи, но и язычники. В П. христианского храма могли входить не только оглашенные и кающиеся, известные под именем слушающих, но и иудеи (по крайней мере с 4 в.), еретики, раскольники и язычники для слушания слова Божия и поучения. В древности в П. устраивалась крещальня, т.е. купель для крещения. В настоящее время в П. совершаются литии во время всенощного бдения, повечерие, полунощница и оглашение; в П. дается в 40-й день молитва родильнице. Иногда в П. (напр., в монастырях) устраивается трапеза после литургии, подобно тому как в древности здесь же, вслед за таинством причащения, для всех верующих приготовлялся ужин или вечеря любви. Дозволяется мирянам приносить в П. в день Пасхи кулич, сыр и яйца для освящения.

Ср. архим. Гавриил, Руководство по литургике или наука о православном богослужении, Тверь, 1886; П. Л е б е -дев. Наука о богослужении православной церкви, М., 1890; прот. К. Никольский, Пособие к изучению Устава бого-служениа православной церкви, СПб., 1888.

ПРИТЧИ евангельские, особая форма проповеди, которой Иисус Христос пользовался для

ПРИТЧИ

изложения и уяснения истин своего учения. По своему существу П. есть вообще образная форма выражения мыслей; она свойственна всем народам на первоначальной ступени развития, но высшего развития достигла у народов семитической расы. Под словом П. (машал) евреи разумели всякую форму выражения, в которой отвлеченная .мысль облекалась в образ или сравнение, напр.: «вы свет миру», «вы соль земли», «если два слепца поведут друг друга, то оба упадут в яму», и пр. Позже П. развилась в целый рассказ; мысль изображалась наглядно в повествовании о целом событии, совершенно воображаемом или таком, которое имеет в своей основе историческую действительность. Оба рода притч встречаются уже в Ветхом Завете (см., напр., Иез. 17, 2 Цар. 12, Суд. 9), но верх совершенства и красоты эта форма речи получила в устах Иисуса Христа, Который посредством притч делал доступными глубочайшие тайны своего учения для самых простых умов. Притчами в собственном смысле Христос начал поучать только по окончательном избрании апостолов и стал так широко пользоваться этой формой поучения, что удивлялись даже сами Его ученики и просили у него объяснения. Из объяснения, данного Христом (Мф. 13; Мк. 4; Лк. 8), видно, что эта форма проповеди стала необходимой ввиду неспособности народа воспринять новые евангельские истины в их отвлеченной прямоте, тем более, что многие из них, сказанные прямо, возбуждали даже недоумение среди слушателей, а в предубежденных -ожесточение и отрицание. Форма П., облекая истины в общедоступные образы, тем самым легче пролагала для них путь в сознание слушателей. [...]

Всех притч в Четвероевангелии насчитывается до 30, они могут быть подразделены на три группы по их внутреннему смыслу и отношению к проповеди о царстве Божием. К первой группе могут быть отнесены шесть притч, в которых рассматривается царство Божие в период его подготовления в Ветхом Завете: о виноградаре (Мф. 21:33-41), о браке царского сына (Мф. 22:1-14), о большом ужине (Лк. 14:16-24), об узких вратах (Лк. 13:24-30), о бесплодной смоковнице (Лк. 13:6-9) и о двух сыновьях (Мф. 21:28-32). В них изображается, как часто избранный народ оказывался неверен своему призванию и тем самым подготовлял свое отвержение. Вторая группа состоит также из 6 притч, в которых царство Божие рассматривается в истории его основания и распространения на земле. Сюда относятся П. о сеятеле (Мф. 13:3-8, 18-23; Мк. 4:3-8, 14-20; Лк. 8:5-8, 11-15), которая, по-видимому, была первым образцом этой формы проповеди, о горчичном зерне (Мф. 13:31, 32; Мк. 4:30-32; Лк. 13:18, 19), о закваске (Мф. 13:33; Лк. 13:20-21), о неводе (Мф. 13:47-50) и о неправедном судье (Лк. 18:1-8). Последняя группа состоит из 18 притч, в которых рассматриваются разные условия осуществления царства

Божия на земле: о блудном сыне (Лк. 15:11-32), о мытаре и фарисее (Лк. 18:9-14), о добром самарянине (Лк. 10:25-37), о богатом и Лазаре (Лк. 16:19-31), о талантах (Мф. 25:14-30), о десяти девах (Мф. 25:1-13) и др. Во всех этих притчах заключается неисчерпаемое богатство религиозно-нравственного назидания; некоторые из них могут считаться замечательными также с внешней, литературной стороны (напр., П. о блудном Сыне). А.П. Лопухин.

ПРИТЧИ СОЛОМОНА, ветхозаветная библейская книга, помещающаяся в славянской русской Библии вслед за Псалтирью и состоящая из 31 главы. По своему характеру эта книга поэтически-дидактическая, в поэтической форме излагающая возвышенные религиозно-философские истины с вытекающими из них нравственными положениями. В начальных словах книги прямо говорится, что это «Притчи Соломона, сына Давидова, царя Израильского»; но затем в других местах авторство приписывается другим авторам, напр., неизвестным Агуру и царю Лемуилу; в последнем некоторые видят того же Соломона, выступающего под разными символическими именами (другие думают, что Лемуил был одним из царей Аравии). Соответствующие отделы книги, приписываемые различным авторам, носят на себе признаки разнообразия в стиле и содержании; но в общем это книга весьма резко выраженного типа еврейской мудрости, величайшим представителем которой был Соломон. П. С. сохранились потомством и собраны были царем Езекией в одну книгу, которая и вошла в канон под названием «Книги П. С», хотя в нее могли быть внесены притчи и других представителей древнееврейской мудрости. В книге П. С, как и в книге «Премудрость Соломона», прославляется мудрость, которая олицетворяется и сама выступает с вдохновенными изречениями в назидание людям. Книгу П. С. можно назвать философско-религиозным трактатом, в котором автор излагает добытые разумом и житейским опытом истины в формах дидактическо-поэтической речи, способной производить сильное впечатление на слушателей. Многие изречения этой книги вошли в народное миросозерцание, отголоски ее влияния заметны и в Новом Завете, где много заимствований из нее и указаний на разные ее изречения (таких мест насчитывается до 35).

А.П. Лопухин.

В греческой Библии притчи называются паремиями (παροιμιαι). Смысл обоих наименований одинаков. Паремия, по объяснению Василия Великого, значит припутное (лора - при и οψοζ -путь), вроде верстового столба, изречение, т.е. такое, которое служит указателем пути, руководит человека на путях жизни. [...] От притч Христа Спасителя притчи Соломона отличаются тем, что имеют вид суждений, тогда как притчи Христовы суть рассказы. Книга П. С. пользовалась величайшим уважением не только у евреев, но и у христиан. Древние отцы Церкви, по

3Θ3

ПРИХОД

свидетельству Евсевия, назвали ее, за ее высоконаставительный характер, πανάρετος - сокровище всех добродетелей и Βασιλικόν δώρον - царственный дар. Из книги П. С. часто заимствуются чтения в церковных службах; вследствие преимущественного употребления ее в церковном богослужении название паремий сделалось общим для всех церковных чтений, взятых из священных книг. В дни св. четыредесятницы православная церковь ежедневно, за исключением субботних и воскресных дней, предлагает христианам на вечерне паремии из книги П. С. как лучшее назидательное чтение в эти дни поста и покаяния. В дни четыредесятницы прочитываются по порядку, за исключением немногих стихов, почти целиком первые 24 главы и последняя, 31-я, с 8-го стиха до конца. Несколько чтений из книга П. С. положено и на дни Воздвижения Креста Господня, Благовещения Пресв. Богородицы и др.

Прот. В. Нечаев (епископ Виссарион), Толкование на паремии из книт Притчей и из книги Премудрости Соломоновой, М., 1888; Χ. Ο ρ д а, Руководство к последовательному чтению учительных книг Ветхого завета, Киев, 1871.

ПРИХОД (в древней церкви - παροικία), церковный округ населения, имеющий свой особый храм с причтом, совершающим священнодействия для прихожан. [... ] В древней христианской церкви, а также в древней Руси прихожане сами избирали членов причта, в этом случае в древней Руси епископу представлялись т.н. «заручные прошения», получившие начало после Владимирского собора 1274. [...] Имущество каждой церкви и ее земельные владения составляют ее неотъемлемую собственность. Общее собрание прихожан выбирает из своей среды членов приходского попечительства и доверенного человека для ведения церковного хозяйства - церковного старосту, избираемого прихожанами с согласия причта и утверждаемого епархиальным архиереем. При П. учреждаются церковно-приходские общества для организации благотворительности в кругу прихожан. В 1885 был возбужден московским земством вопрос о восстановлении древнего права П. избирать излюбленных людей на должность приходских священников. Синодом этот вопрос был разрешен отрицательно, ввиду того, что избрание кандидата как соединенное с нравственной ответственностью епископа должно зависеть от личного его усмотрения. [... ] Впрочем, Синод признал, что «право прихожан в смысле заявления ими епископу своего желания иметь преимущественно известное лицо, или в смысле свидетельства о добрых качествах ищущего рукоположения лица, не было отменяемо и нередко применяется и в настоящее время». Отсюда ясно, что Синод считал возможным такое совмещение приходского выбора с нравственной ответственностью епископа за рукоположение, при котором одно другому не противоречит. [... ] О ПРИЧАСТЕН, или к и но ник (прилагательное муж. рода κοινωνικός от κοινωνία - приобщение,

причастие), богослужебное песнопение на лиг гни в православной церкви, исполняемое клиросе во время приобщения священнослужл лей. По своему содержанию П. имеет отноша к службе дня, либо воспоминаемого святого, л) праздника, а потому и называется «П. дне», < Святаго», «П. праздника».

В качестве составной части литургии, пред значенной занять внимание верующих во вр£ приобщения священнослужителей, П. извести глубокой древности. Так, в литургии 8 кн.À стольских постановлений причастным стихом. ляется 33 псалом «Благословлю Господа»; в ; тургии, изложенной Кириллом Иерусалимскш 23 псалом «Вкусите и видите, яко благ Госпо, (5 огласительное слово); он же полагается ι греческой литургии ап. Иакова. В последукш века с распределением по дням года наш святых и праздников был выработан и устан лен целый круг причастных стихов. С ним встречаемся прежде всего в Типиконе констан нопольской церкви 9-10 вв. Наиболее обьпш причастным стихом является в нем «Радуй ся праведвии о Господе». Он полагается по ц имуществу в дни памяти мучеников, а так святых, апостолов и бесплотных сил. В nepi дни исполняется, кроме него, и другой прича ный стих - «Хвалите Господа». Последний пр назначен равным образом для недели мясопу ной, сыропустной и недели Ваий. Причасти стихом богородичных праздников, их предпр днств и попразднств служит «Чашу cnacei прииму», Рождества Христова - «Избавление ι ела Бог людем Своим», Богоявления - «Ян благодать Божия», Пасхи - «Тело Христово щ имите», Вознесения - «Взыде Бог в воскликно нии» и «Чашу спасения прииму», Пятидесят) цы - «Дух Твой благий», литургии преждеос щенных даров - «Вкусите и видите», Велик четверга - «Вечери Твоея», субботы - «Хваш Господа» и «Возста яко спя Господь и воскре спасая нас». Наконец, в дни памяти некотор святителей поется «В память вечную». Переч ленные причастные стихи повторяются и в да других памятниках - синайском Канонаре ] И вв. и Типиконе константинопольского Бвер тидского монастыря по рукописи 12 в. № ' библиотеки Афинского университета. Однов менно с этим прежние причастные стихи смея ются новыми, более соответствующими вое минаемым событиям. Так, вместо причаств стиха на дни памяти апостолов Типикона κι стантинопольской церкви «Радуйтеся праведш в Уставе Евергетидского монастыря полагае иной - «Во всю землю изыде вещание их». Ί же П. назначается в первом памятнике ив; памяти бесплотных сил, во втором же друпм «Творяй ангелы Своя духи». В указанных слу1 ях Евергетидский Типикон воспроизводит сов менный порядок. То же самое явление замеча ся и относительно великопостных причаств стихов. Именно для литургии первой, втор

394

ПРИЧАЩЕНИЕ

«отвергай и пятой недель в нем назначается «Хвалите Господа», третьей - «Хвалите» и «Зна-менася» и шестой - «Хвалите» и «Благословен грядый во имя Господне». В субботу первой и второй недели - «Радуйтеся» и «Мертвых», пятой •*- «Чашу спасения» и шестой - «Из уст младенец».

Как в греческой, так и в древнерусской церкви П. составлял единственное песнопение, исполняемое во время приобщения священнослужителей.

АД. Дмитриевский, Описание литургических рукописей, т. 1. A.B. Петровский.

ПРИЧАЩЕНИЕ, главнейшее из христианских таинств, установленное самим Иисусом Христом (Ин. 6:51; Мф. 26:26-28; Мк. 14:22-24; Лк. 22:19-20 и 1 Кор. 11:23-25). О значении его см. Евхаристия, Пресуществление. К П. допускаются в православной церкви все ее члены после должного приготовления постом и покаянием. Православная церковь преподает таинство и младенцам (причащая их одною кровью Иисуса Христа). П., по учению церкви, делает причастников христоносцами, участниками божеского естества; оно способствует укреплению христианина в нравственной жизни, оживляет душу, освящает, соделывает твердыми в подвигах добра. Православная церковь учит, что тело и кровь Христовы, вкушаемые верными, есть в то же время умилостивительная жертва, приносимая Богу за живых и умерших. Эта жертва совершенно тождественна с жертвою крестной, отличаясь от нее лишь по образу и обстоятельствам жертвоприношения.

Относительно совершения таинства П. существует обширное законодательство древней церкви и новое (полный обзор его см. в ПС, 1859). В каждой церкви должны постоянно иметься запасные св. дары для П. больных (см. Дары святые). Во весь апостольский век литургия совершалась ежедневно и все присутствовавшие обязательно причащались за каждой литургией (см. Постановления апостольские и правило 2 Антиохийского собора 341). [... ] По 50-му правилу Карфагенского собора П. должно происходить до принятия пищи. В древности причащались отдельно тела Христова, которое священник давал причащающемуся на руки, сложенные крестообразно, и св. крови, которую давали вкушать из общей чаши диаконы. Неизвестно с точностью, с какого времени стали причащать лжицей вместе тела и крови Христовых. Во времена Трулльского собора было еще раздельное П. За П. брать плату запрещено 23 правилом 6 Вселенского собора. В древнейшие времена причащению предшествовало преломление евхаристического хлеба по примеру преломления хлеба, данному Иисусом Христом на Тайной вечере. В одних церквах преломление следовало непосредственно за освящением даров (у греков), в других -г совершалось непосредственно перед раздаянием их причащающимся. У латинян каждый хлеб делили на три части, у греков - на четыре. В других местах на Востоке

дважды преломлялся хлеб: сразу после освящения даров - на три части и перед причащением -каждая из трех частей раздроблялась на мельчайшие части. У мозарабов хлеб делили на девять частей, из которых каждая знаменовала одно из событий жизни Иисуса Христа. После возгласа «святая святым» подходили к П. епископ, за ним - пресвитеры, остальной клир, аскеты, женщины - диакониссы, девы, вдовы, дети, наконец, все прочие присутствовавшие. Из «Постановлений апостольских» видно, что раздавал П. сам епископ, но, по словам Иустина, в его время епископ совершал лишь освящение даров, а раздаяние даров было делом диаконов. В последующее время епископ и пресвитеры раздавали св. хлеб, а чашу с вином подавали причащающимся диаконы (Киприан, «De lapsis»), С разрешения епископа диаконы преподавали иногда мирянам и то, и другое под надзором пресвитера. Что касается части храма, в которой происходило П., то в этом отношении порядок в древних церквах был неодинаковый. В Испании к алтарю допускались только священники и диаконы; прочие клирики приобщались на клиросе, миряне — на амвоне (4-й Толедский собор). У греков в алтаре причащались священники и диаконы; это право их было утверждено Трулльским собором. В Галлии мирянам дозволено было причащаться на клиросе, куда после слов «святая святых» впускались даже женщины. Причащались миряне стоя или коленопреклоненные, пресвитеры -стоя, но перед самым П. простираясь ниц пред алтарем (Иоанн Златоуст).

От второго или третьего века в 1837 найдена надпись: έΌϋιε, πίνε λαβών, ΐχ&ύν εκών παλα-μαΓς, т.е. «ешь, пей, без принуждения приняв в ладони рыбу» (символ, представлявший начальные буквы слов: Ίησοΰς Χριστός θεοΰ Τίός Σωτήρ [Иисус Христос Сын Божий Спаситель; см. Ихтис]. Женщины принимали тело Христово в особый белый плат, названный от своего употребления dominicale, после чего уже полагали его себе в рот. Этот обычай продолжался (на Западе) до 7 в. Брать голой рукой тело Христово женщине запрещено было Оксерским собором (правило 36). Св. кровь всасывали из чаши посредством особого рода трубки, золотой или серебряной (calamus, syphon). Обстоятельства происхождения этой трубки неизвестны. Думают, что сначала причащающиеся вкушали кровь Христову прямо из подаваемой диаконом большой чаши, приставляя уста к ее краям. Секки думает, что большая часть чаш, найденных в катакомбах,-евхаристические чаши, в которых диаконы подавали причащавшимся кровь Христову. В века гонений верные, совершавшие таинства в катакомбах и других потаенных местах, после П. уносили с собой в дома оставшиеся освященные частицы св. хлеба, которыми причащались дома сами, когда имели нужду в подкреплении своей веры или когда готовились к мученичеству. Об этом свидетельствуют Иустин, Тертуллиан, Кип-

395

ПРИЧЕТЧИК

риан, св. Василий Великий. Последний категорически говорит, что в его время «в Александрии и в Египте вообще всякий, даже мирянин, имеет сосуд (κοινωνία) специально для домашнего П. и причащается когда хочет». Домашнее П. жены-христианки совершалось иногда тайно от мужа-язычника, П. мужа-христианина - от жены-язычницы, о чем говорит Тертуллиан. В случае болезни или других обстоятельств, мешавших причащаться в храме, св. причастие к больному приносили на дом или диакон, или низший клирик, как это видно из примера ако-луфа Тарсиция, замученного язычниками за то, что не хотел выдать им тело Христово, которое нес Иногда это поручалось и мирянину. Верные, по свидетельству Григория Великого, могли брать причастие с собою в путешествие. Клирики и миряне, когда несли св. дары, имели их в чистом полотенце, которое св. Амвросий называет oraria, или в сумке, повешенной через шею на ленте, иногда - в чаше золотой, серебряной или глиняной. Вероятно также, что для этой цели употреблялись Энколпии (см. Крест наперсный). Сосуды, в которых держалось причастие на домах (area), иногда были очень изящны. Такова, например, area, имеющая вид маленькой башни, с голубем наверху и с изображением молящегося сбоку, на одном саркофаге в ватиканской усыпальнице. Собор Карфагенский 397 (правило 43) постановил, чтобы П. совершалось до принятия пищи, собор Маконский (правило 6) в 585 определил подвергать отлучению тех пресвитеров, которые нарушили бы это правило. н.и. Барсов.

П. больных - особый вид преподания таинства евхаристии людям, по причине тяжкой болезни не могущим быть в храме при совершении таинства на полной литургии и участвовать в принятии его. В таких случаях уже древняя церковь посылала больным св. дары на дом. Так же поступает церковь и теперь. По обычаю православной церкви св. дары для больных приготовляются в Великий четверг, но могут быть приготовлены и во всякое другое время. Для этой цели приготовляется второй агнец, а в тех храмах, где литургия совершается ежедневно, отлагается часть литургического агнца.

П. Лебедев, Наука о богослужении православной церкви, М., 1890; П. Нечаев, Практическое руководство для священнослужителей, СПб., 1892; П. Забелин, Права и обязанности пресвитеров, Киев, 1888.

ПРИЧЕТНИК, т.е. член причта церкви, иначе церковнослужитель; общее название всех клириков, за исключением священника и диакона: дьячков, чтецов, псаломщиков, пономарей и т.п. Их обязанность - чтение из богослужебных книг, пение на клиросе и вообще участие во всех церковных богослужениях. [... ]

ПРИЧТ, состав лиц, служащих при какой-либо одной церкви, как священнослужителей (священник и дьякон), так и церковнослужителей (псаломщики и др.).

ПРОБА (Proba), христианская поэтесса. Жила в 4 в. по Р. Хр.; происходила из знатной фамилии. До нас дошло большое (694 стиха) произведение ее с содержанием из Священного Писания, составленное всецело из Виргилиевых стихов (т.н. центон). Вследствие такого происхождения стихотворения библейский рассказ получает в нем совсем необычную окраску и сплошь проникнут риторикой. Во многих местах библейские события не могли быть переданы вполне словами Виргилия; отсюда в стихотворении много пропусков и неясностей. Собственные имена почти везде опущены: в рассказе о событиях Ветхого Завета встречается только одно название - Египет; в евангельской истории нет ни одного собственного имени. Наиболее подробно рассказывает П. о сотворении мира и о грехопадении, а также об юношеских годах Иисуса Христа. В древности произведение П., несмотря на его странное происхождение и недостатки, пользовалось большой известностью, так что дошло до нас во многих рукописях (лучшая - Парижская, 8-9 вв.). А.И. Малеин.

ПРОБСТ (от лат. praepositus), первоначально в монастырях Зап. Европы так назывался эконом; позже второе после епископа духовное лицо в кафедральном соборе; затем во многих местах пастор главной церкви.

ПРОВ, имя святых православной церкви:

1) св. мученик, родом из Памфилии; за исповедание Христа подвергся в 304 разнообразным истязаниям и был брошен на растерзание зверям. Но звери не коснулись П., хотя мгновенно растерзали других, осужденных на ту же казнь; тогда П. был умерщвлен копьями. Память его 12 октября.

2) Св. мученик, египтянин, замучен в Аскало-не в 308 при Максимине; память 19 декабря.

ПРОВИДЕНИЕ (филос.), иначе, промысл или промышление (греч, πρόνοια) - целесообразное действие Высшего Существа, направленное к наибольшему благу творения вообще, человека и человечества в особенности. В философии учение о П. появляется с Сократом, понимавшим божество как мировой разум, действующий по идее добра. В богах народной религии Сократ был склонен видеть особые орудия провиденциального действия, каковым был и его личный демон. В мировоззрении Сократа чисто теистические элементы смешиваются с пантеистическими. Последние получили решительный перевес у стоиков, которые много рассуждали о П., понимая под этим необходимую зависимость всего совершающегося от универсального разума как внутреннего существа или природы мирового целого; понятие П. переходит, таким образом, в понятие судьбы. Идея П. занимает большое место в александрийской философии, которая, оспаривая эпикурейское учение о случайности, старается также устранить и стоический фатализм. Филон, оставивший особое сочинение о П., обусловливает возможность про-

ПРОЗЕЛИТЫ

виденциального отношения Бога к миру посредствующей силой Логоса, создавшего мир и ведущего его к благу с помощью других подчиненных ему разумных сил. Это посредствующее действие необходимо потому, что само верховное Божество, будучи абсолютно неизменным, вневременным и т.д., не может иметь никакого непосредственного общения с временными происшествиями во вселенной. После Филона вопросом о П. особенно занимался Плутарх; он восставал против фатализма стоиков как уничтожающего понятие возможности (все признавая одинаково необходимым), свободу воли, нравственную ответственность и делающего Божество причиною зла. П. определяется у Плутарха как «воля и мысль верховного Бога, заботящегося обо всем». Эта высшая воля осуществляется трояким образом. Устроение целой вселенной зависит прямо от самого Божества, от которого, однако, отличается его исполнительная сила под именем мировой души; возникновение и сохранение всех смертных существ есть дело «видимых богов» -светил небесных, действующих по мировым законам; деяния и судьбы людей находятся под надзором и руководством «демонов» или гениев. Рок (ειμαρμένη) есть непреложный закон, в силу которого известные поступки связаны с известными последствиями; но совершение или несовершение того или другого поступка разумным существом зависит не от рока, а от собственной нравственной воли данного существа. По учению Плотина, наш низший мир душевно-материального бытия обусловлен высшей областью Ума и абсолютного Добра, оттуда имеет все свое положительное содержание, поэтому все у нас бывающее представляет ту степень совершенства, какая только возможна по самой природе этой низшей области, т.е. в меру ее удаления от абсолютного совершенства. Внутренняя зависимость всего, что существует или происходит в нашем чувственном мире, от мира сверхчувственного и есть то, что Плотин называет П.: все имеет разумный смысл, поскольку все причастно абсолютному Уму, все - добро, поскольку первое основание всего есть само абсолютное Добро. В воззрении Прокла на П. более резко выступает положение, что виною зла - не высшие начала мироздания, а собственная воля конечных существ: «смертное животное само есть для себя причина зол».

В средневековой философии, а также и новой - поскольку она сохранила теистический характер,- учение о П. большею частью зависит от схоластического догматизма, с присущими ему антропопатизмами. Сюда принадлежат, например, нескончаемые рассуждения о том, распространяется ли П. Божие на частные и индивидуальные происшествия, или же определяет только общий ход мировых событий. Самый вопрос держится, очевидно, на ребяческом представлении, что для Высшего Существа какие-нибудь частности существуют сами по себе, вне их

истинной связи с целым, а целое - отвлеченно от своих частностей. Философское понимание П. затрудняется тремя существенными вопросами: 1) как согласовать вечность Божества с Его провиденциальным действием во временном мировом процессе? 2) Как согласовать непреложность провиденциального действия с нравственной ответственностью человека? 3) Как согласовать совершенное Добро - основание и цель провиденциального действия - с существованием зла и бедствий в мире? В исследовании и решении этих трех вопросов новая философия не показала значительных успехов сравнительно с древней (см. Свобода воли, Теодицея, Эсхатология).

Вл. С. Соловьев.

ПРОВИДЕНЦИАЛИЗМ, направление в философии истории, стремящееся объяснить исторические события с точки зрения непосредственно проявляющегося в них Провидения. Основная тема этого взгляда была дана еще блаж. Августином в «De crvitate Dei» («О граде Божием»). Под его влиянием Орозий написал свою книгу «Ad-versus paganos nistoriarum libri septem». С про-виденциалистической точки зрения всемирная история рассматривается как выполнение божественного плана, ведущего человечество к окончательному торжеству добра, причем каждый по-своему понимает эту конечную цель истории и по-своему же оценивает отдельные события по отношению к этой цели. Наиболее видными провиденциалистами могут быть названы: Бос-сюэ («Discours sur l'histoire universelle») как представитель П. католического, Гегель («Philosophie der Geschichte») как представитель П. пантеистического и Лоран («Etudes sur l'histoire de l'humanité» и в частности 18 том этого труда, озаглавленный «La philosophie de l'histoire») как представитель П. деистического. Как философ-ско-историческая концепция П. отличается большим оптимизмом; каждая философия истории, написанная с такой точки зрения, является своего рода теодицеей. Гегель своей «Философией истории» даже прямо ставил цели теодицеи.

Н.И. Кареев.

ПРОЗЕЛИТЫ. Слово прозелит (евр. гер и горим, от гур - пребывать, странствовать, приютиться, обитать где-либо) означает чужеземца, иностранца, странника, пришельца, поселенца (Быт. 23:4; Исх. 2:22; 22:21; Числ. 9:14; 15:29-30; 35:15; 1 Пар. 29:15; Пс. 38:13; Иер. 22:3; Зах. 7:10). У семидесяти толковников [см. Библейские переводы] слово это переводится различно, в особенности же словом προσήλυτος и другими подобными (πάροικος, παρεπίδημος, ξένος, νειώρας, ΐουδαΐζοντες). Προσηλντος (от προσέρχομαι -прихожу) - собственно пришелец, потом всякий переходящий из одной земли в другую, от одной общины к другой, особенно из одной веры в другую, новообращенный в какую-либо веру. Так в особенности назывались новообращенные в веру иудейскую из язычников (Мф. 23:15; Деян. 2:10, 6:5; 13:43 и др.). Пришельцы и иноземцы

397

ПРОЗОРЛИВЫЕ

жили среди иудеев или израильтян со времени самого исшествия их из Египта (Исх. 12:38; Лев. 24:10-16; Числ. 11:4; Ис. Нав. 6:24; 8:35). В последующее время, при возрастающем благосостоянии Израиля, число их увеличивалось (2 Пар. 2:17). Некоторые из П. принимали обрезание и потому могли участвовать в жертвоприношениях и праздновании Пасхи, со временем они вступали совершенно в общество израильское (Исх. 12:44, 48; Числ. 15:14-16). П., всецело принявшие веру иудейскую, назывались П. правды, П. сынами Завета, совершенными израильтянами. Другие пришельцы пользовались покровительством законов, служили в войске, при дворе, в числе телохранителей царских (ср. 2 Цар. 11:6; 15:18; 24:16; 1 Пар. 11:39, 46 и пр.), но, по-видимому, не принимали всецело закона Моисеева (Числ. 10:29; Суд. 1:16; 4:11; 1 Цар. 15:6; Иер., гл. 35). По преданиям иудейским этим П. вменялось в обязанность соблюдать т.н. Ноевы законы. Они не принимали обрезания, но вместе с иудеями посещали храм Иерусалимский, приносили жертвы череа священников и пользовались некоторыми правами; такие П. назывались П. врат. Название это, может быть, заимствовано из выражения: «пришелец, который в жилищах твоих», по-еврейски - «во вратах твоих» (Исх. 20:10; Втор. 14:21; 24:14), а может быть, произошло от того, что эти П. могли доходить только до врат притвора храма.

Прозелитизм усилился, когда между иудеями стало ослабевать соблюдение отечественных законов и распространились нравы языческие, как это было по смерти Симона Праведного (ум. 198 до Р. Хр. ), при первосвященнике Иасоне, когда появлялось много отступников от веры (1 Макк. 1:11; 2 Макк. 4:7-20). Такое отступничество должно было возбудить усиленную ревность в истинных поклонниках Ягве. Со времен Маккавеев особенно сильно стала возрастать ревность к обращению язычников в иудейскую веру, и число П. стало умножаться. Так, Иоанн Гиркан принудил принять обрезание идумеев, Аристовул -итуреев; так же действовал Александр Яннай. К этому же времени относится и ревность фарисеев к обращению язычников, но она большей частью происходила не из чистых религиозных побуждений и делала обращенных лицемерами. Иисус Христос называет их сынами геенны, худшими, чем даже обратившие их фарисеи (Мф. 23:15); по свидетельству Иустина Мученика, они были самыми жестокими врагами и преследователями христиан. Примером может служить Ирод Иду-меянин с его семейством. Были, однако, среди иудеев и такие, которые имели благотворное влияние на язычников. В Свшц. Писании они называются людьми богобоязненными, набожными, благочестивыми. Ко времени пришествия Христа Спасителя многие благомыслящие язычники, не находя удовлетворения ни в религиозных обрядах, ни в языческой философии, страстно жаждали божественной истины, сокрытой

в Ветхом Завете, хранителями которой были иудеи. Общение с иудеями, особенно благочестивыми, знакомство через них с священными книгами, с пророчествами о Мессии - все это имело благодетельные последствия для язычников, тем более что тогда далеко уже распространилось ожидание Искупителя (ср. Мф. 2:1 сл.; Ин. 12:20-21; Деян. 8:27-28; 15:21). В великие праздники такие язычники приходили в Иерусалим на поклонение; внешний двор храма для них был открыт (ср. Деян. 21:28); они посещали и синагоги (Деян. 13:42-44). Сотник, построивший иудеям синагогу, вероятно, был из подобных чтущих Бога язычников (Лк. 7:2-10). Христианская вера усваивалась ими особенно легко (Деян. 2:7-12; 8:27 сл.; 10:1 сл.; 11:19-21; 13:42-44; 17:4,12,17; 18:4, 7 и др.).

Си. прот. П. Солярсжий, Опыт библейского словаря собственных имен, т. 3, СПб., 1883.

ПРОЗОРЛИВЫЕ, так называются святые, имевшие от Св. Духа «слово мудрости, пророчество, различение духов» (1 Кор. 12:8 и 10). П. прорекали будущее, прозревали в сердца приходивших к ним людей и на основании этого внутреннего прозревания утешали и утверждали благочестивых и обличали нечестивых. Таков был, напр., преподобный печерский Матфей Прозорливый, подвизавшийся в 11 в. (память 5 октября).

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ЧЕСТНЫХ ДРЕВ ЖИВОТВОРЯЩЕГО КРЕСТА ГОСПОДНЯ, праздник православной церкви 1 августа. Он перешел на Русь на Константинополя, где был установлен не позже 9 в. и состоял в вынесении из императорского дворца в храм Софии сохранившейся части креста Христова; при этом совершалось водоосвящение. В течение двух недель эту святыню носили по городу, служа при этом литии для освящения мест и для отвращения болезней. Наименование праздника - «происхождение» (вместо «вынесение, иехождение») честных древ креста -неточный перевод греческого названия. Ныне в этот праздник при богослужении совершается вынос креста на середину храма и поклонение ему, а после литургии - крестный ход на воду.

ПРОКЕС, святой мученик; вместе с мучеником Мартинианом был надзирателем в Мамертинской темнице, когда апостолы Петр и Павел были заключены в ней по приказанию Нерона. Обращенные к вере Христовой чудесами апостолов, П. и Мартиниан претерпели истязания и были обезглавлены. Память П. 11 апреля.

ПРОКИМЕН (от греч, προκείμενος - впереди лежащий), название стихов, произносимых чтецом или диаконом и повторяемых пением на клиросе перед чтением Апостола, Евангелия и паремии. В П., обыкновенно заимствованных из Св. Писания, выражается кратко смысл или последующего чтения («П. Апостола», «П. Евангелия», «П. дне» и пр.), или службы дня. «П. дне», произносимые на вечерне, печатаются в последовании вечерни, в «Служебнике», а П.

ПРОКОПИЙ

евангелии, утренних и литургийных,- в «Месяцеслове» при «Служебнике». Из П. выделяются «П. великие», содержащие в себе не один, а три стиха; они положены только на великие праздники Господни, а также на воскресенья Великого поста, кроме недели Ваий.

ПРОКЛ (Ποοκλής), архиепископ Константинопольский (434-446), один из самых близких Иоанну Златоусту людей, мощи которого он в 439 привез в Константинополь. В 429 один из первых выступил с публичным обличительным словом против Нестория; первый указал ад еретический характер сочинений Феодора Мопсуес-тийского. После него остались проповеди (числом 21), по отзыву древних напоминавшие отчасти Златоуста, отчасти Василия Великого. Из них две проповеди о Богородице важны по мыслям догматического содержания о лице Иисуса Христа; в одном из четырех слов на Рождество Христово важно свидетельство о христианских праздниках. В «Послании к армянам о вере» содержится трактат о воплощении Иисуса Христа. Важно также свидетельство П. о древней литургии Иакова, сохранившееся в виде отрывка из не дошедшего до нас в полном виде сочинения. Монографии о нем см. в «Трудах КДА», 1895.

ПРОКЛ: 1) св. мученик, родом из г, Калипты близ Анкиры; был распят за Христа в начале 2 в.; 2) священномученик (диакон), обезглавлен ок. 305 в Италии.

ПРОКОП (Procopius), святой, патрон Чехии, родился, по легенде, в конце 10 в. в Чехии в дер. Хотуни близ Чешского Брода. Вступив в бенедиктинский орден, поселился около Сазавы; случайно сделался известен кн. Ольдриху, выбравшему его своим духовником, В 1032 кн. Ольдрих стал строить в месте жительства П. монастырь (Сазавский), оконченный и одаренный кн. Бржетиславом. Аббатом этого монастыря и умер в 1055 св. П. Память его празднуется католической церковью 4 июня. Легенда о св. П., памятник старочешской литературы (в пергаментной рукописи 14 в., открытой в Кениггреце), издана в т. 1 «Starobylâ SÛadanie» Ганки.

Н.В. Ястребов.

ПРОКОП Голый (Лысый), позднее названный Великим (около 1380-1434), знаменитый гуситский вождь (см. Гус). Он был племянником богатого пражского дворянина и купца Генриха Пуша из Цах (de Aquis), который усыновил его и предназначил к духовному званию. Получив образование в Праге, П. довершил его в путешествиях по Франции, Испании, Италии и Палестине и, возвратившись на родину, сделался священником. Скоро он стал гуситом; в 1421 попал за это в тюрьму; с открытием гуситских войн присоединился к Жижке и, уже женатый, отправлял священнические обязанности; после смерти Жижки, в 1426, стал главным предводителем таборитов. В этом же году П. под стенами г. Ауссига разбил наголову немцев; в 1427 вытеснил из Моравии Альбрехта Австрийского и опус

тошил австрийские земли до Дуная, а потом вместе с Прокопом Малым и Силезию. Одержав верх вал умеренными гуситами и завладев Прагой, П, еще раз разбил немцев и опустошил Силезию, Моравию и Венгрию до Пресбурга, а в 1429 и 1430 - Мейсед, Франконию H нижнюю Баварию. После новых опустошений Моравии и Силезии имц. Сигизмунд безуспешно пытался войти в соглашение с П. в г. Згере, Когда кардинал Юлиан организовал новое крестоносное ополчение под начальством Фридриха Бранден-бургского (90000 пехоты, 4000 конницы, 9000 возов, 150 пушек), оно разбежалось, лишь только услышало о приближении П., который окончательно разбил крестоносцев под Домажлицами (1431) и прошел Лузацию до Франкфурта, опустошив потом Силезию. В 1433 П. был в числе 8 чешских послов на Базельском соборе, произносил огненные речи, но без успеха возвратился домой. Когда в 1433 умеренные гуситы признали «базельские компахтаты», а дворянская реакция явно стала брать верх, П. вместе со своими таборитами дал реакционной партии битву под Липанами (1434), где был разбит и убит.

Н.В. Ястребов. ПРОКОПИЙ, с этим именем известны следующие святые:

1) св. П. Декаполит, т.е. по происхождению из г. Декаполя (в Палестине); в первой половине 9 в. пострадал за почитание икон; память 27 февраля,

2) Св. великомученик П. Будучи язычником, занимал видное место в войске Диоклетиана и был им послан с отрядом для уничтожения христиан в Александрии. На пути он был обращен ко Христу чудесным явлением креста на небе, после чего стал ревностным распространителем христианства в Скифополе. По доносу своей матери, остававшейся язычницей, он был заключен в темницу, где был крещен; своей твердостью обратил ко Христу два отряда войска, много женщин и в том числе свою мать. Все они были обезглавлены в Кесарии Палестинской в 303; память 8 июля.

3) Мученик, пострадавший при Диоклетиане в 303 в Кесарии Палестинской.

4) Юродивый устюжский, чудотворец (ум. 1303). Варяг родом, сын богатых родителей-латинян, он, прибыв в Новгород по торговым делам, пленился красотою храмов и православным пением, вступил в иноки Хутьшского монастыря и начал юродствовать; зимой, без одежды, претерпевая разные издевательства, он дошел до Устюга Великого, где поселился в убогой хижине и обличал на улицах пороки граждан, плача, угрожая гневом Божиям. Древнее житие П. сообщает о многих совершенных им чудесах и добрых делах; память 8 июля.

5) Св. юродивый вятский; скончался в 1627. Мощи П.- в Успенском Трифоновой м-ре; память 21 декабря.

ПРОКОПИЙ

ПРОКОПИЙ (Προκόπιος), важнейший историк ранней византийской эпохи. Родился на исходе 5 в. в Кесарии Палестинской. Получив отличное риторическое и юридическое образование, он переселился в столицу и занял (527) место секретаря и юрисконсульта при Велисарии. Год смерти П. неизвестен; вероятно, он скончался в шестидесятых годах б в. Этим почти исчерпываются скудные биографические сведения о П. Из сочинений его важнее всего состоящая из двух неравных частей «История» (Ιστορικόν), в 8 книгах, более известная под названием «Истории войн». [... ] П. далеко выходит за рамки военной истории; его труд является драгоценнейшим памятником эпохи Юстиниана Великого. Громадный литературный талант, обширная эрудиция, знакомство с военным бытом, географией и этнографией, близость ко двору и к театру изображаемых событий, объективность изложения - все это ставит П. на высшее место в средневековой историографии. На нем лежит печать перехода от языческой древности к христианскому средневековью.

ПРОКОПИЙ Газский (род. в конце 5 в.), греческий ритор и богослов. В царствование Юстина, около 520, преподавал риторику. Написал много сочинений, среди которых более известны комментарии на пророка Исайю (изд. на латинском и греческом яз. в Париже в 1580), схолии на книги Царств и Паралипоменон (изд. на греческом и латинском яз. в Лондоне в 1620) и на притчи Соломона (рукопись Национальной библиотеки в Париже) и письма, в числе 60 (изданы в коллекции Альда, в Венеции, в 1499).

H.H. Барсов.

ПРОЛОГ, славяно-русский церковноучитель-ный сборник, пользовавшийся широким распространением в древней Руси. Прототипом для него послужили греческие менологии и синаксари -сборники кратких житий, расположенных по дням памяти святых и празднуемых церковью событий, в течение всего года, из месяца в месяц. Из числа таких сборников наиболее близкими к славяно-русскому П. считаются Менологии, составленный при ими. Василии II (975-1025) и два Синаксаря, из которых один составлен каким-то Петром в первой половине 11 в., а другой, называемый Кларомонтанским по имени одной коллегии в Клермоне, которой он принадлежал, относится к концу 11в. или началу 12 в. В первом из них находится предисловие (Πρόλογος), греч, название которого взято в древнеславянских переводах наименованием для всей книги. Из многочисленных списков славяно-русского П. древнейший восходит к 12 в. (Хлудовский П., 1196), но самый перевод относится к более раннему времени и был сделан или в Болгарии и Сербии, или в России в самом начале введения христианства; присутствие в некоторых древнейших списках имен славянских святых и небольших сказаний о них допускает предположение о его южнославянском происхождении. В славя

но-русских переводах греч, текст с самого начала был значительно изменен внесением большого числа церковноучительных повестей и рассказов и потом постоянно изменялся из века в век и дополнялся житиями русских святых и статьями русского происхождения. Первое печатное издание П. появилось в Москве в 1641, и при составлении его одним из главных источников послужил стихотворный П., впервые появившийся у греков в 12 в. Отличительную особенность его составляют небольшие стихословия, посвященные прославлению святых, а также назидательные повествования, каких нет в греч, не-стишиых П. В России «стишной» П. переведен был в 14 в. Независимо от этого печатный П. 1641 в своих исправлениях и дополнениях находится в прямой зависимости от Макарьевских Четьих-Миней, принявших в свой состав как стишной, так и не-стишной П. П. довольно часто издавался в 17 в., напр., в 1642, 1659, 1675-77 и позднее, между прочим в 1856. По содержанию своему проложные чтения распадаются на три группы: жития святых, поучения и церковноучи-тельные повести и рассказы. Последние заимствованы главным образом из сборников рассказов о жизни и подвигах восточного монашества -из различных патериков. Сокращенное издание П., с историко-литературными примечаниями, начато А.И. Пономаревым в «Памятниках древнерусской церковноучительной литературы» (издание редакции журнала «Странник», вып. 2, СПб., 1896).

Архим. Сергий, Полный месяцеслов Востока, М., 1875.

ПРОМЫСЛ БОЖИЙ. По определению московского митрополита Филарета (в «Пространном христианском катихизисе»), П. Б. есть «непрестанное действие всемогущества, премудрости и благости Божией, которым Бог сохраняет бытие и силы тварей, направляет их к благим целям, всякому добру вспомоществует, а возникающее чрез удаление от добра зло пресекает и обращает к добрым последствиям». Этими понятиями, не чуждыми в основных чертах всем религиям, идея П. Б. вполне не исчерпывается. Она получает свою законченность в христианстве, указывающем на бесконечную любовь Божию в обновлении человечества искуплением и возведении его к высшему нравственному совершенству. Христианское учение о П. Б. подробно раскрыто в Свящ. Писании и в свящ. предании (см. епископ Сильвестр, «Опыт догматического богословия», т. 3). Богословие всех христианских исповеданий содержит в себе возражения против пантеистов, материалистов, деистов, лейбницевой теории предустановленной гармонии, обычных житейских указаний на существование в мире зла, на господство порока, на злодейства отдельных лиц, на страдания невинных, на физические бедствия, разрушающие нормальный строй природы, и т.д. На христианском учении о П. Б. основываются все те отношения, которые называются религиозными. В русской литературе по

400

ПРОПОВЕДЬ

этим вопросам писали наши богословы В.Д. Кудрявцев-Платонов (ПрТСО, 1871, 24), преосв. Иоанн Смоленский (ХЧ, 1876, 1), ФА. Голубин-ский («Странник», 1862) и др.

См. также: Γρ. Чельцов, Теория Бокля и христ, учение о промысле, ХЧ, 1867; прот. В.Г. Рождественский, Материализм Бюхнера, ХЧ, 1868.

ПРООБРАЗ, один из видов таинственного смысла в Свящ. Писании. П.- предызображение в лицах, событиях, священных вещах и действиях Ветхого Завета того, что в Новом Завете относится к лицу Иисуса Христа и к основанной Им церкви. При этом изображаемые в данном месте Свящ. Писания предметы, события, действия и состояния лиц имеют, с одной стороны, актуальный исторический смысл по буквальному их значению, а с другой - пророческий смысл по их прообразовательно-таинственному значению; таким образом в одном месте Писания являются два смысла. На то, что действительно во многих местах Св. Писания, где говорится об исторических предметах и событиях, можно и должно находить, кроме буквального смысла, смысл про-образовательный, указывает само Св. Писание, напр., Мф. 12:40 (о трехдневном пребывании Ионы во чреве кита), Ин. 3:14-15 (о медном змие Моисеевом), Ин. 19:32-36 (о неперебитии голеней Иисусовых), Пс. 109:4 и Евр., гл. 7 (прорб-разовательное значение Мелхиседека). Ап. Павел в послании к Евреям (гл. 9 и 10) порядок устройства ветхозаветной церкви рассматривает как «сень грядущих благ» (Евр. 10:1). Признание такого смысла православной церковью выражается в церковных песнях, напр., в догматиках. Св. отцы-толковники (Ефрем Сирин, Кирилл Александрийский, Иоанн Златоуст, блаж. Феодорит, блаж. Иероним, Августин и др.) находили преобразовательный смысл в Свящ. Писании Ветхого Завета; напр., в сказании об Исааке (Быт. 22) они видят прообраз Иисуса Христа и Его церкви; в злостраданиях Иосифа и в последовавшей затем славе его видят совершенное подобие спасительных страданий Иисуса Христа; лествица, виденная патриархом Иаковом, прообразовала, по мнению св. отцов, таинство снисхождения Сына Божия на землю через воплощение от Девы Марии; кровь пасхального агнца была П. искупительной крови Мессии Спасителя (см. Пасха) и мн. др.

См. С. Смирнов, Предызображение Господа нашего Иисуса Христа и церкви Его в Ветхом Завете, М., 1852; прот. М. Херасков, Руководство к последовательному чтению Пятикнижия Моисеева, изд. 5, Владимир, 1896; Д. Афанасьев, Руководство по предмету Свящ. Писания. Книги законоположительные Св. Писания Ветхого Завета, Ставрополь, 1888.

ПРОПОВЕДЬ, христианское церковное наставление, преподаваемое в храме за литургией, имеющее своей задачей поведать и разъяснить слушающим учение Иисуса Христа. Учение о П. составляет предмет особой богословской науки -гомилетики. Главный вопрос в этом учении - о

существе и природе П.- представляется еще нерешенным и спорным. Рейхлин и Эразм как гуманисты, исследуя проповеднические произведения древних отцов Церкви, трактуют о них наряду с произведениями языческой, греческой и латинской литературы как о произведениях ораторского искусства и в своей гомилетике мало обращают внимания на учение о П., содержащемся в Св. Писании. Отсюда ведет свое начало взгляд многих гомилетов последующего времени, согласно которому при определении проповеди принимается во внимание одна внешняя ее сторона - словесная форма, и самая природа проповеди определяется как исключительно риторическая, т.е. П. представляется как бы не имеющей своих особых законов, относится к той литературной области, которая называлась красноречием или ораторским искусством, и подлежит единственно правилам, которые были созданы еще в древности для ораторства вообще. В последующее время учение о природе П. стало обосновываться на началах или рационалистических, или натуралистически-эстетических. По Шлейермахеру, П.- «акт художественного словесного представления или воспроизведения содержания личного миросозерцания проповедника перед слушателями, обладающими тем же содержанием». Т. Гар-нак («Praktische Theologie», 1875) определяет П. как «акт слова в культе» или акт культа в слове, который подчиняется общим логическим и эстетическим законам слова и в частности законам ораторского искусства.

Церковное учение о П., опираясь на слово самого Иисуса Христа и апостолов (Ин. 16:13; 14:26; Мф. 10:19; Мк. 13:11; Лк. 12:12; 1 Кор. 2:4, 12, 13; 1 Ин. 2:20, 27 и др.), усматривает в литургийной П. функцию благодатной жизни церкви, т.е. находит, что по внутреннему существу своему она иной природы, чем естественное слово ораторского искусства,- что главная продуктивная сила П. есть благодать, даруемая в таинстве священства. Если в церкви невидимо присутствует сам Глава ее, Иисус Христос, и обетованный Им Дух Святой, который наставляет ее на всякую истину, то невозможно допустить, с церковной точки зрения, чтобы без руководства вспомоществующей благодати Божией могло обойтись дело церковной П. Вот почему церковь в своих канонах усвояет право литургийной П. только лицам, имеющим благодать священства, и притом только епископам и пресвитерам (правило апостольское 58-е и 64-е правило 6 Вселенского собора), и при поставлении во священство в посвятительной молитве испрашивает у Бога посвящаемому «благодати» учительства, почему епископ и священник проповедуют за литургией не иначе как имея на себе знаки своих благодатных полномочий, по меньшей мере омофор (епископ) и епитрахиль (священник). Что касается античного ораторского искусства, то в древней церкви независимость от него П. доходила до того, что языческих ораторов

ПРОРОКИ

и риторов по профессии церковь принимала в свои недра и допускала ко крещению не иначе как по оставления ими своей ораторской профессии и по отречении от нее. Затем от своих проповедников-пастырей церковь древняя никогда не требовала предварительного изучения языческого искусства красноречия, находя его по природе отнюдь не тождественным с П. церковной. Бели ораторство иногда имеет место в П. даже отцов Церкви, то не как черта природы христианской П., а как признак случайный, являющийся у них вследствие того, что они изучали языческое ораторское искусство в то время, когда о вступлении на служение церкви еще не думали, а готовились к гражданским должностям. Некоторые сектанты думают, что всякая П. может быть результатом только «непосредственного вдохновения» от Св. Духа, даваемого по силе веры каждому верующему. По мнению пиетистов (Шпенер и др.), П. возможна для каждой личности, «возрожденной и благодат-ствованной» в таинствах, т.е. и для мирян. Православная церковь (как и католическая) учит о необходимости для храмовой литургийной П. особой благодати, кроме той, какая преподается в таинствах каждому христианину для жизни,-благодати таинства священства. При этом церковь не отрицает пользы и необходимости для П. естественных дарований разума и слова, в том числе даровании и знаний ораторских.

Определив церковную П. как одну из функций благодатной жизни церкви, Свящ. Писание и церковное предание указали и ее разновидности по форме, или прототипы. В кн. Деяний апостолов и в 1 послании к Коринфянам указаны три таких прототипа: глоссолалия, профетия и дида-скалия, различие между которыми обусловливается степенью присутствия в пастыре-проповеднике Духа Божия. Первоначальная по времени форма П.- глоссолалия (γλώσσαις λαλείν) апостольских времен, названная так по временной ее особенности - благодатному дару говорить на языке, дотоле неведомом говорящему. С психической стороны состояние глоссолала характеризовалось состоянием экстаза; под наитием пре-избыточествующей благодати, при созерцании величия истин христианства проповедник становился вне себя («в теле ли - не знаю, вне ли тела - не знаю», говорит о себе апостол Павел); речь его была до того восторженна, что становилась нестройною, почему такие речи часто должны были сопровождаться речами «истолкователей». Профетия была пророчеством в том смысле, в каком это служение в церкви вообще определяется в богословии. Будучи также даром Св. Духа, оно в психическом отношении составляет проявление более спокойного и сознательного, чем экстаз глоссолалии, энтузиазма, при котором проповедник не утрачивал самообладания и говорил речью стройной и общепонятной. Дидаскалия - вид учительства по преимуществу рефлективного, произносилась под управле

нием разума, содержала в себе рассуждения и доказательства и действовала не только на чувство, но и на логическое восприятие. По мере, того как христианское общество осваивалось с новым учением, усвояя его не только чувством, но и логической рефлексией, первоначальный экстаз и энтузиазм учителей уменьшался, и уже при апостолах дидаскалия преобладала. Но в церкви и после того продолжали существовать и глоссолады и профеты (о них говорят Иустин, Мильтиад, Ириней, Евсевий), и никогда |июссс-> лалия и профетия апостольских времен не прекращались совершенно в церковной П., как ее понимали отцы Церкви (подробнее см. в «Истории первобытной христианской П.» Н.И• Барсова, СПб., 1885). [...)

Следует упомянуть об одном чрезвычайном явлении в проповеднической практике церкви -о произнесении П. в храме мирянами. Это исключение из общего правила делается иногда, по особому разрешению местного ецискощ, под его непосредственным и ближайшим надзором π руководством, для лиц, выдающихся проповедническими дарованиями и готовящихся к священному сану. В 3 в. местный епископ позволил проповедовать мирянину Оригену ради его великих дарований. У нас в России митрополит московский поручил объяснение катехизиса на литургии юноше-студенту Левшину (впоследствии - митрополит Московский Платон); его преемник - студенту Дроздову (впоследствии - митрополит Московский Филарет). Основание для подобных исключений можно найти в обычае древней церкви упражнять готовящихся к пастырскому служению в составлении и произнесении П., о каковом обычае свидетельствует слово св. Астерия Амасийского «Об образе св. Евфимии» (см. «Представители ораторско-практиче-ского типа П. на Востоке в 4 в.» Н.И. Барсова, Харьков, 1888). Эти школьные упражнения в проповедничестве, которым, впрочем, не усво-ялось название П. (λόγος, ομιλία), замененное названием εκφρασις (собеседование), введены были в христианских школах, имевших значение позднейших духовных семинарий, по подражанию языческим риторическим школам. В этом же обычае древних церковных школ имел свое основание старинный местный обычай Киева, по которому профессора Киевской академии из мирян произносили П. в храмах на т.н. пассиях, вечерних богослужениях двух недель Великого поста.

См. Я.К. Амфитеатров, Гомилетика, Киев, 1857; Барсов, Учение о существе или природе христианской литургийной П., СПб., 1897; его же, История первобытной христианской П., СПб., 1885. Н,И. Барсов.

ПРОРОКИ, библейский термин для обозначения особых провозвестников воли Божией - как в Ветхом, так и в Новом Завете. Еврейское название пророка «наби» означает «провозвестника, объявляющего чью-либо волю», а греческий перевод προφήτης - того, кто говорит от

402

ПРОРОЧЕСТВО

лица кого-либо, в данном случае - Бога. В дальнейшем значении пророк - это человек, предвидящий (через особые откровения свыше) и предсказывающий будущее. Патриархи были в то же время П. или провозвестниками воли Божией, и таковыми ясно называются Енох, Ной, Авраам, Иаков, Моисей и др. ветхозаветные праведники. С течением времени пророчество делается исключительной принадлежностью или даже должностью особого класса людей, которые составляют своего рода общества или т.н. «сонмы». Особое развитие пророчество в этом смысле получает со времен пророка и судьи Самуила, который дал стройную организацию пророческим сонмам или школам, сделав их источником нравственно-просветительного воздействия на народ. Эти сонмы представляли собою общины, которые состояли из учителей, или отцов, и учеников, имели все общее, жили в строжайшей религиозно-нравственной дисциплине и совершали торжественные процессии, сопровождая их пением и музыкой. Из этих общин или школ вышли непреклонные хранители и ревнители Завета, бесстрашные обличители идолопоклонства - закаленные мужи, которые не боялись говорить правду в лицо царям и потому хотя большей частью заканчивали жизнь мученической смертью, однако временами пользовались огромным влиянием и уважением, заставлявшим и гордых царей прибегать к ним за советом в трудные дни. Со времен Самуила П. идут непрерывной чередой почти через всю ветхозаветную историю; но наивысшего развития пророчество как общественная сила достигло во времена знаменитых пророков Илии и Елисея, когда сонмы или школы их насчитывали сотни преданных учеников и когда учители или главы их оказывали огромное влияние не только на общественную жизнь своего народа, но π далеко за пределами своей страны (напр,, Елисей, Иона и др.). В пророческих школах осуществлялось правильное религиозно-нравственное воспитание, к которому примыкали и такие образовательные предметы, как пение, музыка, письменность, счет и др. Впоследствии из этих школ выходили пророки-писатели, которые оставили после себя богатую литературу, изумляющую силой и красотой восторженного слова. Из пророческой литературы составились пророческие книги - четыре из них принадлежат великим пророкам Исайе, Иеремии, Иезекиилю и Даниилу и двенадцать - малым пророкам Осии, Иоилю, Амосу, Авдию, Ионе, Михею, Науму, Аввакуму, Софонии, Аггею, Захарии и Малахин. Иисус Христос ставил их рядом с законом Моисея. «Закон и пророки» сделалось типическим выражением для обозначения всей сущности Ветхого Завета. С наступлением эпохи Нового Завета пророчество потеряло свое первоначальное значение, и хотя есть известия о нескольких пророках, но это уже слабые отголоски минувшего величия. Среди 27 книг новозаветного канона

пророческий характер имеет только одна - Апокалипсис, или Откровение Иоанна.

См.: А. Лопухин, Библейская история при свете новейших исследований и открытий, СПб., 1892-95.

ЛЯ. Лопухин.

ПРОРОЧЕСТВО (богословское понимание его). В числе признаков сверхъестественного откровения с древних времен вместе с чудесами считались П. Такой взгляд на П. высрсазывался не только в иудейском и христианском, но и в древнеязыческом мире, хотя в последнем не было точного понятия о П. Из сочинения Цицерона «De diviaatione» (кн. 38, гл. 83), между прочим, видно, что последователи стоической философии смотрели на П. как на необходимые откровения богов и как на ясные доказательства бытия богов. В другом сочинении Цицерона «О природе богов» («De natura deorum», кн. 2, гл. 12) стоик Луцилий (Lucilius) в существовании П. видит наглядное доказательство бытия богов! «если есть истолкователи воли богов, то необходимо пригнать, что есть и боги». О значении П. как признаков откровения особенно много мест находится у пророка Исайи; так, например, обличая язычество, пророк доказывает его несостоятельность из отсутствия в нем истинных П. (Ис. 41:21-24; 19:12). В других местах пророк Исайя указывает на предведение отдаленного будущего как на свойство одного истинного Бога (см. Ис. 46:9-10; 42:8-4)). В Новом Завете мы находим такой же взгляд на значение пророчеств. Сам Иисус Христос указывал на Свои предсказания будущего как на признак, по которому ученики Его могли убедиться в Его божественном достоинстве (см. Ин. 13:19; 14:29), По примеру Христа и апостолы в ветхозаветных П. о Мессии и в исполнении этих П. на лице Иисуса Христа видели самое сильное доказательство той же истины. П., по точному его значению, есть определенное предведение и предсказание будущих совершенно случайных событий, которые ни сами по себе, ни в своих сокровенных причинах не могли быть предусмотрены из настоящего и с несомненной достоверностью не предсказаны никаким ограниченным существом, а только по откровению всеведущего Существа могли быть сообщены кому-либо из людей. Относительная неясность может быть присуща в известной степени и истинному Ц.; это имеет свою причину в том, что в пророческом видении пророку открывается иногда не целостный образ будущего, но только отдельные части целого. Поэтому и говорит апостол Павел: «отчасти пророчествуем» (1 Кор, 13:9). Кроме того, будущее, которое пророк созерцает в своем видении как настоящее, он изображает для своих современников в образах, заимствованных из настоящего и прошедшего. Отсюда большая часть пророчеств имеют прикро••• венный, символический, таинственный характер. Однако при относительной неясности в частных и второстепенных вопросах истинное П. не может быть неопределенным и двусмысленным в

403

ПРОСКОМИДИЯ

главном я существенном своем содержании. Самым важным признаком истинности того или иного П. служит его исполнение. На неисполнение П. как на признак его неистинности прямо указывается в Св. Писании: «Бели пророк скажет именем Господа, но слово то не сбудется и не исполнится, то не Господь говорил сие слово, но говорил сие пророк по дерзости своей» (Втор. 18:22). «Пророк... тогда только признаваем был за пророка, которого истинно послал Господь, когда сбывалось слово того пророка» Шер. 28:9).

См. Н.П. Рождественский, Христианская апологетика, т. 2, изд. 2, СПб., 1893; митр. Макарий, Введение в православие« богословие, изд. 5, СПб., 1884; архим. Августин, Руководство к основному богословию, изд. 3, М., 1894; прот. Д. Тихомиров, Курс основного богословия, СПб., 1887; Ив. Пятницкий, Введение в православное богословие, Ставрополь, 1893.

ПРОСКОМИДИЯ (от προσκομίζω - приносить), первая часть христианской литургии, в которой священнослужители приготовляют вещество для евхаристии. После должного приготовления и облачения священник и дьякон отходят к жертвеннику, где уже должны быть приготовлены священные сосуды. При совершении П. ныне употребляются в православной церкви пять просфор (со времени патриарха Никона, вопреки старообрядцам, которые требуют для П. семь просфор). Во времена митр. Киприана употреблялось шесть просфор, в конце 16 в. их требовалось семь (оценку этих различий и о правоте нынешнего обычая см. в соч. митроп. Григория «Истинно древняя и истинно православная церковь», СПб., 1859, ч. 2). О хлебе для П.- см. Просфора. Вино для нее должно быть виноградное, красное. [...] После предварительных молитв и возгласа «Благословен Бог наш» священник берет левой рукой просфору, а правой копие и режет верхнюю часть просфоры с четырех сторон печати, произнося слова пророчеств о страданиях Иисуса Христа. Затем режет с правой стороны нижней части просфоры и вынимает из всей просфоры часть кубической формы. Эта часть называется агнцем, так как она представляет собой страждущего Иисуса Христа, а сама просфора называется антидором (αντι'δωρον, вместо дара) и, разрезанная на частицы, раздается присутствующим непричащавшимся в конце обедни. «Агнца» священник кладет на дискос, вниз печатью. Затем он разрезывает крестообразно вынутую из просфоры часть, изображая смерть Иисуса Христа на кресте, обращает агнца печатью вверх и прободает его копьем в правую сторону, причем говорит: «един от воин копнем ребра его прободе, и абие изыде кровь и вода» -это воспоминание священника диакон сопровождает поднесением ему в сосуде вина и воды и, по его благословении, вливает их в потир. Количество вливаемой воды не должно быть велико, чтобы не изменять вкуса вина. Приготовив агнца, священник вынимает частицы из других священнодействуемых просфор, а также из про

сфор, принесенных молящимися, и располагает их на дискосе вокруг агнца, покрывает его звез-дицей, а потом его и чашу пеленами, и дискос и потир покрывает одной пеленой, называемой воздухом, произнося прошение, чтобы Бог покрыл всех верных своим покровом, отогнал от них всякого врага, умирил жизнь нашу. Затем священник берет кадило и сам кадит, после чего вместе с дьяконом совершает поклонение святым дарам. Далее читается «молитва предложения», в которой священник просит, чтобы Господь благословил предложение сие и принял его в пренебес-ный свой жертвенник, помянул принесших оное и священнодействующих. После этого произносится краткий отпуст. Все действия П. имеют аллегорическое значение: просфора, из которой изъемлется агнец, означает Пресв. Деву, жертвенник - вертеп Вифлеемский, дискос - ясли и т.д., вообще П. изображает событие Рождества Христова со всеми его деталями.

См. свящ. Нечаев, ДЧ, 1867, 3. Археологические сведения о П. см. в издании «Древние литургии в русском переводе», СПб., 1874-1877. ИМ. Барсов.

ПРОСФОРА (от προς и φέρω, προσφορά -приносимое), так назывались приношения из хлеба, вина и др., с которыми верные в древности приходили в храм к литургии и часть которых служила для таинства евхаристии, а остатки -для «вечерей любви» (см. Агапы), устраивавшихся вначале вслед за литургией. После того как вечери любви были обособлены от литургии, П. стал называться специально хлеб, употребляемый для совершения евхаристии. С древнейших времен этот хлеб, особо приготовляемый, имеет форму несколько сплюснутого кружка, род небольшой толстой лепешки, с оттиснутым сверху изображением креста. Такой вид П. имела уже в 4 в., о чем ясно говорит Епифаний Кипрский. Север Александрийский называет П. кружками, автор «Разговоров», изданных под именем св. Цезарня, говорит, что тело Иисуса Христа, его органы и члены находятся на небе, а на алтаре имеется «круг». Григорий Великий называет эти хлебы коронами. Сурий, в жизнеописании св. Отлиара (8 в.), говорит, что когда открыли могилу этого святого, то нашли у него под головою маленькие хлебы в виде кружков (panis rotularis). О церкви Восточной также известно, что в ней П. имела вид кружка с изображением креста. Позже, когда именно неизвестно, при кресте появилась надпись, имеющая близкое сходство, почти тождество, с надписью на знамени Константина Великого, как читает ее биограф Константина Евсевий; в той и другой имеется слово ΝΙΚΑ. Но нужно думать, что надпись на евхаристическом хлебе древнее Константинова знамени, потому что в древнейших экземплярах печатей греческих евхаристических хлебов на этих печатях вторая половина надписи значится не в полном составе слова (ΝΙΚΑ), а в сокращении, из чего следует, что надпись появилась еще до провозглашения христианства господству-

404

ПРОТЕСТАНТИЗМ

килей религией, когда это господство еще лишь предвиделось церковью. У сирийцев и египтян печать евхаристического хлеба представляла несколько больших (посредине) и много маленьких изображений креста в форме decussata - X, нередко с надписью кругом άγιος ισχυρός. Такие же изображения встречаются сначала и в Западной церкви - с крестами + и X [см. Крест ]. Были евхаристические хлебы с печатью приносившего лица. В 19 в. в катакомбах Рима была найдена (Rossi, Bullet, 1865) печать, предназначенная, судя по всему, для оттисков на евхаристических хлебах.

На Западе очень рано стали заботиться о том, чтобы евхаристические хлебы были возможно меньшего объема. Один из соборов толедских уже узаконяет modica oblata. Для этой цели, по словам Мабильона («De azymo»), была изобретена еще до 12 в. где-то на Западе железная машинка, дававшая определенный размер и вид евхаристическому хлебу, доведенному в течение времени до вида нынешних католических облаток. Такая операция возможна была только над хлебом пресным (опресноки), но не над квасным, подымающимся и увеличивающимся в объеме во время печения, почему она и не могла распространиться на Востоке, где евхаристический хлеб употреблялся только квасный. Имея везде вид круга, евхаристический хлеб отличался в разных местах различными деталями формы, почему Арльский собор (еще в 4 в.) постановил, чтобы внешний вид евхаристического хлеба был совершенно одинаков во всех церквах целой провинции. Изготовлением облаток для евхаристии на Западе занимались монахи в монастырях, при пении свящ. песней. В 14 в. это подробно описано у Мартена («De antiquis monachor. ritibus», 2, 8).

У Сирмонда («Disquisitio de azymo», P., 1651) собраны образцы печатей на евхаристических хлебах у греков, сирийцев, александрийцев и в западных церквах. В православной церкви П. ныне состоит из двух наложенных один на другой кружков, из которых на верхнем имеется упомянутая выше древнейшая печать, изображающая четырехконечный крест (окончательно введена в практику Московским собором 1667). [...] Для единоверческих церквей была дозволена печать с восьмиконечным крестом. П. должны изготовляться из лучшей пшеничной муки, должны быть замешаны на чистой воде, а не на молоке, без всякой примеси, не должны быть помазаны чем-либо, напр., маслом или яйцами, должны быть сделаны из квасного теста, а не из пресного, не быть черствыми или «зацвелыми», т.е. начавшими плесневеть. н.и. Барсов.

ПРОТАСИЙ. св. мученик; вместе с братом-близнецом Гервасием пострадал в Милане в гонение Нерона: Гервасий был до смерти засечен оловянными прутьями, а П. обезглавлен. Мощи их были открыты св. Амвросием Медиоланским; память 14 октября.

ПРОТЕРИЙ, священномученик (ум. 457), патриарх Александрийский; из александрийских пресвитеров, ученик св. Кирилла. Когда Диос-кор, последователь лжеучения Евтихия, подвергся на 4 Вселенском (Халкидонском) соборе низложению и изгнанию, патриархом Александрийским был избран П. Приверженцы Диоскора восстали против избрания П., произвели мятеж и сожгли отряд воинов, присланных для их усмирения. Император Маркиан послал снова усиленный отряд воинов, чтобы усмирить взбунтовавшихся. Лишенные при этом волею разгневанного императора различных льгот, которыми они пользовались до тех пор, александрийцы смирились и обратились к П., прося его ходатайствовать перед императором о возвращении им прежних льгот (напр., ввоза хлеба в город из Египта). По смерти Маркиана еретики опять задумали восстание; пресвитер Тимофей, домогавшийся патриаршего сана, воспользовался временным отсутствием начальника города и выступил во главе мятежников. Патриарх П., не обладая средствами для укрощения мятежа, решился оставить Александрию, но явление во сне пророка Исайи, который позвал его возвратиться в город, сказав ему, что ждет его, П. понял как предупреждение о своей мученической кончине и возвратился в Александрию. Еретики, узнав, что П. находится в крестильнице, ворвались в убежище и убили его и бывших с ним еще шесть человек; затем, привязав веревку к телу П., они вытащили его на улицу, били, терзали члены его и, наконец, сожгли, а прах развеяли по воздуху. Память П. 28 февраля.

ПРОТЕСТАНТИЗМ, обозначение совокупности доктрин и сект, возникших из Реформации 16 в. Название идет от протеста меньшинства чинов империи на сейме в Шпейере в 1529 (см. Проте-стация). Термин «протестанты» получил потом постепенно более широкий смысл. Под него подошли: сторонники учения Лютера в Германии и северных государствах - Дании, Швеции, Норвегии; отделившиеся с 30-х гг. 16 в. от Рима анг-ликане, или сторонники епископальной церкви; цвинглианцы и кальвинисты в Швейцарии, Германии, Польше и Франции, называемые большей частью реформатами; последователи кальвинизма в Англии под общим названием пуритан', более строгое направление в среде последних под именем пресвитериан (в Англии и Шотландии); более свободные направления, примыкавшие к пуританству, под названием индепендентов, баптистов, квакеров в Англии и Америке; приверженцы рационалистических сект, возникших в 16 в.,- унитарии и социниане в Германии и Польше; наконец, развившиеся на почве уже существующих церквей и сект направления и учения методистов, меннонитов, конгрегационалистов, учеников Христа и др. в Англии, Германии и Сев. Америке. Главные принципы, на которых настаивает П.,- признание исключительного авторитета Свящ. Писания в противопо-

405

ПРОТЕСТАНТИЗМ

ложность церковной традиции, учение об оправдании верою и равенство верующих перед Богом, а в связи с этим отрицание особого божественного авторитета духовенства и истолкование таинств (лишь двух - крещения и причащения) в качестве знаков и средств спасения, действующих не иначе как силою веры. Историю П. см. в статье Реформация. р.ю. Виппер.

ПРОТЕСТАНТИЗМ в России получил начало почти одновременно с Западной Европой. Великим князем Василием были вызваны в 1524-1533 с Запада ремесленники, художники, торговцы и аптекари. Около того же времени прибыли в Россию шведские купцы, получившие право торговли в России по договору 1524. При Иване IV были вызваны в Россию толмачи, лекари, хирурги, типографщики. Между всеми этими лицами было немало последователей учения Лютера, которым было предоставлено свободное отправление их богослужения, даже преимущественное перед католиками (последним не дозволялось иметь в Москве костелов), т.к. было замечено, что они не обнаруживают стремления к занятиям политикой и пропагандой. Впрочем, некоторые протестанты возымели надежду обратить в свою веру самого царя. Удостоенные собеседований с ним о вере, они вели споры о вере и письменные. Одерборний рассказывает, что царю нравились проповеди пастора Бакгорна, что он смотрел на учение Лютера «как близкое к истине», любил пасторов как людей ученых; из них некоторые прямо склоняли его к принятию «Аугсбургского вероисповедания». Русские летописцы отмечают, что «Бомелий чуть не отвел царя от православной веры». Английскому пастору Коле царь поручал изложить письменно сущность англиканского учения, и это изложение понравилось ему.

Лютеране в 1570 шлют к Ивану IV посольство с намерением вступить с ним и русской церковью в союз, причем дают посольству тайное поручение обратить в лютеранство самого царя. Во главе посольства находится пастор «чешских братьев» Рокита. В первой же беседе по делам веры царь разочаровал послов, резко напал на главные положения лютеранства и категорически запретил протестантам не только пропаганду П., но и вход в русские храмы. Однажды лифлянд-ский пастор сравнил перед царем Лютера с ап. Павлом; царь будто бы ударил его хлыстом по голове и сказал: «убирайся к чорту со своим Лютером». Пастора Фому, единомышленника Феодосия Косого, он, ударив палкой по голове, Спустил под лед в Двину. Однако взятые в плен во время Ливонской войны (1558-82) немцы и шотландцы тысячами были расселены в разные города с правом свободного исповедания своей веры. Из Нарвы протестанты появились и в самой Москве и сначала поселились в слободе Кукуе, а потом - в самом центре города. В «Немецкой слободе» у них в 1560-65 была своя община, пастором которой был Виттерман, а между членами - лифляндские дворяне, состояв

шие при особе царя; при общине с 1575 была своя кирха, но без колоколов. В 1580 приказано было лютеранскую кирху и дома при ней разрушить и построить новые - за городом. Кирха деревянная, при одном пасторе, была готова в 1584. В других городах России, где находились немецкие поселенцы и пленники, они также образовали из себя общины, но кирх не имели, а собирались на молитву в дома пасторов. Упомянутый Виттерман переходил из города в город. Другой пастор - Скультет проповедовал у протестантов Новгорода и Казани. В общем во времена Грозного протестантам жилось в России лучше, чем в самой Германии, Великобритании, Франции и Швеции, где они должны были вести такую страшную борьбу за существование.

При Федоре Ивановиче было много протестантов в его пятитысячном иностранном отряде. Царствование Бориса Годунова было самое благоприятное для протестантов. В «Белом городе» в Москве для них построена была кирха на средства, главным образом, самого царя, для которой проповедники были вызваны из Германии. При Лжедмитрии I протестанты пользовались полной свободой; но при Лжедмитрии II подвергались опасности быть истребленными поголовно - их спасла Марина Мнишек. Это гонение было вызвано непочтительным отношением к русской святыне: во время даже венчания лжецаря протестанты в Успенском соборе ругались над иконами, сидели и спали на них. В1626 лютеранская община в Москве распалась на две. Вождем выделившихся был проповедник Яков Нейенбург. В 1643 священники московские жаловались царю, что в их девяти приходах, близ церквей, немцы завели корчмы, и всякое осквернение от немцев русским бывает, и от немцев их приходы пустеют. Царским указом было поведено в Китае, Белом городе и слободах «ропоты в немецких дворах сломать, дворов немцам у русских людей не покупать». В 1643 по просьбе доктора Белау поведено было немцам построить Михайловскую кирху на месте, где позднее были воздвигнуты «Красные ворота».

При царе Михаиле в Москве появляются храмы реформатские. По Олеаршо, реформаты еще в 16 в. имели там капеллу деревянную, внутри «Белого города»; по другим, такая капелла была построена лишь в 1629, при ней был пастор Булеус, а после него - Карвникель. В 1643 обе церкви, лютеранская и реформатская, вследствие указанной жалобы были закрыты. Число протестантов в Москве, однако, год от года увеличивалось: к концу царствования Михаила их было там уже до 1000 семейств лютеран и реформатов. Появились они также в Ярославле, Вологде, Холмогорах. Московское правительство ставило себе за правило для государственных нужд призывать из-за границы только протестантов, а не тех, кои «папежской веры». При царе Алексее эмигрировало особенно много протестантов в Россию вследствие ужасов Тридцатилетней

406

ПРОТЕСТАНТИЗМ

φ

войны. Царь Алексей позволил оставаться в Москве только тем, которые согласны были присоединиться к православию; остальным (за исключением лиц особенно почетных и нужных) было велено переселиться в Кукуй (1633). В новом месте немцам оказалось лучше - просторнее] эта местность сделалась обширной благоустроенной колонией; здесь лютеране имели две церкви, а кальвинисты - одну голландскую и одну английскую.

В 1662 по ходатайству саксонского двора в Москве образовалась особая лютеранская община - саксонская, первым пастором которой был Иоганн Грегори, личность замечательная и выдающаяся; к нему в «театральную школу» для обучения отданы были 26 избранных русских юношей. В конце царствования Алексея Михайловича знатные и богатые немцы обитали снова в центре столицы: в 1672 в самом Китай-городе было три больших каменных здания для их жития и складов товара. Шведам, после мира, дозволено было строить свои дома в Москве, Новгороде, Пскове, Переяславле и Белгороде, где было дано право им править свою службу в своих жилищах, но особых храмовых зданий строить не дозволено. На разных заводах около Москвы и Тулы существовали у них свои молитвенные дома. Все они были очень богаты и давали хорошее содержание пасторам. Всех немцев в 1673 в России жило не менее 18 тыс. При Федоре Алексеевиче в русской армии 38 полков солдатских и 25 рейтарских имели командирами немцев. При царевне Софье в русскую службу были приняты эмигрировавшие из Франции гугеноты. В 1689 состоялся указ, чтобы иностранцев Йгскать в Россию не иначе как по опросу, а в оскву без личного указа государя вовсе не пускать. К началу 18 в. всех протестантов было в Москве до 20 тыс., а во всей России до 30 тыс.

С первого появления в России набожные протестанты, из-за своих религиозных убеждений ушедшие из отечества, не упускали случая пропагандировать свою веру. Умных и образованных проповедников между ними было немало, но и миряне были сведущи в своем богословии. Успеху пропаганды способствовало и то, что русская церковь была проникнута особенной антипатией к тому самому католичеству, которое отрицало протестантство, и уже раньше в самой русской церкви были энергичные протесты со стороны русских людей против церковной иерархии и злоупотреблений и пороков духовенства. Пропагандисты открыли свои нападения на практические нравственные недостатки русской церкви, В частности, средствами пропаганды были: 1) устные проповеди ученых пасторов, иногда на русском языке, с намеками на ошибочность русских верований. Лучшими из таких проповедников были Георг Оке и Бартольд Вагер - последний проповедовал и в других городах, кроме Москвы. 2) Распространение протестантских сочинений в русских переводах, В 1552 датский король по

просьбе Ивана IV вместе с художниками и типографами прислал ему «Аугсбургское исповедание» и «Катехизис» Лютера в русском переводе, с тем чтобы привезшие их типографы напечатали их в тысячах экземпляров. Густав Адольф завел в Стокгольме славянскую типографию, и протестантские книги отправлялись контрабандой в Россию. 3) Протестантские школы, существовавшие в Москве при всех трех протестантских церквах. 4) Высшие школы, художественные и иные в Москве, в которые поступали для обучения и русские. Жалобы ревнителей православия на успехи П. в России начинаются с Максима Грека (ок. 1550), обличавшего Лютера как иконоборца и указывавшего на многие антиправославные явления русской религиозной жизни, происходившие от П.

Первым русским протестанствующим вольнодумцем был дьяк Матвей Башкин. Как видно из цротивоиконоборческого сочинения острожского священника Василия, переведенного по приказу царя Василия Шуйского на великорусский язык, и сочинения «Об образе, о кресте и иных артикулах веры» (20-е гг. 17 в.) неизвестного автора, пропаганда при царе Василии, благодаря смутным временам, усилилась. Издание в 1627 катехизиса Лаврентия Зизания в нескольких тысячах экземпляров было делом протестантской пропаганды, т.к. в нем и после исправления его игуменом Илиею сильно выражено в некоторых местах лютеранство, а не опровержение его, почему он был запрещен, а взамен его издано несколько отдельных полемических статей и сборников. Какие именно идеи протестантского учения смущали в середине 17 в. русский религиозный мир, видно из соч. протопопа Ивана Наседки: «Изложение известно от Божеств, писаний на здоименные Лютеры». Книга эта представляет собой апологию икононочитания и молитв ко святым, коленопреклонений и крестного знамения при молитве, постов и др. обрядов. Из новых вопросов лютеранских и противолютеран-ских, в сравнении с прежними сочинениями на русском языке, в сочинении Наседки затронуты: отвержение монашества, возражения против таинств, против авторитета вселенских соборов и святых отцов, истинности и святости церкви Восточной, а также вопросы церковно-исторические - о летоисчислении, о кирхах и др. Видно, что все эти вопросы обсуждались в обществе, будучи внесены в него влиянием П. Автор рассматривает предметы не только оборонительно, но и наступательно.

Крупный факт в истории П. в России составляет прибытие в Москву датского принца Хри-стиана-Вальдемара в качестве жениха царевны Ирины Михайловны. Возник вопрос о необходимости обращения его 9 православие, что, ввиду несогласия на то принца, при сильном желании осуществления этого брака с обеих сторон, вызвало и многократные устные собеседования, и переписку датских богословов с патриархом, и

ПРОТЕСТАНТИЗМ

обильную письменную полемику пастора Филь-гобера с Наседкою, обнимающие почти все богословие, насколько оно в православии отличается от П. После этого в течение 30-40 лет в пропаганде П. наступает большое затишье вследствие сурового отношения к нему царя Алексея Михайловича. В его «Уложении» положена смертная казнь за совращение из православия. С самого начала его царствования в 1649 немцы были выселены за город, и о пропаганде заключают лишь по тому, что в 1671 были изданы сочинения царского духовника Савиновича против лютеран и в 1672 соч. иерусалимского патриарха Досифея «Мечец духовный» - против кальвинистов. При начале раскола старообрядчества протестантская пропаганда подступала и к раскольникам.

Наплыв иностранцев и европейских идей при Петре не мог пройти бесследно для известного успеха П. Типическим представителем интеллигентных русских людей того времени, которые подпадали под влияние протестантства, был известный Тверитинов. Но и в среде самой церкви оказались крупные деятели, не чуждые влияния П. даже в теоретическом богословии, как Феофан Прокопович. В ограждение православия Стефан Яворский, Феофилакт Лопатин-ский, Магницкий, Поликарпов и др. издали сочинения: «Камень веры», «Рожец духовный», «Слово о предопределении», «Показание ересей Лютера и Кальвина» (соч. Лихудов). Учреждение Московской академии, по-видимому, было вызвано необходимостью научной борьбы с П., т.к. ученые, приходившие в Москву из Киева, принимались с недоверием как «латинская часть». Стесняемая внутри России, в Москве, протестантская пропаганда с большей свободой действовала на северо-западной окраине. Особенные успехи она сделала в отошедших к Швеции по Столбовскому договору (1617) Ингрии и Карелии и нескольких русских городах, которые остались за шведами. В них прекратилось даже существование православной иерархии (карельской епархии). Оставшиеся православные были поручены попечению новгородских владык, но, несмотря на всю их ревность к охранению этой паствы, положение ее было бедственное, и перебежчиков отсюда в Новгородскую область была «тьма», вследствие «вере теснения великого». В Стокгольме печатались лютеранские книги на русском и карельском языках и распространялись среди русского населения, назначались награды русским, изучившим Лютеров катехизис, пасторы проповедовали русским на русском языке. Таким образом многие русские были обращены в лютеранство. Чтобы предохранить от них Новгород, их не пускали в соборную церковь и о каждом приезжем «доискивали». Не раньше как по Ништадтскому миру (1721) отпавшие паствы были возвращены православной церкви (см. «Историю русской церкви в Финляндии», в «Истори-ко-статистическом описании с.-петерб. епархии», СПб., 1871, и И.А. Чистович, «История право

славной церкви в Финляндии», СПб., 1851). По мнению Цветаева, «при образовании русского раскола старообрядчества и других сект, особенно рационалистических, пропаганда протестантства имела большое значение, принимая самый разнообразный, изменчивый и неуловимый характер». Такое решительное утверждение не представляется достаточно обоснованным. Но бесспорным является сходство хлыстовского вероучения с протестантски-квакерским учением Кульмана, духоборческого - с чисто квакерским, молоканского - с протестантствующим, тверити-новским. Первое есть отпрыск квакерства, второе - более чистая отрасль его, молоканство же - возврат к чистому П., начавшемуся в России с 16 в.

Сетуя на успехи П. в России, беспристрастные историки не могут не отметить и умственно-образовательного воздействия на русское общество этой вековой борьбы православных с пропагандой П., проникновение, при ее содействии, протестантской науки в Россию и начатое при Петре I сближение русской богословской науки с западной. Указывают также на полезное воздействие П., в лице его лучших представителей, на нравственную сферу жизни русского общества и на церковно-практическую жизнь; многочисленные суждения, беспристрастные и пристрастные, о нравах русских людей и русских пастырей, о всем церковно-обрядовом строе в России действовали исправительно на русских (см. «Историю русской церкви» П. В. Знаменского, 1870, стр. 364). Петр I, страстный поклонник европейской цивилизации, не чужд был некоторого сочувствия П. Протестантские историки говорят иногда, что Петр I никого в мире так не чтил, как великого германского реформатора. Но отношение этого государя к П. было делом лишь его личного доброжелательства и любознательности. «Уложение» царя Алексея не было отменено, а в нем за совращение из православия полагалась смертная казнь. Пропаганда протестантам была строго запрещена. В 1719 издан указ не иначе дозволять смешанные браки (протестантов с православными), как под условием крещения и воспитания детей в православии. Но в собственной своей религиозной жизни П. ничем не был стеснен при Петре I. При нем все (четыре) протестантские кирхи в Москве были уже каменные; даже на заводах и фабриках в окрестностях Москвы были две таких кирхи; появились кирхи в Туле, Новгороде, Казани и Астрахани, где прежде были только протестантские общины с проповедниками, но без кирх. В Воронеже были две каменные кирхи, в которых проповедовали многоученые пасторы. Со времени учреждения коллегий протестантством, как и другими иностранными исповеданиями, заведовала коллегия иностранных дел, которой были зарегистрированы все кирхи с их пасторами. Последние представляли в коллегию отчеты о состоянии П. в России, о числе кирх и пасторов при них, а

408

ПРОТЕСТАНТИЗМ

коллегия ежегодно представляла о том в Синод. При Петре I английские богословы делали попытку соединения англиканской церкви с православною. Синод сделал постановление о том, чтобы не перекрещивать, а лишь миропомазывать протестантов при обращении их в православие; затем по вопросу о воссоединении с англика-вами Синод вошел в сношение с восточными патриархами, которые дали отрицательный ответ, находя непримиримые догматические противоречия между двумя церквами.

При Анне Ивановне и в регентство Бирона немцы-протестанты заняли особое, выдающееся положение по отношению к церкви; господствующая в государстве религия и ее иерархи до известной степени сделались гонимыми. Начались бедствия некоторых иерархов православной церкви после обнародования в 1728 написанного Стефаном Яворским еще при Петре I сочинения «Камень веры» по поводу ереси Тверитинова. Едва Феофилакт, архиепископ Тверской, успел издать его, как появилось «Послание Буддея к другу в Москве против Стефана Яворского» -написано оно было не профессором Буддеем за границей, а кем-то в Москве. Феофилакту велено было написать объяснение на это послание, что за него сделал Рибейра, доминиканец, живший при испанском посольстве в России. Бирон и Феофан Прокопович были в высшей степени озлоблены на Феофилакта за издание «Камня веры». Когда он просил позволения самому лично ответить Буддею, императрица изъявила согласие, но затем ему было сказано, чтобы он не только не делал возражений Буддею, но и не упоминал бы о нем под страхом смерти. Все протестанты в России и за границей прониклись негодованием против Феофилакта. Явилось сочинение «Молоток на камень веры», в котором отчасти опровергалось сочинение Стефана, главным же образом содержалась грубая брань. К этой полемике присоединились доносы давнего противника Феофилакта, Феофана Прокоповича, о том, что сочинение Рибейры против Буддея опасно для государства; он представил в канцелярию Бирона «Камень веры» и Феофилактову апологию на него как также вредные для государства. Феофилакт был лишен звания члена Синода и отбыл в Тверь. «Камень веры» был запрещен, и все экземпляры его были отобраны. Киевский митрополит Варлаам, отдельно издавший «Камень веры» в Киеве, после суда в Тайной канцелярии был лишен сана и сослан в Белозерский монастырь. Феофилакта после суда в той же канцелярии три месяца содержали под стражей, потом возвратили в Тверь. После нового доноса на него со стороны людей, ему всем обязанных, его снова допрашивали; из Синода его взяли в канцелярию Бирона, три раза вздергивали на виску и били батожьями; три года держался он затем под тайным караулом, и после того, как его постиг паралич, его объявили лишенным сана и монашества, заперли в Петропавловскую кре

пость, где страдалец пробыл два года. По низвержении Бирона указом правительницы было велено признавать его по-прежнему архиепископом, и его поместил у себя в доме с.-петербургский митрополит Амвросий. Это был беспримерный факт мученичества православного пастыря в православном государстве - от протестантов, случайно стоявших во главе государственного управления.

При императрице Елизавете придворные и высокопоставленные лица из протестантов «не смели не уважать православия». Ею были даны некоторые преимущества протестантам, принимающим православие. Многие протестанты из прибалтийских дворян в ее царствование обратились в православие. При Екатерине II и ее двух ближайших преемниках в Россию переселилось с Запада много меннонитов и гернгутеров, получивших большие земельные наделы в губерниях Екатеринославской, Таврической, Самарской и др. Особенности этих сект - решительное отсутствие всякой пропаганды и полная замкнутость церковной и общественной жизни. В новейшей истории П. в России заслуживают особенного внимания массовые обращения из лютеранства в православие латышей и эстов в прибалтийских губерниях, начавшиеся в сороковых годах 19 в. В этом деле особенно потрудились рижские архиепископы Филарет Гумилевский, Платон Городецкий и Арсений Брянцев. В 19 в. в России под влиянием П. возникли секты: штундисты, сильно распространившиеся в простом народе в южных губерниях, пашковцы и т.н. «апостольская община», или редстокисты (по фамилии лорда Редсто-ка, ее основателя).

В северо-западной России, где появление П. было подготовлено гуситством, успех его был очень значителен в 16 в. Друг Гуса, Иероним Пражский, в 1413 был в Литве и Вильно и вел горячие беседы о вере с вел. князем Витовтом, который хотел объединить всех своих подданных не только в одном государстве, но и в одной церкви, без всякого деления ее на католическую и православную. С этой целью он учредил особую митрополию для юго-западной Руси. Отправляя на Констанцский собор Григория Цам-блака, он надеялся, что тот вернется в отечество с проектом новой церкви для Литвы, той церкви, которую проектировал Иероним. Но Гус погиб на костре, а на соборе русские иерархи объявили, что хотят оставаться тем же, чем были. Тем не менее, гуситство пустило глубокие корни и в народе, и в обществе литовском. Чешское национальное движение, едва не увенчавшееся успехом в виде учреждения единого самостоятельного славянского государства из Силезии, Польши, Литвы и Богемии, находило себе большое сочувствие у поляков и литовцев. Все вообще гуситские идеи, главным же образом религиозные, быстро распространялись в Польше и Литве. Это подготовило начало П. в юго-западной Руси. Он распространялся в Белоруссии, на Волыни, в

409

ПРОТЕСТАНТИЗМ

Литве и Галиции не только из Польши, восточной Пруссии и Курляндии, но также из Лейпцига, Франкфурта и вообще из самой Германии, преимущественно через торговые сношения и переселения немецких протестантов - ремесленников, купцов, ученых и художников в Вильно и другие города. Из ник многие оказались настойчивыми и умелыми пропагандистами П. Таковы были Фр. Лисмошши (1521), Авр. Кульва, основавший школу на 50 человек и с церковной кафедры проповедовавший лютеранство, хотя имел звание католического ксендза, Ян Вйнклер и др. В 1545 Альберт, принц прусский» прислал È Литву протестантских миссионеров, распространил в народе тысячи лютеранских сочинений, учредил в Кенигсбергском университете стипендии для литвинов"Лютеран. В 1544 в Вильно поселился наследник престола Сигазмунд Август, открытый сторонник П., окруженный последователями нового учения. Лютер, Кальвин й др> Присылали ему свои сочинения и переписывались с ним. Сделавшись королем, он на сеймах запил решительное желание преобразования церкви, для чего предлагал составить собор, на Котором бы присутствовали и реформаторы -Кальйин, Веза, Мелаяхтон и др. Но идея его не осуществилась благодаря искусной интриге папского нунция» Тем не менее при нем П. быстро распространился Среди купцов и ремесленников немецкого происхождения. С целью обращения православных в 1562 был издан на русском языке катехизис Лютера. В правление Сигизмунда Августа гуситы, лютеране и кальвинисты имели кирхи на Волыни, в Литве и Белоруссии. На Быховской собрании протестантов (1560) два проповедника, Вертая и Николай Житный, были избраны для проповеди П. в Червоной Руси, где ими H были устроены кирхи в Перемышле и Яжелбицах. В 1562 литовские реформаты соеди-. пились С чешскими братьями в одно общество, оригинально организованное, с элементами чистого православия. Чешские братья привнесли в жизнь общин благочестие и свою обычную чистоту нравов. В эту новую «церковь» перешло много православных, в среде которых не было сильных Характеров и ученых людей, которые могли бы с успехом бороться с пропагандой П. Лишь простой народ крепко держался веры от-цой. В это же время в западной Руси и Польше нашла себе место крайняя протестантская секта - социнианство. Оно занесено было из Вели-короссин учениками Башкина, игумена Артемия, Феодосия Косого И др. При жизни их протектора, князя Николая Радзивилла, они стояли в оппозиций к кальвинизму; но иезуиты сокрушили их самих«

П. поддерживался правительством до 1572, когда начинается открытое и жестокое гонение на него. В эту эпоху гонений у протестантов северо-западной Руси созревает мысль о соединений С Православием. Состоялось несколько съездов Протестантов с православными. На съезде в

Вильно после долгих споров лютеране в кальвинисты пришли к соглашению между собой в учении о таинствах, а затем на генеральном синоде протестантов с православными в том же году в Сандомире, а потом - в Позе были выработаны 22 положения, касающиеся церковной дисциплины и общественной нравственности» В 1578 литовские протестанты взяли было на себя инициативу воссоединения всех протестантов, с этой целью отправив послание в Германию к имперским князьям; но эта попытка не имела успеха, и литовские протестанты сосредоточили свой усилия на сближении и объединении с православными, чтобы совместными силами бороться против католичества. Совещания представителей происходили в Торне в 1595, где установлено было начало взаимной веротерпимости, в Бресте в 1596, в Вильно в 1599. Виленское православное братство вступило в союз с вилен-ской реформатской общиной для совместной деятельности в защите себя от угнетений католичества. В позднейшие времена протестанты и православные собирались на конференцию в Радоме в 1767, после которой сеймовые депутаты Польши перед портретом Екатерины II подписали акт терпимости. В общем протестантская пропаганда не имела большого успеха среди православных, главным образом вследствие постепенного ослабления, в безуспешной борьбе с католичеством, внутренних образовательных сил протестантов. Средства для привлечения православных особенно обсуждались на генеральных синодах протестантов. В Женеве в 1629 на латинском языке, а в 1633 - на греческом появилось с именем константинопольского патриарха Кирилла Лукариса, несомненно православного, «Восточное исповедание православной веры», изложенное совершенно в духе Кальвинизма. Успеху этой фальсификации положило конец составление «Православного исповедания веры» киевским митрополитом Петром Могилой, утвержденного Ясским собором (1643) и четырьмя патриархами Востока с бывшими при них епископами.

П. в северо-западной и юго-западной России имел, несомненно, известное благотворное воздействие на внутреннее состояние православной церкви: дружественный союз П. с православием для совместной борьбы с католичеством в периоды процветания П. способствовал обновлению и поднятию уровня церковно-общественной жизни православных. П. содействовал учреждению и преобразованию церковно-приходских «братств», столь много принесших пользы православию в борьбе с католицизмом. П. был особенно полезен православию своим влиянием на развитие образования: в протестантских школах Литвы получило научное образование большое число православных, из которых многие оказались превосходными православными богословами; западно-русская церковь (братства и отдельные лица) по образцу протестантских школ устраивала свои школы. В типографиях печаталась масса сочине-

410

ПРОТЕСТАНТСКАЯ

ний не только по богословию, но и по другим наукам; образовались ученые кружки, развившие необычайную литературную деятельность; во всем этом непосредственное содействие и руководство оказывали православным протестанты. Историки западной и южной Руси превозносят школы литовских реформатов, лютеран и моравских братьев, называвшиеся «гимназиями» или просто школами, но по научному уровню далеко превосходившие привилегированные католические академии и факультеты. Методы преподавания в этих реформатских школах были превосходны. Русские юноши, обучавшиеся сначала в католических школах, толпами переходили в школы реформатские, по образцу которых потом основывали свои русские (как, напр., школы: острожская, туровская, львовская, ви-ленская, киевская, брестская, минская, бельская, буцкая и т.д.). Усовершенствованные педагогические приемы (главным образом знаменитого славянского педагога Яна Амоса Коменского) создали ряд самостоятельных ученых почти по всем отраслям знания, произведениями которых обильно пользовались русские богословы и проповедники, хотя иногда не без ущерба для чистоты учения. В нравственном отношении П. разрушительно действовал на монастырский аскетизм, но своим благочестием и строгостью жизни протестанты много способствовали очищению нравов между православными, особенно возвышению общественных добродетелей - человеколюбия, благотворительности, честности, трудолюбия.

См. особенно сочинения проф. Дм. Цветаева: Протестанты и протестантство в России до эпохи преобразований, М., 1890; Об отношении протестантов к православной церкви в России, 1886; Из истории иностранных исповеданий в России в 16 и 17 вв., М., 1886; Памятники к истории протестантства в России, чч. 1 и 2; Вероисповедное положение протестантских купцов в России; Московские протестантские кладбища; Влияние П. на умственное и нравственное состояние юго-западной России, ЧОЛДП, 1880; Литературная борьба с протестантством в Московском государстве, М., 1887. См. также: А. Никольский, Материалы для истории южно-русской противолютеранской полемики 16 и 17 вв., «Труды КДА», 1862; Т. Буткевич, Протестантство в России, Харьков, 1913. Н.И. Барсов.

ПРОТЕСТАНТСКАЯ ЕПИСКОПАЛЬНАЯ ЦЕРКОВЬ в Соединенных Штатах Америки, получила свое начало в середине 16 в. от переселенцев из Англии. Вначале это все были люди, принадлежавшие к епископальной церкви (см. Англиканская церковь). 13 мая 1607 в Америку прибыла партия переселенцев с вестминстерским пастором Робертом Гундом с грамотой короля Якова 1 на право поселения в Виргинии. В грамоте указана главная цель колонизации -распространение слова Божия согласно с учением и обрядами английской епископальной церкви не только в одной Виргинии, но и во всей стране. Гундом в первый раз была совершена в Америке литургия по чину английской епископальной

церкви, а затем построена первая церковь. П: должателем Гунда былпасторГуайтекер, кого] го называют апостолом Виргинии. При денежг помощи из Англии Эдвин Сандис и Инко. Феррар устроили коллегию для воспитания ки шества, для подготовки из него священнослуэ телей. Во главе ее стоял пастор Торп. Не ус ла еще, как должно, устроиться коллегия, ι страшное восстание дикарей, во время котор сам Торп был убит, уничтожило не только κι легию, но и истребило около половины Βι английских переселенцев. Политические и ô бенно религиозные смуты в Англии вызв! затем новую усиленную эмиграцию из нее Америку, но на этот раз между прибывши были уже не одни епископалы, а и привержен разных сект, которые на первое время произ ли большие смуты в зарождавшейся америю ской епископальной церкви. Умиротворите» и устроителем церкви выступил пастор Κι (1702-1705), обративший к епископальной це] ви 200 квакеров и множество других диссентер особенно пуритан и анабаптистов. Особую пол: принесло епископальной церкви обращение пуритан докторов Катлера, Брауна и Джонсон одного из конгрегационалисгских «министров: Биля.

Большим бедствием для епископальной цер1 была война Америки с Англией. Амерйканй епископалы нуждались в своем епископе, koto; го могла дать им только английская перко большая же часть епископальных пасторов бь на жалованье у английского «Общества расп странения христианства»; в «Служебнике» ai риканской епископальной церкви значились ι литвы за короля Англии. Многие пасторы, получая содержания, оставили свои должности штате Виргинии из 164 епископальных прихо; осталось 69, из которых 34 не имели пастор Управителями церковных епископальных дел окончании войны явились Уильям Уайт, пас в Филадельфии, действовавший в западных об. стях, и пастор Сибури (в восточных облаем Америки). По инициативе Уайта 24 мая Г состоялось собрание епископальных nacropoi выборных от приходов, которое постанови 1) епископальная церковь в Америке независв ни от какого вне ее находящегося авторите духовного или гражданского, и сама благоуст; яет свое положение; 2) учение Евангелия насколько возможно, богослужение сохраняю в том виде, в каком существуют в епископаш английской церкви; 3) в епископальной аме] канской церкви Должны существовать три сте: ни иерархии - епископ, пресвитер и диак права каждой должны быть определены приме! тельно к основным законам; 4) устанавлив; церковные законы не может никакой авторш кроме общего собрания представителей духов! ства и мирян. Подобные же постановления бь сделаны на собраниях в Мэриленде в июне ) Массачусетсе в сентябре 1784. В октябре того

1

ПРОТЕСТАНТСКАЯ

года составилось более обширное собрание - от 8 штатов, на котором было постановлено: учредить генеральное собрание (General convention) епископальной церкви в Америке, на котором должны присутствовать депутации от каждого штата - из духовенства и мирян. Епископальная церковь Америки должна содержать учение Евангелия, как его содержит епископальная церковь Англии, и придерживаться ее литургии, насколько это согласно с американскими государственными законами и с конституциями отдельных штатов. Еще ранее этих собраний, в Коннектикуте, епископалы занялись устройством для своих общин епископата. Избранный в это звание общинами Сэмюэл Сибури отправился для посвящения в Англию, но там ему было отказано в посвящении. Сибури получил посвящение в епископы в Шотландии, в Эбердине, в декабре

1784, от епископов т.н. не клянущихся (поп jurors), т.е. отказавшихся от присяги королю Вильгельму III, лишенных за это епархий и высланных в Шотландию на жительство, без лишения, впрочем, епископской юрисдикции. Возвратившись в Америку, Сибури стал совершать посвящения, причем им были подробно регламентированы правила избрания и посвящения членов духовного сословия.

На генеральном собрании в Филадельфии

1785, под председательством Уайта, присутствовали 16 духовных и 26 мирян выборных. Ни Сибури, ни кто-либо другой из его паствы не присутствовали на этом собрании.!...] На собрании возникли большие разногласия как догматического, так и практического характера. Окончательное решение спорных вопросов было отложено до того времени, когда будет совершенно закончена внешняя организация епископальной церкви в Америке. Вместе с тем филадельфийское собрание обратилось с просьбой к английским епископам, прося их о рукоположении епископов для Америки, выражая намерение сохранить у себя принципы английской епископальной церкви в учении, дисциплине и богослужении. Собрание также постановило каждые три года составлять общее собрание (General convention) членов епископальной церкви, на которое приглашать депутации от всех штатов - по четыре духовных и мирян, имеющих право голоса на собрании; миряне имеют право оспаривать мнения духовных и наоборот. Весной 1786 филадельфийский комитет получил ответ от английских архиепископов и епископов, которые соглашались посвятить епископов в Америку, но не прежде, как по получении более подробных сведений о деятельности новоустрояемой церкви. Архиепископы Кентерберийский и Йоркский с неудовольствием указывали на то, что в полученном ими экземпляре «Книги молитв» американской церкви опущены символы Никейский и Афанасиев, а также член о нисхождении Иисуса Христа во ад в апостольском символе; что епископы, по американской епископальной консти

туции, подчиняются суду пресвитеров и мирян. Послания английских архиепископов были получены к началу генерального собрания 1786, которое немедленно ответило, что американские епископалы отнюдь не намерены уклоняться от учения англиканской церкви и дают обещание не делать никаких изменений, кроме таких, которых будут требовать обстоятельства времени. На самом филадельфийском совещании американские епископалы признали возможным исполнить все требования епископов английских, за исключением требования о признании Афанаси-ева символа. Затем были избраны кандидатами на епископство: от штата Нью-Йорка - Сэмюэл Провуст, от Пенсильвании - Уильям Уайт, от Виргинии - Гриффит, все трое - доктора богословия, ректоры главных приходов. Со свидетельствами избравших общин, скрепленными генеральным собранием, Прокует и Уайт отправились в Англию, где и были посвящены в епископы.

На первое «генеральное собрание» летом 1789 было представлено ходатайство о посвящении в епископы уже в Америке, т.к. у епископальной американской церкви теперь было уже, считая Сибури, три епископа. Против Сибури были многие, во главе с Прокустом, относившиеся к нему неблагоприятно за то, что он был посвящен епископами шотландскими. Председательствовавший на собрании еп. Уайт убедил собрание постановить, что Америка имеет уже достаточный состав епископов, чтобы посвящение новых епископов совершать у себя в Америке. При этом также было постановлено, что три епископа могут составлять судебно-правитель-ственную инстанцию, отдельную от общего собрания депутатов духовенства и мирян. На собрании 29 сентября 1789 было определено, что председательство в собраниях должно принадлежать старшему по рукоположению; что собрание епископов в случае разногласия с собранием депутатов от духовенства и мирян может возражать против последнего, и если в собрании самих депутатов будет разногласие, собранию епископов принадлежит право перерешить спорный вопрос, не единогласно решенный в собрании депутатов. Так установилась самостоятельная иерархия и самобытное управление П. е. ц. в Америке. Акты этого собрания получили название «Конституции» американской П. е. ц. [...] На том же генеральном собрании 1789 главным предметом обсуждения была «Книга молитв» (Prayer book). Епископы постановили держаться возможно тверже древних англиканских установлений и допускать изменения безусловно нужные. Чрезвычайно важным отступлением от англиканской литургии было введение в ее чин т.н. «молитв призывания и приношения», которые существовали в первоначальных ритуалах англиканской церкви (при Эдуарде VI), но в последующее время были выпущены из «Книги молитв». Это нововведение, предложенное Сибу-

412

ПРОТЕСТАНТСКАЯ

ри, который указывал на существование названных молитв и в церкви шотландской, было принято Уайтом и всем генеральным собранием в сентябре 1789. В этих двух молитвах прямо признается то, что в других христианских церквах называется «пресуществлением», и выражается учение о евхаристии как жертве, тождественное с учением церкви православной и католической. [...] Относительно устранения из апостольского символа члена о нисхождении Иисуса Христа во ад генеральным собранием было постановлено: церкви могут опускать прежнее чтение этого члена «Он сошел во ад» или заменить эти слова другими: «Он сошел в место отшедших духов».

В 1790 был избран еще.один епископ для Виргинии, Мадисон, который для посвящения ездил в Лондон, после чего в американской П. е. ц. имелись уже три епископа, посвященных английской церковью; ЭТИМИ тремя епископами в 1792 был посвящен в епископы для Мэриленда Клагет. Затем поставлен был важнейший вопрос об отношении американской епископальной церкви к «39 членам веры» - символической книге англиканской церкви. [...] На собрании 1801 англиканские «39 членов веры» были приняты, но допущено сделать в них изменения применительно к государственному (республиканскому) управлению Америки, согласные с ранее постановленными церковью правилами.

В течение последующего времени П. е. ц. в Америке приняла следующую организацию: 1) высшую инстанцию церковного управления составляет генеральное собрание представителей от духовенства и мирян, избираемых от каждого округа; оно созывается раз в три года, составляет законы и церковные правила и решает канонические и дисциплинарные вопросы для всей церкви. Каждый округ в собрании имеет один голос; дела решаются по большинству голосов. 2) Окружные собрания имеют место каждый год в каждом «округе», для суждений о церковных делах его. При каждом округе имеется исполнительный комитет, который приводит в исполнение решения собрания и действует во все время от одного собрания до другого. 3) Округ состоит из нескольких приходов, из которых в каждом имеются свои «советы», занимающиеся текущими делами приходов и избирающие депутатов в окружные собрания. Члены этого совета (числом не свыше 10) избираются прихожанами в течение пасхальной недели. Двое членов совета избираются в церковные хранители - один духовенством, другой мирянами. Сам совет из своей среды избирает казначея, секретаря и депутатов для окружного собрания. Совет заведует всем церковным имуществом и денежными делами церкви, назначает и уплачивает жалованье пресвитеру, отыскивает кандидатов для замещения вакантных пресвитерских должностей. Приход и его «совет» подчиняются всем распоряжениям окружных собраний. Если какой-либо округ по

желает иметь для себя особого епископа, то, по правилам, его желание может быть исполнено, если округ состоит не менее чем из шести приходов, имеющих правильно поставленных пресвитеров. Но в округе может и не быть епископа. Многие функции епископской власти здесь принадлежат «окружным собраниям», это одно из отличий американской епископальной церкви от английской. Кроме того, в епископальной американской церкви существует должность вроде древнего периодевта, называемая «посетитель». Обязанность его - ежегодно посещать все приходы округа, наблюдая за нравственностью духовенства, обличая и наставляя виновных в чем-либо - наедине, и доносить о своих наблюдениях или епископу, или окружному собранию. [...]

П. е. ц. в Америке много потрудилась в деле обращения в христианство язычников. В продолжение 19 столетия в церкви состоялось много важных дисциплинарных постановлений, имеющих целью охрану нравственности в народе, а особенно в епископальном духовенстве, которое между прочими вероисповеданиями славится в Америке своей особенно строгой жизнью. [...] В 60-х гг. 19 в. в американском епископализме возникло новое направление - ритуализм как реакция против неумеренного вторжения в систему церковного учения и богослужения протестантских начал. Одни из представителей этого направления желали восстановить те формы и начала церковной ЖИЗНИ, какие епископализм имел при своем начале в Англии, другие - и те начала, какие имели место до возникновения англиканизма. Богослужение у епископалов стало отличаться пышностью; в храмах были заведены кресты, иконы и каждение. Вопреки своей символической книге епископализм стал признавать исповедь, все семь таинств, призывание святых, молитвы за умерших и даже - вид монашества. Говорили, что «кафолическая, т.е. древняя вселенская церковь приспособлена к религиозным нуждам всех веков», и к ней устремилась епископальная церковь, представляя из себя близкое сходство с западноевропейским ста-рокатоличеством. Католические элементы епископальная церковь ищет во всех больших христианских церквах - католической, протестантской, но особенно в православной восточной. Однако в этой церкви, называемой некоторыми писателями «католичеством на протестантских началах», обозначились и такие две партии, из которых одна тяготеет к чистому католичеству» другая - к чистому протестантству. Последняя носит название «реформированной епископальной церкви» (Reformed Protestant Episcopal Church). Ее учение сформулировано в сочинении, составленном в 1873: «The principles». Ритуализм также стремится образовать из себя особую церковь, с отрицанием некоторых пунктов учения П. е. ц. [... ]

413

ПРОТЕСТАЦИЯ

В 70*х гг. 19 в. П. е. ц. в Америке посылала для переговоров о возможном сближении ее с русской церковью одного из своих епископов, Йонга, которого приветствовал Св. Синод и который беседовал с московским митрополитом Филаретом. В 1868 английская «ассоциация Boo точной церкви» (the Eastern church Association) прислала свою меморшо по этому предмету на «генеральное собрание» епископов; в ней предлагалось епископальной американской церкви первой войти в сношения с восточными патриархами и русским Св. Синодом - о сближении и, если возможно, воссоединении церквей епископальных, английской и американской, с Восточной кафолической церковью. Генеральное собрание постановило: учредить особый орган для сношений с церквами - «комитет П. е. ц. в Америке для единения церквей», которому поручить войти в сношение с восточными церквами по вопросу о взаимообщении священнослужителей и мирян обеих церквей в богослужении и таинствах, без разрыва связи со своей церковью. Русско-греческий комитет вошел сначала в письменные сношения с Востоком, а затем отправлял специальных лиц на Восток ДЛЯ ближайшего изучения его в религиозном отношении. [... ] В 1871 сведения, доставленные «греко-русским комитетом», вызвали резолюцию генерального собрания: благодарить Восточную церковь за дозволение православного обряда погребения для погребаемых епископалов и возложить на комитет собирание дальнейших сведений. Позднее греко-русский комитет' прекратил свое Существование, и сношения епископальной американской церкви с церквами Востока и России поступили в непосредственное ведение епископов П. е. ц. Особенно радовала епископалов возможность при содействии русской церкви заняться духовными нуждами американцев на Аляске. [... ] Но церковное единение (общение в таинствах и богослужений) православная церковь находит возможным не иначе как под условием предварительного соглашение в учении веры и возможного устранения существуюппа различий, что окончательно выражено в послании к американским епископам митрополита С.-Пбтербургского Исидора. Влияние англиканской церкви на епископальную американскую сказывается во встречающемся часто названии ответвлений ее: церковь высокая (High Church), широкая (Broad Church) и низкая (Low Church).

См. епископ Иоанн, Из истории религиозных сект в Америке, ЧОЛДП, 1880-32; протоиерей Е.К. Смирнов, Религиозная жизнь в Америке, « Русский вестник», 1883-84; А.П. Лопухин, Религиозная жизнь в Америке, СПб., 1882. Н.И. Барсов.

ПРОТЕСТАЦИЯ в Шпейере, составленная в 1529 и обнародованная 26 апреля» выражала несогласие меньшинства С решением имперского сейма в Шпейере, созванного 2 февраля 1529 для подавления Реформации. На этом сейме было решено восстановить Вормский эдикт, задержать

распространение нового религиозного учения, объявлялось преследование сект, отвергавших таинство причащения. Большинство членов сейма составляли католики, а возражение лютеранского меньшинства было оставлена без внимания, несмотря на требования единогласного решения сейма. Тогда меньшинство составило протест, заявлявший, что решение сейма 1526, принятое единогласно, не может быть отменено большинством голосов. Протест подписали: Иоганн, курфюрст саксонский, Георг, маркграф, Эрнст и Франц« люнебургские герцоги, Филипп, ландграф гессенский, Вольфганг, князь ангальтскии. Из уполномоченных городов подписались только 14. Название акта «Протестации» перешло на всех отвергавших католичество последователей нового учения, которые С этого времени стали называтмяпЬс^сгантамй. п.л. Коноша.

ПРОТОГЕН (Πρωτογενής), св. исповедник, епископ Каррийский, претерпел гонение от ариан в Эдессе при Валенте (364-377); память 25 августа.

ПРОТОДИАКОН, первый ИЛИ главный диакон в епархии, занимающий обыкновенно свою должность при кафедральном соборе епархиального

при церкви. Оп бывает обыкновенно настоятелем церкви. Но звание П. жалуется священнику часто не в силу настоятельства, а как почетное личное отличие. Протоиерей бывает большей частью настоятелем церкви, с усвоенными этому званию обязанностями по управлению церковью и причтом.

ПРОТОКАНОНЙЧЕСКИЕ КНИГИ, то же, что канонические книги; в Римско-католической церкви обозначение книг еврейского канона Библии в отличие от т.н. девтероканонических, которые в православной церкви называются неканоническими, а у протестантов - апокрифами. См. Апокрифы, Канон.

ПРОТОПОП (πρωτοπαπάς, букв.- первый из отцов), старое, вышедшее из употребления еще в начале 19 в. название протоиерея в качестве настоятеля. П. в уездах и губерниях всегда занимали должность председателя «духовных правлений», благочинных и т.д. Они пользовались особым доверием епархиального начальства и им делались особые поручения по исполнению общих правительственных распоряжений, насколько они касались церкви, и распоряжений епархиального начальства.

ПРОТОПРЕСВИТЕР (πρωτοπρεσβύτερος,

букв.- первый из старейшин), высшее звание русского белого духовенства. П. в России было четыре: П. Большого придворного собора в С.-Петербурге *- он заведовал придворным духовенством и числился также П. московского Благовещенского собора; П. военного и морского духовенства; титул П. носили также настоятели Успенского и Архангельского соборов в Москве.

414

ПСАЛТИРЬ 1ИЯЙЯВ

ПРОХОР, епископ Ростовский (ум. 1328)» До посвящения в епископы (1311) был архимандритом Ярославского Спасо-Преображенского монастыря; основал Толгскую обитель (1314), спас Ростов от нашествия Ахмыла (1322) и составил краткое житие св. Петра митрополита (напечатано в «Материалах для истории русской церкви», Харьков, 1862) и канон ему.

Ср. Иерархи ростовско-ярославской паствы, Ярославль, 1864; Филарет, Обзор русской духовной литературы, ч. 1, СПб., 1884.

ПРОХОР (Πρόχορος), один из семи диаконов (Деян. 6:5), гопутствовал апостолу Петру, а затем св. Иоанну Богослову и участвовал в его апостольских трудах; был первым епископом в Никомидии, вифинском городе, и проповедовал учение Христово в Антиохии, где и претерпел мученичество. Память П. 4 января и 28 июля.

ПРОХОР, преподобный отец печерский, смоленский уроженец, постриженный при игумене Иоанне. Любя воздержание, П. лишил себя ржаного хлеба, а вместо него собирал лебеду, растирал ее, пек себе хлеб и тем питался. Кроме просфоры церковной и хлеба из лебеды (за что был прозван Лебедником) П. не вкушал ничего, ни овощей, ни вина. В княжение Святополка Изяславича, после сильных междоусобий, наступил голод. Лебеды родилось очень много. Собирая лебеду и приготавливая из нее хлеб, П. раздавал его всем голодным, и хлеб его оказался приятным на вкус; но тот же хлеб, если брали его тайно у П., оказывался горьким и черным. Когда вследствие войны между князьями прекратился привоз соли, П. собрал золу из всех келий и раздавал ее нуждающимся; она оказывалась чистой солью. Князь Святополк, желая воспользоваться народным бедствием для своего обогащения, послал отнять соль у П., но отнятая соль Оказалась золою, и ее выбросили. По наставлению П., нуждающиеся стали подбирать пепел, выброшенный князем, и он оказался для них солью. Узнав, как П. делал хлеб из лебеды и соль из пепла, князь Святополк стал питать великое уважение к П. П. скончался в 1107; согласно заключенному между ним и Святополком договору, князь своими руками перенес П. в пещеру. Мощи П. почивают в Антониевой пещере; память его 10 февраля.

ПРОЩЁНОЕ ВОСКРЕСЕНЬЕ, воскресенье сырной недели, в евангельском (Мф. 6:14-21) и апостольском чтениях (Рим. 13:11 - 14:4) которого церковь предлагает свои наставления касательно поста. Ой должен начаться прощением людям их согрешений и отвержением дел тьмы и состоять в нелицемерном исполнении правил лощения и «неосужденном» отношении к ближним. На этом основывается обычай испрашивать прощение друг у друга, равно как ходить для этой же цели на могилы умерших.

ПРУДЕНЦИЙ (ум. 861), католический святой, епископ г. Труа во Франции, ученый богослов. Испанец родом, образование получил во Фран

ции. Свою ученую деятельность он посвятил борьбе с полупелагианством; по богословскому направлению своему принадлежал к сторонникам Хинкмара. Из сочинении его известны: «Epistola tractoria», «Annales» за время 836-861 (исторический первоисточник) и элегия.

ПРУДЕНЦИЙ (Aurelius Prudentius Clemens), замечательнейший римский христианский поэт, родом из Испании. Род. между 348-350, сначала посвятил себя правоведению, затем занимал высшие государственные должности и, наконец, на 57 году жизни удалился в монастырь, где и умер около 410. В этот последний год жизни и написаны его замечательные поэтические произведения в религиозном духе. Из них следует назвать «liber cathemerinon» - собрание гимнов для повседневной молитвы, «Péri stéphanon» (Περί στεφάνων) - рассказы и восхваления Христианских мучеников, «Psychomachia» - изображение борьбы добродетелей и пороков в душе человека, «Apotheosis Christi», «Hamartigenia», две книги против Симмаха, «Восстановление язычества» и др. П. очень удачно подражал в своих произведениях отчасти эпическим, отчасти лирическим формам классических поэтов Рима. По тщательной отделке выражений и изяществу формы его ставили почти наряду с Горацием.

ПСАЛМЫ ДАВИДА, см. Псалтирь.

ПСАЛМЫ СОЛОМОНА, апокрифический ветхозаветный сборник псалмов, написание которого относится ко времени подчинения Иудеи римскому владычеству (70-40 до Р. Хр.); дошедшие до нас рукописи П. С. написаны на греческом яз., хотя первоначальный язык псалмов, вероятно, был еврейский. П. С. некоторыми считаются произведением фарисеев, направленным главным образом против саддукейской партии. Число It. С- 18, в них стихов 1000 (в некоторых рукописях число стихов обозначено 2100, 750 и др.). Известно 8 рукописей, в которых находятся П. С. (кодекс венский 11 fi.» копенгагенский 10-11 -вв., московский 12-13 вв., парижский 15 в., ватиканский 11—12 вв, и др.). [...] На русском языке перевод П. С. протоиерея А, Смирнова напечатан в ПС, 1896.

ПСАЛОМЩИК, причетник в церкви. На П. возлагается обязанность исполнения клиросно-го чтения и пения, сопровождение священника при посещении прихожан для исполнения духовных треб и все письмоводство по церкви и приходу. [...]

П.Нечаев, Практическое руководство для священнослужителей, СПб., 1892; Н. Суворов, Куре церковного права, т. 2, Ярославль, 1890.

ПСАЛТИРЬ или Книга псалмов (греч. ψαλτήριον, евр. техиллим), одна ив библейских книг Ветхого Завета. Книга состоит из 150, а в греческой и славянской Библии из 151 песни или псалма, которые имеют своим содержанием благочестивые излияния восторженного сердца при разных испытаниях жизни. Автором этой книги обыкновенно считают царя Давида, и действи-

тельно во многах псалмах можно найти отголоски его бурной, исполненной всяких превратностей жизни. Но в то же время на многих псалмах лежат явные следы позднейшего происхождения. Есть псалмы, относящиеся уже ко временам плена вавилонского, напр. известный псалом «На реках вавилонских», и даже позже. В общем П. есть поэтический сборник, который вырастал постепенно, подобно всякому коллективному поэтическому произведению, и вошел в канон еврейских священных книг уже сравнительно поздно, когда П., очевидно, подверглась единой строгой редакции. Начинается П. двумя вступительными псалмами, дающими тон всему сборнику и составляющими как бы введение в него. Самые песни сложены вполне по правилам еврейской поэзии и представляют собой чередование стихов параллелизма, часто достигающих изумительной красоты и силы выражения. Книга псалмов рано сделалась (еще при Давиде, по крайней мере - в некоторых частях) богослужебной книгой, которая употреблялась при богослужении в скинии, а затем и в храме. Впоследствии П. получила правильное употребление при храмовом богослужении и регулярно прочитывалась или пелась в известные периоды времени. Богослужебное употребление П. от евреев перешло и к христианам, которые также рано стали употреблять ее в своих молитвенных собраниях (1 Кор. 14:26; Кол. 3:16).

В православном богослужебном и молитвенном обиходе все 150 псалмов разделяются на 20 кафизм, а каждая кафизма на три «славы», т.е. небольшие отделы, после которых читается трижды «аллилуйя». П. читается при всяком утреннем и вечернем богослужении, так что вся прочитывается каждую неделю, а в течение Великого поста - два раза в неделю. П. служит первоисточником большей части вечерних и утренних молитв, и влияние ее чувствуется во всех вообще формах молитв. Как необходимая для богослужения книга П. переведена на славянский язык, по свидетельству Нестора, еще свв. Кириллом и Мефодием, и с того времени сделалась любимейшей книгой русского народа. Напечатана по-славянски впервые в Кракове в 1491. Как богослужебная книга П. получила также форму т.н. следованной П.: это та же самая книга псалмов, но в соединении с Часословом, т.е. сборником молитв и псалмов применительно к определенному времени богослужения. Следованная П. впервые напечатана по-славянски в Сербии в 1545, затем много раз печаталась в России, и в нее постепенно вошло много других прибавлений; в некоторых изданиях помещаются и краткие истолкования на важнейшие псалмы, и такая П. называется толковой.

Из древних комментариев П. известны толкования Иоанна Златоуста (есть в русском переводе), Амвросия, Августина и др. [... ] Псалмы перелагались почти всеми нашими поэтами 18 в.,

из поэтов 19 в. Хомяковым, Глинкой, Языковым и др. A.n. Лопухин.

Входя в состав каждого, даже самого краткого чина богослужения, П. сделалась главной учебной книгой древней Руси. Те, кто не предназначались для должностей церковнослужительских, ограничивались изучением простой П., без тех прибавлений, какие находятся в следованной П. Следованная П. была большей частью уже заключительной книгой в древнем русском образовании. Архиепископ Новгородский Геннадий считал изучение ее достаточным для того, чтобы быть способным к церковнослужительским должностям. Иногда к изучению П. присоединялось еще изучение Деяний апостолов и Евангелия. Но вообще изучивший П. считался человеком грамотным - книжным, т.е. способным читать всякие книги. Научившись читать по П., древний русский человек обыкновенно не расставался с ней. П. была не только настольной книгой, которую читали дома в свободное от занятий время, но она сопровождала даже в путешествиях (св. Борис, Владимир Мономах). На обычай брать с собой П. в дорогу указывает, между прочим, то, что следованная П., изданная в 1525 в Вильно Скориной, названа «подорожной книжицей». Рейтенфельс, бывший в Москве в 1670, говорит о царе Алексее Михайловиче, что он «употребляя большую часть дня на дела государственные, немало также занимается благочестивыми размышлениями и даже ночью встает славословить Господа песнопениями венценосного пророка» (см. «Черты русской ЖИЗНИ» Забелина в «Отечеств, записках», 1857, № 1). Св. Михаил, князь черниговский и боярин его Феодор, замученные в Орде в 1245, пели псалмы во время мучения. В монастырях читали П. не только в свободное от занятий время, но даже во время самих занятий, потому что многие знали ее наизусть. Преп. Феодосий «пел усты тихо псалтырь» в то время, как руками прял волну или делал что-нибудь другое; инок Спиридон, несмотря на определенное занятие - печь каждый день просфоры для монастыря, успевал прочитывать в день всю П.; о блаж. Феодоре рассказывается, что он в своей пещере молол жито для братии и в то же время пел псалмы «изусть». Чтением и пением П. в монастырях строгой ЖИЗНИ братия занималась беспрерывно. В житейском обиходе к чтению П. прибегали во всех чрезвычайных случаях: читали псалмы над больными, страдавшими тяжкими продолжительными болезнями, и особенно над теми, которых считали находящимися под влиянием нечистых духов. Обычай читать П. по умершим, соблюдаемый в России и поныне, ведет свое начало от первых времен христианской церкви. Был также в древней Руси обычай гадать по П. Указание на этот обычай можно видеть в словах Владимира Мономаха: «и отрядив я (отослав послов) взем псалтырю в печали и то ми ся выня: Векую печалу-еши душе... Не ревнуй лукавнующим».

416

ПУЖУЛА

П., естественно, должна была отозваться в письменности древней Руси. Летопись Нестора, сочинения Феодосия Печерского, митрополита Илариона, Кирилла Туровского, Серапиона Владимирского и др. наполнены разными местами из псалмов. Владимир Мономах в поучении к своим детям постоянно обращается к псалмам. Весьма ясно выразилось влияние псалмов и в народной словесности и особенно в притчах и пословицах. Между пословицами очень много таких, которые суть не что иное, как отдельные изречения, заимствованные из разных псалмов и несколько изменившиеся от употребления; таковы, напр., пословицы: «гневайся да не согрешай» (Пс. 4:5), «истина от земли, а правда с небеси» (Пс. 84:12), «коли не Господь созиждет дом, то всуе труд» (Пс. 126:1); есть пословицы, составившиеся на основании некоторых изречений псалмов или указывающие вообще на П. (см. ст. «Употребление книги П. в древнем быту русского народа», ПС, 1857, стр. 814-356).

ПСАЛЬМЫ, в старину иногда так назывались духовные стихи и религиозные песнопения (канты).

ПСКОВО-ПЕЧЕРСКИЙ УСПЕНСКИЙ МОНАСТЫРЬ мужской [лавра], в г. Печоры Псковской губ. Первыми поселенцами пещер в горе (около середины 15 в.) были пустынножители. В 1473 дерптский священник Иоанн, бежавший от притеснения «латынян», устроил здесь церковь во имя Успения Богоматери. Преемник его, настоятель Мисаил, построил кельи и церковь во имя преп. Антония и Феодосия Печерских. Но вскоре монастырь был разорен ливонцами и оставался в запустении до 1519, когда его возобновил псковский дьяк Мисюр Мунехин с подьячим Ортюшей псковитянином. Много затем потрудился для устроения монастыря и его игумен Корнилий (1529-1570), который укрепил его стеной с бойницами. Находясь на границе Литвы и Лифляндии, он вместе с городом делается стратегическим пунктом и испытал целый ряд нападений и осад; из них наиболее опустошительными и опасными были: осада 1581-1582 Стефана Батория, не успевшего, однако, взять монастырь, нападения в 1611-1613 Лисовского и Густава Адольфа. В 1701 Петром I монастырь был снабжен новыми укреплениями, которые и спасли его от взятия шведами. Помимо своего значения как укрепленного оплота, защищавшего доступ к Пскову, он издавна славился своими чудотворными иконами: Успения Богоматери (письма 12 в. и письма 1521), Умиления Богоматери (письма 1581), Одигитрии и Казанской Божией Матери. Летописцы обыкновенно называют его «домом Пречистой Богородицы». Кроме того, в нем покоятся мощи преп. Марка, Ионы (свящ. Иоанна), Вассы и Корнилия; из иноков его вышли 8 епископов и один патриарх (Иоасаф).

Псково-Печерский монастырь, СПб., 1860; гр. С. Шереметев, Псково-Печерский монастырь, СПб., 1895.

В-Е. Рудаков.

ЛУАРЕ (Polret) Пьер (1646-1719), французский богослов и философ. Родился в кальвинистской семье и сперва готовился к карьере художника, но увлекся учением Декарта, затем сделался протестантским пастором (неподалеку от Гамбурга) и, сблизившись с известной основательницей секты мистиков Антуанеттой Буринь-он, стал одним из ревностнейших ее приверженцев; в 1680 переселился в Голландию, где провел последние годы жизни в литературных работах. Главнейшие из них: «Cogitationum rationalium de Deo, anima et malo libri IV» (1677), «Economie divine ou Système universel» (1687), «Idea theolo-giae christianae» (1687, основано на учении Бе-ме), «La Théologie réelle, vulgairement dite la Théologie allemande» (1700), с которой была соединена «Bibliothèque des principaux mystiques», «De eruditione triplici sofida, superficiaria et falsa» (1692; автор доказывает, что вне боговдох-новения нет истинных ученых), «Theologiae mys-ticae idea» (1702), «Bibliotheca mysticorum selecta» (1708), «Pratique de la vraye théologie mystique» (1709), «Posthuma» (1721). П. издал также «Toutes les oeuvres de M-elle Antoinette Bourignon» (19 тт.), перевод «Подражания Христу» и «Poésies et cantiques spirituels» г-жи Гюйон, 1722.

ПУБЛИЙ (Пуплий), святые православной церкви:

1) св. мученик; за исповедание Христа был обезглавлен в Кесарии Палестинской в 303; память 15 марта.

2) Преподобный, монах, подвизался в 4 в. в Египте, в царствование Юлиана Отступника; память.5 апреля.

ПУБЛИЙ (Πόπλιος, Publius, Деяния апостолов 28:7-8), римский начальник острова Мелита или Мальты; вероятно, П. был легат претора сицилийского, к провинции которого принадлежала Мальта. Отец П. страдал горячкой и болью в животе. Апостол Павел во время пребывания своего на острове исцелил отца П. от болезни молитвами и возложением на него рук. По преданию Западной церкви, П. впоследствии был епископом Мальты.

ПУБЛИЯ или Πоплия, святая, диаконисса антиохийской церкви, дочь благородных родителей. По смерти мужа, благородного антиохийца, П. стала вести строгую жизнь в посте и молитве. Посвященная в диакониссы, П. собрала вокруг себя дев и вдов и с ними проводила подвижническую жизнь до смерти, последовавшей в 363. Память 9 октября.

ПУД (2 Тим. 4:21), апостол из числа семидесяти, благочестивый римский сенатор, принимал в доме своем ап. Павла и других веровавших в Иисуса Христа. Позже его дом был обращен в церковь, названную пастырской, в которой, как говорят, священнодействовал апостол Петр. П. пострадал в гонение Нерона, будучи усекнут мечом. Память 4 января и 15 апреля.

ПУЖУЛА (Poujoulat) Жан Жозеф Франсуа (1808-1880), франц. писатель. Ярый роя-

ПУП

лист и католик, он сдружился с Мною и сделался сотрудником его «Bibliothèque des croisades» [«Библиотеки крестовых походов»]. 6 1830 П. сопровождал Милю на Восток. Особенно тщательно они исследовали Иерусалим, Иудею и Сирию. По возвращении они издали описание своей поездки под заглавием «Correspondance d'Orient» (1832-1835). По смерти Милю П., согласно воле последнего, выпустил новое издание его «Истощи крестовых походов». [... ]

ПУП ЗЕМЛИ, по средневековым преданиям город Иерусалим; этот взгляд основывается отчасти на словах псалмопевца (73:12): «Бог, Царь от века, устрояющий спасение посреди земли», а также на 5 стихе гл. 5 пророка Иеаекииля: «Так говорит Господь: это Иерусалим! Я поставил его среди народов, и вокруг него - земли». Многие писатели, начиная от Аристея и Иосифа Флавия, развивали мысль о том, что Иерусалим находится посреди земли; Талмуд говорит, что гора Мория есть П. з. Мусульмане видят настоящий центр земли в своем Haham'e, греки - в круглом отверстии на хорах церкви Св. Гроба. Мысль о Иерусалиме как П. з. выразил и Данте в «Божественной комедии» («Ад», 34) и на ней основал свои астрономические наблюдения. О Иерусалиме как П. з. указывается и в ответах «Голубиной книги»; упоминают также о П. з. и наши средневековые паломники. Так, игумен Даниил (12 в.) в своем «Хождении» при описании церкви Воскресения Христова говорит: «И есть от дверей Гроба Господня до стены великого алтаря 12 сажень; и ту есть вне стены за алтарем пуп земленый; создана же над ним комара, и горе написан Христос мусиею, и глаголет грамота: се пядию измерих небо, а дланию землю». То же самое почти повторяется и в других памятниках - в Елинском сборнике 1360, в Проскинита-рии св. мест св. града Иерусалима, написанном на греческом языке иеромонахом Арсением Кал-лудой, и др.

ПУРИТАНЕ В середине 16 в. кальвинизм, охвативший почти всю Европу, перешел и в Англию. Здесь, наряду с реформацией, возникшей по инициативе правительства, появилась народная реформация. П. вступили в борьбу с официально преобразованной церковью. П. обнимают собой все протестантские секты, несогласные с «установленной» церковью, стремившиеся очистить ее от остатков католицизма, сохранившихся в англиканизме; отсюда и название их «П.» (Purity, англ.- чистота). Кальвинизм давал религиозную санкцию политической оппозиции. Эта черта выразилась в индивидуальном протестантизме 17 в., когда пуританская оппозиция из чисто религиозной превратилась в политическую. П. появились вследствие самого характера англиканской церкви, представлявшей компромисс между католицизмом и протестантизмом, требовавшей единообразия церковной жизни и введенной королевской властью вместе с парламентом. При Елизавете П. представляли собой чисто

религиозную оппозицию. Хотя королева боролась с кальвинизмом, число П. росло. Большинство богатых торговцев и провинциальных джентльменов были тогда П. Направление университетов было пуританским. Набожность и ученость отличали П. Пуританская партия боролась против тех обрядов, которые для П. имели совершенно определенное символическое значение и не казались мелочами. Знамение креста при крещении, стихарь, передача кольца при бракосочетании, коленопреклонение при причастии, поклон при имени Иисуса и т.п.- все эти «суеверные церемонии» для П. были равносильны отмене авторитета Св. Писания и прав совести. Сначала П. были преданы власти и настроение их не было чисто революционным. Они верили в священный характер власти и божественные права короля, но проповедовали общее братство во Христе и распространяли идеи социального равенства. П. имели огромное влияние на английскую культуру, оставив неизгладимые следы на характере английской нации. Самым ярким типом П. был Мильтон, в поэме которого великолепно отразились все крайности пуританизма. Строгий, важный, остерегавшийся болтливости и легкомыслия, стремившийся к полному самообладанию, воздержанный во всем, ненавидевший роскошь и лень, пуританизм был прямолинеен, жесток и нетерпим. Он враждебно относился к вере в гуманность и в разум, признавая Библию единственным законом Божиям; он весь был поглощен мыслью о борьбе с Римом. Образцом для английских П. сделалась церковь, основанная Ноксом в Шотландии. Потом Томас Картрайт систематизировал пресвитерианские воззрения, а во второй половине царствования Елизаветы среди П. появилась секта броунистов, отвергавшая всякую церковную иерархию и принявшая радикальный характер. Впоследствии эта секта обратилась в политическую партию индепендентов.

П. в религиозном отношении были названы «нонконформистами», так как они были несогласны с установленной церковью. При Елизавете они подвергались преследованиям, но молились за королеву. Когда на престол вступил Яков I (1603-1625), П. думали, что для них наступил благоприятный момент, так как король был воспитан в пресвитерианском духе, и вышли к нему навстречу с т.н. «петицией тысячи» («Millenary Petition», 1603), под которой подписалось 827 человек, т.е. /ю часть духовенства Англии. Петиционеры требовали отмены обрядов, реформы церковного суда, более строгого соблюдения воскресного дня, который они отождествляли с еврейской субботой. Король принял петицию, обещал созвать конференцию епископов и богословов для ее обсуждения, но обещания не сдержал. Через некоторое время король объявил, что он заставит их быть конформистами или выгонит их из Англии. С 1605 начались изгнания П. и выселение их в Америку. 17 в. в Англии был временем культурной, религиозной, социальной

418

пьюзиизн иния-я

и политической борьбы. В этой борьбе партии политические соединились с партиями религиозными. Центральную роль играли П., которые разделились на две крупные фракции: пресвитериан и индепендентов. Борьба приняла (с 1633) ожесточенный характер при Лоде, который стремился уничтожить П. В Долгом парламенте верх одержали пресвитериане, а П. мечтали уже об установлении в Англии республики. Организатором индепендентов и выразителем пуританского образа мыслей был Кромвель. Политическая роль П. окончилась с возвращением Карла II (25 мая 1660). В первой половине 18 в., с 1729, П. возродились в виде методистов. П.А. Комкай. ПУТЙТИН Родион Тимофеевич (1807-1869), известный проповедник. Сын священника, воспитанник Московской духовной академии, был преподавателем словесности в ярославской семинарии, потом в Рыбинске протоиереем и сотрудником попечительства о бедных духовного звания. «Краткие поучения» П. стали появляться в печати с 1842; до 1894 их вышло 22 издания. Некоторые из них печатались и в духовных журналах. Распространенности поучении П. способствовали доступный для простого народа своеобразный язык, знание народной жизни и искренность, увлекавшая слушателей. Некоторые из его поучений, напр. «Поучение перед св. Причастием» и «Поучение в день Покрова Бого-

?одицы», помещены в «Русской хрестоматии» алахова (ч. 1).

Ср. некрологи в «Ярославских ЕВ», 1869, № 44 и 46, и в «Московских ЕВ». 1869. № 47. В.Е. Рудаков.

ПЫОЗИ, Эдуард Бувери (Pusey Edward-Bouverie) (1800-1882), английский богослов, один из основателей пьюзиизма. Был профессором еврейского языка в Оксфорде. Совершив продолжительную поездку по Германии, он был поражен успехами рационализма в немецком обществе. Под влиянием таких впечатлений, желая возвратить церкви ее влияние и величие, П. в 1833 примкнул со своими друзьями к като-лизирующему направлению английской «Высокой церкви» (см. Англиканская церковь) и участвовал в составлении «Tracts for the times». В 1843 П., обвиненный в кршггокатолицизме, был на два года лишен священнического сана. При всей своей склонности к католическому культу и учению, П., однако, не сделал того шага, на который решились его более последовательные единомышленники, перешедшие в католичество.

ПЬЮЗИЙЗМ, катализирующее направление «Высокой церкви» в Англии (см. Англиканская церковь), связанное как с общим возрождением религии - и в особенности католицизма - в 19 в., так и с политическими условиями местного характера. П. исходил из вражды к общественному порядку и мировоззрению, основанному на свободе личности и на критицизме: он обращался к идеям средних веков и патристики как к мировоззрению эпохи господства священного авторитета Церкви и патриархальных связей, под охра

ной которых личность выполняла свое земное назначение и в которых находила безусловные правила жизни. В Англии толчком к его развитию послужили реформы 1828-1832, допустившие к политической роли не-англикан и многое изменившие в положении англиканской церкви: были прекращены церковные конвокации. высший судебный трибунал церкви был преобразован в совет светских лиц. Вигское министерство стремилось, далее, к отмене церковной десятины в Ирландия и к уничтожению липших епи-скопств. Реагируя против этих стремлений, некоторые представители строгой «Высокой церкви» решились на защиту епископальной системы в том виде, как ее понимал Лод в первой половине 17 в. Движение исходило, главным образом, из Оксфорда; хроме Пьюзи, давшего ему имя, в нем приняли участие с начала 30-х гг. 19 в. Кибл, Ньюмен, Фруд я Персеваль.

Группа ревнителей собралась на братское совещание в Хедлн в 1833, обнародовала воззвание к обществу и изложила свои идеи в особом руководстве. Они нашли приверженцев среди аристократии, духовенства и ученых богословов. Их адрес к архиепископу Кентерберийскому был покрыт подписями 7 тыс. ДУХОВНЫХ и 230 тыс. светских лиц. С 1833 по 1841 они издали ряд брошюр и статей по существенным вопросам своей программы под заглавием «Tracts for the tünes» (отсюда движение иногда обозначается термином «трахтариане»). Общая идея этих произведений - возвеличение католического принципа авторитета и отрицание принципа свободы исследования. Для сторонников П. особое значение получают таинства как всемогущие средства спасения. Для их совершения необходимо, однако, сохранение апостолической преемственности; лютеране в реформаты в их глазах не имеют в сущности евхаристии. Действительная сила причащения зависит не от веры и благочестия воспринимающего, а от особой святости, присущей лицу, совершающему таинство. Священство поднимается на степень единственного посредника между Христом и Его паствой. Писанию, которое заключает лишь разбросанные данные вероучения, противопоставляется традиция, развившаяся в лоне всемирной церкви; епископы - единственные органы передачи божественного дара. Должно различать не между Библией и отцами Церкви, а между отцами и нами, «между всемирной истиной и капризами субьективногоразума в наш новый век». Всюду у сторонников П. резко выражена вражда и презрение к индивидуальному убеждению; Реформация осуждается как великое несчастье, как революция, лишившая церковь ее божественного права. Протестантизм вообще - «религия испорченного сердца, протестантские церкви - антихристианские». Вместо проповеди П. выдвигает культ и церемонии (отсюда другое его название - ритуализм) и старается ввести в англиканскую церковь посты, тайную исповедь и т.д. С этими учениями, все более

419

ПЯТИДЕСЯТНИЦА

приближавшимися к католичеству, П. соединял требование полного отделения церкви от государства и восстановления церковной автономии.

В силу билля 1851, поддержанного консерваторами, и с возвращением тори к власти в 1852 была восстановлена конвокация. Представители П. оказались здесь в затруднительном положении между обязанностью повиновения королеве как главе церкви и своими автономистскими тенденциями; с другой стороны, национальный синод не мог, по их мнению, разрешать вопросы догмата и дисциплины. Приходилось выбирать между протестантскими принципами и Римом - и более последовательные люди» напр. Ньюмен, не остановились перед переходом в католицизм. В течение 10 лет (1845-^55) в католичество перешло около 200 лиц англиканского духовенства (между ними Маннинг, будущий католический архиепископ Вестминстерский и кардинал) и несколько дам из высшей аристократии. Решительные шаги эти отмечают, вместе с тем, и остановку движения. Оксфордский университет, где оно сосредоточивалось сначала, на торжественном собрании председателей всех коллегий высказался против принципов П. Попытки ревнителей ввести в церквах католическую символику и торжественное богослужение вызывали народные волнения; массы врывались в церкви во время службы, прерывали ее, ломали кресты и шумели. С I860 движение П. все более и более слабеет.

П. отразился в научно-богословской деятельности (издание Bibliotheca Patrum), в сфере искусства (реставрация и имитация средневековых церквей); он усвоил себе и некоторые социальные идеи в духе средневековых нищенствующих орденов. Служители церкви должны быть образцом самоотречения, чтобы руководить обществом; священники, примыкавшие к П., избегали семейной жизни, развлечений, налагали на себя добровольно суровые обеты воздержания. Вместе с тем проводилась мысль, что церковь - защитница бедных. Некоторые искали подвига в деятельности среди заброшенного и нищего населения глухих углов Лондона и других больших городов. [... ] Они старались также привлечь сюда благотворительную деятельность своих аристократических клиентов. Их работа служила исходным пунктом миссий, в которые Оксфордский университет посылал потом лучших своих учеников. р.ю. Виппер.

ПЯТИДЕСЯТНИЦА, второй из трех великих праздников древнееврейского народа. Установлен в память дарования народу закона при горе Синае; праздновался в пятидесятый день после Пасхи. П. приходилась на окончание жатвы и собирания плодов, первые начатки которых приносились в жертву в храме, куда народ отовсюду собирался огромными массами. В день П. совершилось сошествие Св. Духа на апостолов, вследствие чего этот праздник перешел и в христианскую церковь, сохранив то же самое название, заменяемое иногда и другими - день Св. Троицы,

сошествие Св. Духа и пр. От П. ведется счет богослужебных недель, с их рядовыми евангельскими и апостольскими чтениями, вплоть до недели мытаря и фарисея (всего 32 недели), перед Великим ПОСТОМ. АЛ. Лопухин.

В древности под именем П. разумелся и весь промежуток времени, отделявший праздник Пасхи от праздника П., и праздник в память сошествия Св. Духа на апостолов, или П. в собственном смысле. В Апостольских постановлениях есть прямая заповедь праздновать П. (кн. 5, гл. 20); в другом месте тех же постановлений (кн. 8, гл. 33) в числе дней, в. которые рабы должны быть свободны от работ, после Пасхи и Вознесения упоминается и П. В 4 в. у Евсевия Кесарийского, св. Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского, Епифания, Иоанна Златоуста, блаж. Августина и др. часто встречается упоминание о празднике сошествия Св. Духа под именем П. Есть предание, что на месте сошествия Св. Духа на апостолов устроен был первый христианский храм, который в 4 в. возобновлен был св. Еленою. Пятьдесят дней после Пасхи уже в древней церкви были отмечены некоторыми особенностями; так в эти дни, как и теперь, полагалось чтение книги Деяний апостолов. Особенную торжественность придавал празднику П. обычай древней церкви совершать в этот день крещение над оглашенными. В 8 в. св. Иоанном Дамаскиным и Козьмою Маюмским составлены в честь праздника П. многие песнопения, которые и ныне поет церковь. В праздник П. непосредственно за литургией совершается вечерня, во время которой священнослужителем читаются в царских вратах, с коленопреклонением, три молитвы, составленные св. Василием Великим. В праздник П., по обычаю, храмы и дома верующих украшаются деревьями, травой и цветами. Это символизирует начало возобновляющейся весны, но вместе с тем указывает на обновление людей силой нисшедшего Духа Святого. Посвящая пятидесятый день после Пасхи воспоминанию сошествия Св. Духа на апостолов, церковь в следующий за тем день (понедельник) прославляет Св. Духа (см. Духов день).

См. П. Лебедев, Наука о богослужении православной церкви, М., 1890; прот. Г. Дебольский, Дни богослужения православной кафолической Восточной церкви, т. 2, СПб., 1887; прот. К. Никольский, Пособие к изучению устава богослужения православной церкви, СПб., 1888.

ПЯТИКНИЖИЕ, общее название для первых пяти книг Библии: Бытия, Исхода, Левита, Числ и Второзакония. Название это есть перевод с греческого Πεντάτευχος, употребленного Оригеном; в самой Библии П. называется «Книгой закона Моисеева», «Законом» (Тора), «Книгой закона Ягве» и т.д. (Неем. 8:1-3; 9:3; 13:1). В западной экзегетической литературе составляющие П. книги называются просто «книгами Моисея» и в отдельности обозначаются цифрами - 1-я книга Моисея (т.е. книга Бытия), 2-я книга Моисея (т.е. Исход) и т.д. Книги эти

420

ПЯТИКНИЖИЕ

частью исторического, частью законодательного характера; последний настолько преобладает, что все П. называлось иногда «Законом» (Тора). См. Библия.

Φ Иудейское и христианское предание связывает составление П. с именем Моисея. В известных богословских кругах предание это держится крепко в силу желания поставить важные книги под защиту крупного имени еврейской истории. В самом П. нигде не изъявляется притязания на происхождение от Моисея. В то же время в нем очень много отдельных мест, написание которых М. или его современниками исключено безусловно. Эти места отмечались уже давно, напр. Гоббсом и Спинозой («Богословско-политический трактат»). Быт. 14:14 знает имя города Дана, тогда как это имя было дано ему гораздо позднее (см. Суд. 18:29). Иосиф в Египте уже заявляет, что он из земли евреев (Быт. 40:15). В Лев. 18:27-28 содержится указание на истребление хананеев Израилем. Выражение «За Иорданом» (Втор. 1:1) относится к левому берегу реки в то время, когда Моисей представляется говорящим в пустыне вне Палестины. Подобных обмолвок бесчисленное множество. Взятое в целом, П. не только не могло быть написано Моисеем, но оно не могло выйти из-под пера одного автора. Параллельные сказания, повторения, несогласованности, анахронизмы, даты совершенно невероятные переполняют все П. В состав целого вошло несколько напластований и источников. Критика ставит себе задачу выделить эти источники. Попытки в этом направлении имеют долгую историю (см. Библейская история)'. В настоящее время различают четырех главных редакторов - Ягвиста (J), Элогаста (Е), Девтеро-номиста (составителя Второзакония - D) и редактора, жившего в плену (Р). В литературе принято для краткости употреблять условные их обозначения J, Е, D, Р. В любом исследовании можно найти подробный перечень цитат из каждой книги, принадлежащих каждому редактору. Такой перечень на русском яз. имеется в приложении к пер. Ю. Велльгаузена «Введение в историю Израиля» (СПб., 1909). Для примера можно указать, что книга Левит в целом виде принадлежит Р, значительная часть Второзакония принадлежит D.

Распутывание сложного узла источников П. обычно начинают с этой последней книги. Она занимает в сборнике особое место. Язык, воззрения, манера изложения книги представляют значительные особенности по сравнению с первыми 4 книгами. Из 34 ее глав 1-4, 29-34 содержат историческую оправу прощания Моисея с народом; гл. 5-26 составляют главную часть книги. В частности гл. 5-11 излагает увещание Моисея к народу соблюдать заповеди и законы, данные в гл. 12-26. В собственном смысле Девте-рономист есть автор этих последних глав. Исследователи давно уже склонялись к тому, чтобы упоминаемую в 4 кн. Царств (гл. 22-23) «книгу

Закона» видеть во Второзаконии. Эти главы говорят о религиозной реформе при царе Иосии в 621. Истребление высот и вообще язычества сопровождалось чтением «книги Закона», которую первосвященник Хелкия нашел будто бы случайно в храме, и клятвенным обязательством соблюдать ее. И вдруг такая книга исчезает в последующей истории - обстоятельство тем более странное, что у еврейского народа той эпохи литературная деятельность отнюдь не находилась в состоянии упадка. Особенно важно то обстоятельство, что реформа Иосии, очерченная в гл. 22-23 4-й кн. Царств, представляет точное выполнение тех требований, которые содержатся и предъявляются во Второзаконии, начиная с 12 главы, как нечто новое. Единственный пункт расхождения между законоположениями Второзакония и требованиями «книги Закона» касается левитов (4 Цар. 23:9, и Втор. 18:1-8; см. Левиты). Но это расхождение легко объяснимо: требование законодателя разбилось о непреоборимое сопротивление иерусалимского жречества. Характерно также, что книга Иеремии, 34:13-14 закон об освобождении еврейских рабов знает в редакции Второзакония 15:12, а не Исхода 21:2. Если «книга Закона» 621 приблизительно совпадает с теперешними 12-26 главами Второзакония, то спрашивается, кто был автором этой «книги Закона» и когда она составлена? Полагать, что книга в течение 700 лет со времени ее составления оставалась в забвении, совершенно невозможно. Гл. 12-26 представляют собой живой законодательный кодекс, а не обветшалую хартию; это - кристаллизация воззрений и чаяний, образующих содержание проповеди великих пророков. Кодекс вышел из среды пророческой партии, страдавшей в царствование Манассии, отца Иосии. Литературный процесс, приведший основное ядро книги - гл. 12-26 - в теперешний вид Второзакония, начался еще до Вавилонского плена, продолжался в плену и закончился после плена. Проследить его в подробностях нет возможности. Что касается литературного отношения D к остальным трем редакторам Пятикнижия, то считается установленным факт зависимости его от Ε и совершенного незнакомства, а также постоянного расхождения с Р. Ягвистические и элогистические повествования в П. оказываются самыми древними. Разработка их, однако, началась, во всяком случае, не ранее царского периода и продолжалась во весь этот период вплоть до Второзакония, которое знает их и пользуется ими. Если сравнивать J и Ε между собою, то J представляется более древним. Если сопоставить Быт. 12:10-20, и Быт. 20:1-17 (рассказ о приключении с Авраамом, который, опасаясь быть убитым, выдавал Сарру не за жену, а за сестру), то повествование первое, принадлежащее J, поражает реалистической грубостью, тогда как во втором, вышедшем из-под пера Е, событие теряет соблазнительную окраску. Авраам оказывается пророком, который

421

ПЯТИКНИЖИЕ l

1

предстательствует se согрешившего. Возрастание богатства Иакова у Лавана J объясняет очень прозаично (Быт. 30:28-43), тогда как Б (Быт. 31:1—12) видит здесь руку Божию. Явление ангелов у J представлено в более грубом виде, чем у Е: ср. Быт. 16:7 и 21:17. Эти и многие другие случаи дают исследователям основание считать J более древним, чем Е. Относительно Ε теперь принято думать, что он появился в северном Израильском царстве, и автор его происходил из колена Ефремова. Иосиф для него - лучший из братьев, любимец отца, и Иагве, Вефиль, Сихем, Вирсавия - священные места в колене Ефремовой,- оказываются средоточием описываемых Ε событий. Иисус Навин, сподвижник и преемник М., происходит из холена Ефремова. Тон повествований Е, приподнятый и жизнерадостный, заставляет относить их составление χ цветущей поре в истории северного царства, во всяком случае - ко времени до его падения (722). Некоторые исследователи временем составления Ε считают долгое и блестящее царствование Иеро-воама П, т.е. середину 8 я. В самом Ε нет единства. Некоторые исследователи полагают, что уже после падения северного царства сборник Элогаста был переделан для Иудеи в направлении, соответствовавшем настроению и симпатиям южного царства, а также воззрениям пророков. Эту переделку обычно обозначают Ε 2. Сборник J возник в Иудейском царстве. В противоположность Ε он считает местом жительства Авраама не Вирсавию, а Хеврон; Иисуса Навина, ефремита по происхождению, он обходит молчанием; фигуру Аарона, выдвинутую сборником северного царства, он отодвигает в тень. Литературное единство J так же, как и Е, недоказуемо. Временем его происхождения многие исследователи считают царствование Иосафата, т.е. середину 9 в.

Самым важным слоем в П. является Ρ -жреческий или священнический кодекс, сборник ритуальных предписаний. О характере его всего лучше можно составить себе представление путем чтения книги Левит, которая целиком принадлежит этому редактору. Ρ ясно выделяется из J и Е: стиль, язык, воззрения выдержаны на протяжении всей работы. Решение вопроса о времени и происхождении Ρ потребовало массу усилий со стороны ученых. Впервые отчетливо поставил проблему Рейсе (Reuss). Этот якобы Моисеев «закон» более позднего происхождения, чем пророки. Граф, Велльгаузен и др. так разработали и обосновали эту гипотезу, что она стала господствующей среди богословов Европы. Обработка жреческого кодекса закончена в период уже послепленный. Полагают, что та «книга закона Моисеева», которую привес с собой в Иерусалим из Вавилона Ездра в 458 и которая была прочитана перед народом в октябре 444 (см. Еэдра), была именно Ρ или содержала ее (ср., напр., Неем. 8:15 - Лев. 23:4; Неем. 10:36-40 -Числ. 18:12-32). С 444 можно уже постоянно

наблюдать следы Ρ в литературе m жизни. Теперешние книги Паралипоменон представляют переделку истории народа в том виде, какой она должна была бы иметь, если бы Ρ был действующим законодательством со времени М. Возможно, что Ρ был разработан незадолго перед датой его опубликования. Что касается отношения Ρ к D, то при внимательном сравнении совершенно ясно, что Ρ позднее D: многое, что в D представляется заданным, в Ρ оказывается уже данным. Особенно примечательно отношение Ρ к пророку Иезекиилю. Иезекииль не знает Р, хотя был иерусалимским священником. Совершенно невозможно объяснить, как мог жрец не знать Ρ -жреческого кодекса, если бы он уже существовал в то время, как мог он в своей книге (см. Иезекииль) выставлять задания будущему, которые уже решены и даже оставлены позади в Р. Иезекииль молчит о первосвященнике, который в Ρ есть центр теократии. Р, несомненно, есть развитие идей Иезекииля и явился после него, в Вавилонском плеву. Временем его происхождения можно считать столетие от завершения деятельности Иезекииля в 570 до приезда Ездры в Палестину в 458. Последний вопрос о Ρ касается материала, из которого построено данное в нем законодательство. Не может быть речи об измышлении этого материала: os почти целиком дан в прошлом народа. Храмовая богослужебная техника до плена из рода в род передавалась устно и оберегалась практикой. В плену ей угрожала гибель. Ради сохранения ее стали записывать и приводить в порядок. Возможно, что уже и до плена стали появляться записи подобного рода. Однако Р-не простой сборник старого. Отсутствие храмовой службы заставило на чужбине искать возмещения не только в собирании старого ритуала, но и в его разработке и новой оценке. Ритуал получил в глазах пленных значение, которое оспаривалось многими пророками. С этой стороны Ρ представляет в истории развития еврейской религии несомненный шаг назад, который, однако, стал неизбежным.

Кроме пересмотренных составных частей П. в него входят еще особые, иногда совсем небольшие отделы и вставки, заслуживающие внимания: Благословение Иакова, Быт. 49:1-27; песнь по переходе через Чермное море, Исх. 15:1-18; прорицание Валаама, Числ., гл. 23-24; песнь Моисея, Второз. 32; благословение Моисея, Вто-роз. 33; повествование о встрече Авраама с Мелхиседеком, Быт. гл. 14; книга Завета, Исх. 20:22 - 23:33; законы святости, Лев., гл. 17-26. Благословение Иакова содержит характеристику колен. Оно предполагает поселенце в Ханаане и, вероятно, сложилось к концу периода судей. Песнь Исх. 15:1-18'представляет собой развитие краткой песни, данной в ст. 21. Это произведение глубокой древности, составленное после поселения в Ханаане. Прорицания Валаама имеют две формы: в гл. 23 - израильскую, и в гл. 24 -иудейскую. В них ясно имеются в виду власть и

422

ПЯТНИЦА шшт

подвиги Давида. Песнь Моисея в гл. 32 Второзакония есть позднейшая приписка к книге. Она составлена в период Вавилонского плена, и автор вовсе не думал влагать ее в уста Моисея. Благословение Моисея в гл. 33 Второзакония напоминает благословение Иакова. Оно сложилось также в период судей, но позднее, чем Быт. 49. В гл. 14 Бытия некоторые исследователи видят отрывок древнейшей ханаанской истории; другие считают ее очень поздним поэтическим произведением, составленным в Вавилоне. Эта глава, по-видимому, введена в П. уже после его завершения. «Книга Завета» в гл. 20-23 Исхода возбуждает споры среди исследователей. Законы, здесь данные, отличаются своеобразием и заставляют отодвигать их происхождение в глубокую древность. Некоторые исследователи, принимая во внимание значительное сходство их с законами Хаммурапи, склонны видеть в них осадок староеврейских или древнеханаанских правовых норм. Другие - напр. Зеллин - готовы приписать их самому Моисею. Большой кодекс в Лев., гл. 17-26 содержит законы, обнимающие гражданские отношения и моральные нормы. Кодекс обнаруживает некоторое родство со Второзаконием, но его законодательство уже пережило ступень, на которой стоит Второзаконие. Жрецы здесь уже не левиты, а сыновья или братья Аарона. Здесь уже воспрещается брак с деверем (Лев. 20:21), который во Второзаконии считается законным, и т.д. Удаляясь от Второзакония, кодекс приближается к Иезекиилю, с которым стоит в тесном родстве. Некоторые исследователи даже считают Иезекииля автором его. Но кодекс отклоняется и от Иезекииля, приближаясь к Р. Возник он в эпоху Вавилонского плена и составлял сначала самостоятельное целое. Ρ воспринял и освежил его.

Когда же и как из указанных элементов составилось П. в теперешнем его виде? Что касается J и Б, то они через столетие после появления последнего из них встретились и около 650 слились вместе. Редактора, выполнившего эту работу, называют ягвистом. Дальнейшей стадией редакционной работы было соединение J и EcD, начавшееся еще в допленный период. По мнению Зеллина, до плена произошло слияние D с Б, а в плену было закончено прибавление J. Соединение J, Έ и D с Ρ было совершившимся фактом уже при Ездре. При Ездре процесс образования теперешнего П., однако, еще не'был закончен. Из примера глав 36-39 книги Исхода можно видеть, что даже в эпоху перевода 70 толковников П. не получило формы, не подлежавшей переработке и изменениям: ср. Исх. 36:7-39 по русскому (с еврейского) переводу и славянскому (с греческого перевода 70).

Продолжением и дополнением П. является кн. Иисуса Навина. Она состоит из 24 глав, из которых 1-12 говорят о завоевании западной Палестины, а 13-14 о разделении ее. Начинается она повествованием о событиях после смерти

Моисея. При тесной связи книга Иисуса Навина с П. естественно, что к главные источники здесь те же - ягвистический и элогистический. Между прочим, по воззрению Ягвиста, завоевание Палестины колена веди группами или порознь, причем хаванеев не удалось вытеснить с возвышенностей, Элогаст, напротив, заставляет Иисуса, во главе всех колен, в течение пяти лет Клеено разгромить 12 царей аморейских и, в щем, занять всю территорию Палестины. Книга была приведена в теперешний вид вскоре

приблизительно между 430 и 400.

См.: А. Л о пуд ин (ред,), Толковая Библия, т. 1-2, СПб., 1904-1905; Юнгеррв, Частное историко-критич. введение я свод, ветхозаветные «нити, вып. 1, Казань, 1907; Ренан, История израильского народа• т. 1 (два рус. перевода); Велльхаузен, Введение в историю Израиля, пер. Никольского, СПб., 1909. Ср. ст. Библейская история. Канон библейский. Критика библейская и литературу при этих статьях. И.Д. Андреев.

ПЙТНИЦА. С первых веков христианства возникает почитание П. как дня крестных страданий Господа Иисуса Христа. Первое известие об этом сохранилось в «Житии Константина», приписываемом Евсевию Кесарийскому (ум. 340). В 11 в. преп. Феодосий Печерский в письме к великому князю Изяславу рекомендовал почитание П. Соблюдение поста в П. до того сильно привилось в русском народе, что когда был поднят вопрос о разрешении поста, если на П. приходится один из больших праздников, то начались сильные волнения, прекратившиеся с созвавшем в 1168 собора, который упразднил пост в П. для праздников Рождества Христова и Богоявления. [...] Народная фантазия, столь склонная к олицетворениям, не могла не связать с П. представления об особом лице. Так, в «Слове св. отца Пахомия о среде и пятке» Среда и П. являются в виде двух ангелов, которые ведут в рай тех, кто свято проводил эти дни. Гораздо чаще является, в связи с П., представление о св. мученице Параскеве (по-гречески Παρασκευή - пятница). В старинных месяцесловах при имени св. Параскевы упоминается и название П.: «св. Параскевии, нареченныя П.»; в азбуковниках прямо толковалось, что Парасковия значит пяток. В представлении народа П. часто является особой святой, память которой празднуется вместе со св. Параскевой («св. П. бывает на св. Параскеву»), Церкви, посвященные Параскеве, до сих пор называются «пятницкими». Св. Параскева-П. является олицетворением дня П. [... ]

Кроме почитания П. вообще и св. П. выделяется почитание обетных и именных П. Происхождение первых основывается на обетах, данных по какому-либо случаю отдельным лицом или целым миром соблюдать П. Под названием именных П. известны 12 определенных в году П., за соблюдение которых обещаются разные преимущества. Перечисление этих Ц. находится в апокрифическом сказании «О 12 Tl.», очень по-

423

пулярном в простом народе. Существует множество вариантов этого произведения, как в стихотворной, так и в прозаической форме (см. изд. Бессонова, «Калики перехожие», т. 6). Сказание о 12 П. приписывается св. Клименту, папе Римскому; оно известно по многим рукописям, на разных языках. Славянорусские сказания имеются в двух редакциях - Элевферьевской и Климентовской. Первая известна только по славянским рукописям, вторая - по русским и европейским рукописям и по русским духовным стихам. Разница между обеими редакциями заключается в распределении П. относительно больших праздников и в том, что в Элевферьевской преобладают воспоминания ветхозаветные, в Климентовской - новозаветные. Подробному рассмотрению сказания о 12 П. посвящено ценное исследование А. Веселовского «Сказание о 12 П.» (ЖМНП,