Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
otvety_filosofia ИТОГ.doc
Скачиваний:
336
Добавлен:
07.03.2016
Размер:
569.86 Кб
Скачать

Ответы на Вопросы по дисциплине «Философия» для студентов факультета искусств, социальных и гуманитарных наук

  1. Определение философии. Философия как любовь к мудрости.

Философия – форма духовной деятельности, направленной на постановку, анализ и решение коренных мировоззренческих вопросов, связанных с выработкой целостного взгляда на мир и человека в нем.

Слово философия переводится с древнегреческого как любовь к мудрости. Философия— дисциплина, изучающая наиболее общие существенные характеристики и фундаментальные принципы реальности (бытия) и познания, бытия человека, отношения человека и мира. Фундаментальные проблемы философии - это уникальность и смысл бытия человека в мире. Отношение человека к Богу, идеи познания, проблемы нравственности и эстетики, идея души и ее смерть, социальная философия и философия истории, а также история самой философии. Объект философии – мир как единое целое. Предмет – законы бытия, которые действуют во всех областях материального мира. Существуют специальные термины, выражающие тот или иной оттенок, смысл любви: эрос – чувственная любовь-страсть, агапе – рассудочная любовь, любовь-долг; сторге – любовь общего характера, но обладает более выраженной личной склонностью, симпатией, нежели агапе; элеос- любовь-сострадание, жалость; филия- любовь-дружба.

  1. Сократовский метод исследования человеческой мудрости (по работе Платона «Апология Сократа»).

Сократический" метод – это метод последовательно и систематически задаваемых вопросов, имеющих своей целью приведение собеседника к противоречию с самим собой, к признанию собственного невежества.

Сократовский метод заключается в обнаружение «истины» путем беседы, спора, полемики, явился источником идеалистической «диалектики», под которой в древности понимали искусство добиться истины путем раскрытия противоречий в суждении противника и преодоления этих противоречии. Тогда некоторые философы считали, что раскрытие противоречий в мышлении и столкновение противоположных мнений является лучшим средством обнаружения истины.

Испытывая других на мудрость, Сократ сам отнюдь не претендует на звание мудреца, оно по его мнению, приличествует Богу. Если человек самодовольно полагает, что на всё он знает готовые ответы, то такой человек для философии погибший, ему незачем ломать голову в поисках наиболее верных понятий, незачем двигаться дальше по бесконечным лабиринтам мысли.

« Я знаю, что ничего не знаю». Это излюбленное выражение Сократа. «Я ничего не знаю»-это значит, что как далеко я не продвинулся в одиссеях мысли, я не успокоюсь на достигнутом, не обманываю себя иллюзией, что поймал жар-птицу истины».

Основные составные части сократовского метода: «ирония» и «майевтика» - по форме, «индукция» и «определение» - по содержанию. Сократовский метод, это, прежде всего метод последовательно и систематически задаваемых вопросов, имеющих своей целью приведение собеседника к противоречию с самим собой, к признанию собственного невежества. В этом и состоит сократовская «ирония».

Однако Сократ ставил своей задачей не только «ироническое» раскрытие противоречий в утверждениях собеседника, но и преодоление этих противоречий с целью добиться «истины». Поэтому продолжением и дополнением «иронии» служила «майевтика» - «повивальное искусство» (искусство извлекать скрытое в человеке правильное знание с помощью искусных наводящих вопросов.).

Беседа Сократа исходит из фактов жизни, из конкретных явлений. Он сравнивает отдельные этические факты, выделяет из них общие элементы, анализирует их, чтобы обнаружить препятствующее их объединению противоречащие моменты, и, в конечном счете, сводит их к высшему единству на основе отысканных существенных признаков. Таким путем он достигает общего понятия. Так, например, исследование отдельных проявлений справедливости или несправедливости открывало возможность определения понятия и сущности справедливости или несправедливости вообще.

«Индукция» и «определение» в диалектике Сократа взаимно дополняют друг друга. Если «индукция» - это отыскание общего в частных добродетелях путем их анализа и сравнения, то «определение» - это установление родов и видов, их соотношения, «соподчинения».

  1. Структура философского знания. Основные разделы философии.

Философское знание имеет разветвленную структуру. Это разветвление определяется сферами реальности, которые человек может выделить и исследовать. В соответствии с обозначенными сферами и формируются основные разделы философии.

1) Путем осмысления природы и Вселенной возникает онтология (греч. ontos – сущее, logos – учение) как учение о бытии. Здесь рассматриваются проблемы бытия и небытия, материального и идеального бытия, бытия природы, общества и человека.

Философия природы (натурфилософия) является разновидностью онтологии. Основное внимание сосредоточено на том, чем является естественное бытие и природа в целом.

Теория развития – учение об универсальных законных движения и развития природы, общества и мышления.

2) Философское осмысление истории и общества в целом формирует следующие дисциплины: социологию, социальную философию, философию истории, философию культуры, аксиологию.

Социология представляет собой учение о фактах и формах социальной жизни (социальных системах, формах общностей, институтах, процессах).

Социальная философия изучает общество во взаимодействии всех его сторон, закономерности его возникновения, формирования и развития. Различные общественные процессы и явления рассматриваются на макроуровне, уровне всего общества в целом как самостоятельной саморазвивающейся системы. Основные проблемы, которые затрагивает социальная философия: взаимодействие между различными обществами; общественные отношения в процессе практической деятельности людей; объективные интересы и потребности общества и отдельной личности; мотивы и цели деятельности человека в определенном обществе.

Предметом философии истории является определение закономерностей исторического процесса, выявление смысла и направления движения человеческой истории. Философия культуры исследует специфику возникновения и становления культурных процессов, сущность и значение культуры, закономерности и особенности культурно-исторического прогресса. Аксиология представляет собой философское учение о ценностях и их природе (от греч. axios – ценность и logos - учение), их месте в реальности, взаимосвязи друг с другом и различными культурными и социальными факторами, а также структурой личности.

3) Философское осмысление человека выделяет следующие элементы философского знания: философскую антропологию и антропософию

Философская антропология исследует одну из важнейших проблем философии – проблему человека: выявление его сущности, анализ исторических форм его активности, раскрытие исторических форм его бытия. Основной круг проблем: природные, социальные и духовные факторы развития человека; сущность и существование, человек во взаимосвязи со Вселенной, сознательное и бессознательное, индивид и личность и т. д. Конкретно постижением смысла возникновения и жизни человека занимается антропософия.

4) Путем изучения духовной жизни возникает следующий комплекс философских наук: гносеология, логика, этика, эстетика, философия религии, философия права, история философии, философские проблемы информатики.

Гносеология (эпистемология) представляет собой учение о знании (gnosis – знание, logos – учение). Основные вопросы: взаимосвязь субъектно-объектных отношений в познании; чувственное и рациональное в процессе познания; проблемы истины; эмпирический и теоретический уровни познания; метод познания, средства и закономерности; критерии истинности познания.

Логика является учением о формах мышления. Объектом изучения этики является мораль. Эстетика определяет закономерности художественного отражения реальности человеком, сущность и формы преобразования жизни по законам красоты, изучает природу искусства и его значение в развитии общества.

Философия религии определяет особую религиозную картину мира, анализирует причины происхождения религии и различных религиозных течений и направлений.

Философия права исследует основания правовых норм, потребность человека в правотворчестве.

История философии изучает возникновение и развитие философской мысли, конкретные философские концепции, школы и течения, а также определяет перспективы развития философии.

Философские проблемы информатики – особый компонент в системе философского знания, представляющий знания и исследования современных средств и способов познания мира.

СПЕЦИФИЧЕСКИЕ ЧЕРТЫ ФИЛОСОФСКОГО ЗНАНИЯ

- двойственность философского знания – философия не является научным знанием как таковым, однако имеет отдельные черты научного знания, такие как предмет, методы, логико-понятийный аппарат;

- философия представляет собой теоретическое мировоззрение, обобщает ранее накопленные человеческие знания;

- предмет философии имеет три направления исследования: природа, человек и общество и деятельность как систему "человек-мир";

- философия обобщает и объединяет другие науки;

- философское знание имеет сложную структуру, которую мы рассмотрели выше;

- включает в себя базовые идеи, являющиеся основными для других наук;

- в некоторой степени субъективно – зависит от мировоззрения и личности отдельных философов;

- представляет собой совокупность ценностей и идеалов определенной эпохи;

- рефлексивно – субъектом познания философии является как окружающий мир, так и само философское знание;

- знание динамично – развивается, изменяется и обновляется; - имеет круг проблем, которые на данный момент не разрешены логическим путем.

  1. Понятие философии. Философия как особый вид знания. Сравнение философии с религией, искусством и наукой.

Философия – форма духовной деятельности, направленной на постановку, анализ и решение коренных мировоззренческих вопросов, связанных с выработкой целостного взгляда на мир и человека в нем.

.Философию можно предварительно определить как мыслящее рассмотрение предметов в их отношении к первичным причинам и конечным целям сущего как единого целого. О чем говорит это определение? Философия есть особый вид знания. Всякое знание является либо созерцанием, либо понятием. Созерцание — это единичное представление (например, философия в образе женщины); понятие общее представление. Познание посредством понятий и есть мышление. Философия как ≪мыслящее рассмотрение предметов≫ есть понятийное знание, знание общего в единичном или единого во многом.

Сравнение с наукой: 1)Наука изучает окружающую реальность в ее закономерных проявлениях, разбивая ее на отдельные сферы - философия изучает мир в его единстве

2)методология науки (наблюдение, эксперимент, измерение), поэтому философия опирается на логику

3) наука полагает, что можно добиться независимости субъекта и объекта познания

Философия полагает, что это единая система.

В отличии от искусства философия обращается не к чувствам, а к разуму.

Главным инструментом философии является язык теоретических понятий и категорий.

В отличии от религии философия считает, что истинная жизнь возможна в этом мире. Это не потусторонний идеал. В отличии от религии в философии отсутствуют догматы.

Она не призывает к безоговорочной вере в какие-либо принципы. Она пытается обосновать их рациональными аргументами.

( ДОГМА (от греч. dogma – мнение) философский тезис, истинность которого вследствие этого кладется в основу той или иной философской системы; также христ. догмат веры – (обязательное) вероучение сверхъестественного происхождения, воспринятое через Божье откровение определенными людьми (церковью) и переданное для распространения и применения

  1. Специфика философского мышления: понятие фундаментального философского настроения, философия и философствование.

Философское мышление – это высший теоретический уровень отображения реальности в сознании человека. Важнейшими задачами философского мышления является поиск целого, общего, универсального порядка, красоты, гармонии, истины. Философское мышление – это способ самоанализа человеком своего внутреннего мира, средство духовного развития, самоочищения и формирования идеалов. Специфика философского мышления в своих основных характеристиках заключается в способности философии вскрывать всеобщие закономерности и синтезировать результаты познания.

Немецкий философ М. Хайдеггер показал, что подлинная философия всегда осуществляется в неком настроении, которое он назвал фундаментальным философским настроением. «Природное философствование» и есть захваченность

определенным философским настроением. Сам Хайдеггер говорил о двух видах такого настроения: ностальгии (тоске) и ужасе. Имеется немало свидетельств, что эти чувства становятся побудительным мотивом философствования. Глубинные чувства, побуждающие людей философствовать, не исчерпываются только удивлением, тоской или ужасом. Уже сам любовь к мудрости есть фундаментальное настроение, выражающее захваченность человека исканием истины. Философствование — это личностная жизненная почва философии.

Оно вырастает из фундаментального философского настроения. Каждый человек испытывает потребность в философствовании в той мере, в какой он захвачен философским настроением удивления, тоски,: ужаса, любви, восхищения, благоговения и т.п. Главное отличие философии от философствования состоит в том, что философия преображает случайное философское настроение в систематическое и методическое размышление. Требуется особая проницательность, чтобы за логически строгими, обезличенными мыслями философского трактата увидеть личность философа с его характерным философским настроением. философию можно определить как логически преображенную страсть. Философствование как осознание и осмысление субъективного настроения заканчивается постановкой неких общих вопросов типа

«Зачем я живу?», «Бессмертна ли душа?», «В чем причина зла?» и т.п. Философия же начинается с постановки этих вопросов, выраженных в явной или неявной форме, и пытается систематически исследовать их путем логического рассуждения.

  1. Понятие «предельного (метафизического) вопрошания и «предельного противоречия» (антиномии). М. Хайдеггер об основных свойствах «предельного вопрошания» (по работе М. Хайдеггера «Что такое метафизика?»).

Чтобы понять метод философского исследования, а следовательно, саму суть философии, необходимо ближе присмотреться к общим вопросам. Существует заблуждение, что философия и метафизика это синонимы, однако, к метафизике относятся вопросы онтологии (наука о бытии), теологии (наука о Боге), т.е. того, что находится за пределами человеческого познания. Метафизический вопрос обладает тремя основными характеристиками, отличающими его от любого другого вопроса: 1. В этом вопросе затрагивается вся философская проблематика; 2. Сам спрашивающий также ставится под вопрос; 3. На этот вопрос нельзя дать однозначный ответ, он всегда будет противоречивым. бессмертна ли душа? Или в чем причина зла?Суть этих вопросов в том, что они захватывают и вовлекают(«ставят под вопрос») и самого вопрошающего, что они не могут быть решены на основании опытных данных и что в силу этого на них нельзя дать однозначный, завершенный ответ. Такие вопросы можно назвать предельными, а способность разума задаваться такими вопросами- предельным, метафизическими вопрошанием.

Пытаясь ответить на эти вопросы. философский разум неизбежно впадает в антиномии( от греч. противоречие в законе), т.е. в утверждении двух противоположных определений одного и того же предмета. Открытие антиномичной природы философского разума принадлежит И. Канту.

1)»Антиномия конечности или бесконечности мира во времени и пространстве.» Тезис: Мир имеет начало во времени и ограничен во времени. Антитезис: Мир не имеет начала во времени и не ограничен в пространстве.

2)»Антиномия простоты или сложности субстанций(вещей)». Тезис: Всякая сложная субстанция состоит из простых частей. Антитезис: Ни одна сложная вещь не состоит из простых частей, и вообще в ней нет ничего простого.

Антиномичность философского разума есть свидетельство того, что предмет и понятие о предмете совпадают, но совпадают только отчасти, только до известного предела, который обнаруживается в антиномии.Антиномия означает единственно возможную для философского разума высшую истину. Тезис и антитезис вместе образуют выражение истины.

  1. Философия и метафизика. Исторические формы метафизики.

МЕТАФИ́ЗИКА-философское учение о сверхопытных началах и законах бытия вообще или какого-либо определенного типа бытия. В истории философии слово «метафизика» часто употреблялось как синоним философии. Термин «метафизика» ввел Андроник Родосский. На протяжении истории философии М. либо отвергалась как ложное учение, выходящее за рамки опыта, либо возвеличивалась как высшее достижение человеческого разума. И. Кант критиковал предшествующую ему М. за ее умозрительность, за то, что она имела дело с содержательно ограниченными сферами и в то же время не знала правильного пути познания этих сфер, она только постулировала Бога, бессмертие души, целостность мира, наивно полагая, что их можно постичь так же, как постигаются предметы реальной действительности. Кант полагал, что М. возможна как систематическое знание, но сам он ограничился лишь анализом тех противоречий, в которые впадает мысль, пытаясь разрешить основные метафизические проблемы. Тем не менее мы во всех областях знания — в познании человека, истории, природы — сталкиваемся с метафизическими проблемами, везде упираемся в то, что недоступно человеческому разуму, в некий нерастворимый остаток. Эти проблемы — не произвольный продукт человеческого любопытства, не исторический балласт мысли, а сама вечная загадочность мира, укорененная в его состояниях и свойствах. Метафизические вопросы разбросаны по всем областям, они везде образуют основу тех или иных направлений философии. «Под метафизикой, — писал А. Шопенгауэр, — я понимаю мнимое знание, которое выходит за пределы возможного опыта, т.е. за пределы природы или данного явления предметов, выходит для того, чтобы дать то или другое объяснение относительно того, чем обусловливается этот мир или эта природа в том или другом смысле; или, говоря просто, объяснение того, что прячется за природой и дает ей возможность жизни и существования». Существует и др. тип истолкования М., берущий свое начало у Ф. Ницше и наиболее ярко и последовательно выраженный М. Хайдеггером. М., по мнению Ницше, положила начало ложному удвоению мира, его делению на мир истинный и мир ложный, мир сверхчувственный и мир чувственный. Отсюда возникает и Бог как онтология и мораль, навязывающая человеку определенные, свыше установленные правила, возникает учение о резком противопоставлении субъекта и объекта. Для Хайдеггера М. — не филос. учение и не какая-то отдельная дисциплина философии, а отношение к сущему в целом, истина о совокупном сущем, т.е. то или иное истолкование поверх познания определенных моментов, видов, классов, всего существующего как такового.

Антич. М. явилась образцом М. вообще, однако на протяжении истории зап.-европ. философии существенно меняются как оценка метафизич. знания, так и положение М. в системе филос. наук. Ср.-век. философия признавала М. высшей формой рационального познания бытия, но подчинённой сверхразумному знанию, данному в откровении. Схоластика считала, что М. доступно богопознание, осуществляемое по аналогии с познанием высших родов сущего (благо, истина и т .п.). Ср.-век. М. дала детальную трактовку таких проблем, как соотношение свободы и необходимости, природа общих понятий и др., и существенно обогатила понятийный и терминологич. словарь философии.

М. нового времени вышла из границ, сделала объектом своего исследования природу. На смену авторитету богословия пришла наука, подчинившая себе метафизич. метод и знание.

Формально оставаясь «царицей наук», М. испытала влияние естествознания, достигшего в этот период выдающихся успехов (особенно в математике и механике), и в определ. мере слилась с ним. Осн. черта М. нового времени — сосредоточенность на вопросах гносеологии, превращение её в М. познания (в античности иср. века она была М. бытия).

  1. Цель и назначение философии. Аристотель об истоках, цели и ценности философского знания (по работе Аристотеля «Метафизика»).

Назначение философии – поиск удела человека, обеспечение его бытия в причудливом мире, а в конечном счете в возвышении человека, в обеспечении его совершенствования. Общую структуру философского знания составляют четыре основных раздела: онтология(учение о бытие), гносеология(учение о познании), человек, общество.

Аристотель – вели¬кий ученик Платона, учившийся у него 20 лет. Накопив огром¬ный потенциал,Аристотель развил собственное философское уче¬ние. Аристотель стремил¬ся разъяснить сложившуюся проблемную ситуацию. Он перенес акцент с идеи на форму.

Аристотель рассматривает отдельные вещи: камень, растение, животное, человека. Всякий раз он выделяет в вещи материю(субстрат) и форму. В бронзовой статуе материя–это бронза, а форма–очертания статуи. Сложнее обстоит дело с отдельным человеком, его материя–это кости и мясо, а форма–душа. Для животного формой является животная душа, для расте¬ния–растительная душа. Что важнее–материя или форма? На первый взгляд кажется, что материя важнее формы, но Ари¬стотель не согласен с этим. Ведь только благодаря форме ин¬дивид становится тем, чем он является. Значит, форма есть глав¬ная причина бытия. Всего причин четыре: формальная–сущ¬ность вещи; материальная–субстрат вещи; действующая–то, что приводит в движение и обуславливает изменения; целе¬вая–во имя чего совершается действие. Итак, по Аристотелю, единичное бытие есть синтез материи и формы. Материя–этовозможность бытия, а форма есть осу¬ществление этой возможности, акт. Из меди можно сделать шар, статую, т.е. как материя медь есть возможность шара и статуи. Применительно к отдельному предмету сущностью оказывается форма. Форма выражается понятием. Понятие справедливо и без материи. Так, понятие шара справедливо и тогда, когда из меди еще не сделали шар. Понятие принадле¬жит уму человека. Выходит, что форма–это сущность и отдель¬ного единичного предмета, и понятия об этом предмете. Аристотель как первооткрыватель динамизма и телеоло¬гии. В своих суждениях о материальных причинах Аристотель во многом повторял Фалеса, Анаксимена, Анаксимандра, Гераклита, учивших, что в основе всего находятся материальные субстанции. В учении о форме Аристотель существенно перера¬ботал концепцию идей Платона. Еще более оригинален был Ари¬стотель в развитых им концепциях динамизма и цели.

Динамизм Аристотеля состоит в том, что он не забывает уделять первостепенное внимание динамике процессов, движению изменению и тому, что за этим стоит, а именно переходу возможности в действительность. Динамизм Аристотеля знаменует собой появление нового образца понимания. Во всех случаях требуют уразумения механизмы происходящих изменений и причины, обусловившие эти изменения. Надо определить источим движения, его энергетическое начало, те силы, которые обеспечили движение.

Аристотель по праву гордился тем, что им была развита, при чем содержательнейшим образом, проблема цели. Цель–по-гре¬чески телеос. Исходя из этого учение о цели называют телеологией. Цель есть, по Аристотелю, наилучшее во всей природе. Гла¬венствующая наука та, «которая познает цель, ради которой над¬лежит действовать в каждом отдельном случае...». Конечной ин¬станцией поступков людей оказываются их цели, целевые при¬оритеты. Телеология, развитая Аристотелем, оказывается мощным инструментарием в деле понимания человека, его дея¬ний и общества.

Последняя реальность–бог. Для Аристотеля форма в своей динамике выражает иерархичность бытия. Из меди можно изготовить много вещей, но медь остается медью. Намно¬го более иерархично ведет себя форма. Сравним: форма нежи¬вых предметов–растительная форма–животная форма–фор¬ма(душа) человека. Это сравнение поднимает нас по лестнице форм, причем значение материи ослабевает, а формы–возра¬стает. А если сделать еще шаг и заявить, что есть чистая фор¬ма, освобожденная от материи? Аристотель твердо убежден, что этот шаг, предельный переход, вполне состоятелен и необ-ходим. Почему? Потому что тем самым мы обнаружили перводвигатель всего, а значит, принципиально объяснили все мно¬гообразие фактов движения. Бог, как и все доброе и красивое, притягивает, влечет к себе, это не физическая, а целевая, фи¬нальная причина.Бог Аристотеля–это перводвигатель. Это еще и ум. Поче¬му ум? Аристотель рассуждает по аналогии: что главнее всего в ду¬ше человека? Ум. Бог же есть сплошное совершенство, потому он тоже есть ум, но более развитой, чем человеческий. Бог не-подвижен. Как источник движения он не имеет причину движе¬ния, ибо нам пришлось бы за одной причиной движения откры¬вать другую и так далее, без конца. Бог–конечная причина движения; само это утверждение имеет смысл, если считать бога не¬подвижным. Итак, бог умственно совершенен, он источник вся¬кого движения, неподвижен, не имеет истории, значит, вечен. Бог Аристотеля бесстрастен, он не принимает участия в делах лю¬дей. Бог–великолепный ум. Если человек по-настоящему воз¬желает быть похожим на бога, то ему в первую очередь надле¬жит развивать свой ум. Одна из самых знаменитых фил.книг - Метафизика АРИСТОТЕЛЯ-начинается с таких слов: Все люди от природы стремятся к знанию, доказательство тому-влечение к чувственным восприятиям: ведь независимо от того, есть ли от них польза или не нет, их ценят ради них самих. К фил-нию побуждает удивление. Но недоумевающий и удивляющийся считает себя незнающим. К знанию стали стремится ради понимания, а не ради к-нибудь пользы. Фил-я это незаинтересованная истина, ориентированная на истину, а не на активность, направленную на овладение вещами. Поэтому люди и нуждаются в ней, ибо существует тысяча способов учений о том, как овладеть вещами, и только один способ и одно учение - фил-я- о том, как наслаждаться вещами, созерцая их. Назначение философии в том, что благодаря ей мы можем использовать к нашей выгоде предвидимые нами действия и на основании наших знаний по мере сил и способностей вызывать эти действия для умножения жизненных благ.

  1. Отношение философии к действительности. И.А. Ильин о связи философии с жизнью (по работе И.А. Ильина «Религиозный смысл философии»).

Философская мысль рождается в противоречиях чистых понятий, философский разум задается метафизическими вопросами, философия по своей сути есть чистое созерцание истины. Не означает ли это, что философия вообще не имеет никакого от-

ношения к действительности, что она никак не связана с жизнью?Как бы отвечая на это сомнение, Гегель заметил, что философия именно потому, что она есть проникновение в разумное, постижение существенного, является познанием действительного, а не по-

тустороннего начала, которое бог знает где существует. Даже платоновская республика, которая вошла в пословицу как образец пустого идеала, по существу, отражала не что иное, как природу греческой нравственности. Чтобы понять это, необходимо задаться вопросом: что такое действительность? В повседневной жизни, считает Гегель, действительностью называют всякую причуду, заблуждение, зло и тому подобное, равно как и всякое существование, как бы оно ни было превратно и преходяще. Но каждый, кто обладает хотя бы обыденным чувством языка, не можетт не ощущать, что случайное существование не заслуживает громкого названия действительного, ибо случайное, обладающее не большей ценностью, чем возможное, одинаково могло бы быть и не быть.

Действительным может считаться только существенное, недостижимое, разумное. Действительность, согласно Гегелю, естьi гаишее непосредственным единство сущности и существования, или внутреннего и внешнего. Отсюда вытекает знаменитая формула Гегеля — «что разумно, то действительно; что действительно, то разумно». Поэтому только философии и дано познать истинно действительное, ибо она с помощью разума постигает существенное. Есть и еще одно сомнение. Не является ли философия «умствен-

ным мечтанием», некой «личной мифологией»? Людям, далеким от философии, кажется, что здесь все субъективно и произвольно, ибо каждый говорит про себя и о своем: один философ с легкостью опроисргает построения другого, одна «абсолютная» истина без особыхусилий заменяется другой и т.д. Не значит ли это, Что философия творит одни «беспредметные химеры», что она является культурным пережитком, вроде философско-

го камня, жизненного эликсира, вечного двигателя и тому подобного? На этот вопрос удалось хорошо ответить русскому философу И.А. Ильину. Безжизненность, «химеричность» философии есть обынательская иллюзия. Философия имеет подлинную, творческую связь с жизнью. Обыватель не замечает этой связи^потому что она происте-

кает не от быта и не от животного существования, а от жизни духа, от чего страдания, созерцания и жажды. Ильин выводит следующую «формулу» связи философии с жизнью: «Жизнь есть страдание, ведущее к мудрости, а философия есть мудрость, рожденная страданием». Философствовать и означает воистину жить и мыслью освещать и

преображать сущность подлинной жизни. Таким образом, между философией и жизнью существует самая прямая взаимосвязь, которую можно выразить таким соотношением:

философия больше, чем жизнь — она есть завершение жизни. Но жизнь первичнее философии — она есть ее источник и предмет.

  1. Предмет и метод истории философии. Философия и история философии.

История философии - раздел философии, изучающий исторические типы философии. Предмет истории философии – многообразие философских учений, систем и идей, которые были выдвинуты и сформулированы на протяжении истории человеческой цивилизации. При определении предмета истории философии возможны 2 крайних подхода: 1-ый сводит философию к истории философских систем, т.е. к рассмотрению многообразия философских имен, школ, учений в хронологическом порядке. 2-ой подход сводит к анализу философских проблем, т.е. к рассмотрению философских учений в свете идей, в свете некой общей, абсолютной истины как условие научности познания. В первом случае история философия становится предметом простого повествования, во втором - предметом философской критики. В первом случае мы получаем историю без философии, а во втором - философию без истории.

Методы истории философии таковы:

Наивный описательный метод, по которому просто с исторической точностью излагается то, чему учили отдельные философы. А как скоро такой реферат предъявляет претензию на научное достоинство, он нуждается в критике исторических преданий, которая, как всякая историческая критика, должна основываться на генетических изысканиях.

Генетический метод объяснения, который в этом отношении заключает в себе три возможных случая:

психологическое объяснение, которое изображает личности и индивидуальные судьбы философов, как фактические причины или поводы их взглядов;

прагматический прием, который ищет объяснения учению каждого философа из противоречий и неразрешенных задач его непосредственных предшественников;

культурно-историческая точка зрения, которая видит в философских системах прогрессирующий процесс совокупного духовного развития человечества.

Умозрительный метод критики, который, исходя из предвзятой системы, пытается охарактеризовать различные фазы философского развития тем вкладом, который оно внесло в эту систему.

  1. Соотношение истории философии с историей других областей знания (мифологией, религией, наукой, искусством т.д.).

Философия, как особый вид знания сформировался в 7-6 в. до н.э. в Древней Греции, Индии и Китае. Новое, возникшее в эту эпоху в трех упомянутых культурах, сводится к тому, что человек осознает бытие в целом, самого себя и свои границы. Термин "философия" впервые встречается у Гераклита (или возможно ранее у Пифагора) и переводится как любовь к мудрости. Традиционное понимание предмета философии связано с именем Аристотеля, который отмечал, что наука о первых началах (учение о всеобщем) — Философия трактуется как наука наук. Философия - ни наука, ни мировоззренческая проповедь. склонны отождествлять философию с искусством. Для этого нет достаточных оснований. Действительно, так называемое художественное творчество, создание художественных образов (поэтических, музыкальных и других) для философии вообще не характерно. Философия соткана не из художественных образов, а из философем. Проблема состоит в том, чтобы философия не уступала искусству в сопричастности к тайнам, проблемам, "болевым точкам" бытия человека в мире. Искусство по сравнению с философией более выборочно, оно в отличие от философии занято поиском для человека не наиболее значимого, а художественно значимого. Как видим, философию и искусство объединяет определенный пафос, обостренный интерес к бытию человека, который, впрочем, не отменяет их своеобразия и самостоятельности. Близость философии и религии состоит в том, что обе они – общественно-исторические формы мировоззрения, решающие сходные задачи мироуяснения и воздействия на создание людей. Но и велико их различие. Для философской мысли характерно свободомыслие. Философия вынесла на первый план интеллектуальные аспекты мировоззрения, отразив нарастающую в обществе потребность в понимании мира и человека с позиций знания, разума. Она выступила как поиск мудрости.

  1. Генезис философии и его основные особенности. Г.В.Ф. Гегель о начале философии и её истории (по работе Г.В.Ф. Гегеля «Лекции по истории философии»).

Философия уходит своими корнями в глубокую древность, и историки философии расходятся во мнении о причинах и условиях генезиса философского знания. Одни из них хронологически связывают происхождение философии с появлением первых письменных памятников человечества, написанных на санскрите; другие – с возникновением классов и государства; третьи – с наблюдавшимся в VI в. до н.э. подъемом духа, который К. Ясперс назвал «осевым временем». Переход от бронзового века к железному, от варварства к цивилизации, от матриархата к патриархату, разложение родовой общины, появление письменности, зарождение товарно-денежных отношений, возрастание оппозиции к традиционной религии, усиление критического духа, неудовлетворенность мифологическим объяснением мироустройства, рост научного знания – вот лишь некоторые условия, в которых создавались первые философские концепции.

Вопрос генезиса философии в историко-философской науке решается неоднозначно. А.Н.Чанышев выделяет мифогенный, рели¬гиогенный и гносеогенный подходы к проблеме генезиса философии, причем первые два подхода иногда бывает трудно разделить.

Ярким примером преимущественно религиогенного подхода является концепция Г.Гегеля, который и в мифе видел в первую очередь религиозное содержание. Согласно Гегелю, философия возникает из развитой мифологии (в Античности) и религии (из христианства в Новое время) как средство преодоления противоречия между тем содержанием, тем знанием о мире, которое заключено в религии, и неадекватной формой его выражения — смутным, неясным, погрязшим в частностях представлением. Философия же облекает это знание в форму чистого понятия, соответствующего самой основе мира. Протонаучное знание оказывается лишним в этой борьбе противоречий и потому не учитывается.

Мифогенный подход представлен, например, трудами А.Ф.Лосева, принципиально разделявшего мифологию и религию и считавшего, что философия возникает из безрелигиозного мифа путем дальнейшей абстрактизациии общих представлений, действительно содержащихся в развитой мифологии. Философия оказывается попыткой прочитать зашифрованное в образах мифа знание и перевести его на язык понятий. В рамках такого подхода философия часто мыслится неспособной открыть некое новое знание по сравнению с тем, что уже скрыто содержится в мифе.

Гносеогенный подход полагает основной предпосылкой возникновения философии развитие протонаучного знания, в первую очередь математического и астрономического, для которого характерны высокая степень абстрактности, доказательность, стремление к выявлению объективных законов, а также высокая способность к постановке проблем. В отечественной традиции сложился мифогенно-гносеогенный подход, в рамках которого базой генезиса философии считается развитая мифология и формирующиеся начала научных знаний. Важно, что эти два источника философии полагаются равно необходимыми и друг без друга процесс генезиса философии не порождают. Переходные от мифа к философии формы называют предфилософией (терминология А.Н.Чанышева).

Кроме источников генезиса философии следует говорить и об условиях, сделавших возможными этот процесс. В современной историко-философской науке принято выделять следующие условия возникновения философии:

1. Социально-политические процессы. Например, формирование демократии в греческих полисах порождало активную политическую борьбу, делавшую возможным и даже необходимым не только плюрализм точек зрения, но и потребность в их рациональном обосновании. Напротив, обеспечение стабильности китайского общества требовало создания философско-этических концепций, основанных на принципах жесткой иерархии, субординации.

2. Обобщение практики здравого смысла — в первую очередь в области межличностных и общественных отношений, что выражалось в возникновении авторских, но общезначимых этических и юридических норм. Таковыми были фрагментарные этические высказывания «семи греческих мудрецов», законодательство Ликурга и Солона, первоначальное учение Конфуция.

3. Широкое распространение абстрактного мышления в жизни общества, проявившееся, в частности, в изобретении и распространении монеты как универсальной абстрактной меры стоимости всех вещей.

Подытоживая изложение проблемы генезиса философии, отметим, что, будучи качественно новым духовным образованием, философия ни в коем случае не может быть сведена к источникам и условиям своего возникновения. Это означает также, что в истории философии действуют качественно специфические закономерности, несводимые к закономерностям, действующим в других сферах жизни общества и даже духовной культуры.

К основным особенностям истории философии можно отнести две особенности:

1) в отличии от истории других наук, история философии является неотделимой частью самой философии, т.е. предмет истории и философии истории практически совпадает.

2) сам характер развития философского знания.

Если наука развивается путем количественного увеличения знаний и качественного его изменения, то характер развития философских знаний принципиально иной. История философии представляет собой процесс постоянно возобновляющихся попыток изменения целого, путем тотальной критики предшествующих систем.

Отсюда возникает проблема объяснения существующего многообразия философских учений и их противоречивости. Все существующие философские учения, несмотря на их взаимную противоречивость продолжают существовать на правах истины, поскольку ни одно из низ не было окончательно опровергнуто. Вероятно, генезис философии просто не может носить иного характера, поскольку множественность и противоречивость философских учений является необходимым условием развития философии. При этом, данное развитие имеет единую цель – познание абсолютной истины. Однако, ввиду ограниченных познавательных возможностей человека, его разум не способен вместить абсолютную истину во всей ее полноте, поэтому каждая из известных нам философских учений, есть результат явления уму всей абсолютной истины. Но проявление лишь одной ее грани. Каждое философское учение воплощает частицу истины и с этой точки зрения, философское знание едино, несмотря на свою внешнюю противоречивость. Своеобразие подхода Гегеля к объяснению исторического процесса заключается, прежде всего, в сочетании им сразу двух способов: телеологического, то есть через цели - смысл есть предельная цель существования, и каузального, то есть через причины. Тогда получается, что в первом случае философия истории отвечает на вопрос «зачем?», а сама история подразумевается как данность; во втором же случае возникает вопрос «почему?», требующий раскрытия сущности истории. Такой подход стал для ученого возможным благодаря применению им диалектического метода построения суждений, предложенного ранее Фихте и доведенного затем до логического совершенства самим Гегелем: его знаменитое «тезис - антитезис - синтезис». Кроме того, для поиска истины философ использовал особый, системный подход. по мысли философа, весь путь человечества можно рассмотреть в виде единой, замкнутой системы развития Мирового Разума. Внутреннюю структуру системы развития Мирового Разума выражают формы мысли, являющиеся категориями диалектики, а реализацию этой системы во времени - философия истории.

  1. Фундаментальные культурно-исторические типы философии, их соотношение и характеристика. Основные направления и школы исторического развития философии.

Античная философия представлена такими направлениями и школами, как ионийская (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит и др.), италийская (Пифагорейский союз, школа элеатов и Эмпедокл), атомистическая философия Левкиппа и Демокрита, софистика (Протагор, Горгий), философия Сократа и сократические школы (Антисфен, Аристипп, Диоген Синопский и др.), философское учение Платона, философская система Аристотеля и эллинистическая философия (эпикурейцы, скептики, стоики). Средневековая философия превратилась в инструмент религиозных споров о христологии (учении о человеческой и божественной сущности Христа), эсхатологии (учении о конце истории и Страшном Суде), креационизме (учении о творении мира Богом) и получила официальное признание в определении тринитарной (Отец, Сын, Святой Дух) божественной сущности. В эпоху Возрождения философы снова возвращаются к «исследованию человеческого» (лат. studia humaniora), в противоположность схоластическому «исследованию божественного», и потому зовут себя «гуманистами» (Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Марсилио Фичино, Пьетро Помпанацци и др.). Философия в ту эпоху проникается духом эмпиризма и натурализма. В Новое время получают развитие такие направления философской мысли как: эмпиризм, рационализм, сенсуализм, каждое из которых отстаивает правоту собственного взгляда по вопросу об истинном источнике знаний - опыте, разуме, чувствах. В Новое время получают развитие такие направления философской мысли как: эмпиризм, рационализм, сенсуализм, каждое из которых отстаивает правоту собственного взгляда по вопросу об истинном источнике знаний - опыте, разуме, чувствах. Немецкая классическая философия является вершиной систематизаций своего времени, благодаря чему философия обретает сложную структуру знаний о бытии, познании, мышлении, человеке, ценностях, обществе, культуре, истории.

  1. Основные принципы типологизации философских учений: марксистский принцип, типологизация В.С. Соловьёва, классификация Н.А. Бердяева, типология С.Н. Булгакова.

1) В марксистской философии широкую известность приобрел принцип деления философии на материализм и идеализм в зависимости от ответа на основной (предельный) вопрос философии. (термины «материализм» и «идеализм» впервые в начале XVIII в. употребил Лейбниц применительно к философии Эпикура и Платона.)

Согласно Ф. Энгельсу, философы разделились на два больших направления — сообразно тому, как они отвечали на вопрос об отношении мышления к бытию. Те, кто утверждали, что дух существовал прежде природы, составили идеалистический лагерь. Те же, которые

основным началом считали природу, примкнули к различным школам материализма.

На основании этого принципа принято выделять следующие основные типы материализма и идеализма:

•наивный материализм древних греков и римлян (Демокрит, Эпикур, Лукреций Кар);

•механистический материализм XVII—XVIII вв. (Бэкон, Гоббс, Гжхенди, Толанд, Гольбах, Дидро, Ламетри);

•антропологический материализм XVIII—XIX вв. (Гельвеции, Фейербах, Чернышевский);

•вульгарный материализм середины XIX в., отождествляющий сознание с материей (Фогт, Мелешот, Бюхнер);

•диалектический и исторический материализм Маркса, Энгельса, Ленина и их последователей.

В свою очередь, идеализм подразделяется на два основных вида: объективный и субъективный. Для первого характерно признание духовного первоначала вне сознания и независимо от него, для второго — неприемлемо допущение какой бы то ни было реальности вне и независимо от нашего сознания. Объективный идеализм получил первое законченное выражение в философии Платона. В средневековой философии его представлял схоластический реализм (Иоанн Скот Эриугена, Ансельм Кентерберийский, Альберт Великий, Фома Аквинский и др.), в Новое время — такие философы, как Г.В.Лейбниц, Ф.В. Шеллинг, Г.В.Ф. Гегель.

Субъективный идеализм получил свое классическое выражение в учениях английских философов XVIII в. Дж. Беркли и Д. Юма и немецкого философа XIX в. И.Г. Фихте.

Наличие двух главных типов идеализма не исчерпывает всего многообразия идеалистических учений, которые могут подразделяться в зависимости от того, как понимается духовное первоначало:

— как мировой разум — панлогизм (Спиноза, Гегель) или мировая воля — волюнтаризм (Шопенгауэр);

— как единая духовная субстанция — монизм (Шеллинг) или мно-

жество духовных начал —монадология, плюрализм (Лейбниц, Н. Гарт-

ман, персонализм, прагматизм, экзистенциализм);

— как разумное логически постигаемое начало — рационализм (Декарт, Мальбранш, Лейбниц, Гегель), как чувственное многообразие ощущений — сенсуализм, феноменализм (Беркли, Юм, Милль, Мах, эмпириокритицизм, неореализм) или как недоступное чувственным ощущениям и разумному познанию начало — иррационализм (Якоби,

Шопенгауэр, Э. Гартман, Кьеркегор, Бергсон, Клагес).

2. Русский философ B.C. Соловьев в своей типологии философских учений исходил из предварительного деления философии на философию школы (теоретический, «аристотелевский» тип) и философию жизни (практический, «сократовский» тип). Все многообразие систем в школьной философии, по мысли Соловьева, сводится к двум главным типам, или направлениям: натурализму и идеализму (причем одни из систем представляют простые видоизменения этих типов или различные стадии их развития, другие — образуют переходные ступени или промежуточные звенья от одного типа к другому, третьи — суть эклектические соединения обоих типов).

К натурализму по предмету изучения и, соответственно, к эмпиризму по источнику познания Соловьев относил такие учения, которые полагают основной предмет философии во внешнем мире, природе (лат. natura), а настоящим источником познания считают внешний опыт (греч. empeiria).

Натурализм проходит в своем развитии три стадии:

— элементарный, или стихийный, материализм древних греков, где первоначалом является одна из материальных стихий (вода, огонь, воздух, земля) или их смешение и видоизменение;

— гилозоизм (греч. hile — вещество, материя и где — жизнь), оживляющий материальную природу, представителями'которого были натурфилософы XV—XVI вв. и величайший из них Дж. Бруно;

— механический материализм, или атомизм, заложенный в Античности учением Демокрита и Эпикура и достигший своего апогея в философии и естествознании XVII—XVIII вв.

Под идеализмом Соловьев понимает такой тип философии, который полагает свой предмет в абсолютном бытии самого субъекта как духовного существа, в идеях его разума (отсюда — идеализм как общее название данного типа философии и рационализм (от лат. rationalis -

разумный) как соответствующий ему источник и способ познания).

Соловьев подразделяет идеализм прежде всего на критический (трансцендентальный от лат. transcendentis — выходящий за пределы чувственного опыта) и догматический. Различие между ними состоит в том, что критический идеализм, типичным представителем которого является Кант, признает предметы нашего мира продуктом субъекта не в плане их существования самих по себе, а только в плане их познаваемости. Догматический же идеализм, классическим представителем которого является Беркли, утверждает, что вещи не только

познаются, но и существуют благодаря субъекту («...существовать —значит быть воспринимаемым»).

Отвергая «школьную философию» и, соответственно, натурализм

и идеализм как ее основные направления, Соловьев в качестве современной философии жизни выдвигает своеобразно понимаемый им мистицизм (от греч. mystika — таинство). Предмет мистической философии, по Соловьеву, уходит своими корнями в таинство жизни: это не есть мир явлений, сводимый к нашим ощущениям; это не есть мир идей, сводимых к нашим мыслям. Это есть живая действительность существ в их внутренних жизненных отношениях.

Идея «мистической философии» Соловьева во многом предвосхитила такие философские направления XX в., как экзистенциализм (от лат.istentia — существование), с его приматом существования над сущностью и познанием, интуитивизм Бергсона, с его идеей жизненного порыва, философию жизни с ее целостным пониманием жизни, снимающим противоположность материального и идеального (духовного) начал.

3) Н.А. Бердяев предложил классифицировать философские учения на основе принципа противоположных, двойственных начал, определяющих постановку и решение основных проблем философии.

Всего он выделяет девять пар противоположных учений:

1) примат свободы над бытием или примат бытия над свободой (Эразм Роттердамский или Лютер);

2) примат экзистенциального субъекта над объективированным миром или примат объективированного мира над экзистенциальным субъектом (Кьеркегор или Гегель);

3) дуализм или монизм (Декарт или Спиноза);

4) волюнтаризм или интеллектуализм (Шопенгауэр или Гегель);

5) динамизм или статизм (Платон или Аристотель);

6) творческий активизм или пассивная созерцательность (Сократ или Парменид);

7) персонализм или имперсонализм (Паскаль или Кант);

8) антропологизм или космизм (Сократ и софисты или ионийские натурфилософы);

9) философия духа или натурализм (стоики или эпикурейцы, Сенека или Лукреций Кар).

Эти начала могут быть по-разному комбинированы в различных философских системах. Оценивая свое философское учение Бердяев считает, что в нем утверждается примат свободы над бытием, экзистенциального субъекта над объективированным миром, дуализм, волюнтаризм, динамизм, творческий активизм, персонализм, антропологизм и философия духа.

4. Оригинальную типологию дает С.Н. Булгаков. В основу ее он кладет логическую структуру суждения, элементарного высказывания (предложения) типа «я есмь нечто», «S есть Р».

Такое суждение состоит из трех членов:

1) личность, или субъект, — «я» (подлежащее);

2) логическое определение, предикат, — «нечто» (сказуемое);

3) бытие-реальность — связка «есть».

В соответствии с этим Булгаков делит все философские учения на три типа:

1) системы, исходящие из подлежащего, или субъекта, «я», — системы идеалистические;

2) системы, исходящие из сказуемого, — панлогистические;

3) системы, исходящие из связки «есть», — реалистические (причем реализм этот может иметь различный характер: мистико-созерцательный, эмпирический, материалистический).

Первый тип философских учений, согласно структуре суждения, может иметь только субъективно-идеалистическую форму. К этому типу Булгаков относит индивидуалистический мистицизм индийских йогов, скептический релятивизм греческих софистов, философские системы Декарта, Беркли, Юма, Канта, Фихте, Шопенгауэра.

Родоначальником второго типа философских учений, исходящего из обусловленности всего Логосом (разумом, идеей), Булгаков считает Платона, а самым ярким выразителем — Гегеля. Учение о сущем (онтология) выступает здесь в форме диалектической логики, диалектики идей.

Переходной от второго к третьему типу учений является философия тождества. Сказуемое и связка, мысль и реальность, идея и бытие представлены здесь в единстве, тождественны между собой. Родоначальником такого типа философии был Парменид, провозгласивший, что «одно и то же — мысль о предмете и предмет мысли», т.е., что мышление тождественно бытию.

На этой основе возникают впоследствии учения онтологического монизма, метафизики всеединства, наиболее яркими представителями которых являются Николай Кузанский, Спиноза, Шеллинг, а в русской (философии — Соловьев, Франк, Карсавин.

Третий, реалистический, тип философии характеризуется абсолютизацией связки «есть», т.е. приоритетом сущего, реальности, бытия в его безличной (или сверхличностной), нелогистической форме над субъектом и Логосом (мыслью, идеей).

Этот тот тип философии включает в себя как материалистический реализм (натурализм) Демокрита, Эпикура, Дидро, Фейербаха, так и мистический реализм, полагающий в качестве безусловного, объективного начала некую сверхприродную, сверхчувственную реальность. В этом числе к мистическим реалистам можно отнести христианских философ (отцов церкви, схоластов), религиозных мистиков (Мейстер Экхарт, Я. Бёме), объективных идеалистов типа шотландской школы философов середины XVIII — начала XIX в. (Т. Рид и др.), кембриджских

платоников второй пол. XVII в. (Г. Мор, Р. Кедворт и др.), неореалистов XX в. (Э. Мур, С. Александер, А.Н. Уайтхед и др.).

Обосновывая данную типологию, Булгаков говорит о трагедии философии, ибо триединство «нераздельных и. неслиянных» начал, представленных во всеобщей формуле «я есмь нечто», в философии либо разрывается и противопоставляется друг другу, либо сливается воедино. В этой связи Булгаков даже определяет философию как своего рода «ересеологию», т.е. одностороннее уклонение от целостного образца. Философская «ересеология», отмечает он, состоит именно в том, что сложное, антиномическое для разума содержание упрощается, рационализируется, приспособляясь к постижению разумом, и тем самым извращается. Истинная философия, по Булгакову, должна быть антиномической и апофатической, т.е. выражающей абсолютную трансцендентность своего предмета путем последовательного отрицания, устранения всех положительных определений (представлений и понятий).

  1. Основные периоды развития философии.

1-ый период Античная философия (от начала 6 века до н.э. до 529г. Н.э.) представители - философы др. Греции, Рима, Китая и т.д. 2-ой период Средневековой - Христианской философии (схоластика) (с 5 по 14 века) Она базировалась на сочинениях Платона и Аристотеля. Основной проблемой были универсалии (общие понятия) представители - Боэций, Пьер Абеляр, Альберт Великий, Дунс Скотт, Уильям Оккам. 3-ий период Философии нового времени (с 15 века по настоящее время). характеризующийся становлением капитализма, бурным развитием науки и техники, формированием экспериментально-математического мировоззрения. Этот период иногда называют эпохой научной революции Представители - Рене Декарт, Бенедикт Спиноза, Лейбниц, Джон Локк, Джордж Беркли, Дэвид Юм, Томас Гоббс, Жан Жак Руссо, Эммануил Кант, Гегель. Между античной и средневековой философией проходит период патристики (2-6 века) - это философия, этиология отцов церкви, которые пытались истолковать философское умозрение как разъяснение библией, а библию как подкрепление идей Платона и Аристотеля (Тертуллиан, Августин Блаженный, Фома Аквинский, Ориген). Между средневековьем и новым временем пролегает Эпоха Возрождения (15-17 века) (Мишель Монтень, Николай Кузанский, Джордано Бруно). Характеризуется неприятием официальной католической религиозности и интересом к человеческой личности.

  1. Фундаментальные проблемы античной философии

Первая фундаментальная проблема, с которой сталкивается философия, заключается в объяснении мира, каким он представляется в качестве природы созерцающему духу. Отсюда вытекают первые предельные метафизические вопросы:

- Из чего состоит мир? - Каково основное вещество, материя, создающая его и лежащая в его основе? Но мир не только вещество, материя; он вместе с тем еще и форма, порядок, космос. Так возникает еще один изначальный предельный вопрос: - В чем заключается основная форма, какова причина порядка? Таковы первые предельные вопросы философии, вырастающие в фундаментальные проблемы, определяющие характер развития всей последующей философской мысли. Если объединить оба эти вопроса, то можно представить основную проблему всей древней философии: -Как соединяются материя и форма? Как материя становится формой и как форма воздействует на материю? Как создается мир? Как возникают вещи? На вопрос о том, каково основное вещество, материальный субстрат, лежащий в основании мира, Фалес отвечает, что это - вода, Анаксимен - что воздух, Гераклит - что огонь, Анаксимандр - что апейрон (некое беспредельное бескачественное начало, возможно, означающее смесь четырех стихий: земли, воды, воздуха и огня). На вопрос о том, какова же основная форма, причина порядка, пифагорейцы отвечают, что это - гармония чисел, лежащая в основе чувственного космоса, Анаксагор - что это Нус, т.е. Ум - творец космоса из первобытного хаоса, приведший первоначальную смесь вещества в круговое упорядоченное движение.

  1. Проблема универсалий (общих понятий) как главная тема средневековой философии (схоластики).

Проблема общих понятий – основная проблема, или универсалий. Это проблема возникает в теории идей Платона и в учение Аристотеля о форме и материи. Согласно Платону общим понятием присуще истинное бытие, которое он определил «мир идей», то есть совершенных форм и идей. Истинное бытие по Аристотелю – бытие отдельной вещи, которая выступает единство формы (общего) и материи (единичного). В средневековой философии или схоластики сложилось два способа решении проблем универсалий: исходил из того что, общие понятие существуют реально. Философы, которые поддерживали этот тезис, носят имя реалисты, а само направление называется реализм. При этом реалисты разделялись на крайних и умеренных: Крайние считали, что общие понятия предшествуют вещам, вторые считали, что универсалии существуют в самих вещах. Первые исследовали Платона, вторые – Аристотеля. сводился к тому, что общие понятие существуют только после «вещей» в рамках мышления и языка. Потому являются именами вещей. Название этого направления – номинализм. Крайние и умеренные: Умеренные – отрицая существование общего, допускали его наличие в качестве понятий о вещах в рамках мышления. Отсюда название умеренного название умеренного – концептуализм.

  1. Основные направления развития философии Нового времени.

Особенностью новой философии является то, что все предельные вопросы рассматриваются здесь, в непосредственном отношении к самому человеку. Это определило связь основных разделов философского знания, таких как гносеология, социология, этика, эстетика и т.д. с антропологией. Первоначально это находит свое начало в познании мира силами человеческого духа. При этом на передний план выдвигается проблема источника познания. Философия нового времени ставит антиномию: рациональная и эмоциональная, ставит в центр своих философских построений. Систематические попытки отметить на эти вопросы антиномия распределились по трем основным направлениям: эмпиризм – опыт от греческого; сенсуализм – от лат. чувственный, чувственность восприятия; рационализм – от лат. рациу - ум, разумный.

  1. Немецкая классическая философия: общая характеристика, представители.

Немецкая классическая философия - это значительнейший этап в развитии философской мысли и культуры человечества. Она представлена философским творчеством Иммануила Канта (1724-1804), Иоганна Готлиба Фихте (1762- 1814), Фридриха Вильгельма Шеллинга (1775-1854), Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770- 1831), Людвига Андреаса Фейербаха (1804- 1872).

Каждый из названных философов создал свою философскую систему, отличающуюся богатством идей и концепций. Вместе с тем немецкая классическая философия представляет собой единое духовное образование, которое характеризуется следующими общими чертами:

1. Своеобразным пониманием роли философии в истории человечества, в развитии мировой культуры. Классические немецкие философы полагали, что философия призвана быть критической совестью культуры, "конфронтирующим сознанием", "усмехающимся над действительностью", "душой" культуры.

2. Исследовались не только человеческая история, но и человеческая сущность. У Канта человек рассматривается как нравственное существо. Фихте подчеркивает активность, действенность сознания и самосознания человека, рассматривает устройство человеческой жизни согласно требованиям разума. Шеллинг ставит задачу показать взаимосвязь объективного и субъективного. Гегель расширяет границы активности самосознания и индивидуального сознания: самосознание индивида у него соотносится не только с внешними предметами, но и с другими самосознаниями, из чего возникают различные общественные формы. Он глубоко исследует различные формы общественного сознания. Фейербах создает новую форму материализма - антропологический материализм, в центре которого стоит реально существующий человек, который является субъектом для себя и объектом для другого человека. Для Фейербаха единственными реальными вещами являются природа и человек как часть природы.

3. Все представители классической немецкой философии относились к философии как к специальной системе философских дисциплин, категорий, идей. И. Кант, например, выделяет в качестве философских дисциплин, прежде всего, гносеологию и этику. Шеллинг - натурфилософию, онтологию. Фихте, считая философию "наукоучением", видел в ней и такие разделы, как онтологический, гносеологический, социально-политический. Гегель создал широкую систему философских знаний, в которую вошли философия природы, логика, философия истории, история философии, философия права, философия морали, философия религии, философия государства, философия развития индивидуального сознания и др. Фейербах рассматривал онтологические, гносеологические и этические проблемы, а также философские проблемы истории и религии.

4. Классическая немецкая философия разрабатывает целостную концепцию диалектики.

Кантовская диалектика - это диалектика границ и возможностей человеческого познания: чувств, рассудка и человеческого разума.

Диалектика Фихте сводится к исследованию творческой активности Я, к взаимодействию Я и не-Я как противоположностей, на основе борьбы которых происходит развитие самосознания человека. Шеллинг переносит на природу разработанные Фихте принципы диалектического развития. Природа у него - становящийся, развивающийся дух.

Великим диалектиком является Гегель, который представил развернутую, всестороннюю теорию идеалистической диалектики. Он впервые представил весь естественный, исторический и духовный мир в виде процесса, т.е. исследовал его в беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, противоречиях, количественно-качественных и качественно-количественных изменениях, прерывах постепенности, борьбе нового со старым, направленном движении. В логике, философии природы, в истории философии, в эстетике и т.д. - в каждой из этих областей Гегель стремился найти нить развития.

Вся классическая немецкая философия дышит диалектикой. Особо надо сказать о Фейербахе. До последнего времени в советской философии данная Ф. Энгельсом оценка отношения Фейербаха к диалектике Гегеля трактовалась как отрицание Фейербахом всякой диалектики вообще. Однако следует разделить этот вопрос на две части: первое - отношение Фейербаха не к диалектике только, а в целом к философии Гегеля; второе - Фейербах действительно, критикуя гегелевскую систему объективного идеализма, "выплеснул с водой и ребенка", т.е. не понял диалектики Гегеля, ее познавательного значения и исторической роли.

Однако сам Фейербах в своих философских исследованиях диалектики не избегает. Он рассматривает связи явлений, их взаимодействия и изменения, единство противоположностей в развитии явлений (дух и тело, сознание человека и материальная природа). Им предпринята попытка найти взаимосвязь индивидуального и социального. Другое дело, что антропологический материализм не выпускал его из своих "объятий", хотя диалектический подход при рассмотрении явлений не был полностью ему чужд.

5. Классическая немецкая философия подчеркивала роль философии в разработке проблем гуманизма и предприняла попытки осмыслить человеческую жизнедеятельность. Шло это осмысление в разных формах и разными путями, но проблема была поставлена всеми представителями данного направления философской мысли. К социально значимым следует отнести: исследование Кантом всей жизнедеятельности человека как субъекта нравственного сознания, его гражданской свободы, идеального состояния общества и реального общества с непрекращающимся антагонизмом между людьми и т.д.; идеи Фихте о первенстве народа перед государством, рассмотрение роли нравственного сознания в жизнедеятельности человека, социального мира как мира частной собственности, который охраняет государство; гегелевское учение о гражданском обществе, правовом государстве, частной собственности; упование Шеллинга на разум как средство реализации нравственной цели; стремление Фейербаха создать религию любви и гуманистическую этику. Таково своеобразное единство гуманистических устремлений представителей классической немецкой философии.

Можно определенно сказать, что представители классической немецкой философии пошли вслед за просветителями XVIII в. и прежде всего французскими просветителями, провозгласив человека господином природы и духа, утверждая могущество разума, обратившись к идее закономерности исторического процесса. Одновременно они явились и выразителями той социально-экономической, политической и духовной атмосферы, которая их окружала непосредственно, выступала в качестве их собственного бытия: феодальная раздробленность Германии, отсутствие национального единства, ориентация развивающейся буржуазии на различные компромиссы, так как она после Великой французской революции испытывала страх перед любым революционным движением; желание иметь сильную монархическую власть и военную мощь.

Именно этот компромисс находит свое философское обоснование в работах Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля и Фейербаха. И хотя последний является представителем другой мировоззренческой ориентации - материалистической, но и он рассматривает решение социальных проблем на путях реформ, обещая в обществе гражданский мир и спокойствие.

  1. Западноевропейская философия XXв.: основные направления и представители.

ХХ век насыщен свершениями, оказавшими влияние на все стороны человеческой цивилизации. Мировые войны, распад колониальной системы, научный и технический рост оказали огромное влияние на духовную сферу общества. В этих условиях возникает множество философских школ, каждая из которых предлагает своё видение проблем человеческого бытия и судеб цивилизации.

Неопозитивизм - возник в 20-х ХХ в на базе позитивизма и эмпириокритицизма. Упрекает традиционную философию в неясности суждений, в усложненности языка, в оперировании неясными понятиями и т.д. Неоднороден. Основной вариант-логический позитивизм-выдвигает идею о необходимости верификации высказываний, претендующих на содержание научного смысла. Представители - Р.Карнап, Л.Витгенштейн.

Постпозитивизм - последсвующее развитие неопоз., модифицированного всвязи с изменениями в научном познании.

Герменевтика - искусство и теория толкования текстов. Текст рассматриваетс как единство грамматики, стиля и содержания и как отношение части к целому (творчеству автора, школы). Зародилась в Др. Греции, Активно начала развиваться в XVIII в. Представители - Ф. Шлейермахер, Х. Гадамер.

Феноменология - одно из ведущих направлений ХХ в. основная тема-взаимодействие сознания, едо и окружающего его мира вещей. Концепция сознания и мира строится на основе концепции интенциональности. Мир раскрывается едо во взаимодействии,- конструировании системы переживаний, посредством которых для едо существует мир. Ведущий представитель - Гуссерль.

Неотомизм - обновлённый томизм. Часть официальной доктрины кат. церкви. Рассматривает новую философию как непрерывную цепь ошибок и заблуждений, и ставит задачей возрождение духа средневековой философии (на примере томизма Ф. Аквинского).

  1. Специфика русской философии: характерные черты и особенности.

Первые опыты русского философствования относятся еще к раннекиевской эпохе и принятию христианства на Руси. Источниками ее выступает Евангельское слово и учение христианской церкви. средневековая философия на Руси еще не оформилась как самостоятельная область знания, приоритетным здесь является религиозный и художественный способ философствования. либеральное (П.Анненков, Т.Грановский, К.Кавелин), которое отстаивало догмат о бессмертии души и ратовало за просвещение народа и пропаганду передовых идей; революционно-демократическое (А.Герцен, Н.Огарев,В.Белинский), которое трактовало сущность души с позиций атеизма и материализма, выдвигало идеи революционной борьбы. в России в конце 19 - начале 20 века. В философии космизма можно выделить два различных направления:· религиозно-философское (Н.Федоров, С. Булгаков, П.Флоренский);· методологически-философское (В. Вернадский, А. Чижевский, Н. Умов, К. Циолковский)

  1. Соотношение понятий «бытие», «сущее» и «ничто». Учение Гегеля о тождестве бытия и ничто (по работе Г.Ф.В. Гегеля «Наука логики»).

Что означает само слово «бытие»? Этимология в данном случае не

проясняет сути вопроса. Слово «быть» обладает изначальным элементарным смыслом («расти, возрастать», затем — «становиться, быть»),

который невозможноопределить через нечто более общее и значимое.

11е случайно, но мысли Гегеля, понятие бытия — самое пустое и абстрактное, тождественное ничто. Немецкий философ Г. Лотце полагал

и этой связи, что бытие в принципе неопределимо и может лишь переживаться.

Бытие -^ это последнее, о чем еще можно спрашивать. Но последнее никогда не может быть определено. Определять можно, лишь используя в качестве основы что-то другое, что находится позади искомого. Однако за бытием уже ничего не стоит. Так считает другой

немецкий философ — Н. Гартман.

Однако ограничиться констатацией неопределимости бытия явно

недостаточно. Бытие должно иметь позитивное содержание прежде

Rcerd в плане его соотношения с сущим, не-бытием, ничто, а также в

плане его развертывания, становления в наличное, предметное бытие

;ерез качество, количество, меру.

В этом смысле наибольший вклад в учение о бытии внесли два немецких философа XIX и XX вв. — Г.В.Ф. Гегель и М. Хайдеггер.

Наиболее очевидный факт: бытие — не вещь и не предмет. Состояние

бытия передается в языке связкой «есть». Например, эта аудитория

есть. В ней есть свет. Освещенная аудитория в своей вещественно-

предметной реальности — это сущее. Но где в этой аудитории мы найдем

это ее есть? Среди вещей бытия мы никогда не найдем самого бытия.

Но это не значит, что бытия нет и что оно неопределимо. Это лишь

означает, что бытия нет среди вещей и что его невозможно определить

через вещи. Тогда через что же его можно определить?

150 , Глава 8. Онтология (учение о бытии)

Хайдеггер полагает, что бытие можно определить прежде всего через время. Бытие выступает как некое присутствие вещи, как здесь сущее и теперь сущее. Присутствие — это нечто присущее, пребывающее

при сущем, позволяющее проявиться сущему. Русский язык прекрасно передает здесь смысл искомого понятия.

В этом плане.бытие и сущее неразделимы. Бытие всегда «бытийст-

вует» в сущем, а сущее «существует» через бытие.

Но при этом бытие и сущее не тождественны, они существенно

различны. Всякое отождествление их является метафизической

ошибкой. Сущее — вещественная, предметная явленность бытия; бы-

тие же — некая причина явленности. По словам Хайдеггера, бытие вы-

водит сущее из потаенности. -ф

И вновь обратимся к многогранному русскому слову «присутствие».

Присутствие — это также и приоткрытое сути. Следовательно, бытие рас-

крывает нам сущность вещи. Сущее может явиться в случайных чертах,

но бытие, которое за ним стоит, содержит в себе сущность этого сущего.

По мысли B.C. Соловьева, бытие может быть постигнуто через от-

- ношение между сущим и сущностью. Бытие — это сущность сущего.

Бытие есть полагание сущего самого по себе. Мы говорим: «Роза крас-

ная» (что значит — «роза есть красная»). Тем самым мы приписываем ро-

зе бытие в его качественно-количественной определенности. При этом

мы имеем в виду, что не мы сами извне сделали эту розу красной, но что

это составляет ее собственное качество, ее природу, или сущность.

Если же человек творит нечто, например выводит новый сорт роз,

то он творит сущее по закону бытия. Он лишь способствует выведению сущего из потаенности.

Связка «есть» («быть»), выражающая в мысли и языке причастность

к бытию, подразумевает не только сущее, но и не существующее, не-

сущее. Например, есть смерть, есть пустота, есть ничто. В этом смысле бытие есть единство сущего и не-сущего, ничто. То, чего нет, вместе с тем и есть. Его нет в смысле сущего, но оно есть в смысле причастности к бытию, например в смысле возможности сущего.

Таким образом, ничто есть, следовательно, оно противоположно не бы-

тию, а сущему. В то же время небытия нет — в силу законк тождества' бы-

тия и мышления. Впервые эту идею выдвинул Парменид, утверждавший,

что небытия нет, так как его невозможно помыслить. Уже сама мысль о не-

бытии, сама понятие «небытие» опровергают смысл небытия как антипода

бытия. Либо небытия нет, либо помысленное небытие перестает быть тако-

вым и становится причастным бытию, хотя и остается не-сущим.

Что же такое ничто? Ничто — это бытие не-сущего или возможность

сущего. Ничто -- это то потаенное, из чего бытие выводит сущее на свет.

Согласно М. Хайдеггеру, ничто открывается человеку не в умозре-

нии, а в фундаментальном настроении тоски или ужасания.

Ничто не отрицает сущего, оно проявляется вместе с ним. Оно по-

казывает, что сущее само по себе случайно, а бытие не случайно, но

необходимо и абсолютно. Ничто высвечивает глубинность и абсолют-

ность бытия, показывает шаткость и временность сущего. Ничто —

)то тот чистый лист, на котором бытие вычерчивает знаки сущего.

Точнее, это сама возможность становления сущего из ничего.

Ничто позволяет ощутить и пережить бытие как некое единство,

лежащее в основе многообразия сущего.

Ничто показывает нам, что сущего могло бы и не быть, но бытие

пребывает и пребудет вечно.

  1. Понятие «действительность» и «реальность»: сходства и различия

≪Действительность≫ есть то, что явственно, осязаемо отличается от всего кажущегося, иллюзорного — от фантазий, снов, мечтаний и других явлений ≪субъективного≫ порядка. Действительно то, что прочно утверждено в себе, что в своей неумолимой фактичности противостоит нашим мечтам и желаниям, с чем мы должны считаться для того, чтобы существовать.

Однако действительность дана нам случайно, частично, отрывочно. Она есть как бы отрезок из всеобъемлющей совокупности сущего, часть общей картины мира. В то же время реальность означает некое всеобъемлющее единство. По словам русского философа С.Л. Франка, реальность есть единство бытия и истины. Действительность раскрывает сущее в плане явлений, реальность — в плане сущности.

Различие между действительностью и реальностью лучше всего проиллюстрировать на примере звездного неба. Для астронома, изучающего небесные тела, вид звездного неба, расчерченного на градусы и квадраты, разбитого на отдельные галактики, созвездия, звезды, планеты, есть действительность. Но тот же вид ночного звездного неба с загадочным и прихотливым узором светящихся и мигающих на нем точек, с таинственным молчанием непостижимых небесных пространств, с объемлющим меня благоговением и чувством одиночества и ужасания перед ≪вечным безмолвием этих пространств≫ (Паскаль) — все это, вместе взятое, как нераздельное, всеобъемлющее единство, и есть то, что можно назвать реальностью.

  1. Количественные и качественные характеристики бытия: понятия «единое» и «многое», «духовное» и «материальное».

Эти наиболее общие, исходные количественные характеристики бытия позволяют понять смысл творения из ничего, происхождения сущего из НИЧТО.

Бытие раскрывается со стороны своего единства. Бытие как единое есть причина и начало сущего — многого. Благодаря Единому многое становится всеобщим, целостностным, ибо без Единого многое превращалось бы в дурную бесконечность сущего. Единое делает

всякую вещь тем, что она есть, а не иным. По образному сравнению

М. Хайдеггера, единое — это чеканка сущего. Единое изначально. Перефразируя известные евангельские слова, можно было бы сказать: «В начале было Единое...»

Впрочем, такие слова сказаны, только не в Евангелии, а в Ригведе

[Ригведа. 1963. С. 35]—'самом древнем индоарийском памятнике че-

ловечества: Тогда не было ни сущего, ни не-сущего;

Не было ни воздушного пространства, ни неба над ним...

Тогда не было ни смерти, ни бессмертия;

Не было различия между ночью и днем.

Без дуновения само собой дышало Единое,

И ничего, кроме него, не было.

В чем причина перехода Единого во многое? Этот вопрос относит-

ся к числу самых предельных и непостижимых. В Ригведе дается весь-

ма человеческое объяснение причины перехода Единого во многое:

желание Единого, ставшее первым семенем мысли; и уже вслед за

этим развертывается теогония и космогония.

Столь же символическое и сравнительное объяснение мы встреча-

ем у Плотина. Единое, которое есть все и ничто, будучи совершенным,

как бы перелилось через край и, наполнившись самим собою, создало

другое; возникшее же, взирая на самое себя, стало умом.

К этому можно было бы еще добавить, что Единое — изначально,

самодостаточно и самоценно, но само по себе оно абстрактно и бессо-

держательно. Его даже нельзя назвать Единым, ибо Единое становит-

ся Единым только в отношении ко многому. Само же по себе Единое

есть ничто. И для того чтобы наполниться смыслом, оно должно прой-

ти круг становления из абстрактного Единого в конкретное Единое,

обогащенное всей полнотой и опытом сущего, многого.

Каков процесс перехода от Единого ко многому? Протекает ли он

резко, скачкообразно, или носит постепенный, плавный характер?

Можно выделить семь основных ступеней перехода Единого во многое:

1) Единое само по себе, Единое как не-сущее, или сверхсущее. Такое

Единое тождественно НИЧТО. Платон в своем диалоге «Парменид»

показал, что сверхсущее Единое не имеет никаких позитивных опре-

делений. О нем можно сказать, что оно не есть. Оно не имеет частей и

не является целым, так как все это предполагает многое. Оно не име-

ет начала, середины и конца; оно лишено формы; оно не находится ни-

где: ни в другом, ни в самом себе, ибо тогда оно должно соотноситься

с другим как вовне, так и внутри себя. Оно не движется, ибо, двигаясь,

оно изменялось бы или перемещалось, т.е. переставало бы быть Еди-

ным. Но оно и не покоится, т.е. не остается на одном и том же месте,

так как это предполагает отношение Единого к другому: к месту и

пространству. О таком Едином нельзя сказать, что оно было, будет

или есть, так как все эти характеристики времени предполагают дви-

жение, развитие, изменение, что связано с представлением о многом.

Характерно, что эта платоновская характеристика Единого как

сверхсущего была использована религиозными философами в так на-

зываемом апофатическом (отрицательном) богословии. С этой точки

зрения Бог есть скорее то, что он не есть, ибо никакие характеристи-

ки сущего не могут выразить его сущности;

2) Единое как триада, троица. На этой ступени Единое перестает

быть самим собой. Но оно становится не просто другим. Формой его

состояния является триада. Это значит, что всякое саморазличение

представляет собой не раздвоение, а растроение Единого. Например,

пребывание в самом себе — исхождение (эманация) — вввращение к

исходному началу.

Геометрическим символом саморазличения является сфера: исход-

ная, покоящаяся в самой себе точка — выход точки из самой себя (ок-

ружность) — возвращение к исходной точке (замкнутый круг, сфера).

Гносеологическим символом триады является процесс мышления:

сознание — направленность сознания на объект, т.е. выход из самого

себя — осознание объекта, превращение объекта в идеальный образ,

т.е. возвращение к самому себе в снятом, обогащенном виде;

3) Едино-многое. Единое явно превалирует над многим. С чем мож

но сравнить это состояние? С умом. Ум вбирает в себя множество объ

ектов, вещей, оставаясь самим собой, единым. В уме можно держат).

множество вещей именно благодаря единству сознания.

Речь здесь идет, естественно, о космическом Уме, бледной копиел

которого является ум человеческий. Космический Ум, или Нус (nus -

древнегреч.), — это Единое, которое держит в поле восприятия, упоря

дочивает, космизирует все многообразие сущего;

4) Единое и многое. Союз «и» подчеркивает здесь меньшую взаимо

связь Единого со многим и более опосредованное влияние Единого н

многое. Образом Единого и многого можно считать душу, оживотво

ряющую материальное тело. Благодаря душе множество органов вое

принимаются как единый, целостный организм. На этой ступени MI ;

имеем космическую, или мировую, Душу, оформляющую мир как ор

ганическое целое;

5) много-Единое. Здесь начинает уже доминировать многое, сущее

но оно пока еще находится в неразрывной связи с Единым и не можс i

мыслиться без него. Это ступень жизни: отдельного тела, обладают!

го индивидуальной душой;

6) многое и Единое — торжество сущего, неорганическая материя,

выступающая со стороны множества случайных форм, их раздроблен-

ности и распыленности. Единое выступает здесь как изначальная це-

лостность бытия, как материальное единство мира. Требуется немалая

духовная проницательность, чтобы увидеть здесь Единое во многом;

7) многое само по себе. Как Единое само по себе есть ничто, так и

многое само по себе есть бытие в возможности, которое становится су-

щим, т.е. конкретно многим, только в единстве с Единым.

Человек как микрокосм вмещает в себя и выражает собой все сту-

пени перехода Единого во многое (не считая двух первых и послед-

ней): ум — душа — жизнь — тело.

Духовное есть единое во многом. Материальное — многое в еди-

юм. Духовное не есть единое само по себе, ибо единое само по себе

сть ничто. Также и материальное не есть многое само по-себе, ибо

многое само по себе есть чистая возможность сущего. Следовательно,

(уховное и материальное — это два единосущных момента «единого», «бытия-сущего»; и как единое не существует без многого, а

многое без единого, так и духовное не существует без материального,

и материальное без духовного.

Неразрывное единство духовного и материального можно проил-

иллюстрировать на примере соотношения пара и льда. Эти столь разные

субстанции, аналогичные невещественно духовному и вещественно

ттериальному, являются лишь различными состояниями единого-

многого. Они единосущи и переходят друг в друга. Пар при охлажде-

нии становится льдом. Лед при нагревании превращается в пар. Образно говоря, материя есть кристаллизовавшийся дух, а дух — разреженная, тонкая материя.

То, что дух не существует без материи (без материального носите-;

ля), — это истина, хорошо известная из современного естествознания и,|

не требующая специальных разъяснений. Но что означает противопо-;

ложное утверждение: материальное не существует без духовного? В от-

ношении живых форм сущего это вполне понятно, но как быть с неживой

природой? Скажем, вот этот стол, или вот этот камень, или в От это небес-

ное тело. Материальное начало в них налицо. Но где здесь духовное?

Трудность связана с тем, как мы понимаем дух, какой смысл мы

вкладываем в это слово.

Если под духом понимать только сознание, мышление как продукт ;

высокоорганизованной материи, то тогда мир предметов предстанет

для нас чисто материальным миром и положение о том, что матери-

альное не существует без духовного, окажется религиозно-идеалисти-1

ческим трюизмом.

Не является ли, однако, духовное чем-то более глубоким и целост-

ным, органическим, чем просто индивидуальное или общественное

сознание?

Возьмем, например, стол. Для нас он выступает прежде всего со

своей материально-вещественной, неодушевленной стороны. Но сам

образ, проект стола был когда-то в голове у ремесленника. Бытие сто-

ла определяется его назначением, целью. Все это — проявление духов-

ного начала. Можно возразить, что стол относится к миру человечес-\

ких предметов, созданных на основе своих духовных прототипов,]

идеальных замыслов и проектов человека. Но как быть с миром ос-1

тальной природы? За ответом обратимся к Аристотелю. Аристотель :

показал, что бытие любой вещи определяется четырьмя причинами,

или началами:

1) материальной причиной: то, из чего создано; »

2) формальной причиной: то, как создано (по какому образцу или

по какой форме);

3) действующей причиной: то, в силу чего создано (с помощью ка-

ких усилий, действий);

4) целевой причиной: то, ради чего создано (с какой целью).

Материальная сторона бытия определяется первой причиной, духов-

ная — тремя последующими, которые могут быть сведены ко второй

формальной, ибо в самой форме уже изначально заложены как характер

создания, возникновения, становления вещи, так и ее цель, назначение.

Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]