Со времен Геродота об Индии сложилось представление как о «стране чудес». Прошли столетия. Многие великие цивилизации закончили свой путь. Но индийская цивилизация, возникнув IV тысячи лет назад, в своих основных чертах существует по сей день. Жемчужиной Индии всегда была и остается ее философия. Рассмотрим ее основные черты.

К источникам древнеиндийской философии по праву относят Веды, Упанишады, литературу по буддизму и сутры.

Веды – памятник древнеиндийской литературы, созданные в конце II – начале I тысячелетия до н. э. В переводе с санскрита «Веда» означает «знание».

Известны четыре Веды: Ригведа (собрание гимнов), Самаведа (собрание песнопений),Яджурведа (собрание жертвенных формул), Атхарваведа (собрание магических формул)[6]. Самая известная из них Ригведа. В ней мы находим «Гимн Пуруше» – мифологическое представление о возникновении вселенной. Пуруша (мужчина) – человек-вселенная, первочеловек, из которого возник мир. В мифе говорится, что Боги принесли в жертву Пурушу. Они рассекли его на части. Из уст его возникли жрецы, руки его стали воинами, из бедер его созданы земледельцы, из ног родилось низшее сословие. Из разума Пуруши возник месяц, из ока – солнце, огонь родился из его рта, а из дыхания – ветер. Воздух произошел из его пупа, из его головы произошло небо, а из ушей создались стороны света, ноги же его стали землею[7].

Упанишады в переводе с санскрита означает «сидеть около» (т. е. у ног учителя, получая наставления). Известно более 100 Упанишад. Самая древняя – Брихадараньяка Упанишада. Чтобы почувствовать колорит философствования, заглянем в нее. Поспорили «жизненные силы», кто из них лучше и пришли к Брахману (Богу) за ответом. Брахман сказал: «Тот из вас превосходнейший, после ухода которого это тело считается в наихудшем положении». Тогда ушла речь и отсутствовала год, потом вернулась и спросила: «Как вы жили без меня?» И последовал ответ: «Как живут немые». Тогда ушел глаз и отсутствовал год, потом вернулся и спросил: «Как вы жили без меня?» И последовал ответ: «Как живут слепые». Тогда ушло ухо и отсутствовало год, потом вернулось и спросило: «Как вы жили без меня?» И последовал ответ: «Как живут глухие». Тогда ушел разум и отсутствовал год, потом вернулся и спросил: «Как вы жили без меня?» И последовал ответ: «Как живут глупцы». Тогда ушло семя и отсутствовало год, потом вернулось и спросило: «Как вы жили без меня?» И последовал ответ: «Как живут скопцы». Вслед за тем пожелало уйти дыхание, но «жизненные силы» сказали: «Не уходи, господин: поистине, мы не можем жить без тебя[8]. Так делался очень важный для индийской философии вывод – дыхание (прана) является основой человеческого существа. Считалось, что тот, кто контролирует дыхание – контролирует себя.

Данный вывод имеет важное практическое значение. Скажем, если студент волнуется перед экзаменом, то ему можно посоветовать сделать следующее. Перед тем, как войти в аудиторию, сделать два-три медленных вдоха и выдоха. Замедленное дыхание уменьшит частоту пульса, и, как следствие, успокоит студента, даст ему возможность реализовать свой потенциал.

Однако вернемся к источникам древнеиндийской философии. В их числе следует назвать литературу по буддизму. Одним из важных тестов буддизма является Дхаммапада. В ней в сжатом виде заключена мудрость человеческой жизни. Так, в частности, в главе парных строф читаем: «Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня». У тех, кто таит в себе такие мысли, ненависть не прекращается. «Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня». У тех, кто не таит в себе таких мыслей, ненависть прекращается»[9]. Действительно, в жизни любого человека бывают моменты, когда по отношению к нему было сделано что-то недостойное. И тот, кто об этом постоянно думает, сохраняет и приумножает в своем сознании злобу, которая ожесточает человека, разрушает его изнутри. Поэтому мудрость состоит в том, чтобы не вспоминать о недостойных деяниях, как бы вычеркнуть их из своей жизни. Только в этом случае ненависть утихает в сердце человека, и он обретает свободу от нее, сохраняя свою душу в чистоте.

Наконец, важным источником древнеиндийской философии являются сутры. Сутра означает «руководство». Известно более 70 сутр. Самая популярная из них «Камасутра». Камасутра переводится как «искусство любви». Эта книга создана «в целомудрии и высшей сосредоточенности ради людских нужд». Она посвящена проблемам жизни человека и путям их решения. В своей сути, она является ответом на вопрос: как человеку устроить свою жизнь? Действительно, многое в жизни зависит от того, как человек ведет себя в конкретной ситуации, какие шаги он предпринимает, чтобы добиться желаемого. Все это не потеряло своей значимости для современности.

Опираясь на указанные источники, рассмотрим особенности древнеиндийской философии.

Прежде всего отметим, что «индийская философия интересуется жизнью людей, а не заоблачными сферами. Она берет свое начало из жизни и, пройдя сквозь различные школы, возвращается в жизнь». Здесь лежит корень ее долголетия. Ибо ничто так не интересует человека, как его жизнь. В зависимости от того, как она складывается, человек воспринимает все происходящее в мире. Если в жизни человека все благополучно, то его не печали ни дождь, ни снег. Если же в жизни есть проблемы, то его не радует ни солнце, ни молодая листва деревьев. Такова диалектика человеческого бытия. Это – вечная тема, и она широко представлена в индийской философской традиции.

Другая особенность индийской философии связана с тем, что в ней преобладает «духовный мотив», она тяготеет «к осознанию духовного». В этом очищающая сила индийской философии, ее неутолимая жажда к познанию «тонкого» пласта реальности – духовности, осознанию ее роли в жизни человека.

Особенно хорошо это проявляет себя в учении Будды. Возьмем для примера его идею Восьмеричного пути спасения, в который включены следующие моменты: «Правильные взгляды, правильные стремления, правильная речь, правильное поведение, правильный образ жизни, правильное усилие, правильная направленность мысли и правильный экстаз (достижение просветления. - С. Е.)». В нравственном плане это как бы восемь ступеней на пути саморазвития, самосовершенствования человека, коррекции его жизненного пути. Подробнее остановимся на данном аспекте.

В соответствии с индийской традицией важной составляющей благородного пути выступают правильные взгляды. Индийская философия исходила из того, «что мы делаем, отражает то, что мы думаем». Следовательно, наши взгляды лежат в основе наших действий, являясь их источником, а действия есть результат наших представлений. Нежелательные действия есть следствие неправильных взглядов. Если хочешь избежать нежелательных действий - выработай правильные взгляды, которые защитят тебя от неосмотрительных поступков и, напротив, будут способствовать выбору праведного пути жизни.

Далее указывается на необходимость правильных стремлений. Действительно, человек может иметь правильные взгляды, но не стремиться воплотить их в действительность. Взгляды нужно активизировать, сделать их руководством к действию. Для этого человек должен пожелать активизировать свои взгляды. На данный момент опять-таки обращалось внимание в древнеиндийской традиции: «Каково бывает его (человека. - С. Е.) желание, такова бывает воля; какова бывает воля, такое деяние он и делает; какое деяние он делает, такого удела он и достигает». Следовательно, желание является тем побудительным мотивом, который помогает человеку реализовать свои взгляды. Зная это, человек должен быть активным в осуществлении своих устремлений.

Следующий важный момент на пути самосовершенствования - правильная речь. Это единство мысли и слова, доброй мысли и доброго слова. Если человек пришел к мысли, что он должен стремиться к достижению добродетельного бытия, то ему для начала необходимо реализовать этот посыл в произносимых словах. Он просто обязан являть чистоту своих помыслов в каждый подходящий момент разговора. Речь не может быть засорена бранными словами, заключающими в себе негативный смысл. В ней с необходимостью должны содержаться добрые помыслы, светлые чувства. Воздерживаясь от злословия и даря благословение, человек совершает свое восхождение к добросердечию и добронравию, вставая на стезю добродетельной жизни.

Однако одних слов, пусть даже праведных, недостаточно. За словами должно последовать правильное поведение. Это называется: единство слова и дела. Как человек говорит, так он и должен поступать. Теоретически - все ясно и просто, но практически - это довольно сложное дело. Ведь очевидно, что не всегда человек имеет возможность это осуществить в действительности. Так, например, он может находиться в плохом расположении духа, или же его могут окружать недостойные люди, которые поднимут его на смех, или же в социальной среде культивируется другая, антигуманная, модель поведения, - словом, эти и многие другие причины могут блокировать благие порывы человека. Однако как бы ни было сложно реализовать принцип единства слова и дела, человек, избравший путь саморазвития, должен стремиться к тому, чтобы воплотить его в жизни. Так человек только и может обрести правильный образ жизни, являющийся неотъемлемой частью добродетельного пути.

Казалось бы, цель достигнута - человек получил то, к чему стремился. Зачем ему нужно еще «правильное усилие»? Все дело в том, что, достигнув желаемого, человек, к своему удивлению, может заметить, что другие не спешат следовать его путем. Более того, они, как жили, так и продолжают жить, пребывая в праздности, распутстве, нежелании что-либо менять в своем существовании. И вот в этот момент у человека, совершившего свое восхождение, может закрасться сомнение: а то ли он делает, нужно ли ему идти путем нравственного совершенствования или, может быть, стоит жить, как все. Согласно буддизму, человек должен продолжить свое восхождение, невзирая ни на что. Он должен приложить усилие, чтобы остаться на избранном пути и не свернуть с него. Безусловно, ему необходимо не только утвердиться, но и окрепнуть в мысли, что он следует правильным путем, поэтому ему нужна правильная направленность мысли, т. е. убежденность в правоте избранного дела. Если человек сможет преодолеть искушение соблазном и сохранить приверженность идее, то он достигнет желаемого - духовного преображения. Таково нравственно-философское содержание идеи восьмеричного пути.

Еще одна особенность древнеиндийской философии – ее интерес «сосредоточен на Я человека». Поэтому вопросы психологии и этики выступали важными областями познания человека. В рамках этих идей развивалась и медицинская наука – Аюрведа (знание о жизни). Стержнем Аюрведы является учение о том, что ключ к управлению телом лежит в нашем сознании. Человек является строителем своего тела. Он должен знать, что наше тело изменчиво. Жировая ткань в организме полностью обновляется в течение 3 недель. Клетки кожи – за 5 недель. В течение года атомный состав человеческого тела обновляется на 98 %. Другими словами, каждый год мы – новые, и это является основой нашего развития. По сути дела, у человека есть природная основа для изменения к лучшему. Все зависит от желания, воли, готовности самого человека к трансформации. В этом случае сознание человека либо подхватит импульс тела к изменению и внесет коррективы в процесс его развития, либо самоустранится от этого, предоставив телу «право» решать за себя.

Далее следует отметить, что особенности философствования в древней Индии связаны не только с объектами исследования (т. е. с тем, что изучается), но и с самим характером философствования. Всякий искатель истины должен придерживаться ряда условий. Первое условие – знать о различии между вечным и преходящим. Очевидно, что не стóит в угоду сиюминутного желания жертвовать ценностями, имеющими непреходящее значение. Второе условие – отказ от желания наслаждаться плодами действий. Принципом жизни, в сущности, является положение: если можешь помочь – помоги; если помог – не жди благодарности. Отрешенность от личных мотивов – вот, что характеризует модель поведения человека. Третье условие – испытывать чувство радости, приобретая сдержанность, отрешенность, терпение, спокойствие духа и веру.

Весьма характерным для индийской философии было также положение, согласно которому «истина многогранна и различные воззрения представляют собой лишь различные стороны истины». Данное положение важно для понимания сложности вопроса об истине. Философия исходит из того, что если мои мысли об окружающем меня мире соответствуют этому миру, то это есть истина. Но в мыслях никогда не «схватывается» истина во всей ее полноте. Человек способен вычленить только грань, аспект истины, поскольку его возможности всегда ограничены (исторически, технически, информационно и проч.). Истина как естина (т. е. то, что есть) всегда богаче наших представлений о ней. Поэтому, формулируя положение, претендующее на истинность, нужно помнить, что оно отображает только одну или несколько сторон истины. На это, собственно говоря, и обращалось внимание в древней Индии.

Это, кстати сказать, важно знать и в обыденной жизни человека. В качестве примера возьмем жизненную ситуацию. Один человек решил разводиться с женой – вот такой печальный случай. Он был молод, детей у него не было, отношения с супругой не сложились – словом, он решил разорвать брачный контракт. На период развода он уехал к своим родителям, хотя квартира, в которой осталась жена, была его, и значительная часть мебели была приобретена совместно. Когда он пришел к себе домой, чтобы решить какие-то формальности, то к своему удивлению увидел, что нет ни мягкой мебели, ни музыкального центра, ни видеомагнитофона. Когда он спросил жену, где это все, она, глядя ему в глаза, сказала: «Ты, видимо, забыл, что мы планировали все это купить, но поскольку решили разводиться, то не успели это сделать». Он – к адвокату: что делать? Адвокат говорит: «Нужны чеки о покупке этих вещей. Если их нет, то нужно, чтобы два-три человека, которые живут в том же подъезде, подтвердили, что, когда они заходили в квартиру, перечисленные вещи были. Если этого не будет сделано, то получается, что вещей не было». Вот так! Мало знать, что вещи были, нужно еще и доказать это. То, что будет доказано, то и есть истина. Истина многогранна

Индийская философия – одна из наиболее древних философий в мире. История индийской философии делится на следующие периоды:

1. Ведийский период (XV-VII вв. до н.э.) охватывает эпоху постепенного распространения культуры и цивилизации ариев.

2. Эпический период (VI в. до н.э. – II в. н.э.) своим названием обязан грандиозным поэмам, окончательно оформившимся в это время: Рамаяна и Махабхарата. Развитие философской мысли в этот период можно представить в виде трех направлений:

1. Школы, отрицающие авторитет Вед (джайнизм, буддизм и материалистическая школа чарвака-локаята) – VI в. до н.э.;

2. Школы исповедующие теоретические части Бхагавадгиты (часть шестой книги Махабхараты) и поздние упанишады – V-IV в. до н.э.;

3. Школы, признающие авторитет Вед и в большей или меньшей степени опирающиеся на их тексты (санкхья, йога, миманса, веданта, ньяя) – III в. до н.э. – II в. н.э. В этих школах начали разрабатываться классические индийские философские системы.

3. Период сутр и комментариев к ним (от III в. до н.э.) характеризуется “сокращением” и обобщением наработанного различными школами материала. Сутры носили афористический характер, что вызвало необходимость комментариев к ним, причем комментарии нередко приобретали большее значение, чем сами сутры.

Специфика индийской философии заключается, по мнению многих исследователей в ее поразительной широте свидетельствующей о неуклонном стремлении к отысканию истины. Любая проблема, исследуемая индийскими философами – исследуется со всех точек зрения - логики, психологии, этики, метафизики и теории познания. Несмотря на наличие множества различных школ взгляды которых весьма значительно отличаются друг от друга, каждая школа старалась изучить взгляды всех других и, прежде чем прийти к тому или иному заключению, тщательно взвешивала их аргументы и возражения.

Этот всеобъемлющий характер индийской философии – терпимость одних ее философских школ по отношению к другим - имел то положительное значение, что каждая философская система принимала обоснованный и завершенный вид, каждая система становилась энциклопедической по своему подходу к тем или иным идеям.

Веды

Первым памятником мысли древних индийцев были "ВЕДЫ", буквально означающие в переводе с санскрита "знание, ведение". Веды, возникнув между вторым и первым тысячелетием до нашей эры, сыграли огромную, определяющую роль в развитии духовной культуры древнеиндийского общества, включая развитие философской мысли. В них мы впервые видим попытку к философскому толкованию окружающей человека среды. Хотя в них содержится суеверное, мифическое, религиозное объяснение окружающего человека мира, тем не менее их рассматривают в качестве философских, а точнее пpедфилософских источников.. Веды делятся на четыре части: древнейшая из них - Самхиты (гимны). Самхиты, в свою очередь, состоят из четырех сборников. Самый ранний из них – Ригведа или сборник религиозных гимнов, который формировался относительно длительное время и окончательно сложился к XII в. до н.э. Вторая часть Вед - Бpахманы (сборники ритуальных текстов), возникающие примерно с Х в. до н.э. На них опиралась религия брахманизма, господствовавшая до возникновения буддизма. Третья часть Вед -Аpаньяки ("лесные книги", правила поведения для отшельников). Конец ведического периода представлен очень важными для познания древнеиндийского религиозно-философского мышленияупанишадами, возникшими около тысячи лет до н.э.

Конечно наиболее полное отражение получили в Упанишадах, но первые проблески философского подхода к действительности прослеживаются уже в сборниках ведических гимнов, особенно в древнейшем из них - Ригведе. Главное содержание Ригведы состоит из торжественных песнопений, заклинаний и молитв (их авторство приписывается древнеиндийским поэтам и мудрецам - риши) обращенных к многочисленным божествам ведического пантеона, которые олицетворяли для древнего индийца прежде всего различные явления и процессы природы. Вместе с тем, в Ригведе находит свое отражение неудовлетворенность наивномифологическим истолковнием действительности, уже высказываются первые, еще робкие сомнения в существовании ведических богов, подвергаются осмеянию жреческие ритуалы и обряды Для ведической религии характерен политеизм (многобожие). В Ригведе важную роль играет Индра – бог грозы и воитель, который уничтожает врагов ариев. Значительное место занимает Агни – бог огня, с помощью которого исповедующий Веды индус приносит жертвы и таким образом обращается к богам. Продолжают список божеств Сурья (бог солнца), Ушас (богиня утренней зари), Дьяус (бог небес) и многие другие. Мир сверхъестественных существ дополняют различные духи – враги богов и людей (ракшасы и асуры).. Мыслители Древней Индии начинают размышлять о первоначале бытия, о происхождении мироздания, управляющих им закономерностях, причинах социальных различий и т. п.

Упанишады

Упанишады ("сидеть рядом", т. е. у ног учителя, получая наставления; имеет и трактовку как "тайное, сокровенное учение"). По форме Упанишады обычно представляют собой диалог мудреца-учителя с учеником, либо же с человеком, ищущим истину и становящимся его учеником. . В общей сложности известно около сотни Упанишад ,но главными среди них являются так называемые старые Упанишады, которых не более десятка. Временем их создания считаются обычно IX - VI века до н. э. Так называемые младшие Упанишады были изданы гораздо позднее (последние века до н. э. - позднее средневековье).. В упанишадах доминирует проблема первопричины, первоначала бытия с помощью которого объясняется происхождение всех явлений природы и человека.

Одно из главных мест в Упанишадах занимают учения, полагавшие в качестве первопричины и первоосновы бытия духовное начало - Брахман, или атман, реже - пуруша. Брахман и атман употребляются обычно синонимически, хотя Брахман чаще служит для выражения объективного аспекта конечной реальности (бог, вездесущий дух), атман - субъективного ее аспекта (душа). Начиная с Упанишад, Брахман и атман становятся центральными понятиями всей индийской философии, особенно ее идеалистических учений (веданты).

В истолковании природы Брахмана и атмана и их отношения к материальному миру различные тексты Упанишад дают далеко не однозначные решения. В одних Брахман и атман рассматриваются как бог-творец и правитель мира, а в других отождествляются либо с одним, либо поочередно со всеми материальными первопричинами мира (пищей, дыханием, вещественными первоэлементами и т. д.), В большинстве же текстов Упанишад Брахман и атаман трактуются как духовный идеал, бестелесная первопричина природы и человека и внутренняя сущность всех его проявлений и процессов.

Через все Упанишады проходит идея о тождестве духовной сущности субъекта (человека) и объекта (природы), что нашло свое отражение в знаменитом изречении: "Тат твам аси" ("Ты есть то", или "Ты - одно с тем").. Во многих текстах утверждается тройственная природа Брахман-атмана, символизируемая священным словом аум (ом), либо же понятиями сатиям (истина), джалан (все это) и др. В ряде текстов говорится о периодически повторяющихся циклах возникновения, созидания реальной действительности и ее последующем уничтожении, растворении в Брахмане-атмане; символом этой цикличности бытия выступает обычно образ вечно вращающегося колеса (чакра).

В Упанишадах религиозно-мифологическое мировоззрение уже теряет свои господствующие позиции, но всё же ещё имеет место; в его недрах и наряду с ним возникают другие формы общественного сознания. Так, в ряде мест говорится о существовании нескольких самостоятельных видов знания (наук - видья), в числе которых помимо Вед и различного рода магических искусств упоминаются хронология, логика (риторика), этимология, грамматика, наука чисел, астрономия, военная наука. В особую область знания складывается и философия. Правда, для ее обозначения в Упанишадах еще не употребляется самостоятельного термина, но о ее наличии свидетельствует и сам факт обсуждения многих чисто философских проблем, и неоднократные заявления мыслителей Упанишад об отличии провозглашаемых ими знаний не только от ведической мифологии и ритуализма, но также и от обыденного сознания и от конкретных наук. Центральный вопрос в теории познания Упанишад - разделение знания на два вида: низшее и высшее Познание. Приобретенное знание . в Упанишадах подразделяется на два уровня: низшее и высшее. На низшем уровне можно познавать только окружающую действительность. Это знание не может быть истинным, так как оно по своему содержанию является отрывочным, не полным. Высшее - познание истины, т.е. духовного абсолюта,- это восприятие бытия в его целостности. Приобрести его можно только с помощью мистической интуиции, последняя же в свою очередь формируется в значительной степени благодаря логическим упражнениям. Именно высшее знание дает власть над миром Вместе с тем философия в Упанишадах еще сохраняет сильную зависимость от религиозно-мифологического мировоззрения:- как правило, в них признаются ведический ритуализм и ведические боги.

Содержанием философии в Упанишадах становится обсуждение таких фундаментальных проблем, как место и назначение человека в системе окружающего бытия, природа внешнего мира и человека, характер его жизни и психики, границы и возможности его познавательных способностей, нормы его поведения и т. д. Так, в некоторых текстах проявляется стремление объяснить внешний и внутренний мир, состоящим из четырех или даже пяти вещественных элементов. Порой мир представляется как недифференцированное бытие, а его развитие как последовательное прохождение

этим бытием определенных состояний: огонь, вода, земля, или же - газообразное, жидкое, твердое. Именно этим и объясняется все то многообразие, которое присуще миру, в том числе человеческому обществу. Мыслители Древней Индии отмечают сложность структуры человеческой психики и выделяют в ней такие элементы, как сознание, воля, память, дыхание, раздражение, успокоение и т.п. Подчеркивается их взаимосвязь и взаимовлияние. Несомненным достижением следует считать характеристику различных состояний человеческой психики и, в частности, бодрствующее состояние, легкий сон, глубокий сон, зависимость этих состояний от внешних стихий и первоэлементов внешнего мира.

В области этики в Упанишадах преобладает проповедь пассивно-созерцательного отношения к миру: высшим счастьем провозглашается избавление души от всяких мирских привязанностей и забот. В Упанишадах проводится различие между материальными и духовными ценностями, между благом, как спокойным состоянием души, и низменной погоней за чувственными удовольствиями. Кстати, именно в Упанишадах впервые высказывается концепция переселения душ (самсаpа) и воздаяния за прошлые действия (карма). Учение о переселении душ, о круговороте жизни связано с наблюдением определенных циклических природных явлений, с попыткой их интерпретации. Закон кармы диктует постоянное включение в круговорот перерождений. Тексты утверждают, что только тот, кто совершал благие действия, жил в согласии с действующей моралью, родится в будущей жизни как брахман. Тот же, чьи действия не были правильны, может в будущей жизни родиться как член низшей варны (сословия), либо же его душа попадет в тело какого-либо животного.

Круговорот жизни вечен, и всё в мире подчиняется ему. Боги, как личности не существуют, впрочем, как не существует и человек, ограниченный пространством и временем. Выражено стремление определить пpичинно-следственную связь в цепи человеческих поступков. Делается также попытка с помощью нравственных принципов (дхаpмы) скорректировать поведение человека на каждой стадии его существования.

В Упанишадах отсутствует обсуждение чисто логических проблем, но косвенно можно установить, что мыслителям того времени были известны такие логические приемы, как аналогия, целенаправленный эксперимент, разложение явления на противоположные элементы и др.

Упанишады сыграли огромную роль во всей истории индийской философии - от древности до наших дней. В них были провозглашены основные мировоззренческие идеи и концепции, которые в последующие периоды получили более детальную и конкретную разработку. Упанишады стали как бы общим фундаментом всех последующих философских учений: большинство из них считали себя продолжателями их наследия. Даже учения, выступавшие против ведической традиции (материализм чарвака-локаяты, буддизм, джайнизм), либо возводили к ним свои исходные принципы, либо так или иначе, позитивно или негативно, вовлекали их в сферу своей проблематики.

"Махабхарата"- выдающееся творение древнеиндийской философской мысли, эпическое сказание о «битве бахаратов» состоит из 18 книг, повествующих о борьбе за власть междудвумя родами - Пандавами и Кауравами. По своему содержанию и направленности большинство философских идей "Махабхараты" представляют собой продолжение и развитие

Господствующих в Упанишадах взглядов о Брахман-атмане или пуруше как духовном абсолюте и о его постижении как средстве спасения и избавления от оков кармы и самсары. Однако в отличие от Упанишад, где философия представлена преимущественно в виде отдельных высказываний и положений с неустоявшейся, подчас аморфной терминологией, в " Махабхарате" появляются уже развернутые и цельные философские концепции, дающие более или менее единую трактовку основных мировоззренческих проблем ,начиная от онтологических вплоть до этических и социологических, и имеющие более строго определённые и более однозначные понятия.