ИСТОРИЯ ФИЛОСОФИИ В КРАТКОМ ИЗЛОЖЕНИИ УЧЕБНОЕ ПОСОБИЕ

ние нирваны, слияния Высшего Я с Абсолютным. После чего наступает пробуждение (бодхи) и открывается Истина.

Таким образом, страдание – исходный основной факт жизни, принимаемый буддизмом. Рождение, болезни, неприятное и приятное, неудовлетворенные и удовлетворяемые желания, т.е. все существенные жизненные проявления есть страдание. Почему же страдает человек?

Человек страдает именно потому, что он рожден. А рождается он потому, что его низшее Я («эго самости») вследствие авидьи, незнания истины, питает в себе жажду существования здесь, на Земле, будучи привязано к нему силой своих желаний. Желания есть у человека постольку, поскольку у него есть чувствования. Чувствования возникают в результате соприкосновения с внешним миром. Соприкосновение – результат действия человека и его органов чувств. Чувства могут проявляться или не проявляться. Но проявляются они лишь вследствие того, что человек, будучи индивидуальным сознанием (личностью), противопоставляет себя, свое отдельное Я (индивидуальное сознание) Абсолютному. Сознание каждой личности создавалось на протяжении целой цепи всех ее прежних существований (воплощений и перевоплощений). Но эти существования вместо того, чтобы просветлить сознание, омрачили его, ибо я не познал своего реального положения в этом мире. Отсюда следует, что омраченностъ сознания, неведение (авидья) – главная причина того, почему человек оказывается вовлеченным в непрерывный поток круговорота жизни (сансары), рождения и смерти, а следовательно, и главная причина страдания. Авидья есть то, что движет живым существом. Незнание порождает движение несовершенной жизни. Благодаря неведению возникает слепое хотение, беспокойство, волнение, а через них и все наше существование. Чего же мы не знаем? Мы не знаем подлинной природы нашего «Я» и четырех благородных истин. Причиной данного нашего существования является предыдущее существование, но и его мы не помним и не знаем, именно этим объясняется наше постоянное желание жить здесь, на земле.

Омраченность сознания, неведение, непонимание своего действительного положения в этом мире наиболее ярко проявляется в привязанностях человека к иллюзорным ценностям: в жажде самоудовлетворения и многообразных земных присвоениях, в стремле-

нии к удобствам жизни, к вещному богатству и призрачной земной славе. Именно эти привязанности людей, жажда удовольствий и могущества, согласно буддизму, порождает целую бездну страданий. Поэтому уничтожение жажды, преодоление, привязанностей – единственный путь, ведущий к их прекращению. «Нет уз для тех, у которых нет приятного или неприятного» (Дхаммапада, 211). Благо тем, кто отказался от чувственных желаний, жажды наслаждения, преодолел иллюзии своей самости, очистил мышление и ведет праведную жизнь.

Не совсем ясно, на каких основаниях покоится онтология буддизма и как она связана с учением о причинах страданий. В упанишадах можно найти отдельные элементы онтологии буддизма. В частности, идею земного бытия как становления. Бытие находится в постоянном становлении, прехождении, возникновении и исчезновении. Так, что этот видимый нами мир несовершенен. Подлинного бытия здесь нет и быть не может. Три вещи нельзя найти в мире: «1) того, что будь оно сознательное или бессознательное не подчинялось бы закону разрушения и смерти; 2) качества (органического или неорганического), которое не было бы непостоянным; 3) в самом высшем смысле нет и такой вещи, которая обладала бы бытием (точнее, реальным бытием – прим. авт.)»

(Milinda, IV. 7. 12.).

Философский смысл этих рассуждений заключается в том, что: 1) все существующее преходяще и потому; 2) лишено реального бытия, оно есть лишь видимость и внешность. То, что преходяще – мучительно, вызывает страдания или приводит к страданиям: рождение – мучительно; жажда постоянных удовольствий, которых нет – мучительна; привязанности жизни, которые обрываются постоянной изменчивостью этого мира, – целая бездна лишений и океан страданий; наконец, разрушение и смерть, которыми неизбежно прекращается всякое бытие в этом мире. Именно непостоянство самого предмета желаний лежит в основе страданий. Мы ищем постоянства в удовольствиях, а предметы их доставляющие

– преходящи, в них нет ничего постоянного. Все, окружающее нас, непостоянно. Все существующее в этом мире лишь видимость реальности.

Буддийское учение о воплощении и перевоплощении

Основные ступени воплощения (движение по схеме снизу вверх) согласной буддийскому учению можно представить следующим образом:

ЖИЗНЬ ЗЕМНАЯ, сущность которой в страдании

6

↑

Их удовлетворение и возбуждение новых привязанностей как ос-

новы страданий

5

↑

Пробуждение привычных желаний и привязанностей

4

↑

Пробуждение чувств

3

↑

Соприкосновение с внешним миром

2

↑

Физическое тело с органами чувств

1

↑

----------------------------------------------------------------------------------------------

Новое воплощение = Обретение нового тела по закону кармы определяется:

1)желаниями;

2)в зависимости от кармы прошлых деяний;

3)в силу качества мышления, достигнутого в предыдущих воплощениях.

	Омраченность проявляется:
1)	в привязанностях к материальному миру;
2)	в жажде существования в материальном мире;
	Омраченность или авидья
	Незнание своего истинного положения в мире
	Индивидуальное сознание
	Опыт предшествующего
	существования
Инволюция буддийского мировоззрения

Инволюция, применительно к духовным явлениям, развитию мышления, сознания – это некоторое внутреннее опустошение, обеднение содержания, обусловленное утратой высших ценностей. Как правило, это сначала напряжение, изгиб, надлом, а затем падение. Падение происходит всегда быстрее, чем любое, даже мало заметное, восхождение. Нечто подобное происходит с буддизмом в его новейших, наиболее ярких и внешне привлекательных формах.

К сожалению, так повелось, имея в виду развитие, той или иной школы или течения в философии, обращают внимание больше на линию восхождения, а все так называемые падения, инволюции оставляются без должного внимания.

Что касается буддизма, то, во всей линии махаяна-буддизма (в частности, учение виджняна-вада26 или йогачары,27 затем, шунья-

26Виджняна, или разум есть единственная реальность в мире.

27Абсолютная истина, или бодхи, достижима не как учение, а только как практическая реализация. В такой форме имеет место фактическое отрицание значения дхармы (т.е. учения, например, учения Будды).

вада – учение Нагарджуны «Двенадцать врат» и Ашвагоша,28 дзэнбуддизм, и, наконец, тантрический буддизм29) хорошо различимы (несмотря на все абберации трансформирующихся философских идей и ценностей основного буддийского учения) неизбежные инволюции, сопоставимые с тем, что аллегорически можно выразить как «падение духа» в материальное [См.: Приложение 2].

1.2.Философия Древнего Китая: основные идеи и школы

1.2.1.Общая характеристика

Философское мировоззрение Древнего Китая (как и Древней Индии) четко ориентировано на решение нравственных проблем. Постановка общемировоззренческих вопросов имеет смысл лишь как реализация этой задачи и указание пути личного совершенствования. Ибо усовершенствование человека – начало всего. Предметом философских размышлений выступает здесь круг отношений: «человек – земля – небо». Однако центр тяжести в философии Древнего Китая заметно смещается в плоскость отношений: «индивид (личность) – общество – государство».

Более универсальное отношение Небо и Поднебесная рассматривается в качестве главной оси и направления действия некоего высшего космического закона, устанавливающего гармонические отношения между ними.

1.2.2. Источники

Источниками основных идей философии Древнего Китая являются две книги: Шу Цзин и И Цзын, известных как «Книга Истории» (начало I тыс. до н.э.) и «Книга Перемен» (XII-VI вв. до н.э.). Отдельные части Шу Цзин могут быть отнесены к

28Шунья – это и ничто (пустота у Нагарджуны), и все (т.е. абсолютное начало всего сущего у Кумарадживы). Реальность, которая не выразима, не определяема, не уловима, не постигаема.

29Как полагают (например, Г. Фёрштайн), буддийская разновидность тантры

восходит к тибетской традиции ваджраяны (сутра «алмазной колесницы») и, в сравнении с индуисткой тантрой, «лучше воспринимается».

XIV-XIII вв. до н.э., а глава «Великий Закон» примерно к VIII в. до н.э. В текстах И Цзын и Шу Цзин нашли отражение мировоззрение и религиозно-философские представления, которые в дальнейшем (в VI-III вв. до н.э.) составили основу различных философских школ Древнего Китая.

1.2.3. Основные идеи и школы

Наиболее значительными идеями древнекитайской философии являются:

1. Идея космического дуализма и взаимодействия противоположных начал Инь-Янь (школа Инь-Янь II в. до н. э.).

Рис. 1. Идея космического дуализма и взаимодействия противоположных начал

Эволюцию этого символа можно представить следующим образом:

Горизонталь является иероглифическим обозначением (символом) Земли или земного мира (поднебесной).

Горизонталь, разделяющая круг (т.е. нечто завершенное целое) на две половины, дает общий план строения Вселенной, со-

стоящей из двух частей: верх – Небо (Янь) и низ – Поднебесная (Инь). В этом случае сама Земля занимает промежуточное положение поверхности, с которой возможны только два пути: либо вверх, либо вниз.

Рис. 2

Идея взаимодействия противоположных начал (Янь и Инь) может быть выражена только движением. Образом движения будет изгиб противоположных концов горизонтали, разделяющих Янь и Инь, в направлении их движения, которые как бы стремятся к взаимному слиянию (взаимопревращению) в некоем целом. Само же целое есть круг.

Происхождение свастики выводимо отсюда самым естественным способом. Ее первоначальный вид можно представить, например, следующим образом:

Рис. 3

2. Идея Дао, Неба и Поднебесной, высшего и низшего, их взаимоотношения. Причем всеобщей формой гармонизации отношений высшего и низшего является путь Дао как естественный закон всех вещей, который действует путем превраще-

ния противоположностей. (Дао дэ цзын. § 40, 36). В представлении древних китайцев Небо олицетворяет Высшую Волю или то, что европеец называет Судьбой. Постичь эту волю – дано не каждому человеку.

3. Идея Небесной природы человека и пути его совер-

шенствования, в котором особое значение придается долгу человеколюбия и ритуалу как всеобщей форме гармонизации отношений между людьми в обществе и государстве.

Самые мудрые, полагает Конфуций, «знают от рождения» (Лунь Юй, гл. 16, 9). Это значит, что подлинный «образ человека», существует еще где-то до рождения. «Человек рождается чистым, в этом дарованная ему небом натура». «То, что даровано [человеку] небом, называется его природой» (Ли Цзы). Таким образом, человек – сын Неба, т.е. изначально несет в себе высшее небесное начало, которое он должен реализовать, дать ему раскрыться в жизни. Характерно, что иероглифы небо (тянь – небо, день, Бог; цянъ – творчество, небо), человек, гуманность (жэнъ – «человек и человек», «человек среди людей») связаны общностью происхождения.

Небо карает человека и его наказания всегда справедливы, хотя нередко и не понятны людям, которые оценивают их по своим земным меркам.

Представление о том, что именно Небо дает людям Высший моральный закон весьма схоже с идеей Дхармы в Древнеиндийской философии.

Даосизм

Основоположником даосизма является китайский мудрец Лао Цзы (примерно VI в. до н. э.). Сегодня подвергают сомнению историчность Лао Цзы. О самом Лао Цзы сохранились весьма отрывочные сведения. С его именем связывают авторство известного трактата «Дао дэ цзын», в котором нашли свое первое выражение основные идеи даосизма.

Можно без преувеличения сказать, что философские положения (принципы) даосизма, особенно его этики, – всего лишь

кристаллы некоторого более древнего, целостного и нравственно возвышенного мировоззрения, дошедшего до нас в виде осколков или, во всяком случае, в существенно модифицированном виде.

Самые древние комментарии к «Дао дэ цзын» относят к середине II века до н. э., не ранее. То есть, как полагают, было достаточно времени, чтобы «сокрыть истинную доктрину Лао Цзы» (Е.П. Блаватская).

Трактат «Дао дэ цзын» дошел до нас, несомненно, в уже существенно измененном виде. Именно этим объясняются трудности понимания и интерпретации его основополагающих идей.

Но даже в своем современном виде в трактате ясно просматриваются три мировоззренческих компонента: дао, дэ и у вэй.

Дао – естественный путь и закон изменения всех вещей, их возникновения и исчезновения. Полагают иногда, что дао есть материальная основа бытия конкретных вещей и явлений.

Дэ – достижение, достоинство, энергия (сила), всеобщее

качество или атрибут дао. Посредством дэ проявляется действие невидимого и неслышимого дао, его превращения.

У вэй (букв. – недеяние) – это этическое учение, согласно которому необходимо научиться следовать дао как естественному закону всех вещей.

Главной мировоззренческой идеей трактата является понятие дао. В трактате мы встречаем следующие его характеристики («определения»):

•Первое и глубочайшее («глубочайшие врата рождения»), «я, говорит Лао Цзы, не знаю, чье оно порождение, но «оно предшествует небесному владыке» (§ 4).

•Безымянное «есть начало неба и земли», «мать всех вещей»(§ 1 и 14).

•Неисчерпаемое – «дао пусто, но в применении неисчерпаемо» (§ 6 и 35).

•Невидимое и неслышимое, мельчайшее – «смотрю на него и не вижу, слушаю его и не слышу», – потому и называю его «невидимое и неслышимое», «пытаюсь схватить его и не достигаю», потому и называю era «мельчайшим» (§ 14).

•Безвкусное: нужно научиться вкушать безвкусное (§ 63).

•Неизменное (постоянное): нет ничего более постоянного и неизменного, чем дао.

•Бесконечное и вечное: «подобное нескончаемой нити»

(§ 6, 14 и 32).

•Неясное, неразличимое, туманное – «форма без форм, образ без существа» (§ 14).

•Безличное – «встречаюсь с ним и не вижу лица», «следую за ним и не вижу спины его» (§ 14).

•То, что следует самому себе (§ 25), т.е. то, что ни от чего не зависит.

Таким образом, Дао понимается как абсолютный, неизменный, универсальный и даже высший закон бытия с моральными последствиями. Дао приносит пользу всем существам и не борется с ними (§ 8 и 81). Поэтому «Тот, кто следует дао, вечен и до конца жизни ... не будет подвергаться опасности» (§ 16, 50 и 30). Этот закон помогает всем существам и способен привести их к совершенству. Цель закона – совершенствование жизни.

Мудр тот, кто смиряет себя перед великим законом и совершенствует себя, следуя естественности (§ 23). «Чтобы нечто сжать, необходимо прежде расширить его. Чтобы нечто ослабить, нужно прежде укрепить его. Чтобы нечто уничтожить, необходимо прежде дать ему расцвести. Чтобы нечто у кого-то отнять, нужно прежде дать ему. Это называется глубокой истиной. Мягкое и слабое побеждает твердое и сильное»

(§ 36). При этом борьба противоположностей возникает как следствие нарушения дао – естественного пути всех вещей. В резуль-

тате чего – слабое побеждает сильное, мягкое – твердое.

Этика даосизма. Три основных мировоззренческих компонента «Дао дэ цзын» взаимосвязаны: Дао – естественный закон и путь всех вещей. Дэ – то, что вскармливает и воспитывает, в фи-

лософском смысле всеобщие качества (атрибуты) самого Дао, знающий их – знает как следовать Дао, т.е. какими моральными принципами следует руководствоваться. У вэй – это основание этики даосизма, его моральные принципы, в которых выражается

отношение человека к окружающему миру. Вся совокупность мо-

ральных принципов «Дао дэ цзин» выражается одним словом – у вэй (недеяние).

Человек должен научиться действовать в соответствии с законом изменения всех вещей, сущность которого в возвращении к