фил

1. Мировоззрение, его структура и исторические типы. МИРОВОЗЗРЕНИЕ - система обобщенных взглядов на мир и место человека в нем, на отношение людей к окружающей их действительности и самим себе, а также обусловленные этими взглядами их убеждения, идеалы, принципы познания и деятельности. Выделяют три основных типа мировоззрения: • житейское (обыденное) мировоззрение, в котором отражаются представления здравого смысла, традиционные взгляды о мире и человеке;  • религиозное мировоззрение, связанное с признанием сверхъестественного мирового начала;  • философское мировоззрение, в котором обобщается опыт духовного и практического освоения мира.  На основе рационального осмысления культуры философии вырабатывает новые мировоззренческие ориентации. Носитель мировоззрения — личность и социальная группа, воспринимающие действительность сквозь призму определенной системы взглядов. Имеет огромный практический смысл, влияя на нормы поведения, жизненные стремления, интересы, труд и быт людей. Мировоззрение имеет определенную структуру: • Мироощущение – чувственное восприятие окружающего мира (напр., оптимист и пессимист) • Мировосприятие – опирается на мироощущение окружающего мира в идеальных образах (адекватное и неадекватное) • Миропонимание – это познавательно-интеллектуальная деятельность, направленная на выявление сущности происходящих процессов. Мировоззрение имеет следующие формы: 1. миф – самая первая форма (раньше религии), но сейчас миф тоже играет немаловажную роль. Современный миф является регулятором поведения людей, их взаимоотношений. В мифе закреплены нравственные и эстетические ценности человека.  Мифы бывают: • Идеологические • Социально-политические • Художественные Миф активно используется как манипулятор общественного сознания.  2. религия – вера в сверхъестественные силы. У нее следующие функции: • Мировоззренческая – помогает строить систему поведения, норм и т.д. • Регулятивная – это регулятор взаимодействия людей • Компенсаторная – компенсирует отсутствие или недостаточность знаний • Консолидирующая – служит объединению людей Религиозные верования:  - фетишизм - (от франц. fetiche — идол, талисман), культ неодушевленных предметов — фетишей, наделенных, по представлениям верующих, сверхъестественными свойствами. Был распространен у всех первобытных народов. Сохранившиеся черты — вера в амулеты, обереги, талисманы. - анимизм вера в существование душ и духов, обязательный элемент всякой религии. - тотемизм - комплекс верований и обрядов первобытного общества, связанных с представлением о родстве между группами людей (обычно родами) и т. н. тотемами  — видами животных и растений (реже явлениями природы и неодушевленными предметами); каждый род носил имя своего тотема. Его нельзя было убивать и употреблять в пищу. – магия,обряды, связанные с верой в сверхъестественную способность человека (колдуна, мага) воздействовать на людей и явления природы. Магия возникла в первобытном обществе и стала элементом обрядов. все эти формы существовали еще до появления политеизма (10 тыс. лет назад), когда появилась оседлость и необходимость общественного разделения труда, оформление отношения господства и подчинения Монотеизм формируется когда формируются монархические государства (на небе один Бог и на земле один Царь). Формы монотеизма: • Иудаизм (7 в. до н.э.) • Буддизм (5 в. до н.э.) • Христианство (1 в. до н.э.) • Ислам (7 в. н.э.)

2.Специфика философского освоения реальности. Философия - это теоретически сформулированное мировоззрение. Она пытается решить основные мировоззренческие проблемы посредством мышления, опирающегося на понятие и суждение, связывающиеся друг с другом по определенным логическим законам. Понятие - это мысль, отражающая в обобщенной форме предметы и явления действительности и связи между ними посредством фиксации общих и специфических признаков, в качестве которых выступают свойства предметов и явлений и отношения между ними. В философии, в отличие от религиозно-мифологического мировоззрения, широко применяется абстракция, т.е. формирование понятий для обозначения образов реальности. Философия вынесла на первый план интеллектуальные аспекты мировоззрения, отразив нарастающую в обществе потребность в понимании мира и человека с позиций знания. Первоначально она выступала на исторической арене как поиск мирской мудрости. Характерным признаком философского освоения действительности является универсализм. Философия - это форма познания всеобщих оснований бытия. На протяжении всей истории культуры она претендовала на выработку универсального знания или универсальных принципов духовно-нравственной жизни. Другой важной особенностью философского способа освоения действительности является субстанционализм. Субстанция, т.е. сущность, лежащая в основе, - это предельное основание, позволяющее сводить чувственное многообразие вещей и изменчивость их свойств к чему-то постоянному, относительно устойчивому и самостоятельно существующему. Субстанционализм проявляется в стремлении философов объяснить происходящее, внутреннее устройство и развитие мира через единое устойчивое начало. Одной из характерных черт философского размышления является сомнение. Философия с самого начала выступает как критика обычаев, обыденного сознания, традиционных ценностей и норм нравственности. Выдержавшие проверку на прочность человеческие установления ставятся на более прочный фундамент знания, все прочие отбрасываются как отжившие свой век.

3.Модели мира в различных философских направлениях. Вопросы о сущности мира и принципах его устройства, которые ставились еще в мифологическом сознании, сегодня мы можем реконструировать в виде "мифопоэтической модели". Целостность восприятия мира в мифе приводила к догадкам, которые объективно не могли быть реализованы в научных моделях мира (по крайней мере до возникновения эйнштейновской физики), строящихся скорее на "расчленении" бытия, чем на восприятии его как единого целого. Мир в мифопоэтической модели изначально понимается как сложная система отношений человека и окружающей природы. "В этом смысле мир есть результат переработки информации о среде и самом человеке, причем "человеческие" структуры и схемы часто экстраполируются на среду, которая описывается на языке антропоцентрических понятий". В результате перед нами предстает универсальная картина мира, построенная совершенно на иных основаниях, чем это осуществляется при абстрактно-понятийном восприятии мира, характерном для современного мышления. Указанные универсальность и целостность представлений о мире в мифологическом сознании были обусловлены слабой разделенностью субъектно-объектных отношений или даже полным ее отсутствием. Мир представлялся единым и неотделимым от человека. Миф был не просто рассказом о мире, а некой идеальной моделью, в которой события интерпретировались через систему героев и персонажей. Поэтому реальностью обладали именно последние, а не мир как таковой. "Рядом с мифом не могло быть в сознании не-мифа, какой-то непосредственно данной реальности. Миф есть познавательное обозначение" .Отметим теперь основные черты данной мифопоэтической модели мира. Прежде всего это полная тождественность природы и человека, что позволяет связать воедино внешне далеко отстоящие друг от друга вещи, явления и предметы, части человеческого тела и т.п. Для данной модели характерно понимание единства пространственно-временных отношений, которые выступают в качестве особого упорядочивающего начала космоса. Узловые точки пространства и времени (святые места и святые дни) задают особую причинную детерминацию всех событий, опять же связывая воедино системы природных и, например, этических норм, вырабатывая в каждой из них особую космическую меру, которой должен следовать человек. Космос понимается одновременно как качественная и количественная определенность. Количественная определенность описывается посредством особых числовых характеристик, через систему сакральных чисел, "космологизирующих наиболее важные части вселенной и наиболее ответственные (ключевые) моменты жизни (три, семь, десять, двенадцать, тридцать три и т.п.), и неблагоприятных чисел, как образов хаоса, безблагодатности, зла (например, тринадцать)" [42]. Качественная определенность проявляется в виде системы персонажей мифической картины мира, которые противопоставляются друг другу. Данная модель мира основана на собственной логике - на достижении поставленной цели окольными путями, через преодоление некоторых жизненно важных противоположностей, "имеющих соответственно положительное и отрицательное значение" (небо-земля, день-ночь, белый-черный, предки-потомки, чет-нечет, старший-младший, жизнь-смерть и т.п.) [43]. Таким образом, мир изначально трактуется диалектично и достичь какой-либо цели напрямую (напролом) нельзя .Диалектика противоположных начал, противостоящих действий и явлений позволяет создать целую систему классификации мира (некий аналог системе категорий), которая в мифопоэтической модели и выступает средством упорядочивания бытия, "отвоевывая новые части хаоса и космологизируя его. Внутри же космически организованного пространства все связано друг с другом (сам акт мысли о такой связи есть для первобытного сознания уже объективация этой связи: мысль - вещь); здесь господствует глобальный и интегральный детерминизм". Все эти представления о единстве мира при определенной интерпретации, как мы увидим ниже, переходят в философию, которая, опираясь одновременно на данные наук, создает различного рода модели единства мира Так, вещественно-субстратная модель усматривает единство мира в единстве физико-химического субстрата и свойств. Данные современной науки показывают, что объекты неживой природы состоят из одинаковых химических элементов. Раскрытие внутренней структуры атома и обнаружение все новых элементарных частиц позволяют ставить вопрос о создании единой теории элементарных частиц, описывающей субстратное единство элементов. В биологии генетические исследования показывают, что в основе всех живых организмов лежит генетический код, состоящий из четырех аминокислот. Устанавливается тождественность физико-химического состава живой и неживой материи и т.д. [46]. Наконец, установлено, что все вещества и элементы мира взаимосвязаны между собой посредством электромагнитных и гравитационных полей. Субстанциальная модель предполагает единство мира через допущение, что в основе бытия лежит некая единая субстанция, идеальная или материальная, из которой выводится все многообразие мира. У Платона единство мира обусловлено демиургом (творцом), который создал этот мир, у Гегеля - субстанциальностью абсолютной идеи, что выражается в наличии всеобщих законов развития. В раннем материализме осуществлялись поиски некоего низшего слоя реальности, первоэлемента, из которого вытекает все многообразие мира. В диалектическом материализме в качестве субстанции выступает движущаяся материя, которая способна порождать новое, основываясь на самой себе. В данной субстанциальной модели единство мира проявляется в ряде отношений. Во-первых, материя сохраняется в количественном отношении, как бы она ни изменялась, и всегда обладает универсальными атрибутивными свойствами. Во-вторых, субстанциальное единство означает обусловленность всех процессов, происходящих в мире. Предмет воздействует на другой, выступая в качестве причины изменений в нем, как бы переносит субстанцию в него [47]. В функциональной (или номологической) модели единство мира объясняется наличием и функционированием единых законов. Предполагается, что в мире реализуется некая универсальная связь. При этом в качестве универсальной связи может выступать либо некая мыслительная конструкция, либо связь, реально осуществимая. Так, Пифагор считал, что мир управляется божественными математическими законами гармонии и мирового порядка. Лейбниц также исходил из идеи существования единых божественных математических законов и считал, что их можно представить системой уравнений, на основе которой объяснимы любые явления. Лаплас, исходя из признания универсальных законов, видел задачу в интеграции знания, что, по его мнению, сделает возможным абсолютное познание мира. Эта концепция получила впоследствии название "лапласовский детерминизм", означающее, что если бы удалось связать в единое целое все знания о мире, все параметры тел и зафиксировать их в единых уравнениях, то можно было бы создать единую формулу, которая охватила бы все проявления и все разнообразие мира. В рамках данной модели частные законы отдельных сфер бытия распространяются на понимание мира в целом. В результате Вселенная представляется однородным образованием, что приводит к выводам о возможности полного и окончательного ее познания. Однако это противоречит научным фактам. В частности, оказывается, что универсальная связь реально ограничена скоростью распространения взаимодействий (принцип близкодействия), конечностью времени существования объектов, конечностью энергии объекта и фактором поглощения физических взаимодействий. Все перечисленные модели можно назвать локальными, так как они в основном фиксируют какую-то одну сторону бытия, т.е. интерпретируют, огрубляют его с целью выявления законов данной области. "Психологически подобный подход можно легко понять, поскольку все неизвестные и непознанные области мы обычно представляем себе в понятиях и образах того, что уже известно. Это известное содержание и распространяется на все возможные масштабы" [48]. Это фактически серия локальных картин мира одной или нескольких наук, отрасли познания. Такая картина мира заведомо неполна и отражает лишь часть бытия. Как только такое понимание распространяется на мир в целом, становится очевидной его офаниченность

4.Ответ на четвертый и пятый вопросы. 1. Философская мысль Древнего Китая и Древней Индии зарождается на фоне мифологии как первой формы общественного сознания. Основное свойство мифологии – неспособность человека выделить себя из окружающей среды и объяснить явления на основе естественных причин, она объясняет явления мира действием богов и героев. Впервые в истории человечества в мифологии ставится и ряд собственно философских вопросов: что такое жизнь и смерть; как возник мир и как он развивается и др. 2. Философия Древнего Китая и Древней Индии зарождается как форма общественного сознания с возникновением классового общества и государства. В Древней Индии философия возникла примерно в I тысячелетии до н. э., когда на ее территории стали формироваться рабовладельческие государства. Авозникновение философии в Китае относится к VI–V вв. до н. э., когда там начался процесс классового расслоения общества: рост экономической и политической мощи новых земельных собственников и городских богачей, а также разорение общинников. 3. Философия Древнего Китая и Древней Индии обращена к общечеловеческим ценностям. Человек должен овладевать философской мудростью, чтобы получить общечеловеческие ценности. Для этого ему следует научиться разбираться: – в проблеме мира и его познания; – в проблеме взаимодействия человека и природы; – в проблеме смысла жизни человека и др. Философия Древнего Китая и Древней Индии интересовалась проблемами: – прекрасного и безобразного; – добра и зла; – справедливости и несправедливости; – дружбы, товарищества; – любви и ненависти; – счастья, наслаждения и страдания и др. 4. Закономерность развития философии Древнего Китая и Древней Индии – это мировоззренческий характер философского знания. Философские взгляды, теории, идеи, системы являются либо идеалистическими, либо материалистическими, иногда эклектическими (соединениями двух предыдущих типов мировоззрений). Идеализм представлен в философии Древнего Китая и Древней Индии в своих двух разновидностях: как объективный и как субъективный идеализм – это философия «йоги», буддизма, джайнизма, конфуцианства, даосизма. В философии Древнего Китая и Древней Индии используются традиционно философские категории: – движение; – противоположность; – единство; – материя; – сознание; – пространство; – время; – мир. В философии Древнего Китая и Древней Индии не ставится проблема дискретности материи и ее строения. Материя рассматривается в ней: – как некая «помеха» душе; – как некое субстанционное начало. В решении проблем познания философия Древнего Китая и Древней Индии подчеркивала важность умозрения для решения философских проблем. При этом исследовалось четыре источника достижения истины: восприятие; вывод; сравнение; доказательство. Важнейшая проблема социальной философии – это проблема народа и правителя. Философия охватила все духовные ценности Древнего мира: искусство и религию; этику и эстетическую мысль; право и политику; педагогику и науку. Вся духовная цивилизация Древнего Китая и Древней Индии несет в себе обращение к бытию личности, ее самосовершенствованию и самосознанию через уход от материального мира.

6.Возникновение философии в Древней Греции и ее космологический характер. Античный мир – эпоха греко-римской классической древности. Античная философия – это последовательно развивавшаяся философская мысль, которая охватывает период свыше тысячи лет – с конца VII в. до н. э. вплоть до VI в. н. э. Античная философия развивалась неизолированно – она черпала мудрость Древнего Востока, таких стран, как: Ливия; Вавилон; Египет; Персия; Древний Китай; Древняя Индия. Со стороны истории античную философию делят на пять периодов: – натуралистический период (основное внимание уделяется Космосу и природе – милетцы, элеа-ты, пифагорейцы); – гуманистический период (основное внимание уделяется проблемам человека, прежде всего это этические проблемы; сюда относятся Сократ и софисты); – классический период (это грандиозные философские системы Платона и Аристотеля); – период эллинистических школ (основное внимание уделяется моральному обустройству людей – эпикурейцы, стоики, скептики); – неоплатонизм (универсальный синтез, доведенный до представления о Едином Благе). Характерные черты античной философии: 1) античная философия синкретична – характерным для нее является большая слитность, нерасчлененность важнейших проблем, чем для более поздних видов философии; 2) античная философия космоцентрична – она охватывает весь Космос вместе с миром человека; 3) античная философия пантеистична – она исходит из Космоса, умопостигаемого и чувственного; 4) античная философия почти не знает законов – она многого достигла на понятийном уровне, логика Античности называется логикой общих имен, понятий; 5) античная философия имеет свою этику – этику Античности, этику добродетелей, в отличие от последующей этики долга и ценностей, философы эпохи Античности характеризовали человека как наделенного добродетелями и пороками, в разработке своей этики они достигли необычайных высот; 6) античная философия функциональна – она стремится помочь людям в их жизни, философы той эпохи старались найти ответы на кардинальные вопросы бытия. Основные имена античной философии: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Пифагор, Гераклит Эфесский, Ксенофан, Парменид, Эмпедокл, Анаксагор, Демокрит, Протагор, Горгий, Продик, Сократ, Платон, Аристотель, Эпикур. Античная философия многопроблемна, она исследует разные проблемы: натурфилософские; онтологические; гносеологические; методологические; эстетические; логические; этические; политические; правовые. В античной философии познание рассматривается как: эмпирическое; чувственное; рациональное; логическое. В античной философии разрабатывается проблема логики, большой вклад в ее изучение внесли Сократ, Платон и Аристотель. Социальная проблематика в античной философии содержит широкий спектр тем: государство и закон; труд; управление; война и мир; желания и интересы власти; имущественное деление общества. По мнению античных философов, идеальный правитель должен обладать такими качествами, как познание истины, красоты, блага; мудрость, мужество, справедливость, остроумие; у него должно быть мудрое равновесие всех человеческих способностей. Античная философия оказала большое влияние на последующую философскую мысль, культуру, развитие человеческой цивилизации.  ФИЛОСОФСКИЕ ШКОЛЫ ДРЕВНЕГО МИРА 1. Самой древней философской школой является Милетская (VII–V вв. до н. э.). Ее родоначальники: – Фалес – астроном, политический деятель, он произвел переворот в мировоззрении, предложив идею субстанции – первоосновы всего, обобщив все многообразие в единосущее и усмотрев начало всего в воде; – Анаксимен – первоначалом всего предложил воздух, видя в нем бесконечность и легкость изменяемости вещей; – Анаксимандр – первым предложил оригинальную идею бесконечности миров, за первооснову сущего он принял апейрон (неопределенную и беспредельную субстанцию), части которой изменяются, целое же остается неизменным. Милетцы своими воззрениями положили начало философскому подходу к вопросу происхождения сущего: к идее субстанции,т. е. к первооснове, ксущности всех вещей и явлений мироздания. 2. Школа Пифагора. Пифагор (VI в. до н. э.) также был озабочен проблемой: «Из чего все?», но решал ее иначе, чем ми-летцы. «Все есть число», – вот его ответ. Он организовал школу, в которую входили и женщины. В числах пифагорейцы видели: – свойства и отношения, присущие различным гармоническим сочетаниям сущего; – объяснения скрытого смысла явлений, законов природы. Пифагор успешно занимался разработкой различного рода математических доказательств, и это способствовало развитию принципов точного рационального типа мышления. Важно заметить, что пифагорейцы достигли немалых успехов в своих поисках гармонии, удивительно красивой количественной согласованности, которая пронизывает все сущее, прежде всего явления Космоса. Пифагору принадлежит идея перевоплощения душ, он считал, что душа бессмертна. 3. Элейская школа: Ксенофан, Парменид, Зе-нон Ксенофан из Колофона (ок. 565–473 гг. до н. э.) – философ и поэт, он изложил свое учение стихами: – выступал против антропоморфических элементов в религии; – высмеивал богов в человеческом виде; – жестоко бичевал поэтов, которые приписывают небожителям желания и грехи человека; – считал, что Бог ни телом, ни духом не походит на смертных; – стоял во главе монотеистов и во главе скептиков; – осуществил разделение видов знания. Парменид (конец VII–VI в. до н. э.) – философ, политический деятель, центральная фигура Элейской школы: – разграничивал истину и мнение; – центральной идеей является бытие, соотношение мышления и бытия; – по его мнению, нет и не может быть пустого пространства и времени вне изменяющегося бытия; – сущее считал лишенным изменчивости и многообразия; – бытие есть, небытия нет. Зенон Элейский (ок. 490–430 гг. до н. э.) – философ, политический деятель, любимый ученик и последователь Парменида: – вся его жизнь – борьба за истину и справедливость; – он развивал логику как диалектику.

4. Школа Сократа. Сократ (469–399 гг. до н. э.) ничего не писал, являлся близким народу мудрецом, философствовал на улицах и площадях, всюду вступал в философские споры: известен нам как один из родоначальников диалектики в смысле нахождения истины при помощи бесед и споров; развивал принципы рационализма в вопросах этики, утверждая, что добродетель происходит из знания и человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно.

7.Понимание бытия в элейской философии и атомизме.  7. Элейская школа:  проблема бытия  у Парменида и  Зенона.       В процессе перехода от образно-мифологического мировоззрения к философско-теоретическому преуспела элейская школа, представителями которой были Парменид (520-440 гг. до н.э.), Зенон (490-430 гг. до н.э.). Как и у их предшественников, предметом дискуссий явилась проблема сущности мира и способов его существования. Сила разума, по Пармениду, состояла в том, что с его помощью можно продвинуться от бесконечного множества фактов к некоей внутренней их основе, от изменчивости к устойчивости. Парменид полагает, что таковым является бытие. Следуя закону противоречия, он умозаключает: "Бытие есть, небытия вовсе нету". Бытие наделяется такими качествами, как: неделимость, неподвижность, совершенство, вневременность, вечность. Согласно Пармениду, бытие - это то, что можно познать только разумом, а не с помощью органов чувств; более того, постижимость разумом - важнейшее определение бытия.       Зенон был непосредственным учеником Парменида. И если Парменид доказывал свои положения  прямо, то Зенон прибег к другому  способу доказательств — от противного. Таким же образом и Зенон пытался доказать справедливость положений своего учителя о бытии, показав, что противоположная точка зрения абсурдна. Аргументация Зенона сводится к следующему виду: допуская, что движение и множественность вещей существуют, мы приходим к абсурдным выводам. Эти его рассуждения получили название “апории”        

8. Античный атомизм.       Атоми́зм  - физическая теория, согласно которой чувственно воспринимаемые (материальные) вещи состоят из химически неделимых частиц — атомов.       Атомизм был создан в период развития древнегреческой философии Левкиппом и его учеником Демокритом. Согласно их учению, существуют только атомы и пустота. Атомы — мельчайшие неделимые, невозникающие и неисчезающие, качественно однородные, непроницаемые (не содержащие в себе пустоты) сущности (частицы), обладающие определённой формой. Атомы бесчисленны, так как пустота бесконечна. Форма атомов бесконечно разнообразна. Атомы являются первоначалом всего сущего, всех чувственных вещей, свойства которых определяются формой составляющих их атомов. Демокрит предложил продуманный вариант механистического объяснения мира: целое у него представляет собой сумму частей, а беспорядочное движение атомов, их случайные столкновения оказываются причиной всего сущего. В атомизме отвергается положение элеатов о неподвижности бытия, поскольку это положение не дает возможности объяснить движение и изменение, происходящее в чувственном мире. Стремясь найти причину движения, Демокрит «раздробляет» единое бытие Парменида на множество отдельных «бытий» - атомов, мысля их как материальные, телесные частицы.       Сторонником атомизма так же был Платон, который считал, что атомы имеют форму идеальных Платоновских тел (правильных многогранников).       Продолжением  традиции античного атомизма было учение Эпикура, который ввел для атомов также тяжесть и способность отклоняться от первоначального движения по прямой линии. Введение в абсолютно детерминированную физическую картину мира элемента свободы — главное отличие атомистического учения Эпикура

.  Вопрос №8 Теория идей Платона.  Отношение между  идеями и вещами.        В диалоге «Тимей» Платон признает наличие трех родов сущего — вечных идей, изменяющихся конкретных вещей и пространства, в котором существуют вещи.       Его теория «идей», или «форм» является частично логической и частично метафизической. Логическая часть ее имеет дело со значением общих слов. Имеется много отдельных животных, о которых мы можем точно сказать: «Это кошка». Что мы подразумеваем под словом «кошка»? Очевидно, нечто отличное от каждой отдельной кошки. По-видимому, какое-либо животное является кошкой потому, что оно разделяет общую природу, свойственную всем кошкам. Язык не может обойтись без таких общих слов, как «кошка», и такие слова, очевидно, не являются бессмысленными. Но если слово «кошка» означает что-либо, то оно означает что-то, не являющееся той или этой кошкой, а представляющее собой нечто в роде универсальной кошки. Она не родилась, когда родилась отдельная кошка, и не умрет вместе со смертью отдельной кошки. На самом деле она не имеет места в пространстве или времени: она «вечна».       Согласно  метафизической части этой теории, слово «кошка» означает некоторую идеальную кошку, Кошку, созданную Богом и единственную в своем роде. Отдельные кошки разделяют природу Кошки, но более или менее несовершенно. Только благодаря этому несовершенству может быть много кошек. Идеальная Кошка реальна; отдельные кошки являются лишь кажущимися.       В последней книге «Государства»  в качестве вступления к осуждению  живописцев имеется весьма ясное изложение теории идей или форм. Здесь Платон объясняет, что когда ряд индивидов имеет общее название, они имеют также общую «идею» или «форму». Например, хотя может быть много кроватей, существует лишь одна «идея», или «форма», кровати. Точно так же как отражение кровати в зеркале является лишь кажущимся, но не «реальным», так и разные отдельные кровати нереальны, являясь лишь копиями «идеи», которая представляет собой одну реальную кровать и создана Богом. Об этой одной кровати, созданной Богом, возможно знание, но в отношении многих кроватей, сделанных плотниками, может быть лишь мнение.          12. Учение Платона  о душе. Особенности  платоновского учения  о познании.       Платон  часто противопоставляет душу и  тело как две разнородные сущности. Тело — разложимо и смертно, а душа — вечна. Согласно учению, изложенному в диалоге «Государство», в отличие от тела, которое можно погубить, душе ничто не может помешать существовать вечно. Если мы согласимся, что вред душе наносит порок и нечестие, то даже и в этом случае остаётся признать, что порок не приводит душу к смерти, а просто извращает её и делает её нечестивой. То, что неспособно погибнуть ни от какого зла, можно считать бессмертным.       В своём диалоге «Федр» он даёт знаменитый образ колесницы души. Возница изображает здесь разум, добрый конь — волевую часть души, а дурной конь — эмоциональную часть души. В диалоге «Государство» Платон более подробно разбирает эти три составляющих психики человека. Т.о., Платон выделяет три начала души:       1. Разумное начало, обращённое на познание и всецело сознательную деятельность.       2. Яростное начало, стремящееся к  порядку и преодолению трудностей. Платон замечает, что яростное  начало особенно заметно в  человеке, «когда он считает, что  с ним поступают несправедливо,  он вскипает, раздражается и становится союзником того, что ему представляется справедливым, и ради этого он готов переносить голод, стужу и все подобные этим муки, лишь бы победить.       3. Страстное начало, выражающееся  в бесчисленных вожделениях человека.         Всё, доступное познанию, Платон в VI книге «Государства» делит на два рода: постигаемое ощущением и познаваемое умом. Отношение между сферами ощущаемого и умопостигаемого определяет и отношение разных познавательных способностей: ощущения позволяют понимать (хоть и недостоверно) мир вещей, разум позволяют узреть истину.       Ощущаемое вновь делится на два рода — сами предметы и их тени и изображения. С первым родом соотносится вера, со вторым — уподобление. Под верой имеется в виду способность обладать непосредственным опытом. Взятые вместе, эти способности составляют мнение. Мнение не есть знание в подлинном смысле этого слова, поскольку касается изменчивых предметов, а также их изображений.       Сфера умопостигаемого также делится на два рода — это идеи вещей и их умопостигаемые подобия. Идеи для своего познания не нуждаются ни в каких предпосылках, представляя собой вечные и неизменные сущности, доступные одному лишь разуму. Ко второму роду относятся математические объекты. Согласно мысли Платона, математикам лишь «снится» бытие, поскольку они используют выводные понятия, принимаемых бездоказательно. Способность производить такие понятия есть рассудок. Разум и рассудок вместе составляют мышление, и лишь оно способно на познание сущности.       Особую  известность в теории познания имеет аллегория Платона «Миф о пещере»       Для Платона пещера представляет собой  чувственный мир, в котором живут  люди. Подобно узникам пещеры, они  полагают, что благодаря органам чувств познают истинную реальность. Однако такая жизнь — всего лишь иллюзия. От истинного мира идей до них доходят только смутные тени. Философ может получить более полное представление о мире идей, постоянно задавая себе вопросы и ища на них ответы.