Ответы на вопросы гос экзамена

№1 Древнеславянские истоки русской народной песни. Выдающиеся собиратели и исполнители народных песен 19-20века

Русская народная музыка берёт начало в фольклоре славянских племен, живших на территории Киевской Руси. Так как этнический состав населения был очень разнородным, русская музыка включала в себя, кроме славянских, также финно-угорские, тюркские и другие прототипы. Многие виды дошедших до нашего времени (начало XXI века) песен имеют языческие корни, иногда с влиянием христианской обрядовости. Именно русская песня сопровождает человека на протяжении всей его жизни: от колыбели до могилы. Авторы некоторых из них забыты, и песни считаются народными. Многие созданы выдающимися композиторами-песенниками - Г. Пономаренко, Е. Родыгиным, В. Захаровым, Б. Мокроусовым и другими. Однако, они настолько вошли в нашу жизнь, что многие их считают также народными.

С огромным трудом можно найти записи великолепных исполнителей русских песен - Ф. Шаляпина, М. Михайлова, Г. Пирогова, С. Лемешева, И. Козловского, В. Левко и других

Народная песня – особый пласт культуры. Народные песни ,в отличие от былин, исполнявшихся обычно сказителями, былинниками, создавались самыми разными людьми в минуты, когда душевные переживания, потрясения требовали выражения в словах и мелодии. Исполнялись песни в одиночку и хором.

Песни передавались из уст в уста, от одного исполнителя к другому, от одного поколения к другим, при этом шлифуясь, изменялись. Ирина Андреевна Федосова (1831 – 1899) – русская сказительница, плакальщица. Многие ее плачи и песни записаны учеными-лингвистами.

Собиратели русских песен. Первые записи русских народных песен относятся еще к 17 веку. Особенно активно собиранием исторических и лирических песен заинтересовались на рубеже 18-19 веков. Среди собирателей – имена А.С.Пушкина, Н.В.Гоголя. Изучением песен занимались ученые А.Н.Веселовский, А.Х.Востоков, В.Я.Пропп.

Песенное дерево

Лирические песни - народные песни, выражающие личные чувства и настроения поющих. По содержанию лирические песни можно разделить на песни любовные и песни семейные.

По характеру своему народная русская лирика отличается большего частью грустным тоном, но наряду с грустными, протяжными, есть безудержные, бесшабашные, дышащие весельем песни. Лирические песни

это фольклорные эпические, лиро-эпические песни, содержание которых посвящено конкретным событиям и реальным лицам русской истории и выражает национальные интересы и идеалы народа. Известно более 600 сюжетов исторических песен. Их персонажи — конкретные, реально существовавшие деятели истории (Иван Грозный, Ермак, Разин, Петр I, Пугачев, Суворов, Кутузов), а около них — простой пушкарь, солдат или "народ.

№2 Тенденции развития народной художественной культуры в настоящее время

С уходом XX века и наступлением следующего столетия ученые вновь заговорили о кризисе и даже исчезновении культуры. Проблема состояния культуры, соотношения ее структурных элементов, выделения ее лидирующих компонентов приобретает особое значение в глобализирующемся мире, где превалирует массовая культура постиндустриального общества. Такая культура не знает ни территориальных, ни национальных границ. Она исключительно агрессивна и распространяется как вирус в форме тотальной унификации человеческой индивидуальности. Ответной реакцией на глобализацию и унификацию культур является бурный подъем национализма, этнического патриотизма, антиамериканизма. В настоящее время актуальным становится практическое решение проблемы угасания «этнических форм русской культуры». И здесь отрицательную роль играет недостаточность знаний о народной культуре, отсутствие теоретических исследований в этой области и временами сознательное неприятие народной культуры. Вот почему многими учеными борьба за сохранение национально-культурного своеобразия рассматривается как стремление воскресить давно и безвозвратно ушедшие в прошлое обычаи. Нередко лозунг «возрождения русской культуры» рассматривается как попытка оживить забытые обычаи давно минувших дней и «приметы старины глубокой».

Подробно обсуждая глубинные изменения в человеческой культуре, философы пишут о последствиях мировой компьютеризации, пост-человеческом обществе, обсуждают вопросы генной инженерии, даже проектирования человека [7] и его телесного производства [11, 4]. Вновь возникает извечный вопрос «Что делать?» и ведутся поиски ответа на него. Но отсутствуют научные исследования и конкретные практические рекомендации, как традиционная культура может помочь предотвращению и разрешению глобальных проблем современности. Пока только формируется понимание того, что народная культура представляет собой важнейшее средство спасения будущего человечества. Важным явлением социокультурной эволюции современного российского общества становится осознание истины, что без опоры на фундаментальные ценности национальной культуры не может быть успешного развития любой сферы культуры и страны в целом. Вместе с тем в сложившихся условиях национальная культура русского народа (как коренного этноса, составляющего в настоящее время 86% населения страны) нуждается в особой поддержке. Социальные катаклизмы XX века привели к существенным деформациям русского национально-культурного самосознания, к размыванию и утрате многих корневых основ русской художественной культуры, искусства, экономики, образования. В противостоянии этим негативным процессам важнейшую роль призвана сыграть народная художественная культура. В настоящее время ученых и педагогов волнует также появление компьютерного рационализма, ведущего к потере человеком способности диалектического восприятия мира и снижения его интуитивных возможностей. Опасность потери способности человека к интуиции отнюдь не безобидна. Без интуиции невозможна творческая деятельность человека, формирование личности человека, его самосовершенствование и самовоспитание. Человек в структуре культурных ценностей является исходным и определяющим компонентом и фактором. Он - вершитель, носитель и одновременно адресат культурной трансформации. Традиционная народная культура требует нового уровня её понимания, изменения отношения к ней. Проблемы сохранения и развития народной художественной культуры становятся всё более актуальными и на международном уровне. На местах и в центре следует стимулировать и поддержать проведение комплексных исследований народной художественной культуры, обратив особое внимание на их локальные традиции. Народная художественная культура является фундаментом современной культуры, корневой системой национальной культуры. Её «генеральной функцией» является «воспроизводство человеческого в человеке», воссоздание связей личности с общенародным, общечеловеческим при сохранении национальной укоренённости, т.е. формирование гражданина будущей России.

№3 Семейно-бытовые и обрядовые песни на Руси. Классификация и основные виды

Русские народные песни можно условно разделить на обрядовые и необрядовые.

Обрядовые песни исполняются только в определенных календарных или семейно – бытовых обрядах, а необрядовые вне обряда, в любых бытовых жизненных условиях.

Обрядовые песни можно разделить на календарные и семейно – бытовые.

Возникновение обрядовых русских песен относится к древней эпохе наших предков – славян. Славяне поклоняясь силам природы. Племена старались в своих религиозных церемониях символически выражать то, что совершалось на небе или на земле. Подражая действиям своих богов, они думали, что творят им угодное и верили, что таким образом задабривают богов.

Одна из главных задач нашего общества – распространение русской народной обрядовой песни.

Обрядовая песня отождествляет собой поэтическое творчество народа, причем характер и содержание песни определяется характером его быта. Так как наши предки – славяне были преимущественно земледельцами, жили родами, в основе которого лежал крепкий с семейный союз, то вследствие этого, и коренные источники их поэзии заключались, главным образом в земледелии и семье. В свою очередь земледельческий быт, по своим условиям способствует поэтическому творчеству: он дает досуг и имеет столько радостей.

С зачатками культуры и жизни исторического нашего народа, обрядовая песня обогащалась и, растворяясь новыми жизненными элементами, служит уже потребностям эстетическим и увеселительными.

При той целостности характера и эпической непосредственности мировоззрения, какими отличались наши предки, поэзия в его быте не разобщалась с жизнью и не обособлялась в профессиональное искусство. В обрядовой песни выражались реальные чувства и образы, внушенные самой жизнью. Вследствие этого русская обрядовая песня охватывала весь круг понятий и обычаев, которыми жил народ.

№4. Основные иконописные школы (12-18в)

История русской иконописи

Россия, которая не была связана всем комплексом античного наследия и культура которой не имела столь глубоких корней, достигла совершенно исключительной высоты и чистоты образа, которыми русская иконопись выделяется из всех разветвлений православной иконописи. Именно России дано было явить то совершенство художественного языка иконы, которое с наибольшей силой открыло глубину содержания литургического образа, его духовность. Можно сказать, что если Византия дала миру по преимуществу богословие в слове, то богословие в образе дано было Россией. В этом смысле характерно, что вплоть до Петровского времени среди святых мало духовных писателей; зато многие святые были иконописцами, начиная с простых монахов и кончая митрополитами. Русская икона не менее аскетична, чем икона византийская. Русская икона-высшее выражение в искусстве богоподобного смирения. Поэтому, при необычайной глубине ее содержания, она по-детски радостна и легка, полна безмятежного покоя и теплоты.

СРАВНИТЕЛЬНАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РУССКИХ ИКОНОПИСНЫХ ШКОЛ

Дошедшие до нас описания языческих святилищ (капищ) 9-10 вв. упоминают об имевшихся там росписях и множестве деревянных резных идолов. С крещением Руси новые для нее виды живописи вытесняют круглую скульптуру, характерную для язычества. Самые ранние из сохранившихся произведений древнерусского искусства были созданы в Киеве. Первые храмы украшали, согласно летописям, приезжие мастера - греки. К началу 12 века дорогая и трудоемкая мозаика целиком вытесняется фреской. В киевских росписях конца 11-12 вв. часты отступления от византийских канонов. Усиливаются славянские черты в типах лиц, костюмах, лепка фигур цветом сменяется линейной проработкой, исчезают полутона, краски светлеют.

Произведения киевских мастеров вплоть до монголо-татарского нашествия (1237-1240 гг.) служили образцами для местных школ, которые возникли в период феодальной раздробленности во многих княжествах. Урон, причиненный древнерусскому искусству монголо-татарским нашествием, произведенные им разрушения, угон в плен ремесленников, приведший к утрате многих навыков и секретов мастерства, не сломил творческое начало в землях Древней Руси.

Наиболее полно сохранились древние памятники новгородской живописи. В отдельных произведениях прослеживаются влияния византийского искусства, что говорит о широких художественных связях Новгорода. Обычен тип неподвижно стоящего святого с крупными чертами лица и широко раскрытыми глазами. Например, "Святой Георгий", Оружейная палата, Москва; двусторонняя икона с изображениями Нерукотворного Спаса и Поклонения кресту, конец 12 в., Третьяковская галерея.

Новгородская иконопись 14 века развивалась медленно. На иконах, как правило, было изображение одного святого. Но если писалось несколько святых, все они изображались строго в фас, не были связаны между собой. Такой прием усиливал воздействие. Иконы этого периода новгородской школы характеризуют лаконичная композиция, четкий рисунок, чистота красок, высокая техника.

Отличительной особенностью новгородской иконописной школы является смелость и жизнерадостность колорита, наивная статичная грубоватость и ковровая плоскостность изображения. Новгородские образы напоминают деревянную скульптуру, а сочетания цветов - народную праздничную ткань, строченную вышивку.

С конца 14 в. икона в новгородской живописи занимает ведущее место, становится главным видом изобразительного искусства.

Во Владимирско-Суздальской Руси, судя по сохранившимся остаткам фресок Переславля-Залесского, Владимира и Суздаля, а также по единичным иконам и лицевым рукописям, местные художники домонгольского периода опирались на творческое наследие Киева. Иконы владимирско-суздальской школы отличаются мягкостью письма и тонкой гармонией красок. Наследие владимирско-суздальской школы в 14-15 вв. послужило одним из главных источников для возникновения и развития московской школы иконописи.

Московская школа сложилась и интенсивно развивалась в эпоху усиления Московского княжества. Живопись московской школы в 14 в. представляла синтез местных традиций и передовых течений византийского и южнославянского искусства (иконы "Спас Ярое Око" и "Спас оплечный", 1340 г., Успенский собор Московского Кремля). Расцвет московской школы в конце 14 - начале 15 вв. связан с деятельностью выдающихся художников Феофана Грека, Андрея Рублева, Даниила Черного. Традиции их искусства получили развитие в иконах и росписях Дионисия, привлекающих изысканностью пропорций, декоративной праздничностью колорита, уравновешенностью композиций.

В начале 14 в. Псков отделился от Новгорода - и тот стал одним из врагов. Затем Псковскую и Новгородскую земли решили разделить между собой немцы и Литва. Псковское искусство отличало особое, личное отношение к Богу, обусловленное суровыми испытаниями и личной ответственностью за православную веру. Росписи и иконы Пскова поражают своей суровостью и мрачной выразительностью. Росписи Спасо-Преображенского монастыря (1156 г) отличают огрубление и уплощение контуров, плоскость красочных пятен и орнаментальность линий. Эта же страстность и наивность народного мироощущения определяет тон росписей новгородской церкви Спаса Преображение на Нередице (1199г.), собора Снетогорского монастыря в Пскове (1313г.). Необычной для Богородичных икон сумрачностью поражает "Богоматерь Толгская" (1314г.). Появляются и образы святых коневодов - Флора и Лавра, и житийные образы, такие как "Никита, побивающий беса" (конец 15 - начало 16 в.)

Псковская школа сложилась в период феодальной раздробленности и достигла расцвета в 14-15 вв. Ей свойственны повышенная экспрессия образов, резкость световых бликов, пастозность мазка (иконы "Собор Богоматери" и "Параскева, Варвара и Ульяна" - обе 2-я половина 14 в., ГТГ). В живописи распад псковской школы начался на рубеже 15 и 16 вв.

Тверская школа иконописи сложилась в 13 веке. Для икон и миниатюр тверской школы характерны суровая выразительность образов, напряженность и экспрессия цветовых отношений, подчеркнутая линейность письма. В 15 в. усилилась свойственная ей и ранее ориентация на художественные традиции стран Балканского полуострова.

Ярославская иконописная школа возникла в начале 16 в. в период быстрого роста населения города, становления купечества. До нас дошли произведения ярославских мастеров начала 13 в., известны работы 14 в., а по количеству сохранившихся памятников живописи 16 и 17 вв. ярославская школа не уступает другим древнерусским школам. В творчестве ярославских мастеров бережно хранились традиции высокого искусства Древней Руси до самой середины 18 века.

Андрей Рублев и его "Троица"

Творчество Андрея Рублева-наиболее яркое проявление в русской иконописи воцерковленного античного наследия. Вся красота античного искусства оживает здесь, просвещенная новым и подлинным смыслом. Его живопись отличается юношеской свежестью, чувством меры, максимальной цветовой согласованностью, чарующим ритмом и музыкой линий. О гибели его икон заносилось в летописи как о событиях, имеющих большую важность и общественное значение. Творчество преподобного Андрея кладет отпечаток на русское церковное искусство XV века, в течение которого оно достигает вершины своего художественного выражения. Это - классическая эпоха русской иконописи. Мастера XV века достигают необычайного совершенства владения линией, умения вписывать фигуры в определенное пространство, находить прекрасное соотношение силуэта к свободному фону. Этот век во многом повторяет предыдущий, но отличается от него большим равновесием и настроенностью. Исключительная, все пронизывающая ритмичность, необычайная чистота и глубина тона, сила и радость цвета дают полное выражение радости и спокойствия созревшего художественного творчества, сочетавшегося с исключительной глубиной духовного прозрения.

№5 Влияние христианской религии на содержание и формы бытования народной художественной культуры Древней Руси

Древнерусское искусство - живопись, скульптура, музыка - как и культура целиком, с принятием христианства также пережило ощутимые перемены. Языческая Русь знала все эти виды искусства, но в чисто языческом, народном выражении. Древние резчики по дереву, камнерезы создавали деревянные и каменные скульптуры языческих богов, духов, живописцы разрисовывали стены языческих капищ, делали эскизы магических масок, которые затем изготовлялись ремесленниками; музыканты, играя на струнных и духовых деревянных инструментах, увеселяли племенных вождей, развлекали простой народ.

Христианская церковь внесла в эти виды искусства совершенно иное содержание. Церковное искусство подчинено высшей цели - воспеть христианского Бога, подвиги апостолов, святых, деятелей церкви. Если в языческом искусстве «плоть» торжествовала над «духом» и утверждалось все земное, олицетворяющее природу, то церковное искусство воспевало победу «духа» над плотью, утверждало высокие подвиги человеческой души ради нравственных принципов христианства.

И вот перенесенное на русскую почву каноническое по содержанию, блестящее по своему исполнению искусство Византии столкнулось с языческим мировосприятием восточных славян, с их радостным культом природы - солнца, весны, света, с их вполне земными представлениями о добре и зле, о грехах и добродетелях. С первых же лет византийское церковное искусство на Руси испытало на себе всю мощь русской народной культуры и народных эстетических представлений. Так однокупольный византийский храм на Руси XI в. преобразовался в многокупольную пирамиду, основу которой составляло русское деревянное зодчество.

Живопись.

То же произошло и с живописью. Уже в XI в. строгая аскетическая манера византийской иконописи превращалась под кистью русских художников в портреты, близкие к натуре, хотя русские иконы и несли в себе черты условного иконописного лика.

Наряду с иконописью развивалась фресковая живопись, мозаика. Фрески Софийского собора в Киеве показывают манеру письма здешних греческих и русских мастеров, их приверженность человеческому теплу, цельности и простоте.

Резьба.

На протяжении долгих веков на Руси развивалось, совершенствовалось искусство резьбы по дереву, позднее - по камню. Деревянные резные украшения вообще стали характерной чертой жилищ горожан и крестьян, деревянных храмов.

Прекрасной резьбой славились утварь и посуда. Изящные украшения, подлинные шедевры создавали древнерусские ювелиры - золотых и серебряных дел мастера. Они делали браслеты, серьги, подвески, пряжки, диадемы, медальоны. Отделывали золотом, серебром, эмалью, драгоценными камнями утварь, посуду, оружие. С особенным старанием и любовью мастера-искусники украшали оклады икон, а также книги. Примером может служить искусно отделанный кожей, ювелирными украшениями оклад «Остромирова евангелия», созданного по заказу киевского посадника Остромира во времена Ярослава Мудрого.

Ювелирные изделия

До сих пор вызывают восхищение сделанные киевским ремесленником серьги (XI-ХII вв.). Ведь на этих серьгах более 500 серебряных колечек диаметром всего лишь 0,06 см. Как делали это люди, не располагая увеличительными приборами, представить себе трудно.

Фольклор.

Составной частью искусства Руси являлось музыкальное, певческое искусство. В «Слове о полку Игореве» упоминается легендарный сказитель-певец Боян, который «напускал» свои пальцы на живые струны и они «сами князьям славу рокотали».

Важным элементом всей древнерусской культуры являлся фольклор - песни, сказания, былины, пословицы, афоризмы. В свадебных, застольных, похоронных песнях отражались многие черты жизни людей того времени. Так, в древних свадебных песнях говорилось и о том времени, когда невест похищали, «умыкали», в более поздних - когда их выкупали, а в песнях уже христианского времени шла речь о согласии и невесты, и родителей на брак.

Былины.

Целый мир русской жизни открывается в былинах. Их основной герой - это богатырь, защитник народа. Богатыри обладали огромной физической силой.

В былинных обобщенных образах врагов угадываются и реальные внешнеполитические противники Руси, борьба с которыми глубоко вошла в сознание народа.

Архитектура

Есть такое выражение «архитектура - это душа народа, воплощенная в камне». Это относится и к Руси, но с небольшой поправкой. Русь долгие годы была страной деревянной, и ее архитектура, языческие молельни, крепости, терема, избы строились из дерева. В дереве русский человек, прежде всего как и народы, жившие рядом с восточными славянами, выражал свое восприятие строительной красоты, чувство пропорций, слияние архитектурных сооружений с окружающей природой. Если деревянная архитектура восходит в основном к Руси языческой, то архитектура каменная связана с Русью уже христианской. Для русской деревянной архитектуры была характерна многоярусность строений, увенчивание их башенками и теремами, наличие разного рода пристроек - клетей, переходов, сеней. Затейливая художественная резьба по дереву была традиционным украшением русских деревянных строений.

Первая каменная постройка на Руси появилась в конце X в. - знаменитая Десятинная церковь в Киеве, сооруженная по указанию князя Владимира Крестителя. На Руси появился новый материал - кирпич. Он получил широкое распространение, так как был дешевле и доступнее камня.

Мир Византии, мир христианства, стран Кавказа привнесли на Русь новый строительный опыт и традиции: Русь восприняла сооружение своих церквей по образу крестово-купольного храма греков, квадрат, расчлененный четырьмя столбами, составляет его основу, примыкающие к подкупольному пространству прямоугольные ячейки образуют архитектурный крест. Но этот образец греческие мастера, прибывшие на Русь, начиная со времени Владимира, а также работающие с ними русские умельцы применяли к традициям русской деревянной архитектуры, привычной для русского глаза и милой сердцу.

Другой чертой, роднящей всю русскую архитектуру той поры, стало органическое сочетание архитектурных сооружений с природным ландшафтом. Для того чтобы в этом убедиться нужно всего лишь взглянуть на то, как поставлены и доныне стоят русские церкви.

№6 Русский фольклор и любительское (самодеятельное) творчество в России в 19-20в. Выдающиеся собиратели и исполнители

Народ всегда создавал замечательные художественные ценности. Наряду с профессиональным искусством жило народное художественнее творчество - безымянный "фольклор". Народные песни, сказки, легенды, пословицы были и остаются неисчерпаемым источником вдохновения профессиональных художников.

Не вызывает сомнений, что художественная самодеятельность вышла из фольклора. До середины ХХ века как такового различия между данными понятиями не существовало. "Относится ли самодеятельность к области фольклора - такой вопрос не ставился, да в сущности и не мог быть поставлен, потому что фольклор и народное творчество были понятиями совершенно тождественными. Потому в фольклорных сборниках 30-50-х годов, наряду с собственно фольклорными материалами, мы можем обнаружить и немало песен, сложенных в самодеятельных коллективах. В представлении тогдашней фольклористики все эти материалы были в равной степени фактами народного творчества, без каких-либо дополнительных квалификаций. Единственное, что требовалось от произведения для того, чтобы оно попало в сферу фольклористического внимания, - это совпадение в каких-либо моментах творческого (“традиционность”) или технического (коллективность, анонимность, “шлифовка”) порядка с произведениями классического фольклора. Если такое совпадение было налицо, то уж никаких других сомнений относительно фольклорности рассматриваемого произведения не возникало и не могло возникнуть. Весь вопрос, таким образом, состоял лишь в том, чтобы выявить в самодеятельности какие-то конкретные признаки, позволяющие сблизить ее с фольклором."

С течением времени понятия "фольклор" и "художественная самодеятельность" стали более различимы.

Основное, что отличает самодеятельность от фольклора - организованность. Самодеятельность - "форма, предполагающая не только вообще наличие творческих моментов, но и определенные средства организации." Фольклор, "так же будучи проявлением первичных творческих устремлений, возникает, однако, стихийно, “незапланировано" и уже по одному этому не предполагает никакой предварительной организации. Иначе говоря, возникновение фольклорного произведения никем не может быть предусмотрено. С ним всякий раз приходится считаться как с фактом, принимать его или отвергать, но предусмотреть, когда и кем оно будет создано, на какую сторону действительности будет направлено, - этого сделать нельзя ни при каких обстоятельствах. Потому и невозможно представить себе организацию или организации, в задачу которых входило бы, скажем, воспитание фольклорных кадров, изучение творческих потребностей фольклорных авторов, управление развитием фольклора, тогда как аналогичные задачи по отношению к самодеятельности ни у кого не вызывают удивления."

В фольклоре создаются художественные произведения. Самодеятельность же связана как с созданием, так и с исполнением, при этом исполняться могут произведения как фольклорные, так и профессиональных авторов. Если авторы фольклора, как правило, неизвестны, то в самодеятельности мы знаем и авторов, и исполнителей.

СОБИРАТЕЛИ И ИСПОЛНИТЕЛИ:

Мы глубоко благодарим Даля за его грандиозный труд. Словарь, очерки быта, собрание пословиц- это для нас один из верных ключей, открывающих минувшую эпоху. Задачу свою- дать в словах, пословицах, картинах быта точный фотографический снимок русского мира середины 19 века, запечатлеть жизнь нации в малейших деталях и проявлениях- Даль блестяще выполнил. Будет идти время, будет меняться жизнь. Неизменим, останется колоссальный образ эпохи, созданный Далем. И чем дальше, тем ценнее будет он для грядущих поколений.

Серия «Былины» — первая в порядке создания Свода русского фольклора. Это диктуется не только высоким общественным и эстетическим значением данного круга памятников культуры, но и обусловлено научной подготовленностью отечественной фольклористики к изданию названного вида народной поэзии (большое число исследований былин в аспектах филологических, исторических, музыковедческих; солидная традиция издания песенного эпоса начиная с трудов К. Ф. Калайдовича, П. В. Киреевского, П. Н. Рыбникова, А. Ф. Гильфердинга).

Русский фольклор (В. С. Галкин. «Сибирские сказы»

Одним из первых крупных изданий, посвященных песенному фольклору Самарской губернии, стала работа видного фольклориста-собирателя, исследователя народного творчества, переводчика В.Г. Варенцова "Сборник песен Самарского края"

Несколько самарских хороводных песен Ставропольского уезда вошли в известный "Сборник русских народных песен" М.А. Балакирева

В 1898г. вышел первый том книги П.В. Шейна "Великорусс в своих песнях, обрядах, обычаях, верованиях, легендах и т.п."

На рубеже веков была издана крупнейшая за истекшее столетие работа, посвящённая традиционным песням - семитомник "Великорусские народные песни, изданные проф. А.И. Соболевским"

Одной из первых крупных работ XX века стала книга известного фольклориста, публициста, археографа П.В. Киреевского. В многотомное издание вошли сотни текстов песен, записанных в разных регионах России

В 1937 году фольклору нашей области был посвящён сборник, составленный В. Сидельниковым и В. Крупянской "Волжский фольклор"

№7 Древние истоки русских народных танцев. Особенности, образы, танцевальные формы

Русский народный танец один из наиболее распространенных и древних видов народного творчества. Он возник на основе трудовой деятельности человека. В танце народ передает свои мысли, чувства, настроения, отношения к жизненным явлениям.

Русский народный танец - это яркое, красочное творение народа, являющееся эмоциональным художественным специфическим отображением его быта, характера, мыслей, чувств, эстетических взглядов и понимание красоты окружающего мира.

Русский народный танец развивался в различных направлениях. В языческие времена он был необходимой принадлежностью культовых обрядов. Эти танцы долго хранили следы быта, туда и религиозных верований. Но по мере разложения первобытно- общинного строя, в связи с разделение труда и ростом городов, из среды народа выделились люди- плясуны, профессиональные сочинители и исполнители музыки, песен и плясок. О древности танцев на Руси говорят дошедшие до наших дней предания о свайных постройках на Ладожском озере в дохристианский период. На них собирали девицы и молодцы "хороводились и играли кругами".

В V - VII веках народный танец исполняли в лоне "игрищ". На их характер налагали отпечаток древне-языческого представления. В VIII - IX веках складывается первое древнерусское государство - Киевская Русь. Принятие христианства способствовало развитию культуры: возводятся храмы, развивается письменность. Народное творчество получает выражение в скоморошестве. Скоморохи сыграли огромную роль в развитии и популяризации русского народного танца: зарождаются сценические формы народных творчеств.

Скоморохи владели высокой техникой пляса, но их искусство, глубоко народное, уходило корнями в языческие игрища и обряды. В XII веке очень популярным становится жонглирование, которое достигает полного расцвета в XIII веке. Танец жонглирования был виртуозен, с сильной примесью акробатических движений с применением темпов элевации. Ноги выворотны, часто вытянут носок. Жонглер сам сочиняет и исполняет поэзию и музыку и в то же время танцует, показывая акробатические трюки и фокусы, водит обезьян. Занимает порой высокое положение, порой "нищенствует". В XIV и XV веках становятся очень популярными "танцы ряженых", которые и по сей день бытуют в наших праздниках.

В конце XV века русский народ окончательно освобождается от татаро- монгольского ига. Это способствует мощному подъему национальной культуры. В 1571 году была создана "Потешная палата" царя Михаила Романова, в которую вошли наиболее талантливые скоморохи. А в 1629 году среди них появился первый известный в истории учитель танцев на Руси- Иван Лодыгин. Однако, в средние века усиливающиеся влияние церкви негативно сказывается на народном творчестве. Видя в народных танцах и песнях пережитки язычества церковь называла их сатаническими и угрожала всякими бедами и наказаниями в аду музыкантам, танцорам, певцам. В 1648 году под влиянием церкви царь Алексей Михайлович издает указ о преследовании скоморохов. Однако, несмотря на притеснения и угрозы, тяжелую жизнь, не остановилось развитие талантливого русского народа. Наряду со скоморошеством существовал народный профессиональный и самодельный театр. Этот театр пережил скоморошество и , как и их искусство он тяготел к простым, четким приемам: в ходу были резкий, размашистый жест, громкое пение, удалая пляска. Многие из этих видов дожили до XX века и, не смыкаясь с балетным театром, прямо влиял на него опосредованно - через музыку, живопись, через опыт хореографов и искусство русских танцовщиков. К XVII веку начала складываться система сценического танца с разделением на классический и характерный.

Характерный танец - это одно из выразительных средств балетного театра, разновидность сценического танца. В XVII - XIX веках термин "характерный танец" служило определение танца в характере, образе. Такой вид танца был распространен в интермедиях, персонажами которых являлись ремесленники, крестьяне, матросы, нищие, разбойники и т.д. Характерный танец обогащается движениями и жестами, специфичными для той или иной социальной группы, а законы композиции соблюдались не так строго как в классическом танце. Также в XVII веке усилился процесс экономического, политического и культурного подъема России как могучей национальной державы. Расширялись международные отношения Родины, росли ее культурные связи с зарубежными государствами.

Русские дипломаты и купцы, просто вольные путешественники знакомились с театром Запада. Балет вызывал особый интерес потому, что язык музыки, танца и пантомимы доступен каждому. Привлекала пышность балетных зрелищ: смена декораций, выезды всевозможных персонажей на разукрашенных колесницах, роскошь костюмов и т.д. Подобные зрелища могли прославить могущество централизованного Российского государства. В 1673 году в подмосковном селе Преображенском был поставлен "Балет об Орфее и Эвредике".

Балет того времени был синкретичен, т .е. включал кроме танца и пантомимы пение и декламацию.

№8 Роль реформ Петра1 в развитии русской народной традиционной художественной культуры

Преобразования Петра I обеспечили нашей стране новое качественное состояние: во-первых, значительно сократилось отставание экономической и культурной жизни России от экономической и культурной жизни передовых стран Европы; во-вторых, Россия превратилась в могущественную державу; в-третьих, Россия вошла в число великих держав, и отныне ни один вопрос межгосударственных отношений в Европе не решался без её участия.

Изменения в быту и культуре, которые произошли в первой четверти XVIII в. имели огромное прогрессивное значение. Но они ещё более подчеркнули выделение дворянства в привилегированное благородное сословие, превратили использование благ и достижений культуры в одну из дворянских сословных привилегий и сопровождались широким распространением галломаний и презрительного отношения к русскому языку и русской культуре в дворянской среде.

Можно сказать, что европеизация в петровскую эпоху носила не только внешний характер, но, как это не парадоксально, она усилила проявление негативных черт культуры допетровской Руси.

Происшедшие перемены затрагивали только верхушку общества; что касается русского крестьянина, то он ещё очень долго по прошествии Петровской эпохи не читал газет, не ходил в театр, не знал, что такое ассамблеи, и уж тем более никогда не носил париков.

В результате петровских реформ "социальное положение "благородного" сословия изменялось в одну сторону, - в сторону Запада, - в то самое время, когда социальное положение "подлых людей" т.е. низкого происхождения люди (чернорабочие, наймиты, поденщики) продолжало изменяться в сторону прямо противоположную, - в сторону Востока.

Реформы в области культуры и быта, с одной стороны, создавали условия для развития науки, просвещения, литературы и т.д. Но, с другой, механическое и насильственное перенесение многих европейских культурных и бытовых стереотипов препятствовало полноценному развитию культуры, основанной на национальных традициях.

Главное же заключалось в том, что дворянство, воспринимая ценности европейской культуры, резко обособлялось от национальной традиции и ее хранителя - русского народа, чья привязанность к традиционным ценностям и институтам нарастала по мере модернизации страны. Это вызвало глубочайший социокультурный раскол общества, во многом предопределивший глубину противоречий и силу социальных потрясений начала ХХ в.

В начале XVIII века, вступая на позиции искусства нового времени со значительным запозданием по сравнению с другими передовыми в художественном отношении европейскими странами, русская живопись по-своему отражает общие закономерности этой стадии развития. На первый план выдвигается светское искусство. Первоначально светская живопись утверждается в Петербурге и Москве.

Русские живописцы писали только иконы, а нужны были и торжественные баталии, прославляющие военные победы, и портреты царя и его приближённых. Русские граверы умели делать иллюстрации к церковным книгам, а нужны были виды строящегося Петербурга, изображения побед на суше и на море, гравюры к учебникам архитектуры, морского и артиллерийского дела.

Русская культура должна была высвободиться, наконец, из-под власти церкви, догнать, наконец, ушедшие вперёд европейские страны.

Петровская реформа, глобальные изменения в жизни российского общества дали сильнейший импульс для развития искусства. На рубеже двух столетий происходит резкая трансформация художественной традиции. Россия приобщается к западной школе живописи.

Петровские преобразования в сфере культуры, быта и нравов носили ярко выраженный политический характер, вводились зачастую насильственными методами. Во главу угла этих реформ были поставлены интересы государства, которое строилось по жесткому плану монаршей воли.

Несмотря на всю противоречивость личности Петра и его преобразований, в отечественной истории его фигура стала символом решительного реформаторства, плодотворности использования достижений Запада и беззаветного, не щадящего ни себя, ни других, служения Российскому государству. У потомков Петр I, практически, единственный среди царей по праву сохранил дарованный ему при жизни титул Великого.

№9 Мифы, мифология. Роль мифов в развитии религии, науки и искусств. Исследователи древнеславянской мифологии: Лосев А.Ф., Рыбаков Б.Н., Костомаров Н.И.

Человек по-разному может реализовать свое творческое начало, и полнота его творческого самовыражения достигается через создание и использование различных культурных форм. Каждая из этих форм обладает своей "специализированной" смысловой и символической системой. Попытаюсь далее кратко охарактеризовать лишь подлинно всеобщие формы духовной культуры, в каждой из которых по-своемй выражается суть человеческого бытия.

Развитие культуры сопровождается возникновением и становлением относительно самостоятельных систем ценностей. Вначале они включены в контекст культуры, но затем развитие приводит ко все более глубокой специализации и, наконец, к относительной их самостоятельности. Так случилось с мифологией, религией, искусством, наукой.

В современной культуре можно уже говорить об относительной их самостоятельности и о взаимодействии культуры с этими институтами.

МИФ

Миф есть не только исторически первая форма культуры, но и изменения душевной жизни человека, сохраняющееся и тогда, когда миф утрачивает свое абсолютное господство. Всеобщая сущность мифа состоит в том, что он представляет собой бессознательное смысловое породнение человека с силами непосредственного бытия, будь то бытие природы или общества. Если миф выступает как единственная форма культуры, то это породнение приводит к тому, что человек не отличает смысл от природного свойства, а смысловую (ассоциативную связь от причинно-следственной. Все одушевляется, и природа выступает как мир грозных, но родственных человеку мифологических существ - демонов и богов.

Миф - наиболее древняя система ценностей. Считается, что в целом культура движется от мифа к логосу, то есть от вымысла и условности к знанию, к закону. В этом плане в современной культуре миф играет архаичную роль, а его ценности и идеалы имеют рудиментарное значение. Развитие науки и цивилизации часто обесценивает миф, показывает неадекватность регулятивных функций и ценностей мифа, сущности современной социокультурной действительности. Однако, это не значит, что миф исчерпал себя. Миф в современной культуре создает средства и способы символического мышления, он способен ценности современной культуры интерпритировать через идею "героического", что, скажем недоступно науке. В ценностях мифа чувственное и рациональное даны синкретно, слитно, что мало доступно другим средствам культуры XX века. Фантазия и вымысел позволяют легко преодолевать несовместимость смыслов и содержания, ибо в мифе все условно и символично.

В этих условиях выбор и ориентация личности раскрепощается и, следовательно, используя условность, она может достигать высокой гибкости, что, например, почти недоступно религии. Миф, очеловечивая и персонифицируя явления окружающего мира, сводит их к человеческим представлениям. На этой почве становится возможной конкретно-чувственная ориентация человека, а это один из самых простых способов упорядочивания его деятельности. В ранних и примитивных культурах такому способу принадлежала ведущая роль, например, в язычестве. Но в развитых культурах подобные явления имеют скорее характер рецидива или являются механизмом реализации того или иного архетипа, особенно в массовой культуре или массовом поведении. Мифология часто используется в XX веке как усилитель ценностей, обычно за счет их гипертрофирования и фетишизации. Миф позволяет заострять тот или иной аспект ценности, гиперболизировать ее, а, следовательно, подчеркивать и даже выпячивать.