32_Problema_bytia_v_filosofii

Проблема бытия в философии

1. Проблема бытия как философская проблема. Именно философия, отличая себя в этой проблеме от религии и науки, разрабатывает такое мышление, в котором человеку может отражаться бытие. Это мышление совпадает с жизнью, в особо бодрствующем режиме с состоянием крайнего напряжения, в котором по основе собственного уникального опыта развиваются истины бытия. Открывая человеку бытие, философия позволяет ему увидеть свои корни, прикоснуться к ним, и эта осененность бытием дает человеку новое видение мира и преобразует его. Онтология как учение о бытии как таковом о чистом существовании сущего функционирует, не видя системы готовых истин. Она начинается вместе с началом размышления о бытии. Например, у Хайдеггера именно философия формирует особый способ говорения о бытии, особый философский аппарат, который помогает человеку неравнодушному к этой проблеме, в особом усилии постичь бытие сущего как целое, найти свой дом и быть всегда и повсюду дома. Декарт считал, что бытия достигает человек, когда поднимается до чистого, когетального мышления (освобождение от предметности, от мыслей о мире, от психики), к мысли, когда человеку удается удержать пропорцию между чистой и предметной мыслью, что позволяет ему осмысливать себя, определить себя, т.е. найти свое место в бытии и быть; найти свое незаменимое место в бытии человек может только сам, если сумеет жить не чужой жизнью и чужими мыслями, лишь налаживая знания, а вырываясь из плена чужих мыслей через понимание. Быть, находиться в бытии – значит понимать. Эта осененность бытием, даваемая философской проницательностью против науки и религии, создает иной порядок жизни, дает совсем иное измерение нашему опыту. Бытие-чистое существование, сущее-мир предметов

2. Проблема бытия в истории европейской философии. В истории европейской философии категория «сущее» означала реальный мир в его предметности. Сущее («мир предметов») – объект изучения науки. Категория «бытие» означала чистое существование. Бытие не существует в форме чувственных предметов. Поэтому его называют трансцендентным (т.е. существующим за границей сущего). Именно в этом смысле бытие является объектом размышления в европейской мысли. Первый проблему бытия поставил Парменид (Греция, 5 в. до н.э.), пытаясь обосновать возможность получения знания, не обращаясь к опыту, он поставил вопрос: «Что есть бытие как чистое существование?» По сути это была попытка обоснования собственно философии; чтобы понять это, необходимо представить мир во всем многообразии предметов, свойств и отношений и попытаться абстрагироваться, откинуть вначале все свойства, отношения, потом и сами предметы, оставив в том сознании свойства, которые присущи всем онтологическим формам сущего, свойства существовать, чистое существование и задать вопрос «Что есть чистое существование само по себе?» Парменид – первый философ изрек:

• «бытие есть, небытия нет»

• «бытие и мысль о бытии – одно и тоже» (т.к. бытие не существует форме вещей, то оно не может быть дано человеку через органы чувству. Поэтому бытие человек может постичь только умозрительно. Но это не значит, что бытие субъективно)

• «бытие не исчезает и не возникает бесследно; оно существует всегда и ни от чего не зависит»

• «бытие неподвижно, оно не изменяется и не развивается»

• «бытие всегда существует целиком, его не может быть исходно больше, чем вчера»

• «бытие самодостаточно, оно не нуждается в своем существовании ни в чем ином, оно является причиной самого себя»

• «бытие всегда завершено, но похоже на шар, в котором центр везде, а периферия нигде и наоборот»

Человек ищет бытие, которое обладает постоянством, стремится к длительности и вечности. Философствуя, можно достичь истории, но не перескочить через нее, ее можно описать, но не постичь

Бытие это не окружающий нас мир. Вслед за Парменидом – Сократ также открывает реальность бытия. Сократ исследует такие явления, как добро, любовь, благо, прекрасное; приходит к выводу, что эти понятия ничего не отражают в действительности, они сами представляют собой особую реальность, определяющие действия человека; основание человеческого существования и понимания действительность. Сократ отождествляет философию и жизнью и связывает бытие с истинами философскими; человек попадает в бытие, когда сам на свой страх и риск принимает решение, черпая ответы из своего сознания, из своего сомнения и чем чиже это сознание, тем истеннее оно и тем бытийственней человек. Идеи Платона – как человек может мыслить о мире рационально

Платон не вносит нового в эту идею:

1. понял эту реальность как особый мир бестелесных онтологических сущностей, как мир идей

2. отождествил бытие с истиной, добром и красотой

3. понял идеи не только онтологические и телеологические, но и заложил основы понимания идей как знание предметов, явлений и действительности.

Интеллигибелность – любое понятие может выступать в качестве знания

Средние века Августин однозначно отождествил бытие и Бога (середина 1-го тысячелетия)

Фома Аквинский понял Бога как чистый акт мысли и сформулировал утверждение: только в Боге сущность совпадает с существованием, когда во всех остальных творениях Бога они не совпадают

Иммануил Кант (1724-1804) заложил основы принципа единства онтологической м гносеологической; Кант понял онтологию как попытка вывести границы своего существования м онтологической основой, открывающей предел человеческих возможностей является «вещь для себя». Натыкаясь на неё (на этот предел), человек и начинает трансцендировать, именно через трансцендирование открывается бытие. Человек выходит к идеальному, к свободе и никогда не может отказаться от этих устремлений.

Шопенгауэр считал, что метафизические стремления к философии укреплено в человеке и постоянно воспроизводстве в связи с однознанием его конечности, смерти. Эта метафизичность – взгляд человека за пределы сущего. Поэтому физике как науке о сущем не может отказаться от метафизики, потому что всегда остается остаток, который не может объяснить наука. Но всё равно процесс рождения человека тайно, постичь науке не в состоянии. Тайна мира в самом человеке, и человек её может открыть в анализе самого себя.

3. Учение о бытии по Хайдеггеру Хайдеггер пытался найти дом бытия, пытался найти такой философский язык, который помог бы человеку открыть мир бытия. Мысль рефреном проходит через всю работу, «чтобы человек не делал, он всегда существует в уже существующем мире». «Чтобы видеть вещи, нужен свет, и для человека очень важно увидеть именно этот свет». Онтология – слово о том, что всегда уже есть прежде, чем человек что-то осознает. Наука изучает предметы, не выражая сущность мира. Более того, она уводит человека от бытия, отчуждает, т.к. бытие не улавливается предметным представлением, но является определяющим и в человеке, и в мире, и в языке. В науке эта ситуация осознается как кризис оснований и проявляется в эсхатологии (учение о конце света). Но в повседневной жизни нас всё-таки иногда захватывает сущее в целом. Например, в радость о близости с любимым человеком. Если более отчетливо сущее как таково захватывает человека состояние утопии. Ужасом приоткрывается бездна, ничто, например, перед смертью. И человек поворачивается к сущему в целом. И в эти мгновения жизни человека предстает ему в истинном свете; он понимает, что всю жизнь имеет смысл, а что бессмысленно. Хайдеггер выделяет состояние ужаса: человек осознает смысл бытия. Человеческое присутствие означает выдвинутость в ничто, именно отсюда человек трансцендирует в бытие. Тоска и ужас по Хайдеггеру – свидетельство и способности к трансцендированию, выхождению за пределы сущего. Но именно это выхождение целостности сущего, к свету бытия, проявляет истинный пут человека. Но привести человека к пониманию бытия может только мысль, тождественное бытие. И это не представляющее мысль – мысль сердца. Эта мысль дает бытию слово. И в этом смысле язык – дом бытия. Мыслители, поэты и философы – его хранители, сохраняя слово, они открывают бытие, давая ему слово. Хайдеггер считал в середине 20 века, что философия умирает, превращаясь в эмпирическую науку, и выжить оно может только совершив поворот к мыслящей мысли. Доступными для нас вещи делает проясненность. Но именно бытие есть эта открытость, и мысль, которая дает бытию слово, оказывается в просвете бытия, а т.е. язык открывает то пространство, в котором открывается бытие. Это соответствие человека бытию, дается не только в мысли, но в мысли поэтической, т.к. в поэзии человек достигает появления меры. Поэтому язык не просто выражение мысли, чувства, желания; это исходное измерение, внутри которого человек только и может отозваться на зов бытия. И через эту отзывчивость – принадлежность бытию. Сказать – значит показать, дать увидеть мир в его истине. Но присутствие мира в языке требует человека. Мир требует человека для своего явления, и человек требует мира, ибо увидеть себя он может только в свете целого. Поэтому язык и есть дом бытия. Благодаря голосу трансцендентности мы присутствуем в мире, но современный технокротезированный мир лишает человека бытийственности, открывая его от реального мира. А человек должен жить поэтически, сохраняя человеческий облик, образ жизни, знак которому четырехугольность: земля, небо, божественное и смертное. Жить поэтически – значит жить в простоте этого 4-угольника в спасении земли, восприятии неба, ожидание божественного, провожании смертного. Четверица и есть сам мир, а не его образ в сознании. И именно собрание этих взаимополагающих вещей в единое – есть сущность бытия.