Тема Человек как субъект и объект культуры

Тема. Человек и культура.

План лекции:

1. Человек как субъект и объект культуры.

2. Основные этапы инкультурации и становление индивидуальной культуры человека.

3. Понятие культурно-исторического типа человека и личностные образцы разных эпох в истории европейской культуры.

1. Человек как субъект и объект культуры

Проблема человека всегда находится в центре внимания исследователей культуры. Это не удивительно, так как культура и человек в реальной жизни и истории неразрывно связаны друг с другом и могут быть противопоставлены друг другу только мысленно, с целью исследования роли культуры в жизни человека. С одной стороны, человек сохраняет, воссоздает, изменяет, открывает новое в культуре. С другой стороны, культура формирует тот или иной тип личности человека. Таким образом, человек является и субъектом и объектом культуры.

Как субъект человек является единственным творцом культуры и ее носителем. Это следует из того, что культура – специфически человеческий способ жизни как реализация творческих возможностей человека.

Субъектом творческого процесса, безусловно, является индивид, но новые идеи и смыслы он черпает не из самого себя, глубин своего сознания и подсознания, а из своего взаимодействия с действительностью и опытом современников и предшествующих поколений. Взаимодействие это осуществляется по-разному, что и определяет конкретного субъекта культуры, хотя любой человек в той или иной мере обладает творческими способностями и является потенциальным субъектом культурного творчества.

Возьмем, к примеру, открытия каменного века. При всей примитивности жизни людей на этом историческом этапе именно в этот период были сделаны выдающиеся изобретения, определившие дальнейшее развитие человечества: были изобретены каменный топор и мотыга, копье и игла, построена первая лодка и приручены первые животные и т.д. В эпоху «неолитической революции» люди перешли от присваивающего типа хозяйствования к производящему, стали вести оседлый образ жизни, занялись земледелием и скотоводством, изобрели ткачество и гончарный круг и т.д. Но мы никогда не узнаем, кто был автором этих открытий, и, прежде всего, потому, что такового не существовало. «Автор» – это человек, который действует самостоятельно и несет ответственность за результаты своего творчества. В каменном веке открытия делались индивидом, который не выделял себя из общины, рода, и все нововведения, которые осваивались и совершенствовались веками и тысячелетиями – это творчество родовой общины. Подлинным субъектом культуры в этот период и выступает родовая община. Характерным примером коллективного творчества такого типа является эпос – древние легенды и сказания, которые создавались всем народом, передавались из уст в уста, бережно сохранялись, но и неизбежно трансформировались, дополнялись в процессе устной передачи.

По мере развития общества начинается процесс выделения индивида из родового коллектива и постепенный переход от коллективной к личной ответственности за свои действия. Особенно этот процесс хорошо виден на примере Древней Греции. Именно у греков обособление индивида от родового коллектива происходило в наиболее отчетливой форме. Определяющую роль здесь сыграла моногамная семья, которая выделилась из рода и стала главной хозяйственной силой общества. Отцы семейств стали полноправными гражданами античных полисов – государств республиканского типа, которые формировались в результате раскола общества и борьбы за личную власть, борьбы с древними родовыми традициями. Таким образом, хозяйственная и политическая жизнь греческого общества способствовала превращению индивида в самостоятельную личность и субъекта культуры. Дух личного противоборства и состязательности стал типичной чертой реальной жизни греков. Самые знаменитые состязания в Древней Греции это Олимпийские игры, которые проводились раз в 4 года, начиная с 776 г. до н.э. Греки высоко ценили победителей Олимпийских игр, о них слагали легенды, в их честь ставили статуи. Но состязались в Греции не только атлеты, но и певцы, музыканты, поэты, философы, драматурги… И каждый из них стремился к победе, совершенствуя свои таланты и заслуживая уважение сограждан. Согласно легенде, великий Гомер умер оттого, что не вынес поражения в состязании с поэтом Гесиодом. Древнегреческая культура достаточно красноречиво говорит о том, что в греческую эпоху активно действующий индивид уже не только отстаивал свой частный интерес, но и осознавал самого себя в качестве действующего субъекта культуры, что невозможно без самоанализа и самооценки (например, трагедии Софокла и Еврипида).

Проявление индивидуального субъекта культуры наиболее активным было в Афинах в эпоху расцвета античной демократии. И это не случайно, так как народное собрание в Афинах стало символом народа как субъекта своей жизни и культуры: народ (все граждане Афин мужского пола) сам решал важнейшие вопросы своей жизни – от участия в войнах до строительства грандиозных храмов на Акрополе, воплощал эти решения в жизнь и, в случае ошибочности решений, вполне сознательно нес ответственность за них. И для такого сознательного творчества вполне хватало не только реальных демократических прав граждан, но и образованности, уровня духовной зрелости – афинский «демос» в отличие от варваров объединял людей, способных осознать свой частный интерес и соотнести его с общим благом. В афинской демократии народ реализовал себя как субъект культуры уже не в стихийном творчестве масс, а через личные усилия индивидов, осознавших, как правило, цель и смысл своих действий. Афины продемонстрировали миру особое сочетание усилий личности и народа в создании мира культуры, хотя эти усилия сочетались противоречивым образом, через конфликты и трагедии (достаточно вспомнить историю смерти Сократа). Гармония личных и коллективных усилий держалась у греков на ограничении и самоограничении индивида. Пределом было служение общему благу, служение полису.

Однако, формирование индивида как субъекта культуры в Древней Греции не завершалось, а только начиналось. Дальнейшая эволюция индивидуального субъекта культуры связана с эпохой Возрождения, когда творческая энергия человека была впервые направлена не только вовне, но и на самого себя, развитие собственного «я», своих творческих сил и способностей, своей оригинальности и неповторимости – своей индивидуальности. Именно формирование свободной творческой индивидуальности является предпосылкой творчества как самореализации и самоутверждения личности. Это нашло обоснование в идеологии гуманизма эпохи Возрождения, провозгласившей личность, ее свободу и творчество как высшую ценность эпохи. Знаменитые «титаны Возрождения» были великими творцами культуры Возрождения, оставившие миру шедевры живописи, скульптуры, архитектуры, литературы, философских трактатов…

Но Возрождение интересно и тем, что в эту эпоху впервые заявил о себе такой субъект культуры как интеллигенция. «Интеллигенция» происходит от латинского слова «знающий», «разумный». Причем в наши дни это слово имеет разные значения. В эпоху Возрождения интеллигенция – это неформальное объединение творческих личностей, имеющих общие гуманистические представления о мире и человеке, о предназначении человека в этом мире, о смысле его жизни. Как правило, сюда относились люди, различающиеся своим социальным статусом и профессиональными обязанностями, но объединенные тем, чему посвящали свой досуг. Позже это могли быть уже и профессиональные художники, скульпторы и т.д., но и они, как правило, понимали свою ценность для общества в других, более практически необходимых, аспектах деятельности. Леонардо да Винчи, например, рекомендовал себя в первую очередь как военного инженера. Однако, в отличие от древнегреческого «демоса», интеллигенция эпохи Возрождения объединяла усилия творческих индивидуальностей, сознательно формирующих самих себя в качестве субъектов культуры. Большинство из них отличалось обостренным личным достоинством и огромным честолюбием.

Однако прежде чем стать сознательным субъектом культуры индивид должен освоить культуру, созданную до него. Человек творит культуру, но само становление личности является результатом культурной эволюции индивида под влиянием культурных форм, созданных предшествующими поколениями и функционирующими теперь как бы «сами по себе». Эти формы реализуют адаптивную функцию культуры. Помогая человеку приспособиться к условиям окружающей среды; усвоить образцы культурного поведения и действия на работе, в семье, в быту; усвоить накопленные человечеством знания, а также социальные нормы и ценности той социальной группы, территориальной общности, конкретно-исторического общества, в которые он входит. Таким образом, адаптивная функция культуры переходит в человекотворческую, развивая сущностные силы человека, его мышление, умения, способности. Фактически каждый человек рождается существом биологическим, лишь способным стать человеком в полном смысле слова – существом социокультурным. Чтобы эта способность реализовалась, требуется пройти процесс инкультурации, в котором индивид является объектом воздействия со стороны культуры общества. Культура творит человека по заказу общества и под его присмотром.

Конечно, в процессе инкультурации индивид не является абсолютно пассивным объектом воздействия со стороны культуры общества: с одной стороны, культура определяет основные культурные черты личности, с другой – человек сам влияет на свою культуру. Инкультурация включает в себя формирование основополагающих человеческих навыков, например, типы общения с другими людьми, формы контроля собственного поведения и эмоций, способы удовлетворения основных потребностей, оценочное отношение к различным явлениям окружающего мира и т.д. Результатом инкультурации является эмоциональное и поведенческое сходство человека с другими членами данной культуры и его отличие от представителей других культур.

Инкультурация осуществляется несколькими путями, однако наиболее распространенный – опосредованный, когда индивид в повседневном общении с родственниками, друзьями, знакомыми или незнакомыми представителями определенного сообщества как носителя одной культуры, наблюдает за поведением других людей и имитирует его. При таком способе даже простейшая процедура, которую мы многократно проделываем каждый день, например, прием пищи, с точки зрения инкультурации, представляет определенную ценность, поскольку состоит из определенных поз и жестов, наделенных разным смыслом и значением в различных культурах. Иначе говоря, культура учит нас, что, когда и как следует делать.

Инкультурация также происходит с помощью идентификации, в ходе которой дети усваивают поведение родителей (или других близких людей), их установки и ценности как свои собственные. Дети, подражая, воспринимают особенности личности этих людей. Часто дети выбирают профессии своих близких, чтобы быть похожими на них.

Помимо позитивных механизмов инкультурации, какими являются имитация и идентификация, есть негативные механизмы – стыд и вина. Первые способствуют формированию определенного поведения, вторые – запрещают и подавляют его. Хотя чувства стыда и вины тесно связаны друг с другом, они не во всем совпадают. Чувство стыда появляется, если вас застали «на месте преступления», разоблачили и опозорили. При этом человек чувствует себя подавленным и униженным. Чувство вины связано с теми же переживаниями, но для его появления не нужно разоблачение. Достаточно голоса совести, который говорит, что вы поступили плохо, и вы будете мучаться от сознания совершенного вами поступка. Таким образом, человек в этой ситуации наказывает себя сам.

2. Основные этапы инкультурации и становление индивидуальной культуры человека.

В инкультурации обычно выделяют два основных этапа – «первичная» и «вторичная инкультурация». Первичная инкультурация начинается с рождения ребенка и охватывает периоды детства и юности. Это процесс усвоения важнейших элементов культуры своего общества: норм, правил, знаний, навыков… - необходимых для нормальной жизни в этом обществе. Процесс инкультурации на этом этапе реализуется в основном в результате целенаправленного воспитания и частично на собственном опыте. Взрослые, применяя систему наказаний и поощрений, ограничивают возможности выбора или оценки ребенка. Кроме того, дети не способны к сознательной оценке норм и правил поведения, они некритично и чаще бессознательно усваивают их. Дети должны выполнять правила того мира, в котором они живут. Для этого этапа в любой культуре существуют специфические способы формирования у детей адекватных знаний и навыков для повседневной жизни. Очень важна в этом отношении игра (различные типы игры), которая способна формировать интеллект, фантазию, воображение, способность к обучению, освоение трудовых навыков, формировать ценностное отношение к труду, учебе, закреплять в поведении ребенка основные культурные модели поведения и т.д. Приобретенные на этом этапе знания и навыки становятся ведущими в жизни человека – складываются предпосылки трансформации ребенка во взрослого человека, способного к адекватному участию в социокультурной жизни.

Вторичная инкультурация касается уже взрослых людей, так как процесс вхождения в культуру не заканчивается с достижением человеком совершеннолетия. Отличительной особенность второго этапа инкультурации является развитие способности человека к самостоятельному освоению социокультурного окружения в пределах, установленных в данном обществе. Человек получает возможность комбинировать полученные знания и навыки для решения собственных жизненно важных проблем, расширяется его способность принимать решения, которые могут иметь значимые последствия как для него, так и для других людей. Второй этап инкультурации обеспечивает членам общества возможность принимать или отбрасывать то, что ему предлагается культурой своего общества, он становится сознательным субъектом культуры.

3. Понятие культурно-исторического типа человека и личностные образцы разных эпох в истории европейской культуры.

Осваивая культуру общества, индивид никогда не усваивает ее полностью, а только частично и преимущественно культуру общества, в котором живет. Поэтому, с одной стороны, можно говорить об индивидуальной культуре личности как части культуры общества, усвоенной индивидом с учетом особенностей его интеллекта, творческих способностей, психического типа, особенностей биографии. С другой стороны, каждый человек формируется как социокультурное существо, усваивая и транслируя важнейшие особенности культуры своего общества и эпохи. Поэтому можно говорить о существовании различных культурно-исторических типах человека. Своеобразие этих типов человека наиболее ярко показывают личностные образцы разных эпох, которые формируются на каждом этапе социокультурного развития, в каждой культурной системе со всем многобразием и своеобразием ее форм, отношений, связей.

Личностный образец – это представление общества о человеке, о том, каким он должен быть, какими качествами обладать и чем руководствоваться в своей жизни. Это – некоторый, открыто одобряемый обществом эталон человеческих качеств, который становится целью воспитания и образования в этом обществе. В определенном смысле, это – личностная ипостась культуры, обращенная непосредственно к индивиду и помогающая ему вписаться в систему данной культуры.

О феномене личностного образца на ранних этапах человеческой истории говорить не приходится, так как в рамках синкретизма мифологического сознания человек еще не выделялся из природы и общества, о чем речь шла выше. Показательно, что в языках древних народов отсутствует местоимение «Я». О человеке могли говорить и он сам о себе говорил лишь в третьем лице, называя «имя». Это была своеобразная форма отношения к себе как к другому – взгляд со стороны, «глазами другого», а точнее «глазами общины». При этом «имя» идентифицировалось с определенным набором качеств человека, которые необходимы были для выживания общины (социально значимые качества): физическая сила и выносливость, смекалка, род занятий, следование обычаям и т.д. На другие свойства индивида внимание не обращалось, и потому они как бы и не существовали.

В ходе культурно-исторического развития постепенно начинается процесс индивидуализации, то есть обособление жизни индивида, которая уже не полностью тождественна жизни коллектива: у индивида свое место в разделении труда, в нарождающейся иерархии общества и т.д. Соответственно начинается и осознание этого положения. Подобные изменения нашли свое отражение в эволюции мифологических образов в эпосе. Мифологические герои предперсональны и выступают олицетворением различных явлений мира и выражением общинных чувств и чаяний. Герои богатырского типа (Геракл и другие) совершали свои подвиги чаще всего благодаря своей «сверхчеловечности», которая проявлялась в (1) в исключительности рождения (от богов, зверей и т.д.); (2) исключительности свойств еще в колыбели; (3) неистовости характера, которая толкала их на столкновение с богами, властями, на нарушение существующего порядка и т.д. В итоге эти герои и создавали основы родовой общественной жизни.

В эпосе эти же персонажи индивидуализируются и социализируются: исчезает природная неистовость, их поведение приобретает более социально-упорядоченный вид; более тесной становится их связь с историческими событиями; детальнее описывается их характеры, поступки и т.д. – это уже воплощение высших возможных достижений человеческого рода в целом. «Герой» выступает как человек, коему предназначено совершать действия, недоступные каждому «простому смертному» (героем не становятся, а рождаются). Эти действия и качества не могут быть предметом прямого подражания, повторения, но они становятся предметом всеобщего почитания и стремлений. «Герой» - своеобразный личностный образец, это – «человек в высшей мере». Чрезвычайно интересны в этом отношении персонажи поэм Гомера. В гомеровских образах, взятых исходно из древних мифов, отражается эпоха самого поэта, ее культура, люди, личностные образцы. В описании событий далекого прошлого ясно вырисовывается личностный образец эпохи «военной демократии» в Древней Греции – образ идеального воина:

• «благородный» по происхождению;

• в силу принадлежности к «благородным» он красив, умен, «лучший»;

• «красота» его выражается в чисто физических характеристиках, необходимых воину в сражении – силен, вынослив, прекрасно владеет оружием и т.д.;

• ему свойственна отвага, стремление к славе, то есть необходимо внешнее признание, как

подтверждение личностных качеств;

• забота о чести как следование правилам «благородной войны» (соблюдай перемирие, пощади побежденного, не оставляй погибших непохороненными – даже врагов и т.д.);

• богатство, которое проявляется, прежде всего, во владении общественно-значимыми ценностями эпохи «железного века»- скот, земля, предметы из железа – и в образе жизни, который является демонстрацией статуса (например, огромное количество прислуги в доме Одиссея есть лишь демонстрация богатства и статуса, так как жена Одиссея Пенелопа работает вместе со служанками).

Таким образом, личностный образец в эту эпоху фиксирует внимание исключительно на воинских качествах, причем в их внешнем проявлении через поступок, физическое действие. Если индивидуальное существование уже и начинает осознаваться, то пока только как физическое, телесное и коллективно заданное. О становлении собственно индивидуального самосознания как самооценки и внимания к внутреннему миру можно говорить лишь в эпоху развитой античной культуры. В условиях полисной организации общества в Древней Греции начинает развиваться активность индивида в общественной жизни (о чем уже говорилось выше), и соответственно у человека появляется ощущение индивидуальной возможности влиять на ход событий. Понимание социальной значимости своего существования, своей деятельности, которая приобретает все более состязательный и творческий характер – предпосылка к развитию «внутреннего мира человека», внимания к этому миру. В этих условиях личностный образец начинает играть особенно важную роль, направляя духовную жизнь индивида и общества – определяя систему образования и воспитания, расставляя акценты в канонах художественного творчества, предопределяя проблемы философско-этических размышлений. Этот образец выступал в некоторых модификациях, но имел и нечто общее, самое существенное и характерное в эту эпоху культурно-исторического развития – это был образец полисного гражданина, так как полис выступал как воплощение космического порядка. Согласно этому личностному образцу полисный гражданин был:

• полисный патриот;

• равноправный гражданин с чувством собственного

достоинства и уверенностью в своих силах;

• прекрасный воин и атлет;

• великолепный оратор;

• человек грамотный и уважающий мудрость;

• гармоничный человек, в жизни которого сочетаются: индивидуально-природное жизнелюбие и служение полису, стремление к знанию и преклонение пред красотой, разумность и эмоциональность и т.д., то есть это человек, который участвует в различных сферах жизни полиса как воплощения Космоса.

Главная особенность личностного образца и всей культуры античности – мировоззренческая ориентация на идеал «естественности». Люди естественно формировались в самой практике политической, социально-экономической и культурной жизни. В отличие от этого средневековая европейская культура связала свои личностные образцы с христианским идеалом человека «не от мира сего». Христианство, как идеологическое и мировоззренческое ядро средневековой культуры, возникло задолго до феодальных отношений, которые были социально-экономическим основанием жизни средневекового мира. Христианство поэтому отражало не «естественный порядок» развития феодального общества, а «беспорядок» агонизирующего рабовладельческого общества поздней античности. И выход из этого состояния оно видело не в проявлении «естественности», а в торжестве чего-то ему противостоящего, антагонистом ему являющегося и идущего «не от мира сего». Применительно к образу человека, эта мировоззренческая ориентация выразилась в отрицании всех античных ценностей человеческой жизни. Человек оказывался исходно не гармоничным существом, а разорванным на два противоборствующих начала: тело и душа, и в этом противоборстве приоритет безоговорочно отдавался началу духовному. Красота и величие человека теперь выражаются в торжестве его духа над телом в земном страдании – в проявлении свойств, вызревших не в естественной, ориентированной на земные радости и заботы, а в духовном опыте ее презрения и преодоления, отрешенности от нее.

Наиболее последовательно эта ситуация проявилась в культуре Византии – самого благополучного государства раннего средневековья, преемника славы, богатства и некоторых культурных традиций императорского Рима. Это было мощное теократическое государство, способное обеспечить высокий интеллектуальный уровень своей идеологии и контроль над духовной жизнью общества, ориентированной на ценности христианства. Само теократическое государство воспринималось тут как воплощение «божественного порядка», противостоящего «естественному ходу вещей» - гибели античного Рима. Этот «божественный порядок» воплощался в жестких канонах иконописи, в порядке слов в написанной фразе - во всех канонах жизни государства, деятельности и мышления человека. В этом «заданном» порядке незыблемым являлось верховенство человека, посланного «сверху» (Богом, императором и т.д.) – верховенство не только правовое, но и духовное. Такому человеку не рекомендуется иметь человеческих привязанностей, которые есть проявление земного, естественного, греховного… Он – апофеоз отрешенности от земной жизни, общества, телесности – то есть «чистая духовность». Диковинным логическим пределом (образцом) такого состояния была фигура ранневизантийского придворного евнуха. Евнух и выступал главным личностным образцом, которому хоть и не следовали полностью, но на который ориентировались как на идеал.

В культуре западноевропейского средневековья эта ориентация на «неестественность» была смягчена отсутствием теократической власти, многообразием культурных традиций (в том числе варварских, языческих), большим разнообразием культурно-исторических форм разных народов и их отражений в духовном мире. Христианский идеал человека тут более наглядно трансформировался в личностные образцы различных сословий, которые были значительно ближе к процессам и заботам земной человеческой жизни. Особенно это касалось личностного образца в рыцарской культуре средневековой Европы. Рыцарь – воин, и потому все христианские ценности здесь должны были быть приспособлены (трансформированы) в добродетели воина – защитника христианской веры и церкви.

Классический вариант такой трансформации – кодекс рыцарской чести, включающий такие добродетели:

• благородство (принадлежность к древнему роду, так как все существующее долгое время отмечено

особой Божественной волей);

• сила и храбрость, необходимые для защиты веры и церкви;

  • красота как символическая красота костюма и доспехов (тип ткани, цвет драгоценных камней,

декоративный рисунок – все имело символическое значение в рамках христианской картины мира);

• верность (вере, слову и т. д.), ради которой должно было претерпеть земные телесные страдания;

  • щедрость как искупление воинского грабежа;

  • служение Прекрасной Даме как вариант любви духовной, «страдающей», возвышающей; и т.д.

В эпоху Возрождения произошел своеобразный возврат к античному идеалу «естественности», но в христианском варианте. Идеология гуманизма, признавая человека «венцом Божественного творения», реабилитировала телесную, земную, естественную сторону человеческой жизни. Человек от Бога наделен качествами, которые делают его богоподобным: разум, свобода выбора, способность к творчеству, индивидуальность и т.д. И человек «призван» Богом проявить эти качества в земной жизни, реализовать их в земных делах. Таким образом, следование Божественному промыслу («высший порядок») предполагает признание ценности земного бытия человека, приобретает более «естественный» характер ренессансного личностного образца Человека-творца.