Философия в вопросах и ответах (Назаров В.Н. 2004)

ФИЛОСОФИЯ

^вопросах и ответах

Введение «Никто да не взойдет на небеса, не пройдя через философию»*

Философия изагадка Сфинкса

Сфинкс — один из самых загадочных символов мировой культуры. Он дошел до нас и как каменное изваяние (Большой Сфинкс в Гизе рядом с Великой Пирамидой), и как причудливый образ древнегреческой мифологии. Древнегреческий Сфинкс имел голову и грудь женщины, тело льва, хвост змеи и крылья орла. По отношению к этому классическому образу слово «сфинкс» принято употреблять в женском роде. Насланная разгневанной богиней Герой, Сфинкс расположилась на горе близ города Фивы и задавала каждому проходившему мимо загадку: «Кто.из живых существ утром ходит на четырех ногах, днем на двух, а вечером на трех?»

Не сумевшего дать ответ Сфинкс душила (греч. sphinkter — удушатель, сжиматель) и пожирала.

Загадку разгадал Эдип. «Это существо есть человек, — ответил он, — потому что он ползает на четвереньках в младенчестве, твердо стоит на ногах в молодости и опирается на палку в старости». Услышав правильный ответ, Сфинкс в отчаянии бросилась в пропасть и разбилась насмерть.

Существует еще один ответ на загадку Сфинкса, опирающийся на пифагорейскую теорию чисел. Числа 4, 2 и 3 дают в сумме число 9, которое есть число человека, а также число низших миров. Согласно пифагорейскому учению, 4 означает невежественного человека, 2 — интеллектуального, а 3 — духовного. Младенец развивается во взрослого (интеллектуального), а затем, принимая посвящение в тайное знание, рождается духовно, приобретает посох мудрости.

Данный вариант ответа позволяет объяснить загадку Сфинкса как символ тайной доктрины. Прохождение через Сфинкса означа-

Иоанн Скот Эриугена. О природах (Periphyseon) // Цит. по: Дж. Реале, Д. Антисери. Западная философия от истоков до наших дней. СПб., 1994. Т. 2. С. 97.

Введение

ет возможность бессмертия, предоставленную каждому человеку. Тот, кто не в состоянии разгадать загадку, пройти посвящение и получить «посох мудрости», т.е. стать человеком духовным, навсегда погибает. Тот же, кто способен дать правильный ответ, становится бессмертным.

В этом смысле духовное рождение человека, обретение им «посоха мудрости» означает приобщение к философии, т.е. любовь к мудрости.

Однако, на наш взгляд, между загадкой Сфинкса и философией существует еще более тесная и глубокая взаимосвязь. Сфинкс — это «человекозверь», точнее даже — «женщинозверь». И это вовсе не случайно, ибо в Сфинксе сокрыта sophia — мудрость. Сфинкс соединяет в себе низшее животное начало и высшее божественное лицо, символ «вечной женственности». И в этом смысле образ Сфинкса в целом есть символ человека, его природно-духовной, животно-божествен- ной сущности. Человек есть ангел, рождающийся из зверя. Духовный, божественный лик женщины, изваянный на фигуре Сфинкса, как бы вырастает, подобно цветку розы из шипов, из хищных звериных форм.

Символично также, что Сфинкс задает человеку загадку о человеке. Получив правильный ответ, она бросается в пропасть. Это означает, что божественная мудрость Сфинкса — теософия (от греч. theos — Бог и sophia — мудрость) — отныне становится человеческой мудростью — философией.

Загадки философии

Принято считать, что философия начинается с древнегреческого мудреца Фалеса (VI в. до н.э.). Сам же Фалес начинает свою философию, подобно Сфинксу, с вопросов-загадок. Поэтому можно считать, что и философия начинается с загадок, что философия — это вечный Сфинкс, не устающий ставить перед человеком предельные вопросы-загадки.

Вот какими были первоначальные вопросы-загадки и ответы на них Фалеса:

•Что древнее всего сущего? — Бог, ибо он безначален и не рожден.

•Что всего больше? — Пространство, ибо оно объемлет собою все остальное.

•Что всего прекраснее? — Мироздание, ибо все, что прекрасно, входит в него как часть.

•Что всего разумнее? — Время, ибо иное оно уже открыло, а иное еще откроет.

Доступность и недоступность философии

•Что всего нешъемлемее? — Надежда, ибо она есть и у тех, у кого больше ничего нет; .:

•Что всего полезнее? — Добродетель, ибо хорошим пользованием она делает полезным и все остальное.

•Что всего вреднее? — Порок, ибо он больше всего вещей портит своим присутствием,

•Что всего сильнее? — Неизбежность, ибо она властвует всем. •Что всего быстрее? — Ум, ибо он обегает все.

Последующие философские вопросы становятся все более сложными, общими, предельными, а ответы на них — многословными, неоднозначными, противоречивыми. Например:

•• Из чего все возникает и во что все превращается?

•Почему есть нечто (сущее, бытие), а не ничто? •Что такое благо и как достичь его?

•Что такое истина и как возможно достоверное знание?

•Что такое добро и зло и почему существует зло в мире?

•Что такое человек и зачем он живет?

•Бессмертна ли душа?

•Свободна ли человеческая воля?

•Существует ли Бог, творец мира, или мир возник сам по себе? •Что первичнее: дух или природа?

| • Имеет ли история конец и в чем цель истории?

; Эти и многие другие вопросы продолжают бесконечно волновать и смущать умы. Ответы на них развертываются в целые философские учения, в противостояние точек зрения и борьбу идей. Философы не перестают спорить перед женским ликом Сфинкса, перед образом Софии, терпеливо дожидающейся окончательного ответа, некой единой и общей разгадки. Но эти ожидания застывшего изваяния с ликом женщины, телом льва, хвостом змеи и крыльями орла, кажется, напрасны. Философия есть вечное, неутолимое стремление к разгадыванию вопросов, любовь к мудрости, т.е. любовь к самой загадке Сфинкса. По-видимому, разгадка философию мало интересует.

Доступность и недоступность философии

Ценность и смысл философских вопросов-загадок в том, что они способны вызвать и поддерживать в человеке состояние любопытства и удивления, которое и побуждает его философствовать. И в этом смысле философия является наиболее удивительным и загадочным знанием, вызывающим интерес и любопытство у каждого. По своему

Введение

назначению и характеру философия должна быть самым доступным знанием. Ведь никто не сможет пройти мимо таинственной загадки Сфинкса, не попытавшись хоть как-то ее разгадать.

Доступность философии проистекает из самой природы человеческого духа, из врожденной склонности и потребности задаваться высокими вопросами, лежащими по ту стороргу земной жизни.'

Стремление найти ответ на эти вопросы, приблизиться к разгадке Сфинкса захватывает человека целиком, духовно преображает его. Философское вопрошание — это единственный вид духовной работы, которая изначально отвергает какое-либо внешнее вознаграждение, ибо приближение к тайне, сама попытка ответить на вечный вопрос есть уже самая высшая награда.

Так должно быть и так есть, но только для избранных, для тех, кто является философом «от Бога». Но почему же философия не привлекает к себе всеобщего, захватывающего интереса? Почему она кажется многим, и даже большинству, абстрактной и недоступной? Причем это относится не только к нашей эпохе «массовых зрелищ», но, например, и к временам Сократа.

Все дело не в философских вопросах, которые не перестают и никогда не перестанут удивлять каждого человека, а в ответах на них. Множество вариантов ответов на несколько «вечных» вопросов, сводящихся в конце концов к единой загадке Сфинкса, погребли под собой и сами эти вопросы,и ясность и конкретность ответов.

Так кажется на первый взгляд. Если же взглянуть глубже, то окажется, что философия вовсе и не ищет ответа, видя свою задачу в том, чтобы осмыслить и углубить сам вопрос, дать ему более точную формулировку, вскрыть причину его постановки и т.д.

Это происходит не оттого, что сам исходный вопрос не ясен. Что может быть яснее вопроса: что есть благо или бессмертна ли душа? Просто философы как бы пытаются выиграть время у Сфинкса, ибо окончательно и конкретно ответить на вечные вопросы — значит положить конец вечности, раскрыть тайну бытия и вплотную приблизить небытие.

Таким образом, философия остается доступной по духу, по назначению (по своим вопросам) и малодоступной или даже вовсе недоступной по форме и содержанию (по ответам). Отсюда — двойственное положение философии в культуре. С одной стороны, философия кажется очень привлекательной, заманчивой; каждый, считает за честь почувствовать себя философом, пофилософствовать, т.е. оказаться один на один перед ликом Сфинкса, в объятиях его таинственной загадки.

Доступность и недоступность философии

С другой же стороны, философия представляется узкопрофессиональным занятием, отталкивающим логическим хитросплетением мысли, сухостью и заумностью языка. Столь же малопонятной и отталкивающей выглядит философия и тогда, когда она становится «служанкой» идеологии.

Философы всегда были озабочены тем, чтобы найти компромисс между доступностью и недоступностью философии. Ведь философия не может оставаться только доступной, целиком доступной. В таком случае она рискует выродиться в набор вопросов-загадок либо занимательных историй и анекдотов о жизни философов и мудрецов. Но точно так же философия не может оставаться и полностью недоступной, предназначенной для узкого круга профессионалов, для избранных.

В качестве компромисса некоторые философы, оставаясь в рамках философской традиции, пытались приблизить язык философии к живому языку беседы, диатрибы, диалога, притчи, изречения, увещевания, утешения, наставления, а абстрактную философскую мысль расцветить образными сравнениями, параболами, аллегориями, вставляя в философский текст мифологические интермедии типа «образа пещеры» в диалоге Платона «Государство».

Образности в философии не был чужд даже такой малодоступный, «чистый» философ, как Гегель, который нередко прибегал к ярким сравнениям и образным определениям. Например, «природа — невеста, с которой сочетается дух» или «звук — это жалоба идеального» (в нашей книге мы еще не раз будем пользоваться гегелевскими обра зами и сравнениями).

Впрочем, в случае с Гегелем это не удивительно. Ведь он был од ним из немногих философов Нового времени, кто проговорил почти всю свою философию вслух — в форме лекций.

И здесь обнаруживается еще один источник доступной философии Это философия, предназначенная для целей образования, обучении Такой тип сравнительно доступной философии принято называть фи лософской пропедевтикой (от греч. propaideuo — предварительно uliy чаю, подготовляю), т.е. элементарным и кратким введением в фитн <> фию, подготовительной школой философии.

Одной из первых книг по философской пропедевтике, дошгдшгй до нас, был «Учебник платоновской философии» Альбина (II и. и > ) Впоследствии некоторые выдающиеся философы (в том числе К,ни и Гегель) испытали свои силы в этом жанре, внеся свою лепту и |шиш тие -доступной философии.

Удивительно, однако, что в наше время, когда ощущнпгм пир потребность именно в доступной, популярной философии, и мш >

ческой пропедевтике, ни на йоту не отступающей от философской традиции, большинство работ такого рода оказались невостребованными. Широко издаваемые в России в начале XX в., сегодня они практически не переиздаются, став библиографической редкостью..; v к\\, Чтобы обратить внимание читателей (среди которых мо-грмока- заться и издатели) на круг пропедевтических источников классического образца, мы предлагаем избранный список литературы по этой теме.

Литература по философской пропедевтике

Спенсер Г. Введение в философию. В кратком изложении. Самара, 1897. Вундт В. Введение в философию. СПб., 1902.

Леман Р. Учебник философской пропедевтики. М., 1906. Рихтер Р.Г.М. Введение в философию. СПб., 1908. Паульсен Ф. Введение в философию. М., 1914.

Наторп П. Философская пропедевтика. М., 1911.

Рейнер Ю. Что надо знать по философии?: Конспективные сведения по истории философии. СПб., 1902.

Лососий НО. Введение в философию. СПб., 1911.

Лососий И.О. Общедоступное введение в философию. Франкфурт, 1956. Кудрявцев (Платонов) ВД. Введение в философию. Сергиев Посад, 1908.

Кудрявцев (Платонов) ВД. Начальные основания философии. Сергиев Посад, 1915. Маковельский АО. Введение в философию: В 2 вып. Казань, 1912—1913.

Вып. 1: Понятие о философии. Казань, 1912. Вып. 2: Проблемы познания. Казань, 1913.

Скворцов И.В. Философская пропедевтика. Применительно к курсу мужск. гимназий. СПб., 1913.

Челптюв Г.И. Введение в философию (С прилож. вопросника и конспективного обзора истории философии). М.; Пг., 1916.

Гиляров А.Н, Философия в ее существе, значении и истории: Руководство к изучению философии: В 2 ч. Киев, 1918-1919.

Радлов Э.Л. Введение в философию // Введение в науку. Философия / Под ред. Л.II. Карсавина, Н.О. Лосского, Э.Л. Радлова. Пб., 1919. Вып. 1.

Асжольдов С. Введение в гносеологию//Введение в науку. Философия. Пб., 1919. Вып. 2. Франк С.Л. Введение в философию. Берлин, 1923.

Книгафилософскихвопросовиответов

Пора наконец обратиться к тому способу доступного изложения философии, с которого мы и начали наше Введение. Это способ философских вопросов и ответов. К нему с успехом прибегали древние философы. О Фалесе мы уже упоминали. Однако его вопросы-загадки уходят своими корнями в мифологию. Неслучайно, что они так напоминают загадки из сказок народов мира. Правда, ответы на эти загадки носят уже вполне философский характер.

Первым же, кто применил вопросо-ответный метод во всем его философском блеске, был Сократ. Вопросы Сократа рождались в непосредственной живой беседе, вытекали из самой ситуации общения. Хотя у Сократа и было припасено несколько исходных,н(рбщих вопро- сов-типа «Что такое мужество?» («справедливость?», «благочестие?»4...), сама беседа носила характер импровизации.

Сократовский вопросо-ответный метод не преследовал учебных, пропедевтических целей. Школой здесь была стихия самой жизни. Однако любой тип вопросов и ответов в той или иной мере воспроизводит ситуацию обучения, ибо вопрос как бы предполагает «незнающего ученика», а ответ — «знающего учителя». И это даже при том условии, что сам Сократ, например, всячески открещивался от роли учителя, утверждая: «Я знаю, что ничего не знаю». Сократ хотел этим подчеркнуть просто особенность философского знания, которое рождается в совместном творчестве, взаимообмене мыслями между учителем и учеником.

В этом смысле вопросо-ответный способ изложения философии, представленный в нашей книге, обладает несомненными пропедевтическими достоинствами. И вместе с тем, как мы видели, он соответствует самому духу философии, природе философского сознания, склонного задаваться предельными вопросами, озадачиваться «загадкой Сфинкса».

Таким образом, перед нами пропедевтика, «школьная» философия, но в наибольшей степени, на наш взгляд, отвечающая духу живой философии.

Философские вопросы, с которыми встретится читатель в этой книге, имеют двоякий характер. С одной стороны, это классические предельные вопросы о человеке, бытии, познании, природе, Боге, о добре и зле, о прекрасном, о цели и смысле истории и т.п.

С другой стороны, это вопросы о самой философии, которые совершенно неизбежны в рамках пропедевтического курса: о происхождении философии, о ее предмете и методе, о периодизации философской мысли, о философских школах и направлениях, о великих философах и их произведениях и т.п.

Соответственно и книга состоит из двух разделов. Первый, включающий «Введение в философию» и «Введение в историю философии», содержит вопросы и ответы о самой философии. Познакомившись с ними, читатель может приступать к чтению второго раздела, состоящего из 20 глав философского знания, таких, как «Философская антропология», «Философия религии», «Философия истории», «Философия искусства» и т.д. В рамках этих глав ставятся ные вопросы о человеке, Боге, истории, красоте, истине, добре.