Глава 2. Шаманство у тюркских народов: его особенности и отличия.
Для рассмотрения личности шамана наиболее ценны сведения о казахском шаманстве.
Шаманство (баксылык) – одно из самых заметных явлений в религиозных традициях тюрков, сохранившихся от доисламской эпохи. В науке существует множество определений термина «шаманство/шаманизм». Вместе с тем, данный термин до сих пор не получил определения, которое стало бы общепринятым, т.е. приемлемым, убедительным для большинства специалистов. Некоторые исследователи придают словам «шаманство» и «шаманизм» разный смысл: под шаманством понимаются поверья и обряды, непосредственно связанные с деятельностью шамана, а под шаманизмом – систему воззрений у народов, в жизни которых шаманы играли важную роль. Рассмотрим некоторые из определений шаманства.
По мнению выдающегося румынского учёного, профессора нескольких европейских и американских университетов М. Элиаде, шаманизм «является одной из архаических техник экстаза, а одновременно мистикой, магией и религией в широком значении этого слова». Известный советский этнограф и религиовед С.А. Токарев в своей работе «Ранние формы религии» определяет шаманизм/шаманство как «особую форму религии, состоящую в выделении в обществе определённых лиц – шаманов, которым приписывается способность путём искусственного приведения себя в экстатическое состояние вступать в непосредственное общение с духами». Интересна точка Е.В. Ревуненковой, которая считает, что «шаманизм – это особая система мировоззрения, включающая в себя элементы рационального, иррационального и художественно-образного познания мира, выражающаяся в представлении о возможности реального общения между тремя космическими зонами вселенной, которое осуществляется особым лицом путём специального ритуала, и удовлетворяющая самые разнообразные потребности данного коллектива людей (социально-психологические, эмоциональные, эстетические и др.)».
В определении феномена шаманства нам наиболее близка точка зрения отечественного этнолога В.Н. Басилова, изучавшего исламизированное шаманство у народов Средней Азии и Казахстана. По мнению исследователя, нет смысла в наделении термина «шаманство» и «шаманизм» разным содержанием. «Шаманство – русское слово, шаманизм – то же самое слово в западноевропейском звучании». Однако, в одной из своих работ В.Н. Басилов отмечает, что «термин «шаманство» более всего подходит для явления, сохранявшегося в рамках ислама в пережиточных формах как неофициальный культ».
Под шаманством В.Н. Басилов понимает раннюю форму политеизма, особую стадию в развитии религиозных верований человечества, сложившуюся в период, когда основными средствами жизнеобеспечения были охота, рыболовство и собирательство. Среди идей, характерных для мировоззрения (идеологии) шаманства, наиболее важны одушевление, или одухотворение всего окружающего мира, населённого духами; всеобщая взаимосвязь в природе (включая и людей); равнозначность человека и других форм жизни; тесная связь человеческого коллектива с космосом; возможность для человека приобретать качества духа и посещать иные миры. Культовые действия направлены на защиту небольшого родственного коллектива от реальных и воображаемых бед, источником которых признаются различные внешние силы.
Центральной идеей шаманства, по мнению В.Н. Басилова, является вера в необходимость особых посредников между человеческим коллективом и духами, божествами. Этих посредников избирают, воспитывают, «пересотворяют» и обучают сами духи, в силу чего эти люди обладают сверхъестественными свойствами и знаниями. Обязанность шаманов – служить духам и с их помощью охранять от бед своих соплеменников. Шаманы общаются с духами в состоянии экстаза. При этом дух-покровитель может слиться с шаманом в единое целое либо душа шамана оставляет тело и отправляется в иные миры в своём облике или в облике духа-покровителя. Считалось, что помощь духов наделяет шаманов сверхъестественными силами, вследствие чего они способны обеспечивать удачный промысел, предсказывать будущее, отвращать несчастья, находить пропажи, узнавать причины болезни, лечить больных и многое другое. Шаманам приписывали также власть над явлениями природы, умение совершать чудеса.
Известно, что до принятия ислама большая часть тюрко-монгольского населения Золотой Орды/Улуса Джучи исповедовало языческие верования и культы, среди которых видное место занимал шаманизм. Шаманы занимали важное общественное положение, будучи по существу жрецами. Так, известный западноевропейский путешественник, монах-францисканец Гильом де Рубрук посетивший г. Сарай ал-Махруса/Сарай-Бату в Нижнем Поволжье и столицу Монгольской империи г. Каракорум, сообщает: «Самих гадателей они называют как бы своими жрецами…»; «Всех прорицателей они называют «хам»». И в другом месте: «Итак, прорицатели… являются их жрецами и всё, что они предписывают делать, совершается без замедления…»; «Некоторые из прорицателей также призывают демонов и созывают тех, кто хочет иметь ответы от демонов, ночью к своему дому, полагая посередине дома варёное мясо; и тот хам, который призывает, начинает произносить свои заклинания и, держа барабан, ударяет им с силой о землю. Наконец, он начинает бесноваться и его начинают вязать. Тогда демон является во мраке и хам даёт ему есть мясо, а тот даёт ответы». Интересно, что ногайцы именовали своих шаманов похожим словом – камлауши.
Даже после распространения ислама шаманы продолжали сохранять влияние на жизнь своих соплеменников. В течение ряда столетий шаманство сумело приспособиться к мусульманской догматике, мифологии и обрядности. В силу этого сложилась особая разновидность шаманства, специфика которого определялась его существованием в рамках ислама Шаманов именовали термином баксы, или бахса. Слово кам исчезло в средние века. Баксы были в основном мужчины. По сведениям В.А. Мошкова, у карагашей встречались и женщины-баксы, но это было скорее исключение, чем правило. О женщине-баксы упоминает также В. Пятницкий, побывавший у карагашей в конце 1920-х гг.
Собиравшиеся на протяжении около двухсот лет сообщения о казахских баксы принадлежат случайным наблюдателям, людям разных профессий, которые не были знакомы с научными концепциями, не предлагали своих гипотез, а просто рассказывали о том, что видели и слышали. В распоряжении науки оказался материал, который не был неосознанно искажен собирателем под влиянием той или иной идеи или "модели". Из дошедших до нас описаний можно составить общее представление о качествах шамана, которому полагалось быть личностью незаурядной, ибо за ним стояли духи. Им он был обязан своим талантом. Если духи покидали шамана, он становился рядовым человеком. Чтобы приобрести и сохранять репутацию "сильного" шамана, баксы должен был постоянно демонстрировать могущество помогающих ему духов. В противном случае он не мог рассчитывать на благоговейное уважение окружающих. К нему относились бы как к шаману невысокого уровня, не способному на большие дела. У народов Средней Азии, Казахстана и Северного Кавказа шаманы не сохранили специальной обрядовой одежды и своей внешностью, как правило, не выделялись среди окружающих.
В шаманстве казахов важную роль играл музыкальный инструмент домбра (или кобыз), являвшийся одним из главных ритуальных атрибутов шаманов. Прежде всего, хороший шаман должен был быть хорошим музыкантом и певцом: "Если кто хочет слушать настоящих киргизских (казахских) певцов, пусть слушает баксы". Способность играть шаману дают духи. Баксы Окэн рассказывал: "Прежде я не знал, как держать кобыз и смычок, но тут вдруг не только стал играть всевозможные мотивы и песни, но даже петь, и все это по вдохновенью духов". О вере в сверхъестественный характер игры на кобызе говорит рассказ баксы Сюименбая. Джинны объявили ему, что избирают его своим повелителем, т. е. шаманом. "В это время сам собою заиграл отцовский кобыз и пошел от стены, у которой лежал, ко мне". Игра на кобызе является признаком связи с духами. От казаха Адай-бая духи требовали, чтобы он стал баксы. Когда Адай-бай уступил их настояниям, "они велели ему взять в руки кобыз и начать играть". Кобыз и искусство игры на нем неотделимы от роли шамана.
Под звуки музыки шаман пел, призывал своих духов-помощников и постепенно впадал в экстаз. В. Пятницкий рассказывает о неком старике-баксы, вынужденном играть на домбре по желанию духа. Некоторые шаманы владели секретом чревовещания. По сообщению А. Затаевича, баксы "если умеют, то прибегают и к чревовещательству». Для казахского и карагашского шаманства было также характерно обрядовое употребление сабли и ножа. Главное, что вызывало удивление окружающих, - это способность показывать во время обряда различные трюки. Трюки допускают разное объяснение и по этому признаку могут быть объединены в три группы:
1. Трюки, основанные на хорошем владении телом. В их число входит вылезание шамана через отверстие купольного круга на купол юрты, а также стягивание тела веревками. Шаман отваживался и биться лбом о сундук или толстую доску.
2. Трюки, основанные на способности регулировать работу органов чувств, например, умение брать в руки раскаленный докрасна железный предмет или наступать на него босой ногой. Судя по имеющимся материалам, немало казахских шаманов умело прикасаться обнаженными частями тела к раскаленному железу. Об одном баксы рассказывали, что он "садится в раскаленный докрасна котел и играет в нем на кобызе". Этот трюк широко известен в разных культурах и вне шаманства, но как часть (или пережиток) ритуальной практики. По горящим углям или раскаленным камням ходили в Китае, Японии, Южной Индии, на Фиджи, Таити и Маркизских островах. В Каппадокии (Малая Азия) в античное время жрецы храма Артемиды должны были проходить босыми по жаровне с углями, чтобы обеспечить всеобщее благосостояние. В Италии раз в год члены одного семейства публично шествовали босиком по горящим углям; считалось, что от этого действия зависит и урожай, и благосостояние народа в течение года. В Испании еще в XVIII веке пользовались привилегиями семьи, члены которой были одарены способностью ходить босиком по углям. Секрет хождения по горящим углям, видимо, основан на возможностях психики управлять физиологическими процессами организма, в данном случае на способности погасить сигналы внешних раздражителей.
3. Трюки, основанные на ловкости рук (иллюзион) и гипнозе окружающих. Сегодня, когда уже почти невозможно увидеть действия баксы, нелегко сказать, в каких случаях шаман прибегал к ловкости рук и в каких к гипнозу. Многие шаманы умели показать зрителям, что лижут огонь, протыкают себя и пациента ножом и т. д.
Эти действия, которые удобно обобщенно называть трюками, были традиционными (одни и те же трюки совершались разными шаманами у разных народов). Способность шаманов к трюкам объяснялась помощью их духов. Все свои трюки шаманы показывали только после того, как были убеждены, что к ним пришли их духи-помощники. Своими фокусами шаман убеждал окружающих в том, что в него "действительно вселились его духи".
Описанные различными наблюдателями трюки обогащают наши представления о личности шамана. Действительно, круг необычных способностей человека, посвятившего себя профессии шамана, бывал широким. Ч. Ч. Валиханов имел основания говорить: "Шаман - человек, одаренный волшебством и знанием, [он] выше других, он поэт, музыкант, прорицатель и вместе с тем врач". Вполне вероятно, что осознание человеком своей одаренности, выделяющей его среди окружающих, как раз и создавало необходимую психологическую почву для убеждения в том, что он - избранник духов. Талант издревле считался даром свыше. Это поверье - общее для ранних форм культуры. У казахов в помощь духа-покровителя верили народные певцы. По верованиям туркмен, удачливые следопыты (ызчы) следовали указаниям своего духа-помощника, "товарища" (ёлдаш).
Среди важнейших функций шаманов можно выделить следующие:
узнавать причины заболеваний и способы их излечения;
с помощью разнообразных ритуалов излечивать больных;
предсказывать будущее, «узнавать судьбу».
Но всё же главная функция шаманов сводилась к лечебной практике. Хотя отдельные шаманы и обращались к рациональным приёмам народной медицины, для лечебной традиции казахско-карагашского шаманства (как и для шаманства в целом) были характерны не эти приёмы, а обряды, основанные на вере в духов. Шаманский диагноз объяснял причину заболевания вредоносной деятельностью духов. Медик А. Ягмин пишет: «Многие болезни Бахши приписывают присутствию и игре злого духа в больном теле…». Духов надо из тела изгнать, и с этой целью проводился обряд. При этом, как считалось, шаману помогали его духи-помощники.
Лечебные обряды, практикуемые шаманами, были самые разнообразные. Так, по материалам А. Евреинова, казахский баксы «над больным употребляет самые нелепые средства: сечёт его внутренностями животных, даёт ему каких-то настоев…». Многие авторы подчёркивают, что лечение нередко приводило к выздоровлению больных. Очевидно, вера больных в действенность обрядов способствовала борьбе организма с недугом. Кроме того, нельзя отрицать, что умелые шаманы владели и врачебным опытом. А. Ягмин, например, проявивший профессиональный интерес к этой стороне деятельности шаманов, пришёл к убеждению, что казахи «имеют некоторую эмпирическую терапию и хирургию. Бахши берёт больного за руку, щупает пульс и, без расспроса, возвышенным голосом рассказывает сам признаки болезни и всю будущность больного… Лекарства здесь чаще приготовляются из растений…».
Одна из главных особенностей шаманства у казахов и ногайцев-карагашей в XIX - первой половине XX вв. – его слияние с исламом. К XIX в. из шаманского культа уже исчезли черты, явно противоречившие нормам ислама. Исламизировалось само мировоззрение тюркского шаманства. Мусульманское духовенство, видимо, ещё неприязненно относилось к деятельности баксы. Однако, исламизация шаманства не давало муллам серьёзных оснований для его критики. Некоторые муллы прибирали к своим рукам функции шаманов и сами брались лечить больных шаманскими методами. Феномен молла-баксы находит параллели в самых разных уголках мусульманского мира. Так, у ногайцев Северного Кавказа со второй половины XIX в. и по сей день известны муллы, общающиеся, по представлениям ногайцев, с духами-йин и пользующиеся их помощью при лечении больных и гадании. Их называют йинли-молла, т.е. «мулла, связанный с духами». Считается, что йинли-молла водят дружбу с духами, знают их мир, имена, благодаря чему и обладают феноменальными способностями. Власть над духами йинли-молла давала особая книга, которую ногайцы называли просто Китап. В Дагестане связь с миром духов поддерживали улама – муллы, известные своей учёностью. В Центральной Азии, по материалам В.Н. Басилова, многие суфийские ишаны таджиков и узбеков приняли на себя функции шаманов и знахарей (дуохон), изгоняя из тел больных злых духов. По сообщению исследователя XIX в. А. Левшина, у казахов Центральной Азии «иногда вместо Баксов лечат Муллы. Сии последние, для изгнания болезней и нечистых духов, употребляют только чтение Алкорана и некоторые молитвы, во время которых дуют и плюют в глаза больному». Тот же автор отмечает своего рода сотрудничество мусульманских духовных лиц с шаманами.