Билет №1.

Философия как способ понимания мира

ФИЛОСОФИЯ (от др.-греч. φιλοσοφία — «любовь к мудрости», «любомудрие», от φιλέω — люблю и σοφία — мудрость) – это общемировоззренческая теория, одна из форм мировоззрения, одна из наук, одна из форм человеческой деятельности, специальный метод познания. Общепринятого определения философии, равно как общепризнанного представления о предмете философии, нет. В истории было известно достаточно большое количество разных типов философии, которые отличаются как своим предметом, так и способами познания. В самом общем виде под философией понимают деятельность, направленную на постановку и рациональное разрешение более общих вопросов, которые касаются основ знания, человека и всего мира. Философия как определенная система знаний появилась где-то около 2, 5 тысяч лет тому назад. Первым ввел это название древнегреческий исследователь Пифагор (вторая половина VI в. – начало V в. до нашей эры).

В философии есть два главных понятия: субъект и объект.

Для познания все реальное положение мировых дел можно рассматривать как взаимосвязанное единство двух больших элементов: субъекта и объекта. Субъектом можно назвать активную часть реальности, выступающую носителем познавательной деятельности; объектом — реальность, на которую направлен процесс познания. Субъектом познания считается человек (или же, объединение людей, или, даже, все население нашей небольшой, но красивой планеты в целом. Объектом выступает мир вокруг нас в общем понимании, а также его некоторые параметры: природа, общество, в конце концов, сам человек, т. к. человек всеми правдами и неправдами пытается познать любые собственные качества и особенности.

Предметом философии не является в отдельности взятые мир или человек, а их система субъект-объектных отношений, отношения «мышление – бытие».

Понятие «предмет» в философии указывает на необходимость определенной вещи (явления, процесса, продукта) для целостного существования и функционирование человека и есть свидетельством ее включенности в общественные связи, в экономические, политические, моральные отношения. Предмет может быть как материальным и иметь пространственно-временные характеристики, так и идеальным (понятия, суждения, умозаключения, содержательные абстракции и т.п.), но обязательно должен удовлетворять определенную потребность: материальную или духовную.

Познавательная (гносеологическая) функция философии состоит в объяснении наиболее общих принципов бытия и исходных основ нашего мышления (Д.Локк). Она, ориентируя человека на осмысление природы и сущности мира, природы и сущности самого человека, общей структуры мира, связей и законов его развития, обеспечивает приращение новых знаний о мире, человеке, связях и законах и оказывает влияние на каждую сферу деятельности человека. Это влияние проявляется в том, что философское знание приобретает значение всеобщего метода познания действительности, а также в том, что познание в любой сфере в конечном итоге представляет различные аспекты осознания отношения "человек - мир".

Билет №2.

Историческая эволюция марксизма

Весной 1847 года немецкие мыслители К. Маркс и Ф. Энгельс примкнули к тайному пропагандистскому обществу «Союз коммунистов», организованному немецкими эмигрантами, с которыми Маркс познакомился в Лондоне. По поручению общества они составили знаменитый «Манифест коммунистической партии», опубликованный 21 февраля 1848 года. В нём они провозгласили неотвратимость гибели капитализма от рук пролетариата и привели краткую программу перехода от капиталистической общественной формации к коммунистической.

Суть Марксизма:

1) в основу мировоззрения кладутся не религиозно-мистические или идеалистические, а выводы современного естествознания;

2) открыто признал cвою связь с интересами определенного класса - пролетариата;

3) как следствие ставится принципиально новая задача - не ограничиваться объяснением мира, а выбрать методологию его преобразования, в первую очередь - преобразования общества на основе сознательной рев. деятельности;

4) отсюда центр Ф. исследований переносится из области чистого познания и отвлеченных человеческих отношений, а также из области абстрактных рассуждений об общем устройстве мира на область практики;

5) это приводит к тому, что мат-зм впервые распространяется на понимание общественной жизни;

6) наконец сами познание и мышление были поняты по иному. Мышление стало рассматриваться не как продукт развития природы, но как результат сложной исторической общественно-трудовой деятельности, т.е. практики.

В 1864 г. был создан марксистский Первый интернационал. Марксисты основали социал-демократические партии, в которых выделилось как радикальное, революционное направление, так и умеренное, реформистское. Идеологом последнего стал немецкий социал-демократ Э. Бернштейн. В созданном в 1889 г. Втором интернационале до начала 1900-х годов в Интернационале преобладала революционная точка зрения. На конгрессах принимались решения о невозможности союза с буржуазией, недопустимости вхождения в буржуазные правительства, протесты против милитаризма и войны и т. п. В дальнейшем, однако, более значительную роль в Интернационале стали играть реформисты, что вызвало обвинения со стороны радикалов в оппортунизме.

Опубликованный в 1867 году «Капитал» стал важнейшим произведением марксизма. В работе давалось теоретическое решение ряда экономических проблем. Существование прибавочной стоимости было установлено задолго до Маркса. Также было ясно, что она формируется из продукта того труда, за который присвоивший этот продукт не заплатил (не предоставил эквивалентную стоимость). Но дальше этого не шли. Одни — классические экономисты — в основном исследовали количественное отношение, в котором продукт труда распределяется между рабочим и владельцем средств производства. Другие — социалисты — считали такое разделение обманом, несправедливостью и искали средства для устранения несправедливости. Маркс показал, что никакого обмана в присвоении нет. В то же время, по другому распределять результат труда не позволяет сам принцип частной собственности. В «Капитале» были подтверждены выводы, ранее сделанные в «Манифесте коммунистической партии» о необходимости и неизбежности слома капиталистических отношений.

В 1890-е годы в Российской империи существовал так называемый «легальный марксизм» пропагандировались в легальных изданиях: «Новое слово», «Жизнь» (1897—1901), «Начало». 

4 марта 1919 года по инициативе РКП(б) и лично её лидера В. Ленина для развития и распространения идей революционного интернационального социализма, в противовес реформистскому социализму Второго интернационала был создан Коммунистический интернационал.

Коммунистическая идеология в том виде, в каком она стала господствующей в СССР в 1920-е годы, получила название «марксизм-ленинизм». Позже возник так называемый «западный марксизм».

Крупнейшие социал-демократические партии Европы отказались от приверженности марксизмув 50-70х г.г.

Билет №3.

Философское и научное мышление.

Выявление специфики философского знания предполагает исследование различных форм овладения человеком действительности.

Кроме практического отношения к действительности существуют другие нормообразующие способы объяснения, которые зафиксированы в виде соответствующих форм общественного сознания. Каждая из этих форм имеет собственный набор категорий: в науке – это, прежде всего, истина, в религии – вера, в политической идеологии – власть, в праве – справедливость, в философии – мудрость.

Философское знание – это знание «единого во всеобщем», оно отличается от знания отдельных предметов. Философия характеризуется тем, что в ее границах обосновываются способы, благодаря которым человек объясняет мир.

В чем состоит специфика научного и философского мышления?

Прежде всего, научное мышление предметно, встроено в четкие границы предмета данной науки. Философское мышление осуществляется на базе сопоставлений, сравнений, переходов от одной области к другой. Научное мышление осуществляется в рамках норм конкретной науки. Оно четко запрограммировано правилами научного исследования. Философское же мышление подчинено правилам логики и здорового взгляда, то есть запрограммировано не так четко, как научное.

Научное мышление осуществляется на базе научных понятий, философское – на базе философских категорий, которые не настолько четкие как научные. Именно подобная «нечеткость» философских категорий позволяет с их помощью определить направленность научного поиска в тех ситуациях, где научные понятия не срабатывают.

Философское мышление связано с целенаправленностью и формированием ценностей, научное – реализует уже поставленные задачи, цель или систему ценностей. Наука отвечает на вопросы почему, а философия – на вопросы: для чего, с какой целью?

Научное мышление свободно от каких – либо проявлений, которые характеризуют отношение человека к миру. В рамках науки действительность берется в форме объекта. Философское мышление рефлексивно, оно обращено не только к объекту, но и к процессу его исследования.

Рефлексия – особое явление в сфере духовного освоения человеком мира, которое не совпадает с познанием. Предмет рефлексии – отношение внутреннего мира к внешнему.

Философия и наука одинаковы по своей структуре и различны по своему предмету и функциям. И философское, и научное знание складывается из элементов (суждения, понятия, принципы, законы, гипотезы и т.д.), которые организованы в систему, подчиняются законам логики и образуют собственный теоретически сконструированный мир. В этом понимании философия выступает как наука.

Однако, если предметом науки является объект, который рассматривается как природно–исторический феномен, то предметом философского исследования является теоретическая модель отношения человека к миру и мира к человеку. Философия во всех случаях выступает как рефлексивная система, которая включает предмет исследования дважды – как исследователя и как элемент философского анализа. В философии, как в форме мировоззрения, мир представлен целостно, выявлено место человека, его интересы, ценностные ориентации. Научная структура не делает философское мировоззрение наукой, поэтому по предмету исследования философия не является наукой.

Философию и науку объединяет стремление к достоверному знанию, к рациональному объяснению мира. Но если в науке это ассоциируется со стремлением к истине, то в философии достоверность дополняется элементами убеждения. Иначе говоря, в философии происходит слияние знания и убеждения. И еще законы науки позволяют прогнозировать, как будет развиваться объект. На базе философских принципов можно прогнозировать лишь пути, способы изучения исследуемого явления. Это обстоятельство указывает на различие между философией и наукой и в то же время на их жесткую взаимосвязь. Наука не может успешно развиваться без философии, которая выступает в функциях методологии и мировоззрения.

Билет №4.

Философские идеи Т. Гоббса.

Томас Гоббс (1588 — 1679), ставший учеником и продолжателем философской традиции Ф. Бэкона.

(Для справки:

Суть основной философской идеи Фрэнсиса Бэкона — эмпиризма - заключается в том, чтов основе познания лежит исключительно опыт. Чем больше опыта (как теоретического, так и практического) накопило человечество (и отдельный человек), тем ближе оно к истинному знанию. Истинное знание, по Бэкону, не может быть самоцелью. Главные задачи знания и опыта — помочь человеку добиваться практических результатов в его деятельности, способствовать новым изобретениям, развитию экономики, господству человека на природе.

В связи с этим Бэконом был выдвинут афоризм, который сжато выразил все его философское кредо: "Знание — сила".)

Итак, Гоббс:

• решительно отвергал теологическую схоластическую философию;

• целью философии видел достижение практических результатов в деятельности человека, способствовании научно-техническому прогрессу;

• в споре между эмпиризмом (опытным познанием) и рационализмом (познанием с помощью разума) выступил на стороне эмпиризма; критиковал рационалистическую философию Декарта;

• был убежденным материалистом;

• считал важнейшей философской проблемой вопросы общества и государства;

• разработал теорию государства;

• первым выдвинул идею, согласно которой в основе возникновения государства лежал общественный (совместный) договор. Основной предмет философских интересов Гоббса — гносеология (учение о познании) и проблема государства.

Т. Гоббс считал, что человек осуществляет познание главным образом благодаря чувственному восприятию. Чувственное восприятие — это получение органами чувств (глаза, уши и т. д.) сигналов из окружающего мира и их последующая переработка. Данные сигналы Т. Гоббс именует"знаками" и дает их следующую классификацию:

• сигналы — звуки, издаваемые животными для выражения своих действий или намерений ("пение" птиц, рычание хищников, мяуканье и т. д.);

• метки — различные знаки, придуманные человеком для общения;

• естественные знаки — "сигналы" природы (гром, молния, тучи и т. д.);

• произвольные коммуникативные знаки — слова различных языков;

• знаки в роли "меток" — специальная "закодированная" речь, понятная немногим (научный язык, язык религии, жаргон и т. д.);

• знаки знаков — имена имен — универсалии (общие понятия). В качестве метода познания Т. Гоббс выступал за одновременное использование как индукции, так и дедукции.

Проблема общества и государства, по Гоббсу, — главная в философии, поскольку цель философии - помогать человеку добиваться практических результатов в своей деятельности, а человек живет и действует в обществе и конкретном государстве.

Философ стал автором всемирно известной книги "Левиафан" ("Чудовище" — вышла в 1651 г. в период диктатуры Кромвеля), в которой обосновалтеорию общества и государства. Суть Данной теории в следующем:

• человек обладает изначально злой природой;

• движущей силой действий человека являются личная выгода

и эгоизм, страсти, потребности, аффекты;

• указанные качества приводят к осознанию каждым человеком права на все;

• право каждого человека на все и пренебрежение к интересам других приводит к "войне всех против всех", в которой не может быть победителя и которая делает невозможной нормальную совместную жизнь людей и экономический прогресс;

• в целях совместного выживания люди заключили общественный (совместный) договор, в котором ограничили свои притязания и "право всех на все";

• для предотвращения "войны всех против всех", подавления крайнего эгоизма возник общий институт (механизм) для регулирования жизни в обществе — государство;

• чтобы эффективно выполнять свои очень трудные функции, государство должно стать всесильным;

• государство — непоколебимое, многоликое, всесильное чудовище-"Левиафан", которое "пожирает и сметает все на своем пути" — сила, которой невозможно противостоять, но которая необходима для поддержания жизнеспособности общества, порядка и справедливости в нем.

Билет №5.

Философия и мифология.

Возникновение философии относится к VI в. до нашей эры. В это время в странах Древнего Востока осуществляется переход от мифологического мировоззрения к философскому. Мифология в древности выступала как форма общественного сознания. Люди воспринимают и осознают окружающий мир, запечатлевают накопленный ими жизненный опыт, сохраняют и передают его из поколения в поколение. Переход от мифа к философии был подготовлен рядом факторов социального, экономического и духовного характера: развитием аграрного и ремесленного производства, разложением первобытнообщинного строя и возникновением государственных структур и правовых норм регулирования общественной жизни; появлением разделения труда и товарно-денежных отношений; постепенным накоплением знания, которое все больше использовалось в практической жизни людей и способствовало развитию их мировоззрения. Рождение философии – рождение нового типа мышления, который хотя и вынашивается в лоне мифологического мышления, но принципиально отличен от него и выступает как его соперник в построении картины мироздания. Основные различия между мифологией и философией состоят в следующем. • Мифологическое сознание удовлетворяется описаниями, философское требует доказательств. • Философское мышление стремится дать объяснение действительности путем рационального, логического рассуждения, а не посредством повествования, достоверность которого с самого начала ставится вне всяких сомнений. • Средством философского рассуждения служат не наглядные образы и эмоции, а абстрактные понятия. 

С возникновением философии мифология не вытесняется из культуры. Даже после возникновения философии, мифология всегда соседствует с ней, часто переплетаясь и подпитывая ее на протяжении веков. Мифология является исторически первой формой мировоззрения. Мифология — это комплекс мифов, в которых излагаются представления о происхождении мира, о его устройстве, о возникновении человека и общества. Для древнего человека миф был реальностью, в которой он жил. Мифы разрешали или запрещали определенные формы поведения, мифы устанавливали для древнего человека определенные гарантии единства общества и стабильности социальной жизни. Главным свойством мифологического сознания считается синкретичность. В мифологических представлениях все может быть всем, т. е. человек и природа, познание и переживание, объект и субъект нераздельны. Вторая важная особенность мифологического сознания — нечувствительность к противоречиям. Любой предмет, любой человек, любое явление может быть одновременно и чем-то другим. Объективная связь явлений безразлична мифу, он не замечает противоречий, которые обязательно заметит современный разум. Третьей особенностью мифологического сознания можно считать установление особого вида связей между явлениями.

важное свойство мифологического сознания — символичность. Человек мифа оперирует не понятиями, а символами, образами. При этом символы всегда конкретны, в отличие от абстрактных понятий.

Еще одна важная черта мифа— коллективность. Не отдельная личность, а коллектив творит первобытный миф. И последнее, что можно отметить, — такое свойство мифологического сознания, как авторитарность. Миф не позволяет человеку критиковать свои положения, оставляя ему лишь возможность транслировать миф, его формы и предзаданные нормы.. Миф присутствует во всей истории человечества. Он существовал в разных формах религии, искусства и политики, он жив и теперь. Философия заимствует у мифа мировоззренческий характер, однако она предлагает другие способы решения мировоззренческих проблем. Взгляд философии на мир — это точка зрения разума. Вместо символов и образов, характерных для мифа, философия предлагает понятия, рациональные категории. Отличия философии от мифа можно проследить по всем выше указанным особенностям мифа. Во-первых, философское сознание не синкретично: в нем противопоставляются субъект и объект познания, человек и природа, знание и переживание, индивид и общество. Во-вторых, философское мышление не терпит противоречий и стремится их исключить. Взгляды разных философов могут быть противоречащими друг другу, однако внутри одной философской теории противоречие не допустимо. В-третьих, философия не допускает связи явлений по ассоциации или посредством превращения. Философия выстраивает причинно-следственные цепочки для объяснений тех или иных явлений в жизни мира или общества.  Далее: философское мышление происходит в понятиях и категориях, но не в символах и образах. Философия не авторитарна, критика для нее вполне естественна.  В философии всегда можно проследить авторство той или иной идеи, т. е. она носит личностный, а не коллективный характер. Философия создается конкретными личностями и обращается к личностям.

Билет №6.

Структурализм и постструктурализм.

Структурализм и постструктурализм выступают как особые исследовательские программы развития не только философского, но и социально-гуманитарного знания XX - нач. XXI вв. в целом.

Задача, которую изначально поставили перед собой структуралисты, – преодолеть описательность в философском анализе, поставить философию на строго научную основу с использованием точных методов естественных наук, включая формализацию, математическое моделирование, компьютеризацию. В качестве образца для философских и культурологических исследований используется лингвистика. Акцент ставится на исследование форм, в которых протекает духовная культуротворческая деятельность человека, всеобщих схем и законов деятельности интеллекта. Эти всеобщие формы обозначены понятием структуры (совокупность отношений, которые остаются устойчивыми на протяжении длительного исторического периода и действуют как бессознательные механизмы). В качестве таких структур или знаковых систем рассматриваются мифология, религия, язык, обычаи, традиции и пр. Например, К. Леви-Строс в качестве  структур изучает бинарные оппозиции (природа-культура, растительное-животное, правое-левое, мужское-женское, жизнь-смерть), считая, что все установления социально-культурной жизни (браки, мифы, ритуалы и т.д.) основываются на этих подсознательных структурах. В работах Леви-Строса разрабатывается так же  идеясверхрационализма, которая постулирует тезис о том, что с развитием культуры должна установиться гармония чувственного и рационального начал, утраченная современной европейской цивилизацией.

К основным принципам структурализма можно отнести установку на синхронизм (одновременное исследование явлений), акцент на структурности изучаемых явлений, рассмотрение языка как сложной иерархической системы, где каждый элемент получает значение не сам по себе, а в контексте языковой структуры.

Постструктурализм стремится преодолеть неисторизм ряда философских школ, выявить и проанализировать противоречия, возникающие  в ходе познания человека и общества, с помощью языковых структур.Так, Р.Барт рассматривает проблемы анализа языка как «бытия смыслов», текста как пространства, в котором спорят разные (враждебные) виды письма и языка. М. Фуко говорит о свободе человека как понимании и использовании языка (довлеющей структуры). В европейской истории он вычленяет 3 эпистемы, основывающиеся на соотношении «слов» и «вещей» и перипетий языка в культуре. Ж. Лакан анализирует культуру через призму бессознательного, развивая мысль о сходстве или аналогии между структурами языка и механизмами действия бессознательного. Основными понятиями постструктурализма становятся «децентрация» (выявление и разоблачение основных оппозиций в разных областях социальной жизни: например, центр – периферия, власть – подчинение), «детерриторизация» (ориентация на поиск свободных социальных пространств, находящихся вне контроля власти, т.е. материальных зон бытия человека и культуры), а так же «деконструкция» (интеллектуальная стратегия, позволяющая обнаружить репрессивную логику государства и власти в любых социокультурных феноменах, представленных как текст).

Постструктурализм в своей проблематике и внимании к анализу языковой и текстовой реальности сближается с философствованием постмодернизма.

Билет №7.

Философия и искусство.

Общие черты философии и искусства:

1. И философия, и искусство носят личностный характер и выражают ценностную сторону жизни человека, его мироощущение, отношение к жизни и к самому себе

2. К философии и искусству неприменимо понятие прогресса, их вопросы и темы носят вечный характер и не устаревают. Научное знание устаревает, т. е. включается в качестве частного момента в новую систему знаний, утрачивая свое первоначальное значение. Например, философов обращается к текстам Канта, Аристотеля и Платона как к своим современникам, с которыми может полемизировать. Однако ни один врач, как бы ни уважал Гиппократа, никогда не будет пользоваться его трудами в своей работе. Он предпочтет изложение самых последних достижений в какой-либо справочной литературе составленной рядовым исследователем.

Отличие философии от искусства:

Философия предполагает рациональное понятийное осмысление действительности, искусство предполагает эмоционально-образное восприятие действительности. Философия использует язык понятий, искусство – язык художественных образов. Философия направлена на понимание сущности предмета, искусство – на ее эстетическое выражение.

Вполне возможно, что произведение искусства (роман, фильм и т. д.) будет нести также и философское содержание, однако оценивать его как художественное и как философское произведение мы будем по-разному. С позиции искусства и с позиции философии перед нами будут два разных явления, и то, что с одной позиции является высоким произведением, не исключено что окажется вполне посредственным с другой.

Связь искусства и философии многостороння: они могут быть связаны тем, что вырастают из одной культуры, они могут быть связаны тем, что проникают друг в друга — искусство философствует, а философия становится искусством, они связаны и тем, что искусство постоянно входит в круг размышлений философии.

Искусство и философия — важнейшие сферы культуры, которые, являясь формами самосознания культуры, занимают в логике культурных форм полярные места. Искусство вырастает на основе остенсивных форм культуры (форм демонстрации и непосредственного представления культурного содержания), а философия — на ветви форм-принципов (форм, выражающих глубинные основания деятельности, дающих свободу человеку в отношении деятельности). Поэтому для искусства всегда характерна опора на чувственное восприятие, а для философии опора на спекуляцию. Для искусства характерно непосредственное «слияние» человека (художника или зрителя) с миром, созданным произведением, а для философии характерна рефлексивная и даже критическая позиция человека (философа и его читателя) к миру, который предстает в философии.

Но, находясь на противоположных полюсах культурных форм, искусство и философия во многом совпадают. Совпадают, во-первых, потому, что как уровень остенсивных форм, так и уровень принципов в культуре обращаются к целостному человеку, в первом случае еще не получившему дифференциации, во втором — уже преодолевающему ее. Во-вторых, потому, что как искусство, так и философия способны выразить и, как правило, выражают целостную характеристику своей культуры, одно — определяя стиль внешнего оформления всякой деятельности, другая — определяя тип мышления и деятельности.

Билет № 8.

Экзистенциализм.

Экзистенциализм (или философия существования)

Особое направление философии двадцатого века, акцентирующее внимание на уникальности бытия человека, объявляющее его иррациональным. Экзистенциализм является не столько самостоятельным философским направлением, сколько выражением духа времени, отражающим глобальные перемены, произошедшие в обществе за первую половину двадцатого века. Экзистенциализм – «философия кризиса» в той мере, в которой ее вызвал кризис европейского общества. Катастрофа мировой войны вызвала недостаточность вер европейцев в технический прогресс и разочарование в нем и в рационалисткой культурной парадигме Запада. Западный человек обнаружил себя не только человеком разумным, существом практически всевластным, рожденным для познания и освоения, но также и хрупким, смертным существом, подвластным судьбе и времени. Человек становится существом без основания, он оказывается вне рационально обусловленных норм бытия.

Термин «Экзистенциализм» весьма условен. Многие экзистенциальные философы называли то, чем они занимались иначе – «христианским неосократизмом» (Г. Марсель), «фундаментальной онтологией» (Хайдеггер), и др. в любом случае, во всех трудах этих близких друг к другу мыслителей обнаруживаются схожие настроения, идеи, и темы. Центральным понятием такого рода можно считать «экзистенцию», которая воспринималась как человеческая форма самообнаружения и самопроявления подлинной реальности.

Экзистенциализм возникает в двадцатые годы прошлого века. Основные публикации в рамках экзистенциализма: «Бытие и Время» Хайдеггер, 1927г, «Метафизический дневник» Г. Марселя, 1927, трехтомник «Философия» К. Яспера 1932, «Бытие и ничто» Ж.П. Сартра, 1943.

В центре внимания Экзистенциализма находится переживание человеком его существования. Эти переживания индивидуальны, что определяет разнобой представителей Экзистенциализма. Страх, тревога, вина, надежда, забота. Эти чувства экзистенциалистам интересны не как грани человеческой жизни, описание которых дополняет портрет того или иного лица, но то, как в этих переживаниях дает о себе знать нечто иное, что является собственно человеком. В переживании существования обнаруживается бытие. Бытие выступает на поверхность, становится видимым. Человек открывается бытию, осознает его. Экзистенция это то, где бытие показывает себя. Это «интенциональное» бытие. То есть, реальность в виду бытия. Мир интенций сознания есть мир переживаний. Экзистенция, как феномен бытия, переживается. При этом, экзистенцию, как присутствие бытия не может быть описана, как внешний сознанию объект, как природная вещь. С этим связана специфика понимания истины экзистенциалистами. Истиной невозможно обладать, но в ней можно быть. Экзистенциальная истина выполняется. Ее нельзя передать другому, как нельзя передать другому свою жизнь. В экзистенции бытие непосредственно усматривается. Экзистенция в качестве феномена обнаруживает себя непосредственно. Переживание очевидно для переживающего. Человек – тот, кто понимает бытие. Всякое же дискутивное знание, то есть знание, то есть знание опосредованное, признается не имеющим доступа к экзистенциальной истине. «Наука не может мыслить, но лишь калькулировать» - Хайдеггер. Экзистенцию нельзя «схватить». Человек сам оказывается ею «схвачен».

В экзистенциальной философии бесстрастная, незаинтересованная мысль является бесплодной. Не должно быть разрыва между бытием мысли и бытием. Они – одно событие. С философией жизни Э. сближает стремление понять бытие как нечто непосредственное и преодолеть интеллектуализм как традиционной рационалистическойфилософии, так и науки, предполагающий опосредование – этот основной принцип мышления.

Экзистенциализм отразил духовное состояние современного западного общества, обнажил его противоречия и болезни, но предложить выход из этой ситуации он не смог.

Билет № 9.

Материализм.

Материализм – одно из двух главных философских направлений, которое решает основной вопрос философии в пользу первичности материи, природы, бытия, всего физического и объективного, и рассматривает сознание, дух, мышление и все субъективное, как свойство материй в противоположность идеализму, принимающему за первичное сознание, дух, идею, мышление и так далее.

Признание первичности материи означает, что она никем не сотворена, а существует вечно, что пространство, время и движение – объективно существующие формы бытия материи, что единство мира состоит в его материальности.

Впервые понятие материи было введено Платоном, которых хотел с его помощью пояснить причину многообразия чувственного мира. Платон определял материю, как пространство, отождествлял ее с небытием. Аристотель в то же время рассматривает материю, как «возможность». Для того, чтобы из возможности возникло что то действительное, ее должна ограничить форма, которая и превращает нечто потенциальное в актуальное сущее.

В средние века в Европе материалистические учения были потеснены в условиях господствующей христианской философии. В противовес Европе, в странах арабского Востока и Средней Азии в трудах мыслителей и комментаторов Аристотеля присутствуют элементы материализма.

Слово «материализм» стали употреблять в 17 веке в смысле физических представлений о мире. Точное определение материализму впервые дали Маркс и Энгельс: «…те же, которые основным началом считали природу, примкнули к различным школам материализма.

К материализму можно отнести натурализм, так как он не отводит человеку особого места в природе, эмпиризм, так как он принимает за реальность только то, что воспринимается посредством естественно-научных методов, и неопозитивизм, отклоняющий объяснение духовно-душевной сущности дел.

Для материализма характерно уважение к естественным наукам и технике а также прославление человеческого разума. Развитие материализма можно проследить во всей истории западной мысли от самого ее возникновения и встретить повсюду в истории философии.

Своего расцвета материализм достигает в эпоху французского Просвещения (Жульен Ламетри, Пьер Гольбах, Дени Дидро), однако определяющее влияние на европейскую философию приобретает только в 19 веке (Маркс, Энгельс, Людвиг Фейербах и др.)

Материализм представляет собой противовес заблуждениям идеализма, но пасует перед всеми основными человеческими проблемами (сознание, существование, смысл и цель жизни, ценности и тому подобное), которые он отклоняет, как мнимые.

Материализм – образ мышления, предпочитаемый массами, поскольку они предпочитают осуществить свои цели благодаря своему весу (большому количеству) и ощущают себя как нечто телесное.

Билет №10.

Русская религиозная философия конца 19-начала 20 века: основные идеи и представители.

В основе истории и духовного развития русского народа лежало христианское православие. Поэтому философия приобретает религиозный характер, что проявляется в русской философии в целом и ее религиозно-идеалистическом направлении в частности. Важнейшие философско-мировоззренческие проблемы по поводу понимания и толкования духовного и материального, веры и разума, смысла жизни, свободы, человека, смерти и бессмертия и другие были в поле зрения как философии, так и религии.

В статье "О характере русской религиозной мысли XIX века" Н. Бердяев отмечает, что оригинальная русская мысль проявилась как мысль историософическая, что она стремилась разгадать, что помыслил творец о России и каков путь и предназначение России и русского народа в мире.

Опираясь на статью Бердяева Н.А. «О русской философии».

Особенностью русской религиозно-философской мысли является то, что ее носителями были не церковные иерархи, а свободные светские мыслители - А. Хомяков, И. Киреевский, Ф. Достоевский, Л. Толстой, Н. Федоров, В. Соловьев, Н. Бердяев, И. Ильин и др. Светская мысль формировала христианскую философию, не оглядываясь на авторитет иерархов официальной церкви и официального богословия.

Стремление осознать и осмыслить сущность православия, основой которого является свобода духа, вызвало потребность создать православную, христианскую философию. Ее фундамент закладывает Киреевский, определив задачи русской религиозной философии. Хомяков и последующие мыслители возводят на этом фундаменте "философское здание".

Русская религиозная философия возникает, имея перед собой опыт новой истории. Она не могла изолироваться от основных путей философского познания, от философской проблематики своего времени, от проблем, выдвинутых в европейской философской мысли XIX в. Наиболее полно эта проблематика разрабатывалась в классической немецкой идеалистической философии. Отсюда влияние немецкого идеализма на формирование философской и богословской мысли России XIX в. Однако русской религиозно-философской мысли, всем ее представителям было чуждо механическое следование в русле идеализма Фихте и Гегеля, Шеллинга и Канта. Напротив, она критично подошла к оценке их идей, творчески и самостоятельно решая сложнейшие философские проблемы.

Среди основных проблем русской религиозной философии конца XIX - начала XX в. можно выделить следующие.

Проблема христианской свободы, оригинальность решения которой в том, что свобода трактуется не как борьба за право индивида, а как свобода, реализуемая в соборной жизни, как ответственность во имя высшего достоинства и богоподобия человека.

Проблема соборности как духовного коллективизма, противостоящего авторитарности и индивидуализму и сохраняющего свободу личности, коллективизма, не знающего принуждения и внешнего авторитета. Проблема смысла жизни, смерти и воскрешения, соотношения тела и души, веры и разума человека, его активности и призвания. Мессианское предназначение России в мире, призыв к общему делу христианизации мира, к активности человека в сохранении преемственности поколений и устройстве мировой жизни, социальной и космической. Гуманизм как христианская человечность, диалектика человеческого и божественного в человеке, богочеловечество. Сущность христианства и признание возможности религиозного обновления, отношения христианства к миру, культуре, современности. Религиозная космология, рассматривающая человека как вершину и центр космической жизни, как микрокосм.

Сложность этих проблем и мотивов, органически вытекающих из православного типа христианства, определяет лицо русской религиозно-философской мысли. Конец XIX - начало XX в. выделяются мощным подъемом русской религиозной философии, ее духовным ренессансом. Она представлена такими мыслителями, как В. Соловьев, Н. Бердяев, В. Розанов, С.Л. Франк, И. Ильин, С. Булгаков, П. Флоренский, Л. Толстой, К. Леонтьев и др.

Билет №11.

Идеализм и его исторические формы.

Идеализм – это направление в философии, в основе которого лежат обозначения широкого спектра философских концепций и мировоззрений, в основе которых лежит утверждение о первичности идеи по отношению к материи в сфере бытия. Принцип независимости мышления от бытия или зависимости бытия от мышления. Суть идеализма состоит в том, что человеческий разум, сознание отделяется от человека, противопоставляя ему в качестве самостоятельного начала мира(или сущности вещей). Такое понимание сознания имеет под собой фактические основания.

1. Идеализм в понимании Платона

Идеализм Платоновского или дуалистического типа, основанный на резком противоположении двух областей бытия: мира умосозерцаемых идей, как вечных и истинных сущностей, и мира чувственных явлений, как бытия текущего неуловимого, только кажущегося, лишенного внутренней силы и достоинства; при всей призрачности видимого бытия, оно имеет, однако, в этой системе самостоятельную основу, независимую от мира идей, именно материю, представляющую нечто среднее между бытием и небытием.

2. Идеализм в понимании Дж. Беркли

Этот осадок реализма окончательно уничтожается в идеализме Берклеевского типа; здесь единственною основою всего признается бытие духовное, представляемое божеством с одной стороны и множеством тварных умов — с другой; действием первого на последних возникают в них ряды и группы представлений или идей (в англо-французском смысле этого слова; см. ниже), из коих некоторые, более яркие, определенные и сложные, — суть то, что называется телами или вещественными предметами; таким образом, весь физический мир существует только в идеях ума или умов, а материя есть только пустое отвлечение, которому лишь по недоразумению философов приписывается самостоятельная реальность. Эти два вида идеализма (Платона и Беркли) обозначаются иногда как догматический идеализм, так как он основан на известных положениях о сущности вещей, а не на критике наших познавательных способностей.

3. Идеализм английской школы

Идеализм английской школы, своеобразно сочетавшийся с эмпиризмом и сенсуализмом. Эта точка зрения отличается от Берклеевской тем, что не признает никаких духовных субстанций и никакого самостоятельного субъекта или носителя психических явлений; все существующее сводится здесь к рядам ассоциированных идей или состояний сознания без особых субъектов, как и без реальных объектов. Этот взгляд, вполне развитый лишь в XIX в. (Миллем), уже в XVIII в. (у Юма) обнаружил свою несовместимость с каким бы то ни было достоверным познанием.

4. Немецкая школа

Чтобы предотвратить роковой для науки скептицизм Юма, Кант предпринял свою критику разума и основал Идеализм трансцендентальный, согласно которому доступный нам мир явлений, кроме зависимости своей от эмпирического материала ощущений, определяется, в своем качестве познаваемого, внутренними априорными условиями всякого познания, именно формами чувственности (пространством и временем), категориями рассудка и идеями разума; таким образом, все предметы доступны нам лишь своею идеальною сущностью, определяемою функциями нашего познающего субъекта, самостоятельная же, реальная основа явлений лежит за пределами познания (мир вещи в себе, Ding an sich). Этот собственно Кантовский идеализм называется критическим; дальнейшее его развитие породило три новых вида трансцендентального идеализма:

• субъективный идеализм Фихте

• объективный идеализм Шеллинга

• абсолютный идеализм Гегеля

Основное различие между этими четырьмя (включая идеализм Канта) видами трансцендентального идеализма может выясниться по отношению к главному вопросу о реальности внешнего мира. По Канту, этот мир не только существует, но и обладает полнотою содержания, которое, однако, по необходимости остается для нас неведомым. У Фихте внешняя реальность превращается в бессознательную границу, толкающую трансцендентальный субъект, или я к постепенному созиданию своего, вполне идеального, мира. У Шеллинга эта внешняя граница вбирается внутрь или понимается как темная первооснова (Urgrund и Ungrund) в самой творческой субстанции, которая не есть ни субъект, ни объект, а тождество обоих. Наконец, у Гегеля упраздняется последний остаток внешней реальности, и всемирный процесс, вне которого нет ничего, понимается как безусловно имманентное диалектическое самораскрытие абсолютной идеи. Общее суждение о философском идеализме, сказавшем свое последнее слово в гегельянстве, может ограничиться указанием, что противоречие между идеальным и реальным, между внутренним и внешним, мышлением и бытием и т. д. упразднено здесь односторонне, в сфере чистого мышления, то есть все примирено только в отвлеченной мысли, а не на деле. Эта непреложная граница философского идеализма есть, впрочем, граница самой философии, которая в гегелевской системе напрасно хотела стать на место всего. Для действительного оправдания И. должно обратиться к деятельному, практическому осуществлению абсолютной идеи, то есть истины, в человеческой и мировой жизни.

Гранью, отличающую объективный идеализм от субъективного, является определение понимания разума. Для объективного идеализма характерно понимание разума как нечеловеческой и надындивидуальной  основой мира. Поскольку эта основа мира есть нечто, существующее вне человеческого сознания, то идеализм называется объективным.

Субъективный идеализм, его изначальная идея, формируется в древнегреческой философии софистов. Древнегреческий материалист Гераклит выдвинул принцип в объяснении мира – «все течет, все изменяется, в одну и ту же реку нельзя войти дважды» – выражая тем самым факт изменчивости, текучести всего реально существующего. Из гераклитовского «все течет», софист Протагор делает вывод: если все течет, все меняется каждый момент времени, то ни о чем нельзя сказать ничего определенного. Для каждого человека реально существует лишь то, что он воспринимает своими органами чувств в каждый данный момент времени. Отсюда следовало: знаменитый тезис Протагора – «Человек – мера всех вещей». Это означает, что субъективное мышление рассматривается в качестве критерия бытия. Здесь и выражается основная формула субъективного идеализма: о реальном существовании вещей мы можем судить лишь постольку, поскольку мы воспринимаем их органами чувств(слух, зрение, осязание). Отсюда следовали принципы субъективного идеализма:

- существовать – значит быть воспринимаемым

- вещь – это комплекс ощущений

- без субъекта нет объекта

Главное, что объединяет эти тезисы, заключается в следующем: ощущение (или их комплекс), суть условия реальных тел с их свойствами и качествами.

Главным контраргументом против субъективного идеализма – тождества вещи и ощущения – является вопрос: почему у человека возникают ощущения, в чем их причина?

Реальность вещи не обусловлена наличием у человека комплекса ощущений, наоборот – наличие ощущений обусловлено реальностью вещей, фактом их воздействия на органы чувств.

Основой объективного идеализма является абстрактное мышление, а точнее его логические ошибки, возникающие нередко из-за недостоверных понятий и необоснованности исходных посылок в рассуждениях. Каждый предмет имеет бесчисленное множество сторон, особенностей, отношений, связей и в соответствии с этим каждый познаваемый предмет может иметь бесконечное множество определений. Проблема состоит в том, чтобы найти истинное, учитывающее не только взаимосвязь главных сторон, но и условие, место и время, в которых находится предмет.

Билет №12.

Достоевский как философ.

Ф.М. Достоевский (1821 – 1881) будущее России видел не в капитализме и не в социализме, а в опоре на русскую «национальную почву» - обычаи, традиции.

Ключевую роль как в судьбе государства, так и в судьбе отдельного человека, должна сыграть религия. Именно на религии держится человеческая духовность, она есть «панцирь», оберегающий человека от грехов и зла.

Особую роль в философских взглядах Достоевского (которыми пропитано все его литературное творчество) занимает проблема человека. Достоевским было выделено два варианта жизненного пути, по которому может идти человек:

• путь человекобожества;

• путь богочеловека.

Путь человекобожества – путь абсолютной свободы человека. Человек отвергает всякие авторитеты, в том числе Бога, считает свои возможности безграничными, а себя – вправе делать все, он сам пытается стать Богом, вместо Бога. По Достоевскому, данный путь губителен и опасен как для окружающих, так и для самого человека. Идущий по нему потерпит крах.

Второй путь богочеловека – путь следования Богу, стремление к нему во всех своих привычках и поступках. Такой путь Достоевский считал наиболее верным, праведным и спасительным для человека.

Достоевский не являлся философом, в строгом смысле, но философ идеи выражал в своей письменности, художественном виде.

Главная тема – тема человека само восприятие человека диалектично. Он обращает внимание на борьбу в человеке 2х начал (добра и зла). Подчеркивает двойственный характер человека: он включен в мир природы, подчинен ее законам; дух человека не зависит он природы. Самоутверждение человека – есть утверждение им его независимости от природы, своей духовной свободы. Свобода в своем позитивном аспекте выступает как творческий акт. В котором человек являет свое богоподобие. Перед человеком всегда стоит дилемма добра и зла. Он не может от нее уйти. Либо добрый, либо злой. Поэтому он рассматривает человека ка существо этическое. В отличие от позитивистов Достоевский не признает утверждение, что человек существо разумное. Рассудок удовлетворяет только рассудочной способностью, а хотение есть удовлетворение всей человеческой жизни. Человек действует как он того желает, а не как предписывает ему разум и мораль. Самое дорогое и важное для человека по своей глупой воли пожить. Бытие определяется жаждой свободы, жаждой быть самим собой. Однако, достоевский понимает свободу не только как волю. Со свободой тесно связаны страдания. Страдание искупает зло, очищает душу. Проясняет сознание. Лишь через страдание освобождается человек от соблазнов зла и снова возвращается к богу. Однако, парадокс свободы заключается в том, что, являясь последней сутью человека, она одновременно оказывается бременем, которое могут вынести лишь немногие люди. Согласно достоевскому большинство людей сознательно или бессознательно отказываются от свободы ради безопасной и сытой жизни. Свобода аристократична, и не каждый согласен принять божественный, но страшный дар. Согласно достоевскому, человек не может прожить без бога. Тайна свободы как основа мира раскрывается в Христе, принявшим на себя все грехи и страдания мира. Кроме представления человека как некоего этического существа, достоевский уделяет внимание эстетической стороне в человеке, он полагает, что потребность красоты и творчества неразлучны с человеком, те человек не может существовать без стремлений. Воплотимость идеалов, возможность осуществления гарантируется тем, что в мире есть красота. Красота спасет мир (в романе идиот), но и эстетическим представлениям человека, достоевский предает религиозность. Красота и главная категория эстетического есть движение души к богу, но красота имеет двойственность и диалектичность. Что уму представляется позором, то сердцу сплошной красотой. В красоте 2 начала: бог и сатана. Единственная сфера, где они примеряются – религия, достоевский уделяет большое внимание в стариософской концепции. Он предлагает след вариант развития человечества: 3 стадии:

1. Патриархальность (естественная коллективность)

2. Цивилизация (болезненная индивидуализация)

3. Христианства (свобода и коллективизма)

Достоевский выступает резко против второй стадии, которая обусловлена индивидуализмом. Он считает, что все люди связаны таинственным единством, которое заключает возможность подлинного братства. Такое возможно только в боге. Рассматривает соответствие конфессий идеалам. Уделяет внимание католицизму. Пишет о ней в легенде о великом инквизиторе. В ней он разоблачает католицизм как ложную форму христианства. Глав герой – великий инквизитор, который отвергает божественный дар свободы и принимает соблазны антихриста, в земной власти, основанной на тайне и авторитете. По мнению достоевского католицизм отошел от истинных идеалов впав в грех властолюбия. Католицизм есть источник позитивистской идеи о социальном прогрессе, который решит все соц. проблемы и приведет человечество к счастью. Достоевский обличает такого рода идею, как антихристианскую, говоря о том, что гармонизация исторического процесса включает в себя подавление человеческой свободы. Каждый народ имеет свою историческую миссию. Для русского народа предопределена особая миссия: осуществление христианского царства свобода и любви. Это по силам лишь русскому народу, ибо он народ богоносец, т.к. обладает подлинно христианским православным духом. Это истинное христианство проявляется в том, что русский народ следует путем Христа, жертвуя собой ради других народов (воевали за болгаров, например) Много и часто страдая , уповая на бога, обладая искренной верой, русский народ являет собой пример подлинного христианства.

Билет №13.

Агностицизм и субъективный идеализм.

Агностицизм - идеалистическое учение, утверждающее, что мир непознаваем, что человеческий разум ограничен. Коренная противоположность материализму.

Агностик – скептик, сомневающийся в возможности познать “вещи в себе”.

В общем виде, это мировоззрение, утверждающее, что окружающий мир невозможно познать объективно. Проще говоря, агностики отрицают существование какой-либо Абсолютной Истины.

Особый интерес агностицизм представляет применительно к религии — агностики считают, что доказать научными или ещё какими-то методами существование или несуществование богов, других миров, жизни после смерти, души и даже объективной реальности в существующей системе научного знания невозможно — либо на данный момент развития, либо в принципе. Главным смыслом агностицизма является не дача ответов, а беспристрастный поиск доказательств.

Вот интересная и показательная выдержка из книги Бернарда Вербера «Мы, Боги»:

«Если бы электрон обладал сознанием, мог ли бы он догадаться, что включен в гораздо более обширное целое, чем атом? Мог ли бы атом понять, что он является частью большего единого целого, молекулы? А смогла бы молекула понять, что она заключена в чем-то гораздо большем, например, в зубе? А зуб способен был бы предположить, что является частью человеческого рта? Тем более, может ли электрон сознавать, что является бесконечно малой частью человеческого тела? Когда кто-то говорит мне, что верит в Бога, то это напоминает мне утверждение: «Я, маленький электрон, претендую на то, что различаю молекулу». А когда кто-то говорит, что он атеист, это равнозначно заявлению: «Я, маленький электрон, уверен в том, что нет ничего над тем, что известно мне». Но что бы они сказали, и верующие, и атеисты, если бы знали, насколько все больше и сложнее, чем даже может представить их воображение? Насколько потрясен был бы электрон, если бы знал, что он включен не только в атомы, молекулы, зубы, людей, но и что сами люди включены в планету, Солнечную систему, космос и еще что-то гораздо большее, для чего у нас сегодня нет названия. Мы являемся частью игры в русские матрешки, которая выходит за грань понимания. Поэтому я позволю себе сказать, что изобретение людьми концепции Бога является лишь успокаивающим занавесом перед лицом головокружения, охватывающего их из-за бесконечной сложности того, что может находиться над ними.»

Агностицизм подвергается критике как с позиций религиозной философии, так и с позиций материализма.

Агностик считает невозможным познание истины в вопросах существования богов, вечной жизни и других сверхъестественных существ, понятий и явлений, но не исключает принципиально возможности существования божественных сущностей, как и возможности отсутствия их. Отвергается лишь возможность доказательства истинности или ложности таких утверждений рациональным путём. Поэтому агностик может верить в Бога, но не может быть приверженцем догматических религий (как христианство, иудаизм, ислам), поскольку догматизм этих религий противоречит убеждению агностика о непознаваемости мира. Агностик, если и верит в Бога, то лишь в рамках допущения возможности его существования, зная, что может ошибаться, так как считает приводимые аргументы в пользу существования или несуществования Бога неубедительными и недостаточными, чтобы прийти на их основании к однозначному выводу.

В то же время, некоторые религии изначально не имеют учения о персонифицированном боге (буддизм и даосизм), что устраняет основной конфликт религии и агностицизма.

Известные агностики:

Иммануил Кант, Бертран Рассел, Томас Хаксли, Давид Юм, Роберт Антон Уилсон, Карл Саган, Стивен Джей Гулд, Фридрих фон Хайек, Майкл Фарадей, Чарльз Дарвин, Альберт Эйнштейн.

Субъективный идеализм это:

Группа направлений в философии, представители которых отрицают существование независимой от воли и сознаниясубъекта реальности. Философы этих направлений либо считают, что мир, в котором живёт и действует субъект, есть совокупность ощущений, переживаний, настроений, действий этого субъекта, либо, как минимум, полагают, что эта совокупность является неотъемлемой частью мира. Радикальной формой субъективного идеализма является солипсизм, в котором реальным признается только мыслящий субъект, а всё остальное объявляется существующим лишь в его сознании.

Родоначальником субъективного идеализма в западной философии является Джордж Беркли.

Другими представителями классической формы субъективного идеализма являются Фихте, Юм. Схожие идеи также развивал Кант.

Солипсизм в том или ином виде — очень популярная тема в современной культуре, так как разводить болтовню об этом можно бесконечно, ведь ни доказать, ни опровергнуть идеи солипсизма нельзя. Все размышления о виртуальной реальности, снах, наркотических галлюцинациях и прочих абстракциях, доведённые до логического начала, упираются в мысль о том, что сомневаться можно во всём, кроме самого сомнения. Ничто сомневаться не может.

Например, основной идеей «Матрицы», выражающейся словами «все мы спим и видим сны», является именно солипсизм (если отвлечься, что в фильме объективно-материально и познаваемо всё, даже природа идеальных образов).. Ещё более круто закрутил ту же идею Станислав Лем в «Футурологическом конгрессе» за много лет до «Матрицы».

В каноническом определении фигурирует также относительность к наблюдателю: «Всё, что я вижу, ощущаю и так далее — я вижу, ощущаю и всё такое в своём сознании. Следовательно, нет ничего, кроме моего галлюцинирующего сознания».

Эта относительность приводит «наблюдателя» к необходимости принятия на веру истинности своих самоощущений.

В философии это обычно называется субъективным идеализмом

Билет №14.

Образ России в философии славянофилов.

Предшественниками и вдохновителями лучших умов евразийства можно с некоторыми оговорками считать представителей славянофильства. Славянофильство являлось религиозно-философским, а также литературным течением в русской общественной мысли.   Основной задачей славянофилов было выявление самобытного пути развития России, отличного от западного. Основными же оппонентами славянофилов были сторонники идей западничества, возникшего примерно в это же время (первая половина XIX в.). Если быть точнее, то славянофильство оформилось в 40-ых годах  XIX века.

Славянофилы считали, что миссия России состоит в том, чтобы посредством православного пути спасти европейские народы, впавшие в ересь. Но для этого России самой нужно вернуться на правильный путь развития, с которого страна сошла в результате Петровских реформ.  Речь шла о духовном возврате к истокам, а не об отрицании технического прогресса.

По мнению представителей славянофильства западная мода, манеры, менталитет и другие внешние бездуховные атрибуты уводили Россию с её истинного пути.  Следуя в западном фарватере, Россия никогда бы не смогла стать ведущей европейской державой. Слепо подражая западу, слушая его и на него ориентируясь, она всегда бы оставалась на второстепенных ролях. 

Но и в так нелюбимых славянофилами временах Петра I некоторые из них видели логический путь развития нашей страны. Яркий представитель славянофильства, Иван Сергеевич Аксаков писал о позитивной роли Петровской реформы в становлении народного самосознания:

«Европа не может понять, но ей придется понять, что Петровская реформа, задержавшая на время внутреннюю жизнь народного организма, оказала ту историческую заслугу России, что вызвала к деятельности народное самосознание. … Мы прозрели. Вне народа и народности не спасут нас никакие системы самой лучшей немецкой отделки, никакие штуцера бельгийской работы и пушки английского изобретения, никакие советы, примеры и приемы действий французского императора — никакие дипломатические союзы: мы сами должны быть с собою в союзе, а этот союз для нас возможен только тогда, когда мы вполне отречемся от русских преданий Петербургского периода нашей истории. В этом единственно залог нашей победы и успеха»

Равно как и евразийцев, славянофилов волновали вопросы идентичности России и Европы. Точнее наиболее были интересны вопросы различия в культуре, менталитете и исторической миссии.

Николай Яковлевич Данилевский считает Европу мачехой России. По мнению Данилевского, получается, что миссия европейских стран нести цивилизацию (разумеется, европейскую) в страны Азии, которые, по мнению же европейцев, недостаточно просвещены и развиты. Но такие страны, как Турция, Персия, Индия, Китай нельзя доверить России. Нам же уготовано просвещение племён Средней Азии, до которых добираться европейцам неудобно, да и выгоды особой они в этом не видят.

Много славянофилы критикуют отечественных аристократов, представителей высшего света. И за то, что перенимают у европейцев всё без разбора и за то, что сами ничего полезного придумывать не хотят, а только всё заимствовать. Конечно же критикуют и по той причине, что аристократия — это образец подражания для всего народа, поэтому всё дурное со временем перекочёвывает и в жизнь простого люда.

Что касается жизни простого русского народа, к которому славянофилы относятся с большой симпатией, то здесь всё без иллюзий. Представители славянофильства понимают незавидную долю русского народа, живущего в глубинке, но вместе с тем чувствуют ту духовную силу, которая здесь за пределами новомодных салонов Петербурга и Москвы сосредотачивается.

Иван Сергеевич Аксаков так писал о своей поездке в глубинку:

 «В один час, — путешествуя по России, как мы уже сказали, — переживаете вы тысячу противоречивых впечатлений, вопиюще противоречивых: осязаете бессилие и несомненно убеждены в присутствии силы; хотели бы ненавидеть и страстно любите; поражаетесь безобразием, а в душе слагается образ величавой красоты; отыскиваете по частям причины этого безобразия и не находите объяснения, верите в будущность России и не верите в свою деятельность».

Что касается конкретных идей для России, то славянофилы здесь большой упор делали на православии, считая, что через него страна выйдет на истинный свой путь.

Русский религиозный философ Иван Васильевич Киреевский пишет:

«Коренные начала просвещения России не раскрылись в ее жизни до той очевидности, до какой развились начала Западного просвещения в его истории. Чтобы их найти, надобно искать; они не бросаются сами в глаза, как бросается образованность Европейская. Одни, так сказать, намеки на его истинный смысл, одни его первые начала и их первые следы на уме и жизни Русского человека»

Представители славянофильства считали, что нужно в России сохранять духовность, так как настанет время, когда за ней потянутся западные страны, свою духовность потерявшие.

Философ Виктор Николаевич Тростников, который плотно исследовал труды славянофилов, пишет:

«Россия за тысячу лет своего православного бытия сумела накопить собственные духовные ценности, которых нет в католической и протестантской Европе, и хотя там пока прекрасно обходятся без них, придёт время, когда они будут востребованы нашими западными соседями, и тогда мы сможем с ними поделиться своим достоянием. Если же пойдём западным путём, мы это достояние утратим, оно вообще уйдёт из мира, и он сильно обеднеет. Чтобы этого не произошло, Россия должна сберегать уникальные духовные плоды, выросшие на её религиозной и культурной почве, а для этого и впредь оставаться на тех же позициях.»

Россия велика. Увлечь одной идеологией ее народ очень сложно. Один из самых сложных вопросов русской философской мысли является вычленение русской народности.

Билет №15.

Проблема развития в диалектике.

Диалектика – теория и метод познания действительности, учение о всеобщей связи и развитии. Утверждает внутреннюю противоречивость всего существующего и мыслимого и считает эту противоречивость основным или даже единственным источником всякого движения и развития. Диалектика теоретически отражает развитие материи, духа, сознания, познания и других аспектов действительности через: законы диалектики, категории, принципы. Главная проблема диалектика – что такое развитие?

Развитие – общее свойство и главнейший признак материи: изменение материальных и идеальных объектов, причем не простое (механическое) изменение, а изменение как саморазвитие, результатом которого является переход на более высокую ступень организации

Среди способов понимания диалектики развития – законов, категорий, принципов – основополагающими являются законы диалектики. Законы диалектики отличаются от законов других наук поскольку они:

охватывают все сферы окружающей действительности;

раскрывают глубинные основы движения и развития – их источник, механизм перехода от старого к новому, связи старого и нового.

Выделяются три базовых закона диалектики:

единства и борьбы противоположностей;

переход количества в качество;

отрицания отрицания;

Закон единства и борьбы противоположностей заключается в том, что все сущее состоит из противоположных начал, которые, будучи едиными по своей природе, находятся в борьбе и противоречат друг другу (пример: день и ночь, горячее и холодное, черное и белое, зима и лето, молодость и старость и т.д.).

Единство и борьба противоположных начал – внутренний источник движения и развития всего сущего.

Особый взгляд на единство и борьбу и противоположностей имел Гегель, считающийся основоположником диалектики. Им были выведены два понятия – «тождество» и «различие» и показан механизм их взаимодействия, приводящий к движению.

По Гегелю, каждый предмет, явление обладают двумя главными качествами – тождественностью и отличием. Тождественность означает то, что предмет (явление, идея) равен самому себе, то есть данный предмет есть именно этот данный предмет. В то же время в тождественном самому себе предмете есть то, что стремиться выйти за рамки предмета, нарушить его тождественность.

Противоречие, борьба между едиными тождественностью и отличием приводит, по Гегелю, к изменению (самоизменению) предмета – движению

Вторым законом диалектики является закон перехода количественных изменений в качественные. При определенных количественных изменениях обязательно меняется качество. При этом качество не может меняться бесконечно. Наступает момент, когда изменение качества приводит к изменению меры. к коренной трансформации сущности предмета. Такие моменты получили название «узлов», а сам переход в иное состояние понимается в философии как «скачок».

Закон отрицания отрицания заключается в том, что новое всегда отрицает старое и занимает его место, но постепенно уже само превращается из нового в старое и отрицается все более новым.

Отрицание старых форм новыми – причина и механизм поступательного развития. Однако вопрос о направленности развития – дискуссионный в философии. Выделяются следующие основные точки зрения:

1.развитие – только поступательный процесс, переход от низших форм к высшим, то есть восходящее развитие;

2.развитие может быть как восходящим, так и нисходящим;

3.развитие хаотично, не имеет никакой направленности.

Основными принципами диалектики являются:

принцип всеобщей связи;

принцип системности;

принцип причинности;

принцип историзма.

Всеобщая связь означает целостность окружающего мира, его внутреннее единство, взаимосвязанность, взаимозависимость всех его компонентов – предметов, явлений, процессов.

Связи могут быть:

внешние и внутренние;

непосредственные и опосредованные;

генетические и функциональные;

пространственные и временные;

случайные и закономерные.

Системность означает, что многочисленные связи в окружающем мире существуют не хаотично, а упорядоченно. Данные связи образуют целостную систему, в которой они располагаются в иерархическом порядке. Благодаря этому окружающий мир имеет внутреннюю целесообразность.

Причинность – наличие таких связей, где одна порождает другую. Предметы, явления, процессы окружающего мира чем-то обусловлены, то есть имеют либо внешнюю, либо внутреннюю причину. Причина в свою очередь, порождает следствие, а связи в целом именуются причинно-следственными.

Историзм подразумевает два аспекта окружающего мира:

вечность неуничтожимость истории, мира;

его существование и развитие во времени, которое длится всегда.

Категория диалектики – наиболее общие понятия, которыми оперирует философия для раскрытия сути диалектических проблем. К основным категориям диалектики относятся:

сущность и явление;

форма и содержание;

причина и следствие;

единичное, особенное, всеобщее;

возможность и действительность;

необходимость и случайность.

Билет№16.

Основные идеи марксизма.

Материалистическая идея практики. В центре внимания марксистской философии находится не только объяснение, но и разработка путей и средств преобразования мира. Труд составляет бытие человека в обществе. Практика – основа, цель познания и критерий истинности, она исторична, т.е. носит общественный характер.

Новая концепция истории. Материалистическое понимание истории равно экономическому. Совокупность производственных отношений составляет экономическую структуру общества, базис, на котором возвышается юридическая и политическая надстройка и которому соответствуют определенные формы общественного сознания. Способ производства материальной жизни обусловливает социальные, политические и духовные процессы жизни вообще. Таким образом, общественное бытие определяет общественное сознание.

Было выделено несколько ведущих типов организации общества – общественных формаций: первобытнообщинная, рабовладельческая, феодально-крепостническая, капиталистическая, свободная ассоциация свободных индивидов (социалистическая и коммунистическая). Основные исторические формы общественного устройства определяются по ведущему типу организации материального производства.

Выделены элементы структуры общества и его внутренней организации. К ним относятся классы, «гражданское общество», государство, законы.

Проблема человека. Дана новая постановка вопроса о природе и сущности человека. Ответить на вопрос, «что такое человек?» Маркс и Энгельс попытались, исходя из материалистического понимания истории, в контексте ответа на вопрос «что такое общество?» Они выделили три аспекта человеческой природы: биологическая организация; социальный аспект (человек формируется в обществе, в контексте материально-общественных отношений, он есть активное существо, сознательно изменяющее окружающую действительность); исторический аспект (с изменением общественно-экономических условий изменяется и форма человеческого бытия). Таким образом, природа и сущность человека– совокупность исторически изменяющихся общественных отношений.

Проблема отчуждения. По Марксу, человек в своем освоении мира не узнает себя самого, мир кажется ему чуждым, посторонним по отношению к нему, противостоит ему. Отчуждение означает восприятие мира и себя самого пассивно, в отрыве от субъекта и объекта.

Базисным для всякого отчуждения человека, считает Маркс, является экономическое отчуждение, или отчужденный труд (по принуждению), который рассматривается в системе отношений:

- отчуждение человека и общества от природы;

- отчуждение от рабочего продукта и результатов его труда;

- отчуждение от рабочего процесса и содержания труда;

- отчуждение от рабочего содержания личности или его родовой сущности (человек живет в природе, труд – лишь средство для поддержания собственной жизни);

- отчуждение в обществе человека от другого человека (конкуренция, соревнование, непонимание).

Процесс, обратный отчуждению, – присвоение человеком собственной подлинной человеческой сущности. Труд должен превратиться в средство саморазвития человека, в реализацию им своих лучших личностных сторон, в свободную деятельность. Универсальный человек, живущий в единстве и гармонии с внешней и внутренней природой – коммунистический идеал Маркса. Марксу принадлежит идея преодоления отчуждения в исторической перспективе коммунистического общества, открывающего подлинную историю человечества, свободную от антагонизмов между людьми и между человеком и природой.

Концепция диалектики. Свое исправление основ гегелевской диалектики Маркс назвал «переворачиванием» с головы на ноги: «Мой диалектический метод … не только отличен от гегелевского, но является его прямой противоположностью … идеальное есть не что иное, как материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней».

Энгельс («Диалектика природы», «Анти-Дюринг») проанализировал, как проявляются законы и категории диалектики в неживой и живой природе, общественном развитии, духовном творчестве. Дал классификацию форм движения материи (механическая, физическая, химическая, биологическая, социальная). Сегодня эти представления сохраняют свое методологическое значение, однако в связи с развитием науки уточняются. Общий диалектический подход к пониманию результатов развития науки, к истолкованию природы сохраняет свое значение.

Развитие марксистской философии В.И. Лениным (1870 – 1924). Ленин в сфере науки прежде всего экономист в области аграрных отношений в России, а также политик и практик. Ленин проанализировал закономерности новой исторической эпохи, разработал теорию социалистической революции. В области философии Ленин дал анализ теории познания как теории отражения, исследовал взаимосвязь философии и физики в период радикальных открытий в естествознании. Выделил в системе диалектики основное ядро – концепцию единства и борьбы противоположностей, разделил диалектику и метафизику (эклектику, софистику), развивал учение о государстве, о морали. Самое ценное в социальной философии Ленина заключается в идее соединения противоположностей для формирования нового общества, признания полезных компромиссов (нэп).

Марксистская философия тесно связана с политической практикой. Марксизм открыто заявляет о своей партийной принадлежности, становится политической идеологией революционного движения пролетариата.

Таким образом, марксизм представляет собой совокупность философских, экономических и социально-политических концепций, объединенных общей идеей коммунизма как конечной цели общественно-исторического процесса.

Билет№17.

Проблема первосубстанции в философии досократиков.

Философы-натуралисты (досократики) не ставили непосредственно вопроса о человеке. Первое, что вызывало их удивление и восхищение (как начало философствования, по Аристотелю), — это явления природы. Поэтому, отражая универсальные интересы древнегреческого общества, мыслители занимались, прежде всего, проблемами космического (природного) и гносеологического (познавательного) характера. Была поставлена проблема первоначала (архе) естественных, природных явлений во всём их многообразии. Философы пытались выяснить, откуда мир начало, как он развивается, куда все уходит. Появилось понимание субстанции, (т.е. неизменяемой первооснова мира, которая дает начало, развитие и в которую возвращаются предметы и существа реального мира после завершения их земного пути. Субстанция виделась каждым из философов, прежде всего, как природная стихия (вода, огонь, земля, апейрон и т.д.).

В зависимости от того, как отвечали на вопрос, что есть первоначало мира и как он развивается, натурфилософские школы имеют следующее деление:

Милетская школа: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен.

Милетская школа – первая научная и философская школа в европейской цивилизации. Зародилась она в VI в. до н.э. в г. Милете, в Ионии (западное побережье полуострова Малая Азия). Милетцы стали родоначальниками натуралистической фазы развития античной философии.

Наиболее ярким представителем этой школы является Фалес (ок. 625 – 545 гг. до н.э.), который считал, что все сущее происходит из воды.

Фалес из Милета считается родоначальником европейской науки и философии. Кроме того, он математик, астроном и политический деятель. Несмотря на то, что от его учения осталось лишь несколько отрывочных фрагментов, но общее направление его учения известно достоверно.

Несколько слов о его жизни.

(Фалес родился в Милете, греческой колонии в Малой Азии. Дата его рождения доподлинно неизвестна, но принято считать, что это произошло около первого года 36-й олимпиады (636 г. до Р.Х.). Фалес принадлежал к одному из самых знатных родов Финикии и играл во всех политических делах своей страны выдающуюся роль, снискавшую ему глубокое уважение сограждан. У Платона есть изречение, согласно которому Фалес оставил государственную службу и стал проводить свою жизнь в уединении, предавался размышлениям о природе, бытии, окружающем мире.

Считается, что Фалес все свои первоначальные научные знания почерпнул в Азии и в Африке, т.е. в Вавилонии, Финикии, Египте. В античной традиции Фалес – первый астроном и математик. Гераклит говорил, что Фалес мог предсказывать солнечные затмения, но что происходило на небе во время затмений не мог определить. Фалесу приписывается также открытия годового движения солнца на фоне «неподвижных» звезд, определение времени солнцестояний и равноденствий, предположение, что Луна светит не своим светом и т.д. Фалес разделил небесную сферу на 5 зон. Он ввел календарь, определив продолжительность года в 365 дней и разделив его на 12 тридцатидневных месяцев, от чего 5 дней выпадали, как было принято в Египте. Он доказал ряд теорем. Принципиально новое состояло в том, что он стал преподавать математику не только в эмпирической (опытной), но и в отвлеченной форме.

Фалесу приписываются (со времен античности) сочинения в прозе: «О началах» (филос. соч.), «О солнцестоянии», «О равноденствии», «Морская астрология». Уже сами названия этих сочинений говорят о нем, как ученом и философе, искавшем начала мироздания.

Фалеса считают одним из «семи мудрецов» Др. Греции (Фалес, Солон, Хилон, Периандр, Питтан, Биант, Клеобул согласно Д. Лаэрцию). «Семи мудрецам» приписываются знаменитые краткие изречения, отдельные из которых начертаны у входа в храм Аполлона в Дельфах.

Предполагается, что Фалесу принадлежат следующие:

1. Где порука, там беда.

2. Помни о присутствующих друзьях.

3. Не красуйся наружностью, а будь прекрасен делами.

4. Не обогащайся нечестным путем.

5. Пусть молва не ссорит тебя с теми, кто пользуется твоим доверием.

6. Не стесняйся льстить родителям.

7. Что трудно? – познать самого себя?

8. Что самое приятное? – Достичь того, чего желаешь.

9. Что утомительно? – Праздность.

10. Что вредно? – Невоздержанность.

11. Что невыносимо? – Невоспитанность.

12. Что легко? – Наставлять другого.

13. Что есть божество? – То, у чего нет ни начала, ни конца.

14. Как нам прожить самую лучшую и самую праведную жизнь? – Если сами не будем делать того, в чем упрекаем других.

15. Учи и учись лучшему.

16. Лучше вызывай зависть, чем жалость.

17. Находясь у власти, управляй самим собой.

18. Старше все вещей – Бог, ибо он не рожден.

19. Прекраснее всего – Космос, ибо он творение Бога.

20. Больше всего – пространство, ибо оно вмещает все.

21. Мудрее всего – время, ибо оно обнаруживает все.

22. Быстрее всего – мысль, ибо она бежит без остановки.

23. Сильнее всего – необходимость, ибо она одолевает всех.

(Еще несколько слов о Фалесе. Согласно описанию Д. Лаэрция – у Фалеса не было своих детей, согласно одним источникам, а согласно другим – он усыновил сына своей сестры. Когда его спрашивали, почему он не имеет собственных детей, то он отвечал, что не желает их иметь, потому что сильно их любит.

«Бытует миф о том, что когда мать Фалеса спрашивала его о том, почему он не жениться, то он тотчас же ей отвечал, что, дескать слишком рано, а когда мать Фалесу уже в зрелом возрасте задавала ему вопрос, связанный с тем, так почему же он все таки не собирается жениться, то Фалес ей говорил о том, что жениться ему слишком позно») 1.

Итак, философские взгляды Фалеса.

Фалес произвел переворот в мировоззрении, выдвинув идею субстанции – первоосновы всего. Он учил, что началом всего многообразия мира, всего сущего является вода. Эти воззрения – в книге «О началах». Фалес, понимал воду как начало, наивно заставляет плавать на ней землю. (Остатки мифологичности). Вода – субстанция мира. Она буквально пребывает подо всем, на ней все плавает. Фалес представлял, что океан – кольцевая река, окружающая Землю, а сама Земля подобно дереву плавает на воде. По Фалесу, вода является основой мира потому, что, как показывает наблюдение, все рождается из семени, а семя влажное. «У влажных вещей началом их природы является вода». Все происходит из воды и все в воду возвращается.

Фалес, размышляя об устройстве Вселенной, пришел к необходимости найти одно общее начало – субстанцию, относительно которой все отдельные предметы есть только лишь формы ее проявления. Он ставил вопрос: где же та неизменная сущность (бытие), которая имеет изменчивые формы, одним словом, где начало вещей? Сама постановка этого вопроса означала открытие эры философского исследования.

Фалес был монистом (греч. мonos – один), т.е. принимал за основу всего сущего одно начало, не только в онтологии (учении о бытии), но и в гносеологии (учении о познании). Его основное требование в познании заключалось в том, что все знание надо сводить к одной-единственной основе – чувственной видимости. Бытие связано с его познанием: все надо сводить к одной единой основе. Фалес сказал: «Многословие вовсе не является показателем разумного мнения». «Ищи что-нибудь одно мудрое, выбирай что-нибудь одно доброе, так ты уймешь пустословие болтливых людей». Таков девиз Фалеса, первого прозападного философа.

Для Фалеса «вода» – не просто вода, а вода «разумная», божественная. Мир полон богов. Однако эти боги – действующие в мире силы, они также души как источники самодвижения тел. Здесь проявляется гилозоизм Фалеса. Жизнь присуща всем телам, всему материальному. Все имеет душу. Фалес полагал, что душа разлита во всем сущем. Так, например, магнит имеет душу, потому что он притягивает железо. Солнце и др. небесные тела питаются испарениями воды. Хотя Фалес и отличал душу от тела, но считал ее материальной.

Для Фалеса божество космоса – разум. Перед нами здесь – не только антимифологичность Фалеса, поставившего на место Зевса разум, логос, но и заложенная в первом философском учении возможность идеализма. Фалес верил в существование и зарождение богов, но он думал, что они, как и все, образовались из воды. Если действительно для Фалеса все существующее имело жизнь и мир был наполнен демонами или богами, то и они имеют начало в воде.

Вывод и значение учения Фалеса:

1. Философия Фалеса установила источник, «первоначало» всего существующего;

2. Из всех стихий он выбрал всемогущую и везде распространенную, воду.

3. Фалес первый попытался, не прибегая к мифам, обозначить физическое начало всего сущего.

Эти факты свидетельствовали о наступлении совершенно новой эры в мышлении человечества.

Анаксимандр (ок. 611-545 гг. до н.э.)

Известны научные труды Анаксимандра («Карта земли», «Глобус»). Был известным математиком и не менее известным философом. Анаксимандр построил модель небесной сферы – глобус, начертил географическую карту, ввел «гномон» – солнечные часы. Философское сочинение Анаксимандра называется «О природе» (сер. 6 в. до н.э.).

Первоначало, субстанцию всего сущего Анаксимандр нашел в некоем апейроне. Он учил: «Начало и основа всего сущего – апейрон». Апейрон – это нечто беспредельное, безграничное, бесконечное. Это - неопределенная материя (апейрон) – вещественное начало, лишенное границ, то есть без всяких качественных характеристик и количественно бесконечное. Апейрон является источником, из которого все возникает. Апейрон «всем управляет», поэтому Анаксимандр назвал его «божественным».

Все древние авторы согласны были с тем, что апейрон Анасимандра материален, вещественен. Но трудно сказать, что это такое. Они видели в апейроне смесь природных стихий. Анаксимандр свое бесконечное начало, сделал неопределенным, безразличным ко всем стихиям. Анаксимандр считает, что если стихии превращаются друг в друга (а тогда думали, что земля, вода, воздух и огонь способны друг в друга превращаться), то это означает, что у них есть нечто общее, что само по себе не является ни огнем, ни воздухом, ни землей, ни водой. А это и есть апейрон, неопределенный внутренне.

Первоначало или апейрон Анаксимандр называет бесконечным и беспредельным «Все». Эта первичная сущность составляет Единое целое. Это единое целое, или «бесконечное» заключает в себе множество элементов, из которых состоят все наши предметы. И этим элементам надо только отделиться от первичной сущности, чтобы образовать новое явление природы. «Через отделение» – есть важный процесс. Творчество, созидание конкретной вещи, предмета, явления есть разложение бесконечного (апейрона). Так, например, первосубстанция (апейрон) превращается в различные земные стихии (земля, вода, воздух, огонь), а те переходят друг в друга. Отчего, по мысли Анаксимандра, происходит это разложение (и в то же время созидание) чего-то нового?

- От вечного движения, которое есть условие бесконечного. Анаксимандр полагает, что апейрон находится в вечной активности, в вечном движении. Постоянно происходит отделение и сплочение известных не изменяющихся элементов. Таким образом, только части целого беспрестанно меняются, но целое остается неизменным. Еще одно свойство апейрона – вечность. Анаксимандр говорит, что он «не знает старости», это апейрон «бессмертен и неуничтожим».

Здесь присутствует наивная диалектика, представление о закономерности бытия, когда все в мире зарождается и движется по определенному порядку, то есть по законам времени. Все события в мире происходят в определенной борьбе теплого и холодного, примером чего, по мнению Анаксимандра, является смена времен года.

Космогония и происхождение жизни у Анаксимандра.

У Анаксимандра уже нет элементов теогонии (происхождение мира от богов). От теогонии остался лишь атрибут божественности, который он приписывает апейрону, да и то потому, что апейрон, как и мифологические боги, вечен и бессмертен.

Анаксимандру принадлежит первая глубокая догадка о происхождении жизни. Вместе с тем, присутствует еще налет мифологичности.

Анаксимандр полагал, что природа, мир существуют объективно, а не созданы кем-то. Живое зародилось на границе моря из суши и ила под воздействием небесного огня, солнца. Первые живые существа жили в море. Затем некоторые из них вышли на сушу и сбросили с себя чешую, став сухопутными животными. От животных произошел человек. У Анаксимандра (в отличие от Дарвина) человек произошел не от сухопутного животного, а от морского. Человек зародился и развился до взрослого состояния внутри какой-то громадной рыбы. Родившись взрослым (ибо ребенком он не мог бы один без родителей выжить), человек вышел на сушу.

Выводы: 1) Учение Анаксимандра относят к направлению материалистического монизма.

2) Его первоначало есть бесконечное бытие, но не бесконечный дух. До понятия «бесконечный дух» позже дошли философы Элейской школы.

Анаксимен (ок. 585 – 525 до н.э.)

Еще один видный представитель Милетской школы. Ученик и последователь Анаксимандра. Известен как автор философского произведения «О природе», как астроном и метеоролог.

Началом всего сущего считал воздух. Он называет воздух беспредельным, т.е. апейрос. Так апейрон превратился из субстанции в ее свойство. Апейрон – свойство воздуха. Согласно Анаксимену, все вещи возникли из воздуха и представляют собой его модификации, образующиеся путем его сгущения и разряжения.

Огонь – это разряженный воздух. Сгущаясь, воздух становится первоначально водой, затем, при дальнейшем сгущении, землей и, наконец, камнем. Анаксимен все многообразие стихий объясняет степенью сгущения воздуха.

Анаксимен называет воздух Жизнью. Воздух, думал он, распространен повсеместно, а Земля покоится на нем в виде широкого места. Все образуется из воздуха и все обращается в него. Когда человек вдыхает воздух, он вбирает в себя частицу мировой жизни. Воздух питает человека также, как и все существующее. Анаксимен пришел к идее всемирной жизни, поставив и жизнь индивидуальную (т.е. отдельного человека), и мировую жизнь в зависимость от воздуха. По сравнению с Фалесом это был шаг вперед. Являясь источником и души, и тела, и всего космоса, воздух первичен даже по отношению к богам. «Не богами создан воздух, а они сами из воздуха, - утверждал Анаксимен, - …совсем как наша душа воздух поддерживает все и управляет всем». Таким образом, боги оказывались модификацией материальной субстанции. Позднее Августин Аврелий спрашивал: «Что же тогда в них божественного?».

Казалось бы «наивные» взгляды Анаксимена (как и Милетской школы в целом), поражают своими удачными научными предвосхищениями. К примеру, И. Кант утверждал, что планеты и все космические тела берут свое начало из бесконечной газообразной массы. Известный химик Дюма считал: «Растения и животные происходят из воздуха, только из воздуха сжатого; они создаются из воздуха и в конце концов превращаются в него». Такую же идею высказал и Либих в «Письмах о химии».

Анаксимен почитал основателя Милетской школы, Фалеса. Диоген Лаэртский пишет в своей книге, что «Анаксимен писал Пифагору о том, что Фалес вышел как-то ночью посозерцать движение звезд и уже рассматривая блеск звезд и их едва уловимое движение, свалился в колодец и погиб, поэтому, дескать он, Пифагор, и обязан, подобно самому Анаксимену и его друзьям, хранить память об этом мудреце и пусть… каждая его (Пифагора) речь начинается с почитания памяти Фалеса».

Обобщая взгляды представителей Милетской школы, отметим, что философия здесь возникает как рационализация мифа. Мир объясняется, исходя из него самого, на основе материальных начал, без участия в его создании сверхприродных сил. Милетцы были гилозоистами т.е. говорили об одушевленности материи, считая, что все вещи движутся по причине наличия в них души. Они были также пантеистами (греч. pan – все и theos – Бог – философское учение, в соответствии с которым «Бог» и «природа» отождествляются) и пытались выявить природное содержание богов. В человеке милетцы усматривали, прежде всего, не биологическую, а физическую природу, выводя его из воды, воздуха, апейрона.

Итак, философия милетских мудрецов, являясь первой школой античной философии. Она пыталась дать целостную картину мира, в то время, когда многие частности и детали оставались неизвестными. Отсюда материализм первых греческих философов носил стихийный характер, а попытки рассматривать окружающий мир в непрерывном движении и изменении, привели их к наивным представлениям о диалектике.

Пифагор и его школа.

В конце 6 в. до н.э. центр зарождающийся европейской философии перемещается из Ионии в «Великую Грецию» или «Великую Элладу». Это – совокупность полисов – колоний на побережье Южной Италии и Сицилии. Это – западная часть Греции. Философию, формирующуюся в этой части Греции называют со времен Аристотеля и «философией италийцев» (после ионийской философии).

К италийской философии принадлежали Пифагорийский союз, школа элеатов и Эмпедокл. Основателем пифагорийского союза был Пифагор.

Вся жизнь Пифагора окутана туманом легендарного величия. Предполагается, что Пифагор – из г. Самос, родился примерно в 608 г. до Р.Х. Пифагор связал свою философию с математикой и поставил вопрос о числовой структуре мироздания. В г. Кротоне основал свою школу.

Вокруг его жизни – множество легенд. Само рождение изображается как чудо: по одним словам, он был сыном Гермеса, по другим – Аполлона. Доказательством этому служило наличие у Пифагора золотого бедра, которое он будто бы показывал. Рассказывали, что Пифагор учил людей в один и тот же день и час в различных местах Греции. Одним словом укротил медведя, а когда он переправлялся через реку, то речной бог якобы воскрикнул: «Приветствую тебя, Пифагор». Он мог якобы слышать гармонию небесных сфер.

Считается, что Пифагор первый стал употреблять слово «философ». На вопрос Монтия в Пелопонесе, какова его профессия, Пифагор ответил: «Я не имею никакой профессии, Я – философ». Далее он пояснил, что философ – это «друг мудрости». «Мудрость для философа – владычица, которой он должен отдать всю свою жизнь». «Размышлять – значит развивать в себе высшие свойства человека».

Пифагорейский союз был тайной организацией. Никто не мог вступить в это общество без предварительного посвящения, заключавшегося в суровых испытаниях. Новичок осужден был на молчание в течение 5 лет. Многие не выдерживали и считались недостойными созерцать истинную мудрость. Те, кто выдерживал, подвергался следующему испытанию: посвящаемым предстояло подвергнуться всевозможным унижениям. Испытывалась возможность самоотречения. Пифагор этим желал удостовериться, не осталось ли в их душе чего-либо суетного, мирского, мешающего постижению истины. При вступлении в союз всю свою собственность ученики сдавали в общее пользование особым экономам. Далее, отделив от своей души все низменное посредством очищений, жертвоприношений и разных обрядов, новички вступали в святилище истины, которая заключалась в познании всего духовного и вечного.

В системе образования пифагорейского союза устанавливалось две ступени: акусматика и математика. Акусматики (послушники) усваивали знания догматически, а математики (ученые) занимались более сложными вопросами. Считалось, что только математика, занимая середину между науками о мире физическом и духовном, способна отвлечь человека от чувственного и настроить его на созерцательный лад.

В союз входили самые талантливые люди того времени. Союз объединял философов (Филолай, Архит Тарентский), врачей (Алкмеон), скульпторов (Полиект Старший) и др. Тогда философия аккумулировала в себе практически все знание и процесс выделения из нее конкретных дисциплин только начинался.

Пифагорейцы вставали до восхода солнца. Делали мнемонические упражнения, затем шли на берег моря встречать восход солнца. Затем делали гимнастику, трудились. Вечером совершали совместное купание, после чего вместе ужинали и совершали воздаяние богам. Затем – общее чтение. Перед сном пифагореец давал себе отчет в прошедшем дне: «И нельзя было принять очами спокойными сна, пока трижды не продумаешь прошедший день: Как я его прожил? Что я сделал? Какой мой долг остался невыполненным?»

В основе пифагорейской этики лежало учение о «надлежащем». «Надлежащее» - это победа над страстями, это подчинение младших старшим, это культ дружбы и товарищества, это почитание Пифагора. Большое внимание уделяли медицине, психотерапии и проблеме деторождения. Разработали приемы улучшения умственных способностей, умение слушать и наблюдать.

Пифагора чтили, как бога. Впоследствии его изображали в белой одежде и с золотым венком на голове. Пифагор считал, что существует три вида разумного живого существа: бог, человек и «подобные Пифагору».

Союз занимался политической борьбой. Ставку в политике делали на аристократии. Источник государственных законов видели в религии. Власть этого союза распространялась на Грецию и на Италию. Возникали антипифагорейские волнения. Многие пифагорейцы погибли. Возможно даже и Пифагор стал жертвой мести своих врагов.

Существует легенда, что именно Пифагор открыл музыкальную гамму. Однажды он был в лавке кузнеца и там, прислушавшись к тому, как рабочие попеременно ударяли молотом по раскаленному металлу, он заметил, что все молоты, за исключением одного, давали гармонические звуки, т.е. октаву, квинту и терцию, но звук междуд квинтой и терцией был дисгармоничен. Войдя в мастерскую, он установил, что различие звуков зависело от неодинаковой тяжести молотов. Он определил вес молотов и, возвратившись домой, взял 4 струны равной длины, неподвижно закрепил их верхние концы, а к нижним привесил груз, равный весу молотов. Затем, попробовав извлечь из этих струн звуки, он нашел, что они соответствовали тем звукам, которые производились ударами молотов. После этого он и приступил якобы к составлению музыкальной гаммы. Чарльз Берни во «Всеобщей истории музыки» опровергает эту легенду, говоря о том, что после опытов оказалось, что молоты разной величины и веса, ударяясь об одну и ту же наковальню, не издают разных тонов. Точно также, как смычками или колокольными языками разной величины нельзя извлечь разных звуков из одной и той же струны или из одного и того же колокола».

Философия Пифагора.

Пифагор учил тайно и не оставил после себя письменных трудов. Пифагор придавал большое значение числу. Его философские взгляды в значительной мере обусловлены математическими представлениями. Он говорил: «Все есть число», «все вещи суть числа», выделяя, таким образом, лишь одну сторону в понимании мира, а именно, его измеряемость числовым выражением. На это обратил внимание еще Аристотель, который отмечал, что «поскольку числа по своей природе суть первые начала в математике, то в них пифагорейцы видели начала всех вещей, более чем в огне, воде, земле… Они видели, что ноты и аккорды заключаются в числах, и многие другие вещи, и вся реальность кажется образом чисел, отсюда, полагали они, элементы чисел должны быть элементами вещей, а весь универсум – гармонией и числом». Весь Космос, Вселенная отражают гармонию чисел. Число становится субстанцией.

Пифагор считал, что число владеет всеми вещами, в том числе и нравственными, и духовными качествами. Он учил (согласно Аристотелю): «Справедливость… есть число, помноженное само на себя».

Он полагал, что в каждом предмете, помимо его изменчивых состояний, существует неизменное бытие, некая неизменная субстанция. Это и есть число. Отсюда основная идея пифагореизма: число – основа всего сущего. Пифагорейцы видели в числе и в математических отношениях объяснение скрытого смысла явлений, законов природы.

По мнению Пифагора, объекты мысли более реальны, чем объекты чувственного познания, так как числа имеют вневременную природу, т.е. вечны. Они - некая реальность, стоящая выше реальности вещей. Пифагор говорит, что все свойства предмета могут быть уничтожены, или могут измениться, кроме одного лишь числового свойства. Это свойство – единица. Единица – это бытие вещей, неуничтожимая и неразложимая, неизменное. Раздробите любой предмет на мельчайшие частицы – каждая частица будет одна. Утверждая, что числовое бытие есть единственно неизменное бытие, Пифагор пришел к выводу, что все предметы есть суть копии чисел. Например, камень есть Один камень. Он есть копия числа Один, или, есть воплощение абстрактного Одного в конкретном камне. Человек есть воплощение абстрактной Единицы в данном человеке.

Единица есть абсолютное число. Единица обладает вечностью. Единице не надо находиться ни в каком отношении к чему-либо иному. Она существует сама по себе. Два есть только отношение одного к одному. Все числа есть лишь числовые отношения Единицы, ее модификации. А все формы бытия есть лишь определенные стороны бесконечности, а значит и Единицы. Первоначальное Один заключает в себе все числа, следовательно, заключает в себе элементы всего мира.

Пифагор был убежден, что числа есть действительные предметы, а не простые символы. Число – это определенное состояние материальных предметов, сущность вещи. Предметы – это реальные проявления абстрактного бытия. Пифагор был первым, кто обозначил космос со всеми находящимися в нем вещами, как порядок, который устанавливается числом. Этот порядок доступен разуму, осознается им, что позволяет совершенно по-новому видеть мир.

Процесс познания мира, по Пифагору, есть процесс познания управляющих им чисел. Космос после Пифагора стал рассматриваться как упорядоченное числом мироздания. В космологии Пифагор – один из первых геоцентристов. Он учил о «гармонии сфер». Каждая планета, двигаясь вокруг Земли по эфиру, производит монотонный звук особой высоты. Например, звук Луны высокий и пронзительный, звук Сатурна самый низкий. Совместно эти звуки образуют гармоничную мелодию, слышать которую, правда, мог только Пифагор.

Пифагор учил, что душа человека бессмертна. Ему принадлежит идея о переселении душ. Он считал, что все происходящее в мире снова и снова повторяется через определенные периоды времени, а души умерших через какое-то время вселяются в других. Душа, как число, представляет собой Единицу, т.е. душа совершенна по существу. Но всякое совершенство, поскольку оно приходит в движение, обращается в несовершенство, хотя и стремится обрести вновь свое прежнее совершенно е состояние.

Несовершенством Пифагор называл отклонение от Единицы; поэтому Два считалось проклятым числом. Душа в человеке пребывает в состоянии сравнительного несовершенства. Она состоит из трех элементов: разум, ум, страсть. Но если умом и страстями обладают и животные, то разумом (рассудком) наделен только человек. Какая-либо из этих трех сторон в человеке может возобладать, и тогда человек становится по преимуществу или разумным, или здравомыслящим, или же чувственным. Соответственно он оказывается или философом, или обыкновенным человеком, или животным.

Душа располагается в различных частях тела: в сердце и мозге. Та часть, которая находится в сердце – это аффект, а которая в мозге – это разум, рациональность и бессмертие. Таким образом, нерациональное – смертно. Диоген: «Пифагор учил, что нельзя есть сердце какого-либо животного, т.к. в этом случае душа индивида будет охвачена отрицательными аффектами. В отношениях же между людьми человеку необходимо действовать так, чтобы своих недругов делать друзьями».

Вывод: В период формирования пифагореизма пережитки мифологии и магии в нем были очень велики. В «Великой Элладе», удаленной от Востока, влияние науки чувствовалось меньше. Тем более удивителен быстрый прогресс италийской философии и науки, начало которому было положено Пифагором.

Элеаты.

Еще одна известная философская школа античности – элейская, получила свое название от города Элеи – греческой колонии в Южной Италии, откуда происходили основные ее представители: Ксенофан (580-490 гг. до н.э.), Парменид (540-480 гг. до н.э.), Зенон (490-430 гг. до н.э.).

Учение элеатов – новый шаг в развитии категории «субстанция». Вспомним, у ионийской школы субстанция – физична, у пифагорейцев – математична, у элеатов – она уже философична, т.к. эта субстанция – бытие. Более того, именно элеаты поставили вопрос о соотношении бытия и мышления. Поэтому, можно сказать, что формирование античной философии заканчивается в школе элеатов, т.к. именно там профилософия становится философией.

Ксенофан (ок. 570 г. до н.э. – прим. 478 г. до н.э.).

Ксенофан – основатель школы элеатов, был поэтом и философом и свой главный труд «О природе» написал в виде поэмы, используя в основном поэтические образы и метафоры. Его теоретические взгляды ценны с точки зрения постановки философских проблем. Первоначалом мира он считал землю, полагая, что «все рождается из земли и все в землю уходит».

Ксенофан как философ-физик примыкает к ионийской традиции. Космологическое учение: некогда вся земля была покрыта морем. Но затем часть земли поднялась и стала сушей. То, что некогда было морским дном, стало горами. Поэтому земля – основа всего сущего, субстанция. Именно земля простирается своими корнями в бесконечность.

Вода – соучастница земли в производстве жизни. «Земля и вода есть все, что рождает и растит». Даже души состоят из земли и воды. Из воды возникают облака, из облаков – все небесные светила. Луна у Ксенофана – «свалявшееся облако».

С одной стороны, Ксенофан заканчивает ионийскую традицию протофилософии или физики. С другой стороны – его учение сверхфизично. У Ксенофана физическая и собственно философская картина мира начинают расходиться. Философия начинает выделяться из мировоззренческой физики. В ионической традиции субстанция (вода, воздух, апейрон) связывала мир в единство. В познании этого единства ионийцы видели сущность философии. Но это единство было погружено в природу.

Ксенофан понятие единства выделяет из природы и делает его философским. Аристотель писал о Ксенофане: «Подняв взоры к беспредельному небу, он объявил, что Единое есть Бог». Недвижимая, неизменная синева неба стала у Ксенофана Богом. Небо есть Бог. Но его заслуга, что он при рассмотрении мира в целом выделил его философский аспект. Правда, этот аспект оказался слитым с понятием Бога.

(Единое есть Бог есть Небо) = есть Бытие.

Ему казалось, что Земля постоянно устремлялась в виде водяных паров к этому небу, души людей возносились к нему. Оно – центр всякого бытия, оно – само бытие. Это – Единое, среди которого движется многое. Таким образом, Небо – есть Бытие.

Ксенофан ни в коем случае не понимал Единого Бога как личного Бога (христианство), существующего независимо от Вселенной. Он не мог представить себе Бога отдельно от мира, который мог быть только проявлением Бога; он не мог, признав Бога Едино сущим (т.е. существующим везде), допустить в то же время существование такого мира, который не был бы Богом.

Бог – это Единая сущность, единое Бытие во многих видах. Бог Ксенофана – это чистый ум. У него нет телесной силы. Его сила в мудрости. Его сила в мудрости. Ксенофан говорил, что «мудрость гораздо лучше силы людей и лошадей». Поэтому философ более полезен для общества, чем какой-нибудь олимпийский чемпион. Бог неподвижен. Метаться по миру, как обычные боги, ему не приличествует. Божество недвижимо, «меняются лишь его проявления». Мысль Бога всемогуща. Она движет миром так же, как мысль человека движет его телом. Такой Бог один и един. Но чему подобно тело Бога? Об этом сказано у Аристотеля: единый Бог Ксенофана – это Небо в его целости.

Это мы узнаем из 6 строчек, которые сохранились из произведений Ксенофана и в которых он говорит о своем Боге.

(По описанию Диогена: «Эмпедокл как-то сказал Ксенофану о том, что трудно отыскать мудреца. Ксенофан ему ответил, что для того, чтобы отыскать мудреца, необходимо прежде всего самому быть весьма мудрым»).

Парменид.

Парменид – современник Гераклита. В противоположность Гераклиту, который утверждал, что все меняется, Парменид говорил, что в сущности все неизменно. Главное сочинение Парменида – «О природе». По содержанию она распадается на Пролог и 2 части: «Путь истины» и «Путь мнения».

Парменид считает, что бытие и небытие нетождественны, т.е. бытие существует, а небытие не существует. И Парменид впервые в истории античной философии прибегает к доказательству этого философского тезиса. Небытие не существует потому, что «небытие невозможно ни познать, ни в слове выразить», т.е. что не существует, невозможно мыслить. Поэтому в соотношении бытия и мышления Парменид признает существующим лишь то, что мыслимо и выразимо в словах. «Мышление и бытие одно и то же».

Бытие, считал Парменид, есть то, что охватывается мыслью. «Думать и быть – это одно и то же», говорил он. Мыслимое существует, а мысль без бытия – ничто. Небытие (ничто) не существует, так как о нем нельзя мыслить и говорить. Таким образом, нельзя признавать одновременно бытие и небытие.

(Но Парменид не различал предмета мысли и мысли о предмете. У него получается, что если мысль о небытии существует, то существует небытие, а поскольку оно мыслится как предмет, то существует уже в виде бытия. Это неверно. Можно мыслить и то, чего нет. Любой проект пример этому).

Свойства бытия: характеризуя свойства бытия, он отмечает, что а) бытие не возникло и никогда не погибнет, так как оно имеет вневременную природу; б) бытие единственно и целостно, т.е. не имеет частей; в) бытие совершенно (закончено) и неподвижно.

Метафизика. Парменид рассуждает следующим образом: если небытие не существует, то бытие едино и неподвижно. Бытию некуда изчезать и неоткуда появляться. Бытие лежит «в пределах оков величайших». Оно замкнуто, самодовлеюще, неуязвимо, «подобно массе хорошо закругленного шара». Для этого бытие не существует ни прошлого, ни будущего. Парменид оторвал бытие от становления и развития. Бытие у Парменида не поток, все время изменяющийся как у Гераклита, а как бы лед, застывший и неизменный.

Элейцы считаются родоначальниками рационализма, так как они подошли к понятийному отражению действительности. Они первые поняли, что процесс познания есть переход от чувств к разуму, но рассматривали эти ступени познания в значительной степени обособленно друг от друга, противопоставляя их. Разум - это «путь истины», считали они, так как только он дает истинное знание; чувства же дают только «путь мнения».

При этом мнение – это внутренне противоречивая чувственная видимость. Истина – мыслимый мир, мир единого и вечного бытия.

Зенон.

Третий выдающийся представитель школы элеатов. Был учеником Парменида и его любовником, неплохим государственным деятелем и философом. Зенон еще Аристотелем был назван изобретателем диалектики, так как, по словам Плутарха, великолепно владел искусством «опровергать (противника) и посредством возражений ставить его в затруднительное положение».

Метод Зенона не был методом прямого доказательства, Зенон доказывал от противного, сводя к абсурду точку зрения противника, противоположную его собственной. Рассуждения Зенона назывались «эпихейрема», т.е. сжатое умозаключение, а также апория – непроходимость, безвыходное положение или неразрешимые затруднения. Всего их – 40.

Апории дошли до нас через «Физику» Аристотеля. Самые известные из них: «Дихотомия» - разрубание надвое, «Ахиллес и черепаха», «Стрела», «Стадион», «Пшеничное зерно».

«Дихотомия». Эта апория гласит, что движение не может начаться, потому что движущийся предмет должен дойти до половины пути, прежде чем он дойдет до конца. Но чтобы дойти до половины, он должен дойти до половины половины, и так до бесконечности. Т.е. чтобы попасть из одной точки в другую, надо пройти бесконечное количество точек, а это невозможно.

Апория «Стрела» указывает на мнимость чувственных впечатлений. Касается вопросов пространства и движения. В ней говорится о том, что прежде чем стрела, выпущенная из лука, пролетит какое-то расстояние, она должна пролететь половину этого расстояния. Но для того, чтобы пролететь и эту половину, она должна пролететь половину половины. Рассуждая таким образом, Зенон утверждал, что стрела никогда не начнет движение и всегда будет тождественна своему месту (пространству). «Движущееся тело не движется ни в том месте, где оно есть, ни в том, где его нет», так как внутренняя противоречивость логических следствий из данных апорий делает понятие движения «мнением», т.е. видимостью, а не реальностью.

«Ахиллес и черепаха». Ахиллес догоняет черепаху, которая двинулась в путь раньше его. Оба движутся в одну сторону. Пока он какое-то время преодолевает первоначально разделявшее их расстояние, черепаха за это время отойдет на новое расстояние. Рассуждая таким образом, он приходит к логическому выводу, что расстояние между Ахиллесом и черепахой никогда не обратится в нуль. Они никогда не окажутся в одной точке. Разум говорит, что самое быстрое Ахиллес никогда не догонит самое медленное (черепаху), ведь когда Ахиллес придет в ту точку, которую занимала черепаха, то черепаха передвинется на некоторое расстояние.

Зенон делает вывод: разум является орудием достижения истины, которая доступна только мышлению. Чувства дают мнения, ошибочные. Только разум, логика может достичь истины.

Рассуждения Зенона, построенные на доказательстве, сыграли большую роль в развитии теоретического мышления.

Заслуга элеатов состоит и в том, что они первыми стали серьезно анализировать мир человеческой мысли, обратились к вопросам познания, логического рассуждения.

В ранней греческой философии, кроме «физиков»-монистов (греч. monos – один), признающих единое порождающее начало, существовали и «физики»-плюралисты (от лат. pluralis – множественный): Эмпедокл, Анаксагор, Демокрит, Левкипп и др., допускавшие множество материальных первоначал.

Остановимся на Демокрите и Левкиппе (ок. 500-440 до н.э.). Их учение - вершина античного материализма.

Демокрит (ок. 460-371 гг. до н.э.) – выходец из Абдер (Фракия) происходил из богатой семьи. Доставшийся ему в наследство капитал полностью потратил на путешествия. Вернулся домой бедняком.

Источники сообщают, что ночами он терялся в надгробиях, чтобы ему не мешали размышлять. Написал около 70 сочинений, затрагивающих различные области знания (физика, астрономия, этика, медицина, география, математика).

Из этих многочисленных работ до нас дошли только некоторые отрывки и пересказы других античных философов.

В отличие от элеатов, которые не признавали существование небытия, Демокрит признает существование двух начал: бытия и небытия. Он исходил из чувственного опыта, на основании которого делал вывод, что существуют и тела, и пространство (пустота). Пустота или пустое пространство и есть небытие. Левкип выдвинул тезис, что «небытие существует нисколько не менее чем бытие». (Допустить существование пустоты атомистов заставили наблюдения над обыденными явлениями и размышление над ними: сгущение и разрежение, проницаемость - ведро золы принимает в себя ведро воды, разница в весе одинаковых по объему тел и т.д.). Пустота – условие всех этих процессов – неподвижна и беспредельна. Она не оказывает никакого влияния на находящиеся в ней тела, на бытие. Пустота отделяет одно тело от другого.

Бытие – антипод пустоты. Если она не имеет плотности, то бытие абсолютно плотно. Если пустота едина, то бытие множественно. Если пустота бесформенна, то все входящее в бытие – имеет свою форму. В основе бытия лежат атомы – неделимые частицы. Такое бытие не содержит никакой пустоты, ведь пустота делит бытие на части и позволяет вещам и элементам двигаться, перемещаться. Когда пустота исчерпана, наступает бытие, неделимое (атомам негде двигаться). Сам по себе атом очень мал, поэтому атомы постигаются только умом, а не чувствами. Бытие – это совокупность бесконечно большого числа малых атомов. Таким образом, атомисты допускают реальность множества. Атом, по Демокриту, неделим как физическое тело, однако он делим как математическая величина. Количество этих атомов бесконечно, как бесконечна и пустота, являющаяся пространством, «вместилищем» для атомов. Атомы можно сравнивать, так как они различаются по величине, т.е. по форме (геометрической фигуре), а также по порядку и расположению.

Поскольку Левкип – Демокрит принимают два начала в мироздании: небытие и бытие, - постольку они дуалисты. Поскольку же они трактуют бытие как бесконечное множество атомов, то они плюралисты. При этом здесь важно, что атомисты учат о бесконечном числе форм атомов.

Демокрит впервые рассмотрел движение как способ бытия материальных тел, указав на то, что атомы находятся в вечном движении, а «для вечного нельзя искать причины». Он выделил три формы движения.

1. Первую из них он связывал с хаотичным перемещением, напоминающим броуновское движение.

2. Вторую форму представлял как вихревой поток, где атомарный вихрь создавал условия для соединения однородных атомов и разъединения разнородных. Тем самым возникала закономерность в движении атомов, названная им законом тяготения подобного к подобному. В процессе атомарного вихря образуется мироздание.

3. Третья форма движения представляла собой испарение предметов космоса. Таковыми являлись запахи. Свойства вещей природы обусловлены свойствами атомов, например, вязкость объяснялась крючковатыми атомами, а текучесть круглыми частицами и т.д.

Чувственное познание есть результат воздействия атомов. Различие чувственных образов обусловлено различием форм, строением атомов. Например, зрительный образ появляется в процессе «отлетания» от вещей их микроскопических копий, образов, форм (флюидов). Последние попадают в глаз, и в нем появляется зрительный образ.

Рациональное познание есть, по Демокриту, продолжение чувственного. Разум – это более тонкий зрительный орган, т.е. это своеобразное «логическое зрение». Демокрит не делает различия между материальным и идеальным. Душа человека есть соединение легковозбуждающихся сферических и гладких атомов, которые являются божественными.

Умозрительная атомистическая концепция Демокрита имела историческое значение, так как в Новое время она была положена в основу естественнонаучной картины мира. Демокрита можно считать последним крупным греческим философом-натуралистом, ибо с его творчеством заканчивается натуралистический период древнегреческой философии.

Гераклит (ок. 544-483 г. до н.э.).

Материализм и диалектика первых античных философов получили продолжение и развитие у выдающегося древнегреческого философа из Эфеса Гераклита Он происходил из аристократического рода, лишенного власти демократией, и провел жизнь, сторонясь светских дел, а к концу ее и вовсе стал отшельником. Его основной труд «О природе», сохранившийся лишь отрывочно, еще при жизни Гераклита был признан глубокомысленным и трудным для понимания, за что автор получил прозвище «темный».

Гераклит считал основой, первоначалом всего мира огонь. Космос един, а все сущее, никем не сотворенное, всегда было, есть и будет вечно живым огнем, то загорающимся, то потухающим. Огонь как основа мироздания вечен, в то время как космос не вечен. Огонь претерпевает ряд превращений, прежде чем возникает космос, т.е. происходит трансформация огня. Огонь становится водой, а вода есть семя мироздания. Вода, в свою очередь, трансформируется в землю и воздух. Данный процесс цикличен и осуществляется как вверх, так и вниз, т.е. происходит обратная трансформация всех стихий в огонь. «Все вещи суть размен огня, и один огонь меняет все вещи, как товары суть размен золота, и на золото меняются все вещи», - говорил Гераклит. Огонь, по его мнению, есть регулятор изменений (логос, разум) и сродни «молнии, всем управляющей». А космос находится в гармоничном состоянии, ибо «из всего – одно, и из одного – все».

С именем Гераклита связано и развитие диалектических взглядов в Древней Греции. Если Анаксимандр утверждал, что противоположности наличествуют и противоборствуют, то Гераклит говорил, что в мире существует единство, и оно есть результат сочетания противоположностей. «Все едино и все состоит из противоположностей». Логос есть воплощение единства противоположностей. Борьба (война) противоположностей закономерна и необходима, так как она является источником создания мира. «Война есть мать всего и повелительница всего», но она заканчивается тем, что противоположности соединяются и устанавливается их гармония.

Широкую известность получили его диалектические высказывания: «все течет и все изменяется», «нельзя войти в одну и ту же реку дважды и тронуть дважды нечто смертное в том же состоянии, так как по причине неудержимости и быстроты изменения все рассеивается и собирается, приходит и уходит». «Все подобно пламени в костре, рождается благодаря чьей-либо смерти».

Мы живем в мире, где большинство людей полагают, что все – от галактик до клеток постоянно изменяется. Мы знаем это на основании данных науки. Гераклит пришел к этой мысли посредством наблюдений и логики тогда, когда всем вокруг сотворенный порядок вещей представлялся неизменным.

Отмеченные взгляды получили название стихийной диалектики, в которой чувственно-материальный космос рассматривался как единое целое, пребывающее в постоянном движении и изменении.

2. Античная классика (Сократ, Платон, Аристотель)

Классический этап древнегреческой философии охватывает период c середины V по IV вв. делают этот период классическим Сократ, Платон, Аристотель. Но преддверием творчества Сократа была софистика, или школа софистов. Очень кратко скажем о ней, поскольку в некотрой степени она повлияла на воззрения Сократа.

Школа софистов

Софисты (греч. sophistes – мудрый, обретший мастерство, творческие способности) открывают рационалистический период греческой философии. Школа софистов сформировались в V веке до н.э. и оставалась заметной почти до конца Римской империи. Софисты первые стали брать плату за обучение специальному знанию (красноречию), которое помогало государственным деятелям, адвокатам, политикам, частным лицам ярко и убедительно выступать в народных собраниях, на судебных процессах. Отметим, что древнегреческий суд не знал ни прокурора, ни защитника. Каждый защищал себя сам. Между тем, склонность греков к спорам, к судебным процессам была невероятной. Поэтому частные судебные процессы оказались обычным делом в жизни греков. Многие граждаен прибегали к услугам софистов, обучавших за плату красиво говорить, а иногда писали, которые заучивались наизусть и произносились в судах. Таким образом появились платные учителя «мыслить, говорить и делать».

В софистике произошло перемещение центра тяжести философских интересов из сферы натурфилософии в сферу этики, политики, теории познания.

Главной целью софистов была не истина, а умение убедить слушателей, поэтому на первое место у них выходила риторика – искусство красноречия. Они отрицали объективную истину и утверждали, что истина всегда субъективна. Софистика была риторически-диалектическим искусством и строилась на столкновении противоположных тезисов.

При помощи софизмов и других логических уловок они брались защищать и опровергать любое мнение. Постепенно софистов стали именовать лжемудрецами, считая, что они либо вовсе не занимаются практическими вопросами, либо обнаруживают в них такую ловкость, что заморочат и обведут вокруг пальца любого. Софизмы, разного рода словесные уловки и логические ухищрения создавались на почве двусмысленности слов, путем подмены тезиса, намеренного удлинения речи, приведение противника в состояние раздражения и гнева, когда в состоянии аффекта он утрачивал способность следить за логикой изложения и т.д. Парадокс «Учитель и ученик» (Сократ. Кессиди. с. 106)

Вот пример того, как два софиста решили запутать простого человека по имени Ктисипп:

- «Скажи-ка есть ли у тебя собака?» - спрашивают софисты Ктисиппа.

- «И очень злая» - отвечает Ктисипп.

- «А есть ли у нее щенята?»

- «Да, тоже злые».

- «И их отец, конечно, собака же?».

- «Я даже видел, как он занимается с самкой».

- «Что ж, ведь это собака твоя?».

- «Конечно».

- «Значит, это – отец твой, следовательно, твой отец – собака, и ты – брат щенят».

В дошедшем до нас сочинении «Двоякие речи» основные философские понятия «добро» и «зло» доводятся до цинизма. «Болезнь есть зло для больных, для врачей – благо». «Смерть есть зло для умирающих, а для продавцов вещей, нужных для похорон и для могильщиков – благо». Примером древнего софизма является софизм «Рогатый»: «То, что ты не потерял, ты имеешь; ты не потерял рога, следовательно, ты их имеешь». «Будет ли ложью, если человек лжет и при этом сознается, что лжет?».

Софисты создали определенные предпосылки для создания формальной логики. Софистику определяют как совокупность многообразных видов аргументации, основанных на субъективистском использовании правил логического вывода ради сохранения и утверждения наличных положений и теорий, которые по тем или иным причинам признаются истинами, не подлежащими критике, пересмотру.

Важно, однако, что в центре внимания софистов был человек и его познавательные способности. Тем самым софисты впервые выдвинули гносеологическую проблему достоверности человеческих знаний и возможности объективных истин. Софисты ориентируются на индивида, объявляя его субъектом познания. Все, что мы знаем о предметах, мы получаем чрез органы чувств. Все же чувственные восприятия субъективны (то, что здоровому человеку кажется сладким, больному покажется горьким). Значит, всякое человеческое знание относительно. Объективное, истинное знание недостижимо. Ведь критерий истины – человек с субъективным миром мнений и восприятий. Все человеческие представления, оценки, идеи имеют субъективный характер. Истина (добро, прекрасное, мудрое…) существует только для нас, для людей. Нет и не может ничего истинного, справедливого и прекрасного вне и независимо от человека. Поэтому объективных знаний нет – есть только мнения.

Исходя из понимания субъективности истины и недостижимости объективного знания, они и строят свои логические предположения, так называемые софизмы.

Софистов подразделяют на старших (Протагор, Горгий, Продик) и младших (Алкидам, Линофрон, Критий). Главой софистов был Протагор. Ему, считавшему себя «учителем людей», принадлежат знаменитые слова, что «человек есть мера всех вещей; существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют».

Выдвинул 3 основных принципа софистов:

I. Изменчивость есть главное свойство материи и человека. Отсюда берет начало релятивизм софистики (лат. relativus – относительный – философское течение, в соответствии с которым человеческое познание всегда относительно, условно).

II. Все возникает и существует само по себе.

III. Все существующее в космосе приходит в противоположное себе, а не изменяется как попало. Следовательно, всякая вещь состоит из противоположностей, а «о всяком предмете можно сказать двояко и противоположным образом».

Если до сер.V в. до н.э. философы были натуралистами, т.е. стремились вскрыть суть, основу окружающего мира, то софисты повернули философскую мысль с проблем космоса на проблему человеческой жизни, мышление, логику человека.

С конца V века до н.э. эта тематика стала предметом особого внимания, прежде всего, у знаменитого древнегреческого философа Сократа.

Билет №18.

Анализ исторического процесса в философских работах Маркса.

Определяющим условием превращения человекообразной обезьяны в человека марксизм считает труд. Животные не могут производить коренных изменений в условиях своего существования, они приспосабливаются к окружающей среде, которая и определяет образ их жизни. Человек же не просто приспосабливается к данным условиям, а, объединяясь в совместном труде, преобразует их в соответствии со своими постоянно развивающимися потребностями, создаёт мир материальной и духовной культуры. Культура творится человеком в той же мере, в какой сам человек формируется культурой.

Исторически сложившиеся нормы права, морали, быта, правила мышления и т. д. формируют поведение и разум человека, делают из отдельного человека представителя определённого образа жизни, культуры и психологии. Человек не является изолированным существом, он всесторонне включён в контакт, общение с обществом, даже когда остаётся наедине с собой. Осознание человеком себя как такового всегда осуществляется посредством его отношения к другим людям. Каждый отдельный человек представляет собой неповторимую индивидуальность, и вместе с тем он несёт в себе некую родовую сущность.

До возникновения марксизма во взглядах на общество безраздельно господствовал идеализм. Даже материалисты до Маркса не были материалистами в понимании общественной жизни.

Важнейшие принципы исторического материализма таковы:

- признание первичности материальной жизни общества — общественного бытия по отношению к общественному сознанию и активной роли последнего в общественной жизни;

- выделение из всей совокупности общественных отношений — производственных отношений как экономической структуры общества, определяющей, в конечном счёте, все другие отношения между людьми, дающей объективную основу для их анализа;

- исторический подход к обществу, т. е. признание развития в истории и понимание его как закономерного естественноисторического процесса движения и смены общественно-экономических формаций;

- идея о том, что история делается людьми, трудящимися массами, а основу и источник побудительных мотивов их деятельности следует искать в материальных условиях общественного производства их жизни.

Марксом был сформулирован закон соответствия производственных отношений (отношений людей по поводу производства материальных благ) уровню развития и характеру производительных сил (совокупности средств производства и людей, занятых в производстве).

«В общественном производстве своей жизни люди вступают в определённые, необходимые, от их воли не зависящие отношения — производственные отношения, которые соответствуют определённой ступени развития их материальных производительных сил. Совокупность этих производственных отношений составляет экономическую структуру общества, реальный базис, на котором возвышается юридическая и политическая надстройка и которому соответствуют определённые формы общественного сознания. Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание» [3].

Производительные силы определяют производственные отношения. Соответствие производственных отношений уровню производительных сил необходимо для нормального функционирования и развития производительных сил. Однако, развиваясь в рамках данных производственных отношений, производительные силы на известной ступени своего развития приходят с ними в противоречие. «Из форм развития производительных сил эти отношения превращаются в их оковы. Тогда наступает эпоха социальной революции. С изменением экономической основы более или менее быстро происходит переворот во всей громадной надстройке» [4].

Однако исторический материализм отнюдь не рассматривает экономику в качестве единственной активной силы в истории. Исторический материализм требует учитывать относительную самостоятельность различных общественных явлений. Зависимость духовной жизни от материальной, надстройки от базиса, всей социальной системы от способа производства отнюдь не является односторонней. Исторический материализм обосновывает огромную роль идей, субъективного фактора в развитии общества. История есть результат сложного взаимодействия различных общественных явлений, социальных сил. Но способ материального производства всегда является основой взаимодействия всех сторон общественной жизни, и в конечном счёте, определяет характер общества и общее направление исторического процесса.

Важнейшей категорией исторического материализма является понятие общественно-экономической формации — исторически определённой ступени в развитии человеческого общества, характеризующейся свойственным только ей способом производства и обусловленными этим способом социальными и политическими отношениями, юридическими нормами и учреждениями, а также идеологией. Это понятие позволяет выделить то общее, что имеется в порядках разных стран, находящихся на одинаковой ступени исторического развития, и тем самым применить в историческом исследовании общенаучный критерий повторяемости, подойти к познанию объективных законов развития общества. Каждая общественно-экономическая формация представляет собой своеобразный «социальный организм», специфика которого определяется, в первую очередь, материальными производственными отношениями, составляющими базис формации. Базис образует как бы «экономический скелет» социального организма, а его «плоть и кровь» составляет возникающая на основе данного базиса надстройка (совокупность идеологических, политических, нравственных, правовых, т. е. вторичных, отношений; связанных с ними организаций и учреждений — государство, суд, церковь и т. д.; различных чувств, настроений, взглядов, идей, теорий, в сумме составляющих общественную психологию и идеологию данного общества). Базис и надстройка с достаточной определённостью и полнотой характеризуют особенность каждой формации, её качественное отличие от других формаций.

Марксизм выделяет следующие общественно-экономические формации:

Первобытно-общинный строй (первобытный коммунизм: нем. Urkommunismus). Уровень экономического развития крайне низкий, используемые орудия примитивны, поэтому нет возможности производства прибавочного продукта. Классовое разделение отсутствует. Средства производства находятся в общественной собственности. Труд имеет всеобщий характер, собственность — только коллективная.

Азиатский способ производства (другие названия — политарное общество, государственно-общинный строй). На поздних этапах существования первобытного общества уровень производства позволил создавать прибавочный продукт. Общины объединились в крупные образования с централизованным управлением. Из них постепенно выделился класс людей, занятый исключительно управлением. Этот класс постепенно обособился, аккумулировал в своих руках привилегии и материальные блага, что привело к появлению частной собственности, имущественного неравенства и обусловило переход к рабовладению. Управленческий аппарат же приобретал все более сложный характер, постепенно трансформируясь в государство.

Существование азиатского способа производства как отдельной формации не является общепризнанным и являлось темой дискуссий на всем протяжении существования истмата; в работах Маркса и Энгельса он также упоминается не везде.

Рабовладение (нем. Sklavenhaltergesellschaft). Существует частная собственность на средства производства. Непосредственным трудом занят отдельный класс рабов — людей, лишённых свободы, находящихся в собственности у рабовладельцев и рассматриваемых как «говорящие орудия». Рабы трудятся, но не имеют собственности на средства производства. Рабовладельцы организуют производство и присваивают результаты труда рабов. Основным механизмом, побуждающим к труду является насильственное принуждение, страх физической расправы рабовладельца над рабом.

Феодализм (нем. Feudalismus). В обществе выделяются классы феодалов — собственников земли — и зависимых крестьян, находящихся от феодалов в личной зависимости. Производство (главным образом, сельскохозяйственное) ведётся трудом зависимых крестьян, эксплуатируемых феодалами. Феодальное общество характеризуется монархическим типом правления и сословной социальной структурой. Основным механизмом, побуждающим к труду является крепостное право, экономическое принуждение.

Капитализм. Имеется всеобщее право частной собственности на средства производства. Выделяются классы капиталистов (буржуазия), — владельцев средств производства, — и рабочих (пролетариев), не владеющих средствами производства и работающих на капиталистов по найму. Капиталисты организуют производство и присваивают прибавочный продукт, производимый рабочими. Капиталистическое общество может иметь различные формы правления, но наиболее характерны для него различные вариации демократии, когда власть принадлежит выборным представителям общества (парламенту, президенту). Основным механизмом, побуждающим к труду, является экономическое принуждение — рабочий не имеет возможности обеспечить свою жизнь иным способом, чем получением заработной платы за выполняемую работу.

Коммунизм. Теоретически предполагаемое, никогда ещё не существовавшее на практике, устройство общества, которое должно прийти на смену капитализму. При коммунизме все средства производства находятся в общественной собственности (не государственной), частная собственность на средства производства полностью устранена, следовательно классовое разделение отсутствует. Из-за отсутствия классов нет классовой борьбы — коммунизм последняя формация общества. Высокий уровень развития способа производства, по сравнению с ранее существовавшим в других формациях, освобождающий человека от тяжелого физического труда, человек занят только умственным трудом (сегодня считается, что эту задачу выполнит полная автоматизация производства, машины возьмут на себя весь тяжелый физический труд). Товарно-денежные отношения отмирают из-за их ненадобности для распределения материальных благ (материальных благ хватает каждому человеку благодаря высокому уровню развития способа производства). При этом общество предоставляет любые доступные блага каждому человеку. Достижения и вклад человека в улучшение жизни всего общества — высшая ценность человека и общества. Предполагается, что человек, мотивированный уже не экономически, а отношением окружающих людей и всем обществом к нему, трудится сознательно, стремится принести обществу наибольшую пользу, и тем самым получить признание и уважение за проделанную работу. Таким образом реализуется принцип «Каждый по способностям, каждому по потребностям!»[9] . Идеология коммунизма поощряет коллективизм и предполагает добровольное признание каждым членом общества приоритета общественных интересов перед личными. Власть осуществляется всем обществом в целом, на основе самоуправления, государство отмирает.

После первобытнообщинной формации в результате разделения труда и появления частной собственности возникли противоположность экономических интересов индивидов, социальное неравенство, общество развивалось в условиях стихийности. Оно вступило в антагонистический период своей истории. Люди стали закрепляться за определёнными орудиями труда и различными видами всё более дифференцировавшейся деятельности помимо их воли и сознания, в силу слепой необходимости развития производства. Такое разделение труда приводит к отчуждению от человека всех других видов деятельности, кроме сравнительно узкой сферы его труда. Создаваемые людьми материальные и духовные ценности, а также сами общественные отношения уходят из-под их контроля и начинают господствовать над ними.

Все общественные формации, после первобытнообщинной (исключая будущую коммунистическую) основаны на эксплуатации и антагонизме классов.

По Марксу, всякая историческая борьба в любой идеологической области есть более или менее ясное выражение борьбы общественных классов.

Источником борьбы классов является противоречие интересов классов. В зависимости от характера этого противоречия различают классы антагонистические (непримиримые) и неантагонистические. Антагонистическими являются, прежде всего взаимоотношения между основными классами всех формаций, основанных на эксплуатации человека человеком: рабы — рабовладельцы, крестьяне — феодалы, пролетарии — буржуазия. Антагонистическими могут быть и взаимоотношения между господствующими классами сменяющих друг друга формаций (например, между феодалами и буржуазией), если их коренные интересы несовместимы. Переход от одной формации к другой осуществляется через социальную революцию, которая всегда есть результат и высшее проявление борьбы классов. (Подробнее см. ниже в разделе 3.1.Классовая борьба).

Билет №19.

Парменид и Гераклит: две концепции бытия.

Одним из первых философов, указавших на различие чувственного и рационального познания, был Гераклит (ок. 540-480 гг. до н.э.). Но Гераклит более всего примечателен тем, что высказал ряд идей, предвосхитивших диалектику Гегеля. Широко известны высказывания Гераклита о том, что все течет и все изменяется. Он подчеркивал относительную устойчивость вещей и утверждал, что сами вещи содержат в себе противоположности, что все в этом мире происходит через борьбу. Борьба есть причина всякого возникновения и уничтожения, исчезновения. Но эту борьбу он рассматривает как гармонию, и мудрость-то и будет заключаться в том, чтобы знать все как одно. Однако мнение, т.е. знание на основе чувственного опыта, к знанию всего как одного не ведет. Многие "не понимают, как враждебное находится в согласии с собой", "что война общепринята, что вражда – обычный порядок вещей, и что все возникает через вражду". Эта "вражда" и "согласие" есть не что иное, как единство и борьба противоположностей. Таким образом, Гераклит рассматривает бытие как становление, как процесс развития, как процесс уничтожения и возникновения в одно и то же время. Бытие и небытие суть одно, едино, ибо противоположности существуют в одном и том же, бытие переходит в небытие, а небытие в бытие. Для бытия, понимаемого как процесс, первосущностью, первоэлементом может выступать только то, что само может быть видимо, воспринимаемо в этом мире как процесс. Ясно, что вода или воздух для этой роли не очень подходят. И для Гераклита таковой первосущностью, первопричиной является огонь. Да и сам космос, по мнению Гераклита, всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерно разгорающимся и мерно угасающим.

Однако и Гераклит еще весьма мифологичен и, по сути, вещает, а не рассуждает и доказывает. Собственно философией (и первым философом) можно было бы назвать учение Парменида, ибо Парменид стремится уже к рассуждению и доказательности своих философских положений.

Парменид (род.ок. 540 г. до н.э.) жил и учил в городе Элея и являлся одним из ведущих философов элейской школы. Как и его предшественники, он ставит вопрос о едином бытии и множестве существующих вещей, но превосходит их всех в том, что ставит уже вопрос о соотношении бытия и мышления, причем, единственно достоверным источником познания истины у него однозначно выступает разум. Парменид производит резкое разграничение и противопоставление знания разумного знанию чувственному. Но и разум, по мнению Парменида, не застрахован от ошибок и рискует, идя неверным путем, не достигнуть истины. Одна из первых ошибок, как полагает Парменид, - это допущение вслед за Гераклитом наличия в самих вещах противоположностей и тем самым допущение существования небытия. Парменид однозначно утверждает, что небытие не существует. Мыслить можно только сущее, т.е. бытие, а о не-сущем (небытии) нельзя ни мыслить, ни говорить. Признается существующим только то, что мыслимо и выразимо в словах. Мышление (разум) начинает выступать критерием существования и более того, тождественно с ним.

Указав на несовпадение чувственного и рационального, Парменид явно отдает предпочтение свидетельствам разума. Разум достигает истины вопреки чувствам, противореча им. Чувственные восприятия сущего неустойчивы и смутны, текучи и изменчивы, и отличаются от мыслимого сущего, противостоя ему. Отсюда можно сделать вывод, что если физический мир, воспринимаемый чувствами, противоречив, то он не может быть истинным. Истинным может быть только сверхчувственное умопостигаемое непротиворечивое бытие.

Умопостигаемое бытие Парменида, которое только и может быть истинным, оказывается однородным, всегда себе равным, неподвижным и совершенным, в отличие от бытия как процесса, как постоянного становления, возникновения и уничтожения у Гераклита.

Билет №20.

Критика Метафизики в позитивизме.

Одним из наиболее влиятельных направлений буржуазного философского мышления является позитивизм. Как самостоятельное течение позитивизм оформился уже в 30-е годы XIX в. и за более чем вековую историю эволюционировал в направлении все более четкого выявления присущей ему с самого начала тенденции к субъективному идеализму.

Понятие "позитивизм" обозначает призыв философам отказаться от метафизических абстракций, т.к. метафизические объяснения, считают позитивисты, теоретически неосуществимыми и практически бесполезными, и обратиться к исследованию позитивного знания.

Позитивизм (фр. positivisme, от лат. positivus — положительный) — научное направление, доказывавшее, что источником истинного знания являются эмпирические, конкретные науки, имеющие объективные методы, а не умозрительные рассуждения.

Основная цель позитивизма — борьба с метафизикой. Под ней понимались термины, которым ничего не соответствовало в реальности. Поиск научного метода преследовал цель найти свободные от метафизических предрассудков достоверные основания знания. Позитивизм считает надежным знание, которое должно опираться на нейтральный опыт, а единственной, познавательно ценной формой знаний является эмпирическое описание фактов.

Билет №21.

Атомизм в античности и в новое время.

АТОМИЗМ (от греч. atomon – неделимое)

атомистика, учение о том, что все вещи состоят из самостоятельных элементов (атомов) и что все совершающееся основывается на перемещении, соединении и разъединении этих элементов. Это представление об атоме и по сей день господствует в воззрениях на мир и природу там, где допускается механическое понимание причинных связей, и лишь постепенно начинает уступать место современному взгляду на предмет – целостному его рассмотрению.

АНТИЧНЫЙ АТОМИЗМ. Возник в 5 в. до н. э. в Древней Греции и связан с именами Левкиппа и Демокрита, которые ввели в философский лексикон само понятие “атом” (греч. ή δίτομοςουσία, неделимая сущность). Происхождение античного атомизма связан с поставленной в Элейской школе проблемой обоснования множества и движения. Своим учением об атомах Демокрит предложил изначально плюралистическую онтологию, избежав т. о. проблемы выведения множества из единства, ,а введение пустоты (как принципа различения и как пустого места) позволяло обосновать как множество атомов, так и их движение; понимание атомов как “бытия”, полного, неделимого и вечного (ср. характеристики бытия Парменида), позволяло трактовать видимое возникновение вещей как соединение атомов, а уничтожение — как рассредоточение атомарных соединений, и тем самым выполнить безусловный закон “сохраненения бытия” (“из ничего ничего не бывает”). Продолжением традиции античного атомизма было учение Эпикура, который в целом следовал понятию атома, введенного Демокритом—маленькое плотное микротело, имеющее свою форму, величину и поворот в пространстве, однако ввел для атомов также тяжесть и способность отклоняться от первоначального движения по прямой линии. Введение в абсолютно детерминированную физическую картину мира элемента свободы — главное отличие атомистического учения Эпикура.

АТОМИЗМ В НОВОЕ ВРЕМЯ. В 16 в. Ф. Бэкон, опираясь преимущественно на идеи Демокрита, по-новому представляет материю как неуничтожимую, изначально активную, бесконечно разнообразную, что обеспечивается разнообразием свойств, действий и форм атомов и макротел. Он полагал, что нет последних “кирпичиков” материи, а делимость ее бесконечна. Я. Гассенди, опиравшийся на идеи Эпикура, рассматривал атом как физическое тело, невидимое вследствие своей малой величины и неделимое в силу плотности, имеющее величину, фигуру, тяжесть. Вечная и бесконечная вселенная состоит из атомов и пустоты—бестелесной, неосязаемой, лишенной плотности, без нее невозможно движение атомов, которые, переходя с места на место, сплетаются, смешиваются и по воле случая принимают определенные формы. Гассенди впервые вводит понятие молекулы — малой (лат. moles) массы, первичного соединения атомов, обретающего новые свойства. Так, наряду с корпускулярной физикой появилась молекулярная, особенно значимая в дальнейшем для химии и биологии.

Билет №22.

Ницше.

Фридрих Ницше родился 15 октября 1844 года, в Рёккене, около Лютцена, Саксония. Учился в Боннском и Лейпцигском университетах. В 1869 — 1879 годах был профессором классической филологии Базельского университета. Творческая деятельность Ницше оборвалась в 1889 в связи с душевной болезнью.

От занятий классической филологией Фридрих перешел к философии, испытав влияние А. Шопенгауэра и находясь под большим воздействием эстетических идей и искусства Р. Вагнера. В своём первом сочинении «Рождение трагедии из духа музыки» (1872), в значительной мере посвященном анализу античной трагедии развивал идеи типологии культуры, намеченной Иоганном Фридрихом Шиллером, Фридрихом Вильгельмом Шеллингом и немецким романтизмом. Сопоставляя два начала бытия и культуры — «дионисийское» («жизненное», оргиастически-буйное и трагическое) и «аполлоновское» (созерцательное, логически-членящее, односторонне-интеллектуальное), Ницше видел идеал в достижении равновесия этих полярных начал. Уже здесь содержатся зачатки его учения о бытии как стихийном становлении, развитого позднее в учение «о воле к власти» как присущей всему живому тяге к самоутверждению, и его утопической философии истории, обращающейся в поисках идеала к досократовской Греции. Эти консервативно-романтические взгляды и его волюнтаризм («Несвоевременные размышления», 1873) предопределили развитие Ницше в направлении иррационализма.

Показательно обращение поэта к форме эссе в его ранних работах; произведения «Человеческое, слишком человеческое» (1878), «Утренняя заря» (1881), «Весёлая наука» (1882), «По ту сторону добра и зла» (1886) строились как цепь фрагментов или афоризмов. Философия обрела выражение в поэтическом творчестве, легенде, мифе («Так говорил Заратустра», 1883 — 84). Ницше стремился преодолеть рациональность философского метода; понятия не выстраивались у него в систему, а предстали как многозначные символы. Таковы понятия «жизнь», «воля к власти», которая есть и само бытие в его динамичности, и страсть, и инстинкт самосохранения, и движущая обществом энергия и т.д. В его философии переплетаются в труднорасчленимом единстве разнообразные, часто противоборствующие мотивы; анархическая критика современного буржуазной действительности и культуры предстала в виде универсального отчаяния в жизни, которое им самим осознавалось как явление «нигилизма».

Билет №23.

Платон и его теория идей.

Платон впервые обратил внимание, что идеи (понятия) не зависят от объекта. Например, у нас в голове есть идея о кошках. Но что бы с ними не происходило, идея не изменяется. Допустим, есть идея стола. Вдруг мы увидели в реальности предмет, который видим впервые. Но мы сразу определили что это стол. Предмет совпал с нашей идеей о столах. Например, тому же компьютеру сделать тоже самое гораздо сложнее. Платон вводит в мир идей. Всё разумное в человеке — душа. Её отличительный признак — мышление. До того, как попасть в тело, душа находилась в мире идей, где есть только идеи об объектах. При переходе в тело душа всё забывает, а потом начинает вспоминать, по мере встречи объектов на своём пути. Континентальная философия. Тогда наличие самих вещей, их первичность уже сомнительно. Формируется идеализм. Обратное ему течение — материализм. Первичны вещи, состоящие из материи, а идеи возникают после.

В диалоге «Тимей» Платон говорит следующее:

«Во-первых, есть тождественная идея, нерожденная и негибнущая, ничего не воспринимающая в себя откуда бы то ни было и сама ни во что не входящая, незримая и никак иначе не ощущаемая, но отданная на попечение мысли. Во-вторых, есть нечто подобное этой идее и носящее то же имя — ощутимое, рождённое, вечно движущееся, возникающее в некоем месте и вновь из него исчезающее, и оно воспринимается посредством мнения, соединенного с ощущением. В-третьих, есть ещё один род, а именно пространство: оно вечно, не приемлет разрушения, дарует обитель всему роду, но само воспринимается вне ощущения, посредством некоего незаконного умозаключения, и поверить в него почти невозможно»

Среди исследователей существуют противоречивые суждения насчёт того статуса, который Платон приписывает идеям. Очевидно, что под идеями Платон понимает не просто понятие о вещи, но причину и цель её существования. В диалоге «Парменид» Платон критикует кардинальное противопоставление «мира идей» и «мира вещей». В этом диалоге персонаж, призванный изображать исторически существовавшего философа Парменида, берётся доказать нелепость утверждения о том, что идеи существуют отдельно от вещей. Во многих моментах проводимая Платоном критика дуализма вещей и идей повторяется в более поздних сочинениях Аристотеля.

Итог «Парменида» свидетельствует о том, что вопрос о существовании идеи есть вопрос о существовании единого вообще. Если единое существует, оно не может оставаться единым в строгом смысле этого слова.

В последней книге «Государства» имеется весьма ясное изложение теории идей или форм.

Здесь Платон объясняет, что когда ряд индивидов имеет общее название, они имеют также общую «идею» или «форму». Например, хотя может быть много кроватей, существует лишь одна «идея», или «форма», кровати. Точно так же как отражение кровати в зеркале является лишь кажущимся, но не «реальным», так и разные отдельные кровати нереальны, являясь лишь копиями «идеи», которая представляет собой одну реальную кровать и создана Богом. Об этой одной кровати, созданной Богом, возможно знание, но в отношении многих кроватей, сделанных плотниками, может быть лишь мнение. Философа как такового будет интересовать лишь одна идеальная кровать, а не многие кровати, обнаруживаемые в чувственном мире. Он будет испытывать некоторое равнодушие к обыкновенным мирским делам. «Если ему свойственны возвышенные помыслы и охват мысленным взором целокупного времени и бытия, думаешь ли ты, что для такого человека много значит человеческая жизнь?» .

Билет №24.

Волюнтаризм Шопенгауэра.

Волюнтаризм - направление идеалистической философии, признающее волю как первооснову всего сущего.

Интеллект, согласно Шопенгауэру, сам того не сознавая, функционирует не по своему рациональному плану, но по указаниям воли, которая признается единой энергийной основой всех личных воль и самого объективного мира: для него интеллект — это лишь орудие воли к жизни, как когти и зубы зверя. Интеллект утомляется, а воля неутомима. Таким образом, Шопенгауэр, с одной стороны, стремился, как и Фейербах, к расширению наших представлений о мире человеческой психики, сводимой ранее преимущественно к рациональному началу, а с другой — он остался на позициях объективного идеализма Гегеля, заменив на «посту» первопричины мира рациональную абсолютную идею на иррациональный момент человеческой психики — метафизическую первоволю. Реальна только одна космически громадная воля, которая проявляется во всем течении событий Вселенной: мир — только зеркало этого воления, выступающее как представление.

Мир, по Шопенгауэру, нелеп, а вся история мира — это история бессмысленной флуктуации волевых искр, когда воля вынуждена пожирать самое себя, так как, кроме нее, ничего нет и она к тому же — голодная и жестокая, постоянно ткущая паутину страдания. Отсюда травля, боязнь и страдание. Точно так же и буддизм провозглашает земное бытие в психофизической оболочке человеческой личности неискоренимым страданием.

Основным видом познания, по Шопенгауэру, является интуитивное познание. Оно свободно от всякого отношения к практике и к интересам воли и доступно лишь различным видам искусства. Интуитивному познанию художника и философа сущность мира открывается как «воля», как неустанное стремление, полное борьбы и раздвоения. Художественной интуицией познается не отдельная вещь, а ее «идея» или вечная форма.

Но познание, считает Шопенгауэр, не играет существенной роли в мотивации поведения человека. У воли своя собственная необходимость, по отношению к которой мотивация, опосредованная познанием, играет подчиненную роль. Необходимостью, которая вызывает волевой акт, даже мотивированный, является характер человека. Этот характер индивидуален, постоянен, остается неизменным в течении всей жизни. Поэтому в действительности «человеческое поведение совершенно лишено всякой свободы и … оно сплошь подчинено строжайшей необходимости». В акте выбора человеком своего поведения более сильный мотив всегда побеждает более слабые. Но не интеллект, а воля играет при этом решающую роль.

Отстаивая примат воли по отношению к разуму, философ высказал немало тонких и оригинальных идей относительно особенностей волевых и эмоциональных составляющих духовного мира человека и их жизненной значимости. Он подверг критике ошибочную позицию сторонников крайнего рационализма, согласно которому воля являет собой простой придаток разума или просто отождествляется с ним. По Шопенгауэру, воля, т.е. хотения, желания, мотивы побуждения человека к действию, и сами процессы его осуществления специфичны: они в значительной степени определяют направленность и характер реализации действия, и его результат. Однако Шопенгауэр превратил волю в совсем свободное хотение, т.е. он абсолютизировал волю, превратив ее из составляющей духа в самодостаточное начало. Более того, Шопенгауэр рассматривал волю как нечто родственное «неисповедимым силам» мироздания, считая, что всему сущему свойственны «волевые порывы». Воля для Шопенгауэра — абсолютное начало, корень всего сущего. Мир мыслился им как воля и представление. Таким образом, волюнтаризм является основным и универсальным принципом всей философии мыслителя.

Билет №25.

Идеальное государство Платона.

В диалоге "Государство" идеальный государственный строй Платон
рассматривал по аналогии с космосом и человеческой душой. Подобно тому, как в душе человека есть три начала, так и в государстве должно быть три сословия. Разумному началу души в идеальном государстве соответствуют правители-философы, яростному началу - воины, вожделеющему - земледельцы и ремесленники. Сословное деление общества Платон объявил условием прочности государства как совместного поселения граждан. Самовольный переход из низшего сословия в высшее недопустим и является величайшим преступлением, ибо каждый человек должен заниматься тем делом, к которому он предназначен от природы. "Заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие - это и есть справедливость".

Платоновское определение справедливости было призвано оправдать общественное неравенство, деление людей на высших и низших от рождения. В подкрепление своего аристократического идеала Платон предлагал внушать гражданам мифы о том, как бог примешал в души людей частицы металлов: в души тех из них, что способны править и потому наиболее ценны, он примешал золота, в души их помощников - серебра, а в души земледельцев и ремесленников - железа и меди. Если же у последних родится ребенок с
примесью благородных металлов, то его перевод в высшие разряды возможен только по инициативе правителей.

Платон пишет, что "идеальное" государство должно обладать, по меньшей мере, четырьмя главными добродетелями: мудростью, мужеством, рассудительностью, справедливостью.

Под мудростью Платон понимает высшее знание, или способность дать добрый совет, когда речь идет о государстве в целом. Такое знание - охранительное, а обладают этим знанием правители государства. Мудрость - это доблесть, свойственная весьма немногим - философам, - и это не столько даже специальность по руководству государством, сколько созерцание занебесной области вечных и совершенных идей - доблесть, в основе своей нравственная.

Как утверждает Платон, только при правителях-философах государство не будет знать царящего в нем настоящее время зла.

Но для достижения благоденствия правители должны быть не мнимыми, а истинными философами: под ними Платон разумеет только «любящих созерцать истину».

Мудростью не могут обладать все жители государства, но
правители-философы, избранные люди, безусловно, мудры и принимают мудрые решения. Мужеством обладает большее количество людей, это не только правители-философы, но и воины-стражи. Если первые две добродетели были характерны только для определенных классов людей, то рассудительность должна быть присуща всем жителям, она "подобна некой гармонии", она "настраивает на свой лад решительно все целиком".

Вторая доблесть - мужество. Оно так же свойственно лишь небольшому кругу лиц, хотя в сравнении с мудрыми этих лиц больше.

В отличие от мудрости и мужества, третья доблесть совершенного государства, или сдерживающая мера, есть уже не качество особого класса, а доблесть, принадлежащая всем членам государства. Там, где она налицо, все члены общества признают и соблюдают принятый в совершенном государстве закон и существующее в нем правительство, сдерживающее и умеряющее дурные порывы. Сдерживающая мера приводит к гармоничному согласию лучших и худших сторон.

Четвертая доблесть - справедливость. Ее наличие, ее торжество в государстве и обусловлено сдерживающей мерой. Именно в силу справедливости каждый класс, каждый разряд в государстве и каждый отдельный человек получает для исполнения и осуществления свое особое дело, к которому его природа наиболее способна.

Справедливостью - это уже рассмотренное деление людей на разряды, касты: "...заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие - это есть справедливость". Следовательно, разделение людей на классы имеет для Платона огромное значение, определяет существование "идеального" государства (ведь оно не может быть несправедливым), и тогда неудивительно, что нарушение кастового строя считается высшим преступлением. Так государство Платона незаметно, ради лучшей цели, приобретает те недостатки, которые рассматривал сам автор, описывая "порочные" государства (например, расслоение общества в
олигархическом государстве).

Во главе государства, утверждал Платон, необходимо поставить философов, причастных к вечному благу и способных воплотить небесный мир идей в земной жизни. Платон считает необходимым также специальный разряд обслуживающих наемных работников, продающих свои услуги за плату.

Указанными разрядами специализированного общественного труда исчерпываются работники, производящие для государства продукты либо так или иначе способствующие производству и потреблению. Все эти разряды, вместе взятые, составляют низший класс граждан в иерархии платоновского идеального государства.

Над классом, разделенным по отраслям специализированного труда работников, или ремесленников, у Платона стоят высшие классы - воинов (стражей) и правителей (философов).

Государством у Платона руководят, как и в олигархии, немногие. Но в отличие от олигархии, где правителями отнюдь не бывают ни самые одаренные, ни наилучшим образом подготовленные, в государстве Платона правителями могут стать только лица, способные хорошо управлять государством. Во-первых, в силу природных задатков, во-вторых, вследствие долголетней предварительной подготовки.

"Пока в государствах не будут царствовать философы либо так называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать..., до тех пор государствам не избавиться от зол". В проекте идеальной организации власти Платон отходит от принципов "аристократии крови" и заменяет ее "аристократией духа". Обосновывая эту идею, он наделил философов-правителей качествами духовной элиты - интеллектуальной исключительностью, нравственным совершенством и т.п. Именно философы обуславливают благосостояние, справедливость государства Платона, ведь им свойственны "...правдивость, решительное неприятие какой бы то ни было лжи, ненависть к ней и любовь к истине". Платон считает, что любое новшество в идеальном государстве неизбежно ухудшит его (нельзя улучшить "идеальное"). Очевидно, что именно философы будут охранять "идеальный" строй, законы от всяческих нововведений, ведь они обладают "...всеми качествами правителей и стражей идеального государства". Именно поэтому деятельность философов обуславливает существование "идеального" государства, его неизменность. По существу, философы охраняют остальных людей от порока, каким является любое нововведение в государстве Платона. Не менее важно и то, что
благодаря философам правление и вся жизнь "идеального" государства будет построена по законам разума, мудрости, там не будет места порывам души и чувствам.

Механизму осуществления власти (ее устройству, роли закона) Платон не придавал в диалоге "Государство" особого значения. В частности, по поводу формы правления в образцовом государстве сказано лишь то, что оно может быть либо монархией, если править будет один философ, либо аристократией, если правителей будет несколько. Основное внимание здесь уделяется Проблемам воспитания и образа жизни граждан. Чтобы достигнуть единомыслия и сплоченности двух высших сословий, образующих вместе класс стражей государства, Платон устанавливает для них общность имущества и быта. "Прежде всего, никто не должен обладать никакой частной собственностью, если в том нет крайней необходимости. Затем ни у кого не должно быть такого жилища или кладовой, куда не имел бы доступа всякий желающий".

Продовольственные запасы стражи получают от третьего сословия в виде натуральных поставок. Денег у стражей нет. Жить и питаться они должны сообща, как во время военных походов. Стражам запрещается иметь семью, для них вводится общность жен и детей.

Образ жизни третьего сословия Платон освещал под углом зрения
многообразия общественных потребностей и разделения труда. Гражданам третьего сословия разрешалось иметь частную собственность, деньги, торговать на рынках и т.п. Гениально предугадав значение разделения труда в экономической жизни общества, Платон тем не менее выступал за ограничение хозяйственной активности и сохранение аграрно замкнутого, самодостаточного государства.

Производственную деятельность земледельцев и ремесленников предполагалось поддерживать на уровне, который позволил бы обеспечить средний достаток для всех членов общества и в то же время исключить возможность возвышения богатых над стражами. Преодоление в обществе имущественного расслоения - важнейшая социально-экономическая особенность идеального строя, отличающая его от всех остальных, порочных, государств. В последних "заключены два враждующих между собой государства: одно - бедняков, другое - богачей".

Прообразом идеального государственного строя для Платона послужила аристократическая Спарта, точнее, сохранявшиеся там патриархальные отношения - организация жизни господствующего класса по образцу военного лагеря, пережитки общинной собственности, группового брака и др.

Характеризуя извращенные формы государства, Платон располагал их в порядке возрастающей деградации по сравнению с идеалом.

Идеальному (аристократическому) государственному устройству Платон противопоставляет четыре других. В трактате "Государство" Платон пишет о том, что главная причина порчи обществ и государств (которые когда-то, во времена "золотого века" имели "совершенный" строй) заключена в "господстве корыстных "интересов", обуславливающих поступки и поведение людей. В соответствии с этим основным недостатком Платон подразделяет все существующие государства на четыре разновидности в порядке ухудшения государственности, "извращения" совершенного типа, нарастания "корыстных интересов" в их строе.

Тимократия - власть честолюбцев, по мнению Платона, еще сохранила черты "совершенного" строя. Она появляется, когда появляется частная собственность на землю и дома, происходит превращение свободных в рабов. Это ведет к вырождению идеальной аристократии и возникновении тимократии. "Там побоятся ставить мудрых людей на государственные должности, потому что там уже нет подобного рода простосердечных и прямых людей..., там будут склоняться на сторону тех, что яростны духом, а также и тех, что попроще - скорее рожденных для войны, чем для мира, там будут в чести военные уловки и ухищрения, ведь это государство будет вечно воевать". В государстве такого типа правители и воины были свободны от земледельческих и ремесленных работ. Большое внимание уделяется спортивным упражнениям. Люди этого государства отличаются жадностью, грубостью и сребролюбием. Удовольствиям, пишет Платон, они предаются втайне, "убегая от закона, как дети от старого отца, ведь воспитало их насилие, а не убеждение". Платону ненавистны войны, особенно между эллинами. У людей уже заметно стремление к обогащению, и "при участии жен" спартанский образ жизни переходит в роскошный, что обуславливает переход к олигархии.

Олигархия. - "строй, основывающийся на имущественном цензе". В
олигархическом государстве уже имеется четкое разделение на богатых (
немногочисленный правящий класс) и бедных, которые не участвуют в
управлении и которые делают возможной совершенно беззаботную жизнь
правящего класса. В этом государстве как бы два государства: одно ?
бедняков, другое - богачей. У бедных появляется ненависть против
бездельников-богатых, приводящая к перевороту в государстве и
установлению демократии.

Демократия. "Демократия, на мой взгляд, пишет Платон, осуществляется тогда, когда бедняки, одержав победу, некоторых из своих противников уничтожат, иных изгонят, а остальных уравняют в гражданских правах и в замещении государственных должностей, что при демократическом строе происходит большей частью по жребию". В этом государстве будет "полная свобода и откровенность и возможность делать что хочешь". В таком обществе к власти может придти человек, который не имеет способности к управлению и не добродетелен, но ему оказывается почет, лишь бы он обнаружил свое расположение к толпе. Однако, демократия "опьяняется свободой в неразбавленном виде", она еще более усиливает разобщенность бедных и богатых классов общества, возникают восстания, кровопролития, борьба за власть, что может привести к возникновению наихудшей государственной системы - тирании.

Тирания по мнению Платона, если некое действие делается слишком сильно, то это приводит к противоположному результату. Так и здесь: избыток свободы при демократии приводит к возникновению государства, вообще не имеющего свободы, живущего по прихоти одного человека - тирана. "Из крайней свободы возникает величайшее и жесточайшее рабство". Тирания - наихудший тип государственного устройства, где царят беззаконие, уничтожение более или менее выдающихся людей, подозрение в вольных мыслях и многочисленные казни под надуманным предлогом предательств, "очищения" государства от всех тех, кто мужественен, великодушен, богат.

Главной причиной смены всех форм государства Платон считал порчу человеческих нравов. Выход из порочных состояний общества он связывал с возвратом к изначальному строю - правлению мудрых.

Билет №26.

Идеалистическая диалектика Гегеля.

Заслуга Гегеля состоит в разработке диалектики и во всесторонней критике метафизического метода мышления (диалектика - это учение о развитии; противоположное учение, тяготеющее к построению статичной, однозначной картины мира, носит название метафизики).

Философия Гегеля - это идеалистическая диалектика, представляющая собой совокупность логических законов и категорий. Он обосновывает принцип всеобщности и необходимости развития, осуществляющегося путем выявления и преодоления внутренних противоречий, взаимопревращения противоположностей. Гегель учил, что переход количества в качество осуществляется скачкообразно, что развитие идет через отрицание старого новым. Согласно гегелевскому диалектическому методу, основу саморазвития, самодвижения составляет внутреннее противоречие, которое существует объективно в абсолютной идее и является формой ее движения. Гегель утверждал, что противоречие движет миром и является основой его жизненности.

Характеризуя форму самодвижения понятий, Гегель сформулировал положение о диалектическом отрицании, развитии через отрицание отрицания. Каждое положение - тезис порождает свое отрицание -антитезис, результатом которого является синтез, удерживающий и сохраняющий в себе некоторые черты отрицаемого старого.

Отсюда Гегель сделал вывод о том, что движение идет от низших форм к высшим, т. е. поступательно, но в этом поступательном движении имеет место цикличность, как бы возврат к старому, но на новой высшей основе.

Однако Гегель непоследователен в проведении своих диалектических принципов.

Диалектический метод исходит из всеобщности и необходимости развития во всех сферах, а его философская система требует оборвать развитие с достижением абсолютной идеей высшей стадии развития.

Диалектический метод Гегеля основан на всеобщности противоречий, а система же, обрывая развитие, требует установления непротиворечивого абсолютно истинного состояния.

Диалектический метод предполагает преобразование существующей действительности, а система, напротив, ее оправдывает. Из-за своей противоречивости философия Гегеля давала простор для различных политических выводов.

Билет №27.

Софисты и Сократ.

4 век до н.э. был переломным в истории греческой философии. Произошел переход от проблем устройства мироздания (натурфилософии) на проблемы познания общества и человека.more Переход к новому видению человека и общества подготовили софисты – Протагор, Горгий, Гиппий, Продик и другие. «Софистэс» – знаток, мастер, мудрец. Софисты были мудрецами особого рода, они не занимались поисками истины ради нее самой. Они первыми взяли на себя миссию распространения образования в обществе и стали платными учителями мудрости. Они учили беспринципности в ораторском искусстве, в достижении любых целей оратора.

Софисты обучали не конкретным знаниям, а лишь тем, которые нужны в общественной деятельности, где требовалось умение аргументировать свою позицию. Поэтому нужны были знания не о природе, а о самом человеке и его сознании. Протагор первым сказал, что о всякой вещи есть два противоположных мнения. Доказательство Протагора: т.к. высказывания об одной вещи не должны противоречить друг другу, а вместе с тем, о каждой вещи есть два противоположных и притом одинаково истинных мнения, то для принятия решения об истинности определенной позиции надо встать на точку зрения той или иной стороны. Следовательно, человек есть мера всех вещей.

Но тогда все субъективно и относительно. Поисками абсолютного позже занялся Сократ. Сократ излагал свои мысли устно и они дошли до нас через записки его учеников – Ксенофонта и Платона. Главным предметом его речей была этика (рационалистическая). Нравственными ценностями для него были бескорыстие, следование долгу, служение добру. Сократ принял смерть (казнь) с полным сознанием своей правоты, основанном на убеждении, что существуют объективные нравственные ценности, отступать от которых нельзя. Для Сократа, в отличие от софистов, различие между добром и злом носило абсолютный характер. Именно знание того, что есть добро и зло и делает человека добродетельным. Поэтому Сократ стремился найти и точно определить основные понятия нравственности. Если нет точного понятия о предмете, нет и знания о нем.

Сократ разработал специфическую концепцию диалектики. Ее суть: сначала наводящими и уточняющими вопросами собеседник приводился к противоречию с его позицией, а затем начинался совместный писк истины. Истина не находится в готовом виде, а является результатом спора (примирение сторон и поиск общих оснований в споре). Это майевтика («поливальное искусство»). Сократ вел термин «диалектика» – ведение спора через сталкивание противоположных сторон и поиск основания их единства (родоначальником же диалектики остается Гераклит с его вечно живым огнем).

Протагор (ок. 480 - 410 до н.э). Ему принадлежит: “Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют”. Он говорил об относительности всякого знания, доказывая, что каждому утверждению найдется противоречащее ему утверждение

Горгий (ок. 483-375 до н.э) в своем труде “О природе” доказывает три положения: что ничего не существует, а если что-нибудь и существует, то оно невыразимо и неизъяснимо. В результате он пришел к выводу, что ни о чем нельзя сказать достоверно

Аристотель писал: “Горгий правильно говорил, что серьезность противников следует убивать шуткой, шутку же – серьезностью”.

Продик (род. 470 до н.э.) проявлял исключительный интерес к языку с точки зрения идентификации совпадающих по смыслу слов, правильному употреблению слов. Он составлял этимологические гроздья родственных по значению слов. Большое внимание уделял правилам спора, приближаясь к анализу проблемы приемов опровержения.

Философия Сократа.

Неоценимая заслуга Сократа состоит в том, что в его практике диалог стал основным методом нахождения истины. Его антидогматизм выражался в отказе от претензий на обладание достоверными знанием. Сократ отрицал и ту хаотичную субъективность софистов, которая превращала человека в нечто случайное, единичное, необязательное даже для самого себя. Он ко всему подходил с иронией. Сократ применял так называемое повивальное искусство, именуемое майевтикой – искусство определить понятия при посредстве наведения. С помощью искусно задаваемых вопросов он выделял ложные определения и находил правильные. Сократ впервые начал использовать индуктивные доказательства и давать общие определения понятий. Сократ прославился как один из родоначальников диалектики в смысле нахождения истины при помощи бесед и споров. Метод диалектических споров Сократа заключается в обнаружении противоречий в рассуждениях собеседника и приведения его к истине посредствам вопросов и ответов. Ядром его философии является человек, его сущность, внутренние противоречия его души. Благодаря этому познание переходит от философского сомнения “я знаю, что я ничего не знаю” к рождению истины посредством самопознания. Сократ возвел свой философский принцип изречение дельфийского оракула “Познай самого себя!”, т.к. увидел что человек “не пуст”. Софисты пренебрегали истиной, а Сократ сделал ее своей возлюбленной.

Рассматривая феномен души, Сократ исходил из признания ее бессмертия, что увязывалось с его верой в Бога.

Сократ не оставил значительных философских произведений, но вошел в историю как выдающийся полемист, мудрец, философ-педагог. Основной метод, выработанной и применяемый Сократом, получил название «майевтика». Суть майевтики не в том, чтобы научить истине, а в том, чтобы благодаря логическим приемам, наводящим вопросам подвести собеседника к самостоятельному нахождению истины.

Сократ вел свою философию и просветительскую работу в гуще народа, на площадях, рынках в форме открытой беседы (диалога, спора), темами которой были злободневные проблемы того времени, актуальные и ныне: добро; зло; любовь; счастье; честность и т.д. Философ был сторонником этического реализма, согласно которому:

• любое знание есть добро;

• любое зло, порок совершается от незнания.

Сократ не был понят официальными властями и воспринимался ими как обычный софист, подрывающий устои общества, сбивающий с толку молодежь и не чтящий богов. За это он был в 399 г. до н.э. приговорен к смерти и принял чашу с ядом – цикутой.

Историческое значение деятельности Сократа в том, что он:

• способствовал распространению знаний, просвещению граждан;

• искал ответы на извечные проблемы человечества – добра и зла, любви, чести и т.д.;

• открыл метод майевтики, широко применяемый в современном образовании;

• ввел диалогический метод нахождения истины – путем ее доказательства в свободном споре, а не декларированная, как это делал ряд прежних философов;

• воспитал много учеников, продолжателей своего дела (например, Платона), стоял у истоков целого ряда так называемых «сократических школ».

2. Характерные черты философии софистов.

Для софистов характерно:

• критическое отношение к окружающей действительности;

• стремление все проверить на практике, логически доказать правильность или неправильность той или иной мысли;

• неприятие основ старой, традиционной цивилизации;

• отрицание старых традиций, привычек, правил, основанных на недоказанном знании;

• стремление доказать условность государства и права, их несовершенство;

• восприятие норм морали не как абсолютной данности, а как предмет критики;

• субъективизм в оценках и суждениях, отрицание объективного бытия и попытки доказать то, что действительность существует только в мыслях человека.

3. Софизм как основной логический прием софистов.

Свою правоту представители данной философской школы доказывали с помощью софизмов – логических приемов, уловок, благодаря которым правильное с первого взгляда умозаключение оказывалось в итоге ложным, и собеседник запутывался в собственных мыслях.

Примером данного умозаключения является «рогатый» софизм:

«То, что не потерял, ты имеешь,

ты не потерял рога;

значит ты их имеешь».

Данный результат достигается не в результате парадоксальности, логической трудности софизма, а в результате некорректного использования логических смысловых операций. В указанном софизме первая посылка ложна, но выдается за правильную, отсюда результат.

4. Значение деятельности софистов.

Несмотря на то что деятельность софистов вызывала неодобрение как властей, так и представителей иных философских школ, софисты внесли большой вклад в греческую философию и культуру. К их главным заслугам относят то, что они:

• критически взглянули на окружающую действительность;

• распространили большое количество философских и иных знаний среди граждан греческих полисов (за что впоследствии именовались древнегреческими просветителями).

5. Философия Протагора.

Видным представителем старших софистов являлся Протагор (V в. до н.э.). Свое философское кредо Протагор выразил в высказывании: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Это означает, что в качестве критерия оценки окружающей действительности, хорошего и плохого софисты выдвинули субъективное мнение человека:

• вне человеческого сознания ничего не существует;

• нет ничего раз и навсегда данного;

• что хорошо для человека сегодня, то и есть хорошее в действительности;

• если завтра то, что хорошо сегодня станет плохим, то, значит, оно является вредным и плохим в действительности;

• вся окружающая действительность зависит от чувственного восприятия человека («То, что здоровому человеку покажется сладким, больному покажется горьким»);

• окружающий мир относителен;

• объективное (истинное) познание недостижимо;

• существует только мир мнения.

Одному из современников Протагора приписывается создание произведения «Двоякие речи», которое также подводит к мысли об относительности бытия и познания («Болезнь есть зло для больных, но благо для врачей»; «Смерть есть зло для умирающих, но благо для могильщиков и гробовщиков») и учит молодого человека достигать победы в споре при любой ситуации.

Оригинально и революционно для того времени и отношение Протагора к борам: «О богах я не могу знать, есть ли они, нет ли их, потому что слишком многое препятствует такому знанию – и вопрос темен, и людская жизнь коротка».

Академия Платона – религиозно-философская школа, созданная Платоном в 385 г. до н.э., имевшая целью исследование философских проблем, почитание богов и муз и просуществовавшая до VI в. н.э. (около 1000 лет).

Киники – философская школа, которая обосновывала идею свободы вне общества (асоциальной свободы). Ее представители проверяли свои философские изыскания на себе. Киники вели паразитический, бродяжнический образ жизни, не имели семьи, игнорировали государство и законы, презирали традиционную культуру, мораль, богатство, концентрировали внимание на человеческих пороках.

Наиболее известными представителями киников являлись Антисфен, Диоген Синопский (прозванный Платоном «Сократ, сошедший с ума»).

Киренская школа – основана в IV в. до н.э. Аристиппом из Кирены, учеником Сократа. Представители данной школы (киренаики):

• выступали против изучения природы;

• высшим благом считали наслаждение;

соответственно целью жизни видели наслаждения, счастье воспринимали как совокупность наслаждения, богатство – как средство для достижения наслаждения.

Мегарская школа основана учеником Сократа Евклидом из Мегары в IV в. до н.э. Представители – Евбулид, Диодор Крон.

Мегарцы считали, что существует абстрактное высшее благо, которое не поддается точному описанию, - Бог, разум, жизненная энергия. Противоположности высшего блага (абсолютного зла) не существует.

Помимо философских теоретических изысканий мегарцы вели активную практическую деятельность (фактически занимались софистикой) и получили прозвище «спорщики».

Представители мегарской школы (Евбулид) стали авторами известных апорий, то есть парадоксов (не путать с софизмами), - «Куча» и «Лысый», с помощью которых пытались понять диалектику перехода количества в качество.

Апория «Куча»: «Если на землю бросить зерно и к нему добавлять по одному зерну, то с какого момента на этом месте возникает куча? Может ли совокупность зерен превратиться в кучу после добавления одного зерна?»

Апория «Лысый»: «Если из головы человека выпадает по одному волосу, то с какого момента он становится лысым? Можно ли установить конкретный волос, после выпадения которого человек становиться лысым? Можно ли установить грань, разделяющую «еще не лысого» и «уже лысого»?»

Билет №28.

Критическая философия Канта.

Иммануил Кант – это знаменитый немецкий мыслитель, внесший огромный вклад в развитие классической философии. Его труды актуальны и по сей день. Особенно важной считается критическая философия Канта. Рассмотрим ее основные характеристики и идеи. Революционность трудов мыслителя заключается в том, что он предложил принципиально новый философский подход. Вместо того, чтобы размышлять о многочисленных проблемах бытия, Кант двинулся к самым истокам. Философ задался вопросом о границах познания человеческим разумом окружающей действительности. Именно поэтому идеи мыслителя называются критическими. Иммануил опровергнул тезис о том, что способность к познанию у человека безгранична.

Критическая философия Канта подразделяется на три основных направления, которые можно выразить в трех простых вопросах. Первый из них – «что я могу знать?». Здесь мыслитель опровергает идею о простоте и безграничности познания. В доказательство он приводит так называемое искажение восприятия человеком окружающего мира. В трудах Канта все вещи существуют как бы в двух измерениях. В первом из них объект существует «сам в себе», он такой, каким и является в реальности. Во втором измерении вещь предстает в виде феномена. Она существует лишь как отражение в восприятии ее человеком. Кант считал, что объект в реальности и объект в глазах индивидуума – это совершенно разные вещи. Следовательно, познавательные способности человека очень ограничены, ведь суждение о мире истекает лишь из его отражения, а не из существующей действительности.

Затем критическая философия Канта ставит перед собой следующий вопрос – «что я должен делать?». Здесь мыслитель рассматривает не абстрактные, но сугубо практические задачи. Кант считал, что в душе каждого индивидуума заложен определенный моральный кодекс, так называемый «голос совести». Мыслитель писал в своих трудах, что человек должен жить в полном соответствии с ним. Здесь критическая философия Канта плотно соприкасается с базовыми принципами христианского религиозного учения. Немецкий мыслитель писал о том, что человек не может использовать своих собратьев как средство к достижению цели. Это противоречит всем непререкаемым законам морали. Человек может быть только и исключительно целью. Кант считал, что индивидуум должен быть выше своих эгоистичных наклонностей, природных импульсов и инстинктов.

Третий вопрос, который рассматривал в своих трудах немецкий философ, звучит так – «на что я могу надеяться?». Критическая философия И. Канта подразумевает под собой тот факт, что человек, живущий по моральным законам, приобретает подлинную свободу. Заключается она в том, что личность может самостоятельно принимать решения и определять свою жизнь, а не действовать «по указке» своих естественных потребностей, которые могут быть разрушительными. Кант считал, что усилия индивидуума по соблюдению всех гуманистических принципов не компенсируются при жизни, однако действовать необходимо в соответствии с ними потому, что моральный закон непререкаем. Философ писал, что человек может надеяться лишь на Бога. Таким образом, религия проистекает из морали, а не наоборот, как указывается в большинстве прочих трудов мыслителей и религиозных деятелей. Кант весьма своеобразно подходит к идее о Боге, рационализируя ее. Мыслитель считал, что религия полезна для человека, ведь она дарует надежду на вознаграждение за свои старания по соблюдению моральных принципов. То есть, философское учение Канта подразумевает под собой даже не глубокое понимание ценности веры в Бога, но осознание важности самой идеи о загробном мире, где будут компенсированы все усилия человека.

Билет №29.

Философия эпохи эллинизма.

Господствующая религия не удовлетворяла людей, поэтому они искали душевного спокойствия и нравственной опоры в философии. Таким образом, время упадка верований было цветущим периодом философии. Великих новых философских систем этот век не произвел, но философия распространилась тогда в обществе, ею интересовались все образованные люди. Философы выработали правила жизни для всех сословий, для всех профессий; философские системы служили основаниями общественной жизни и литературы. Попытки Арата и Клеомена оживить государственный быт Греции реформами, низвергнуть тиранов, восстановить свободу – произошли из философских учений; из них произошли и космополитские понятия того времени. Основатели новых философских школ стремились провести в жизнь результаты своих размышлений, дать своим идеям практическое применение. Некоторые из этих философов были последователи великих мыслителей прежнего времени. Важнейшими философскими школами были: перипатетическая, развивавшая систему Аристотеля (II, 753); академическая, последователи которой назывались платониками, но преобразовывали учение Платона, так что различаются три периода платонизма: первая, вторая и третья академии (II, 739); еще влиятельнее были эпикурейская школа, основанная на учении Аристиппа, и стоическая, бывшая облагороженным учением циников (II, 717). Эпикур [342–270 гг.], основатель школы, названной его именем, родился на Самосе, в семействе, переселившемся туда из Аттики, получил образование в Афинах, преподавал свою философию отчасти в этой столице наук, отчасти в разных городах Малой Азии. Основатель стоической школы Зенон [ок. 336–264 гг.], уроженец кипрского города Кития, сначала занимался торговлею, потом, оставив ее, поселился в Афинах, посещал там школы разных философов, нашел их учения неудовлетворительными и составил свою систему, целью которой было решение вопросов о высших целях жизни. Он думал не о том, чтоб открывать новые отвлеченные истины; главным желанием его было установить правила нравственной жизни на здравых понятиях об устройстве мира. Учения Эпикура и Зенона были противоположны по своему характеру: Эпикур допускал человека свободно пользоваться внешними благами, учил благоразумному наслаждению жизнью; Зенон требовал, чтобы мудрец стремился к душевному спокойствию («бесстрастию» Apathia) и трудился над развитием в себе способности к отречению от внешних благ («занимался аскетикой»); но оба они желали доставить человеческой душе свободу от житейских тревог, оба считали твёрдую преданность истине отрадой человека, источником нравственного мужества. Школы, основанные ими, имели могущественное влияние на мысли людей во все последующие века.

Эпикур и эпикурейцы

Нравственное учение, которое Эпикур излагал в своем доме, стоявшем, в прекрасном саду близ Афин, было видоизменением киренейской этики; но Эпикур дал ему более прочное теоретическое основание тем, что заимствовал учение о природе из системы Демокрита (II, 348), почти без всякого изменения. Его философия, делившаяся на логику (канонику), физику и этику, учила, что познание истины основывается на чувственных восприятиях, на впечатлениях, производимых внешним миром; что нет ничего существующего отдельно от материи, а все материальные предметы состоят из случайного соединения атомов, носящихся в пространстве; из атомов состоит и душа человека, состоят и боги; различие между предметами происходит от различия атомов, из которых состоят они; душа и боги состоят из атомов очень тонкого вещества, которое можно сравнить с теплым дыханием. Цель жизни и у богов, и у людей – счастье. Счастье богов состоит в том, что они свободны от заботы о вселенной: она не создана ими, они не правят ею; они живут в пространствах между разными мирами и не имеют никакого влияния ни на природу, ни на жизнь людей. Счастье человека состоит в свободе от всяких неприятных ощущений, нарушающих душевное довольство. У Эпикура, человека нравственного и доброго, это учение имело благородный характер; но впоследствии оно превратилось в философию чувственного наслаждения. Основатель школы ставил счастье в душевном довольстве мудреца, отдавал предпочтение над чувственными наслаждениями умственным, как более прочным и более чистым; его ученики скоро переступили границу между прочным нравственным удовольствием душевного спокойствия и чувственными наслаждениями, их испорченный эпикуреизм ставил целью жизни эти наслаждения. – Характер самого Эпикура был, как мы сказали, безукоризнен, его нравы были чисты. Он любил проводить время в обществе учеников и друзей; они обедали в его саду; но эти обеды были скромны, и те небольшие расходы, каких требовали они, были покрываемы взносами участвующих; древние писатели хвалят согласие между собеседниками Эпикура в его саду, добродушие и кротость этого дружеского общества философов.

Зенон Китийский и стоики

Противоположность эпикуреизму, выродившемуся в изнеженность, представляет суровый стоицизм, возобновленный цинизм в облагороженной форме. Зенон, преподававший свое учение в Афинах, оставался в жизни верен его правилам, исполнял их с непоколебимою твердостью воли до смерти, которую в глубокой старости добровольно дал себе, отказавшись от пищи. Он был слабого телосложения, но приучил себя удивительно легко выносить всякие труды и лишения; нравы его были чисты, он был воздержен, владел своими страстями, высказывал свои мысли коротко и определительно; характер его был строгий, несколько мрачный. Он преподавал свое учение в Разрисованной Стое (Stoa Poikile), потому оно получило название стоического. Основанием системы Зенона служило, как мы говорили, учение циников; но, кроме того, в ней заметно влияние мегарской школы: Зенон был слушателем Стильпона (II, 719). Стоицизм так же, как эпикуреизм, имеет своею целью доставить человеку счастье, состоящее в мудрой умеренности; но цель эта достигается в нем путями, противоположными эпикурейским. По учению стоиков, счастье человека состоит в том, чтоб он был подобен богам; он достигает этого сознанием истины о божественных и человеческих делах, правильным суждением о добре и зле, жизнью сообразною природе, владычеством над страстями, подавлением в себе влечений, противных разуму, приобретением привычки сообразовать свою волю с природою и разумом. Мудрый должен переносить все в жизни с непоколебимым равнодушием, потому что радость и горе, счастье и бедствия предопределены вечной необходимостью природы (Heimarmene, Fatum), a восставать против неизбежного противно природе. При самом возникновении мира было уже положено на вечные времена основание всему, что будет происходить, так что все в мире совершается по необходимости, и в нем нет места случаю. Самоубийство, по учению стоиков, дело, не заслуживающее порицания. В учении о вселенной (физике) они говорили, что первобытная материя (эфир) и первобытный разум (огонь) существовали при начале вселенной в соединении и это их соединение – движущий, оживляющий, создающий закон природы (Зевс); это существо, состоящее из эфира и огня, одаренное разумом и волей, создало из самого себя вселенную, которой оно движет и правит; вселенная некогда сгорит и тем возвратится в первобытное существо, из которого произошла. Подобно вселенной, и части её, в особенности небесные тела, имеют божественную природу; но все они подчинены закону необходимости. Душа человека – огненное дыхание, истечение души вселенной; она имеет, кроме пяти внешних чувств, способность размножения, дар слова и разум, который должен управлять другими силами души.

Дальнейшее развитие школы стоиков

Учение Зенона получило широкое распространение; влияние его заметно в политических событиях того времени. Ученик Зенона Сфер Босфорский, живший в Спарте, возбудил в душе Клеомена энтузиазм к старинной спартанской строгости нравов (стр. 351); соотечественник и друг Зенона Персей Китийский пользовался уважением царя македонского Антигона Гоната. Но участие стоиков в политических делах помешало их единодушию: один из даровитейших учеников Зенона – Дионисий Гераклейский покинул его систему и стал последователем киренейской философии; другой даровитый ученик, Аристон Хиосский, разошелся с Зеноном по многим важным вопросам, находя его учение слишком суровым. Верен Зенону оставался Клеанф [334–232 гг.], уроженец троадского города Асса, получивший название «водоноса», потому что зарабатывал себе деньги ночью тяжелым физическим трудом, посвящая день изучению философии; он твердо держался системы Зенона и горячо защищал ее от противников; но ум его был тяжелый; он не мог привлекать к себе последователей. Ученик Клеанфа Хрисипп [ок. 278–207 гг.], уроженец города Сол, называется вторым основателем стоической школы. И, действительно, он поддержал ее. Человек твердого характера, одаренный сильным умом, большим диалектическим талантом, часто доводившим его до натяжек в аргументах, он обладал обширной ученостью, был ловок и деятелен; благодаря этим качествам, он соединил под своим руководством распадавшуюся школу Зенона и подробно разработал систему стоической философии. Он писал очень много; говорят, что число его сочинений простиралось до 750. Они были написаны торопливо, потому изложение в них было небрежное: древние писатели говорят, что язык их был неправилен, слог растянут, много было в них повторений, лишних цитат, много эпизодов, уклонявшихся от главного предмета. Но, при всех своих недостатках, сочинения Хрисиппа легли в основание всех позднейших ученых трудов стоической школы.

Билет №30.

Философия просвещения.

В XVIII веке значительно сильнее подчеркивается связь науки с практикой, ее общественная полезность. Во-вторых, критика, которую в эпоху Возрождения и в XVII веке философы и ученые направляли главным образом против схоластики, теперь обращена против метафизики. Согласно убеждению просветителей, нужно уничтожить метафизику, пришедшую в XVI-XVII веках на смену средневековой схоластике. Вслед за Ньютоном в науке, а за Локком - в философии началась резкая критика метафизической системы, которую просветители обвиняли в приверженности к умозрительным конструкциям, в недостаточном внимании к опыту и эксперименту. На знамени просветителей написаны два главных лозунга - наука и прогресс. При этом просветители аппелируют не просто к разуму - ведь к разуму обращались и метафизики XVII века, - а к разуму научному, который опирается на опыт и свободен не только от религиозных предрассудков, но и от метафизических сверхопытных "гипотез".

Представители же метафизического материализма субстанциональное, законосообразное устройство мира связывают с внутренне присущими материи свойствами. "Вселенная, - писал Гольбах, -это колоссальное соединение всего существующего, повсюду являет нам материю и движение.... и далее "природа существует сама по себе, действует в силу своей собственной энергии и никогда не может быть уничтожена. Вечное пространственно-временное существование материи и ее непрерывное движение являются для французских материалистов XVIII века несомненным фактом.

Наиболее обощено и систематично механистическое мировоззрение материализма эпохи Просвещения выражено в работе Гольбаха П. "Система природы". Гольбах прямо заявляет, что мы можем объяснить физические и духовные явления, привычки с помощью чистого механицизма. В мире ничего не совершается без причины. Всякая причина производит некоторое следствие, не может быть следствия без причины. Следствие, раз возникнув, само становится причиной, прождая новые явления. Природа это необъятная цепь причин и следствий, беспрерывно возникающих друг из друга. Общее движение в природе порождает движение отдельных тел и частей тел, а последнее, в свою очередь, поддерживает движение целого. Так складывается закономерность мира.

В Англии философия Просвещения нашла свое выражение в творчестве Дж. Локка, Дж. Таланда, А. Коллинза, А. Э. Шефтсбери; завершают английское Просвещение философы шотландской школы Т. Рид, затем А. Смит и Д. Юм. Во Франции плеяда просветителей была представлена Ф. Вольтером, Ж. Ж. Руссо, Д. Дидро, Ж. Д'Аламбером, Э. Кондильяком, П. Гальбахом, Ж. Ламетри. В Германии носителями идей Просвещения стали Г. Лесслинг, М. Гердер, молодой Кант. Первой философской величиной среди плеяды английских просветителей был Дж. Локк (1632-1704), друг Ньютона, чья философия, по убеждению современников, стояла на тех же принципах, что и научная программа великого физика. Основное сочинение Локка "Опыт о человеческом разуме" содержало позитивную программу, воспринятую не только английскими, но и французскими просветителями.

Человек в философии XVIII века предстает, с одной стороны, как отдельный, изолированный индивид, действующий в соответствии со своими частными интересами. С другой стороны, отменяя прежние, добуржуазные формы общности, философы XVIII века предлагают вместо них новую - юридическую всеобщность, перед лицом которой все индивиды равны. Во имя этой новой всеобщности просветители требуют освобождения от профессиональных, национальных и сословных границ. В этом отношении характерно творчество немецких просветителей, в частности Лессинга.

Просвещение представляет собой далеко не однородное явление: оно имеет свои особенности в Англии, Франции, Германии и России. Умонастроения просветителей меняются и во времени: они различны в первой половине XVIII века и в его конце, до Великой французской буржуазной революции и после нее. Характерна эволюция просветительского миропонимания, выразившаяся в отношении к человеку. В полемике с христианским догматом об изначальной греховности человеческой природы, согласно которому именно человек есть источник зла в мире, французские материалисты утверждают, что человек по своей природе добр. Поскольку нет ничего дурного в стремлении человека к самосохранению, полагали они, то нельзя осуждать и все те чувственные склонности, ккоторые суть выражения этого стремления: любить удовольствия и избегать страдания - такова природная сущность человека, а все природное по определению - хорошо. Такова мировоззренческая подоплека сенсуализма просветителей.

Билет №31.

Метафизика Аристотеля.

Аристотель – великий ученик Платона, учившийся у него 20 лет. Накопив огромный потенциал, Аристотель развил собственное философское учение. Аристотель перенес акцент с идеи на форму.

Аристотель рассматривает отдельные вещи: камень, растение, животное, человека. Всякий раз он выделяет в вещи материю(субстрат) и форму. В бронзовой статуе материя–это бронза, а форма–очертания статуи. Сложнее обстоит дело с отдельным человеком, его материя–это кости и мясо, а форма–душа. Для животного формой является животная душа, для растения–растительная душа. Что важнее–материя или форма? На первый взгляд кажется, что материя важнее формы, но Аристотель не согласен с этим. Ведь только благодаря форме индивид становится тем, чем он является. Значит, форма есть главная причина бытия. Всего причин четыре: формальная–сущность вещи; материальная–субстрат вещи; действующая то, что приводит в движение и обуславливает изменения; целевая–во имя чего совершается действие.

Итак, по Аристотелю, единичное бытие есть синтез материи и формы. Материя–это возможность бытия, а форма есть осуществление этой возможности, акт. Из меди можно сделать шар, статую, т.е. как материя медь есть возможность шара и статуи. Применительно к отдельному предмету сущностью оказывается форма. Форма выражается понятием. Понятие справедливо и без материи. Так, понятие шара справедливо и тогда, когда из меди еще не сделали шар. Понятие принадлежит уму человека. Выходит, что форма–это сущность и отдельного единичного предмета, и понятия об этом предмете.

Аристотель как первооткрыватель динамизма и телеоло­гии. В своих суждениях о материальных причинах Аристотель во многом повторял Фалеса, Анаксимена, Анаксимандра, Гераклита, учивших, что в основе всего находятся материальные субстанции. В учении о форме Аристотель существенно перера­ботал концепцию идей Платона. Еще более оригинален был Аристотель в развитых им концепциях динамизма и цели.

Динамизм Аристотеля состоит в том, что он не забывает уделять первостепенное внимание динамике процессов, движению изменению и тому, что за этим стоит, а именно переходу возможности в действительность. Динамизм Аристотеля знаменует собой появление нового образца понимания. Во всех случаях требуют уразумения механизмы происходящих изменений и причины, обусловившие эти изменения. Надо определить источим движения, его энергетическое начало, те силы, которые обеспечили движение.

Аристотель по праву гордился тем, что им была развита, при чем содержательнейшим образом, проблема цели. Цель–по гречески телеос. Исходя из этого учение о цели называют телеологией. Цель есть, по Аристотелю, наилучшее во всей природе. Главенствующая наука та, «которая познает цель, ради которой надлежит действовать в каждом отдельном случае...». Конечной инстанцией поступков людей оказываются их цели, целевые приоритеты. Телеология, развитая Аристотелем, оказывается мощным инструментарием в деле понимания человека, его деяний и общества.

Последняя реальность–бог. Для Аристотеля форма в своей динамике выражает иерархичность бытия. Из меди можно изготовить много вещей, но медь остается медью. Намного более иерархично ведет себя форма. Сравним: форма нежи­вых предметов–растительная форма–животная форма–форма(душа) человека. Это сравнение поднимает нас по лестнице форм, причем значение материи ослабевает, а формы–возрастает. А если сделать еще шаг и заявить, что есть чистая форма, освобожденная от материи? Аристотель твердо убежден, что этот шаг, предельный переход, вполне состоятелен и необходим. Почему? Потому что тем самым мы обнаружили перводвигатель всего, а значит, принципиально объяснили все многообразие фактов движения. Бог, как и все доброе и красивое, притягивает, влечет к себе, это не физическая, а целевая, финальная причина.

Бог Аристотеля–это перводвигатель. Это еще и ум. Почему ум? Аристотель рассуждает по аналогии: что главнее всего в душе человека? Ум. Бог же есть сплошное совершенство, потому он тоже есть ум, но более развитой, чем человеческий. Бог неподвижен. Как источник движения он не имеет причину движения, ибо нам пришлось бы за одной причиной движения открывать другую и так далее, без конца. Бог–конечная причина движения; само это утверждение имеет смысл, если считать бога неподвижным. Итак, бог умственно совершенен, он источник всякого движения, неподвижен, не имеет истории, значит, вечен. Бог Аристотеля бесстрастен, он не принимает участия в делах людей. Бог–великолепный ум. Если человек по-настоящему возжелает быть похожим на бога, то ему в первую очередь надлежит развивать свой ум.

Билет №32.

Учение о происхождении государства в метафизике 17 века.

В период XVI-XVII веков основным вопросом философии была проблема власти и государственного устройства. Как известно, как раз в это время в Англии проходили революции и гражданская война. Наиболее известными английскими философами этого времени являются Томас Гоббс и Джон Локк. Проблема власти, генезиса и сущности государственного общежития в эпоху создания национальных государств в Европе, укрепления их суверенитета и формирования государственных институтов, в Англии в условиях революции и гражданской войны стояла особенно остро. Разработка вопросов моральной и гражданской философии, или философии государства, привлекала, внимание этих философов. Безусловно, на взгляды Т. Гоббса и Дж. Локка, как и многих других, огромное влияние оказала буржуазная революция XVII века. Учения и идеи этих мыслителей сыграли огромную роль в истории развития философского знания. Политические взгляды Гоббса и Локка явились толчком для развития политической мысли эпохи Просвещения.

Политико-правовые идеи Т. Гоббса

Главный феномен, к объяснению которого стремилась социальная философия с Античности до интересующей нас эпохи, - это государство. Несмотря на преобладавшее в ней объединение понятий государства и общества, до полного отождествления этих понятий наиболее глубокие философы (пр. Аристотель) не доходили. Хотя понятие человеческого общества как особой реальности не было выработано ни в Античности, ни в Средневековье, известные его элементы появлялись по мере осознания роли национальных, экономических и других факторов. Значение таких элементов усиливалось, когда философы задавались целью объяснить сущность государства через его происхождение. Почти через полтора столетия после Макиавелли Гоббс углубил его попытку объяснения феномена государства исходя из разума и опята. Конечно, социально-исторического объяснения этого сложнейшего феномена в XVII в. быть не могло, но объяснение рационалистическое, основанное на методологии дедуктивно-синтетического метода, у Гоббса было разработано основательно.

На вопрос: «как возникает государство, каковы причины его возникновения?» Томас Гоббс отвечает следующим образом. В силу своих естественных качеств, каждый человек стремится к максимальному удовлетворению своих потребностей. В отсутствии государства нет никаких правил, которые ограничивали бы индивида, и каждый человек без ограничения имеет право на все, что неизбежно влечет за собой такое состояние, которое Гоббс называет «война всех против всех». Ведь, если каждый человек имеет право на все, а изобилие вокруг нас ограничено, то права одного человека неизбежно столкнутся с такими же правами другого. Возникают насилие и притеснение одних другими. Каждый стремится уничтожить другого, чтобы очистить место для себя. В этом состоянии преобладают: эгоизм, жажда власти и наживы, вражда по отношению друг к другу. Государство учреждается людьми для того, чтобы с его помощью покончить с «войной всех против всех», избавиться от страха незащищенности и постоянной угрозы насильственной смерти - спутников «разнузданного состояния безвластия». Путем взаимной договоренности между собой (каждый соглашается с каждым) индивиды доверяют единому лицу (отдельному человеку или собранию людей) верховную власть над собой. Государство и есть это лицо, использующее силу и средства всех людей так, как оно считает необходимым для их мира и общей защиты. Носитель такого лица - суверен. Суверен обладает верховной властью, а всякий другой является его подданным. Так изображает Гоббс возникновение государства.

Политическая теория Гоббса был направлена против схоластических феодально-религиозных воззрений на государство и право. В идеологическом плане сориентирована на обоснование сильной власти (политический абсолютизм), способной обуздать революционные страсти и обеспечить прочный мир. В условиях, когда пришедшие к власти крупная буржуазия и новое дворянство боролись как с феодалами-реакционерами, так и с революционной демократией, его теория оказалась спроецирована прежде всего на оправдание буржуазно-дворянской диктатуры Кромвеля. Политическое и правовое учение Гоббса исходит из механистического материализма, детерминизма и деизма. Гоббс подчеркивал практическую, созидательную направленность политической науки, полагая, что постижение закономерностей политической жизни должно служить искоренению кровопролитий, насилий и войн, благоденствию всех людей. Политическое и правовое учение Гоббса находится в русле теорий естественного права и договорного происхождения политической власти. Причину возникновения политической власти и государства он связывал с природой, качествами человека как разумного существа, но в то же время глубоко эгоистического, наделенного такими естественными страстями, как властолюбие, жажда богатства и удовольствий. В отличие от Г. Гроция, Гоббс считал основным качеством человека не стремление к общению, а эгоизм и индивидуализм. Люди, пребывая в естественном состоянии, из-за своих эгоистических страстей не способны сохранить мир, стоят перед угрозой взаимоистребления. Однако разум, инстинкты самосохранения и страха смерти порождают стремление выйти из состояния войны всех против всех. Как следствие этого создается общая власть, которая должна обеспечить мир и гарантировать человеку жизнь, безопасность, направляя его действия к общему благу.

Гоббс критиковал концепцию разделения властей в государстве. Он был живым свидетелем гражданской войны в Англии и связанных с нею ужасов. Это дал ему повод сделать следующие выводы: «Если большая часть населения Англии не разделяла бы раньше того мнения, что указанные права были разделены между королем, палатой лордов и палатой общин, народ не был бы никогда разделен и не дошло бы дело до гражданской войны, сначала из-за политических разногласий, а затем из-за разногласий по вопросу о свободе религии»; «государство, разделенное в самом себе, не может сохраниться».

Государство представлялось ему искусственным человеком огромных размеров - Левиафаном. Левиафан - это морское чудовище, о котором сообщается в Библии. Тело Левиафана покрыто чешуйками, каждая из которых символизирует гражданина государства, а в руках Левиафана - символы государственной власти. «Ибо искусством создан тот великий Левиафан, который называется государством и который является лишь искусственным человеком, хотя и более сильным, чем естественный человек, для охраны и защиты которого он был создан».

На титульном листе книги «Левиафан» Гоббс приводит цитату из Библии (книга Иова [14.25]) «Нет на земле подобного ему». Тем самым, государство для Гоббса это «смертный Бог», поэтому на него можно роптать с таким же успехом как Иов на Бога, ибо они стоят над правом.

По мнению Гоббса верховная власть в государстве может принадлежать только одному, но несмотря на это он выделяет три формы правления:

Монархия - «Носителем верховной власти является одни человек»

Аристократия - «Верховная власть принадлежит собранию лишь части горожан»

Демократия - «Собрание всех, кто хочет участвовать»

Государство с любой формой правления имеет свои недостатки:

в монархии верховная власть может достаться «несовершеннолетнему или тому, кто не может различать добро и зло»; аристократию, как собрание части граждан, которой принадлежит власть, Гоббс замечает «между тем как монархи имеют немного фаворитов и могут покровительствовать только своим родственникам, фавориты собрания многочисленны, а родственников у члена собрания значительно больше, чем у монарха»; демократия в отношении решения вопросов о войне и мире и в отношении составления законов оказывается в таком же положении, как если бы верховная власть находилась в руках малолетнего»

Сравнивая виды государства, Гоббс пришел к заключению, что различие между ними состоит «не в различии власти, а в различии пригодности, или способности, каждого из них к осуществлению той цели, для которой они установлены».

Таким образом, политическое и правовое учение Гоббса находится в русле теорий естественного права и договорного происхождения политической власти. По его теории, государственная власть нужна для того, чтобы принудить людей к выполнению соглашений. В юридическом плане переход к политическому состоянию выражается в том, что естественные законы конкретизируются в форме позитивного («гражданского») законодательства, издаваемого государственной властью. Естественные законы, по Гоббсу, не являются лишь внешне обязывающими предписаниями действий и поступков. Они указывают, что в человеческих действиях соответствует разуму, а что противоречит ему. Следовательно, естественные законы содержат оценки хорошего и плохого, справедливого и несправедливого. Из философской системы Томаса Гоббса можно выделить, что государство, или искусственный человек (Левиафан), в форме монархии является единственным путем к спасению от хаоса и гражданской войны.

Дж. Локк и его политико-правовые идеи

Подобно Гоббсу, Локк развивал в основном индивидуалистическое понимание общественно-государственной жизни, широко используя при этом понятия естественного и гражданского состояний.

Локк занял позицию тех общественных групп, которые добились, наконец гарантированного участия в руководстве обществом, что побудило его отмежеваться, прежде всего, от радикальных воззрений эпохи революции. Он раскритиковал махрово-реакционный опус Р. Филмера «Патриарх, или Естественная власть королей», направленной против теории общественного договора Гоббса и трактовавшее его понимание верховной власти никем не ограниченного монарха. Именно против этого произведения Филмера непосредственно были направленны «Два трактата о государственном правлении», где Локк сформулировал и свое понимание естественного и гражданского состояний.

Локк, однако, полностью разделял идеи естественного права, общественного договора, народного суверенитета, неотчуждаемых свобод личности, сбалансированности властей, законности восстания против тирана и т. д. Но он, разумеется, не просто воспроизводил подобного рода идеи, высказанные до него другими. Локк развил их, видоизменил, дополнил новыми и интегрировал в целостное политико-правовое учение - доктрину раннебуржуазного либерализма.

По принятому обыкновению доктрина началась с вопроса о возникновении государства. В отличие от Гоббса с его тезисом о «войне всех против всех», Локк считает первоначальной абсолютной свободе людей не источник борьбы, а выражение естественного их равенства и готовности следовать разумным естественным, природным законам. Эта естественная готовность людей приводит их к осознанию того, что в интересах общего блага необходимо, сохранив свободу, часть функции отдать правительству, которое призвано обеспечить дальнейшее развитие общества. Так достигается общественный договор между людьми, так возникает государство. Государство представляет собой, по Локку, совокупность людей, соединившихся в одно целое под эгидой ими же установленного общего закона и создавших судебную инстанцию, правомочную улаживать конфликты между ними и наказывать преступников.

Основная цель государства - защита естественных прав людей, прав на жизнь, свободу и собственность. Люди отдают государству лишь часть своей естественной свободы. Государство обязано защищать их естественные права на собственность, жизнь, свободу. Государство при этом не обладает абсолютной произвольной властью. Общественный договор предполагает, по мнению Локка, и ответственность государства перед гражданами. Если государство не выполняет своего долга перед людьми, если оно нарушает естественные свободы - люди вправе бороться против такого государства.

От других форм коллективности государство отличается тем, что лишь оно воплощает политическую власть, т.е. право во имя общественного блага создавать законы для регулирования и сохранения собственности, а также право применять силу общества для исполнения этих законов и защиты государства от нападения извне.

Локк в отличие от Гоббса энергично развивает тему собственности и труда как неотъемлемых атрибутов естественного человека, вынужденного удовлетворять, прежде всего, свои главные потребности, без которых была бы невозможна сама его жизнь. Локк глубоко убежден, что собственность всегда свойственна естественному человеку, так сказать, неотделима от человеческого эгоизма.

Выражая потребности более зрелого буржуазного общества по сравнению с Гоббсом, Локк настойчиво подчеркивает значение частной собственности уже в естественном состоянии. Собственность же неотделима от труда, благодаря которому частное отличается от общего. Локк, можно сказать, поет гимн труду и частной собственности, которые он практически отождествляет, видя в них основу основ человеческой культуры.

Вопрос о государственной форме тоже интересовал Локка. Правда, он не отдавал какого-то особого предпочтения ни одной из уже известных или могущих возникнуть форм правления; им лишь категорически отвергалось абсолютистски-монархическое устройство власти. Личные его симпатии склонялись скорее к той ограниченной, конституционной монархии, реальным прообразом которой являлась английская государственность, какой она стала после 1688г. Для Локка важнее всего было, чтобы любая форма государства вырастала из общественного договора и добровольного согласия людей.

Впервые в истории политической мысли Локк выдвинул идею разделения правительственной власти, ибо только в этих условиях можно соблюсти неотъемлемость прав личности. Верховная власть должна состоять как бы из трех независимых, но взаимосвязанных институтов. Законодательная власть предназначена парламента, исполнительная - в основном суду и армии, а федеративная (ведающая отношениями с другими государствами) - королю и его министрам. Эта концепция конституционной монархии представляла собой теоретическое осмысление того компромисса между буржуазией и дворянством, который был окончательно закреплен английской революцией 1688г. Идеолог классового компромисса, характерно для этой революции, установившей одну из самых устойчивых конституционных монархий, Локк стал одним из главных основоположников либерализма в Англии.

Учение Джона Локка о государстве и праве явилось классическим выражением идеологии раннебуржуазных революций со всеми ее сильными и слабыми сторонами. Оно вобрало в себя многие достижения политико-юридического знания и передовой научной мысли XVII в. В нем эти достижения были не просто собраны, но углублены и переработаны с учетом исторического опыта, который дала революция в Англии. Таким образом, они стали пригодными для того, чтобы ответить на высокие практические и теоретические запросы политико-правовой жизни следующего, XVIII столетия - столетия Просвещения и двух крупнейших буржуазных революций нового времени на Западе: французской и американской.

Билет №33.

Политическая философия Аристотеля.

Люблю ПостНауку, так что: http://www.youtube.com/watch?v=6fl076eFPIg

1. Государство (под государством Аристотель понимал греческий полис), как и всякая общность людей, существует ради какой-то цели. В случае с государством это высшее благо человека, обеспечение условий для его нравственной и интеллектуальной жизни. Семья – это примитивное сообщество, существующее ради продолжения жизни и обеспечения повседневных потребностей людей; когда несколько семей поселяются вместе и ставят перед собой цель обслуживать не только кратковременные, но и другие свои потребности, возникает селение. Когда же несколько селений объединяются и создают единое сообщество, «достигшее, так сказать, в полной мере самодовлеющего состояния»1, появляется государство. Оно возникает ради насущных потребностей, но существует ради достижения благой жизни, поэтому Аристотель утверждал, что государство отличается от семьи и селения не только в количественном, но и в качественном отношении, то есть по своей природе. Только в государстве человек может прожить достойную жизнь в полном смысле этого слова, а поскольку такая жизнь является естественной целью человека, то государство можно с полным правом назвать естественным образованием. (Поэтому ошибались софисты, полагавшие, что государство – продукт простого договора между людьми.) «Из всего сказанного явствует, что государство принадлежит к тому, что существует по природе, и что человек по природе своей есть существо политическое, а тот, кто в силу своей природы, а не вследствие случайных обстоятельств живет вне государства, – либо недоразвитое в нравственном смысле существо, либо сверхчеловек»2. Наделив человека речью, природа тем самым создала его для общественной жизни, а социальная жизнь в своей завершенной форме, по мнению Аристотеля, и представляет собой государство. Государство выше семьи и отдельного человека, поскольку, в отличие от него, ни один человек и ни одна семья не могут быть самодостаточными. «А тот, кто не способен вступить в общение или, считая себя существом самодовлеющим, не чувствует потребности ни в чем, уже не составляет элемента государства, становясь либо животным, либо божеством»3.

Взгляд Платона и Аристотеля на государство как на образование, помогающее человеку достичь своей цели – прожить достойно свою жизнь или стать счастливым, – которое, по природе своей, выше отдельного человека и семьи, оказал огромное влияние на всю последующую философию. В Средние века христианские философы (что было для них совершенно естественно) отдали пальму первенства личности и семье и создали новую концепцию «совершенного общества», под которым они понимали Церковь. Ее цель более возвышенна, чем цель государства (это объяснялось еще и тем, что национальные государства в Средние века отличались известной слабостью). Однако стоит только вспомнить о Гегеле в Германии и Брэдли и Бозанкете в Англии, как становится ясным, что греческая концепция государства не умерла вместе с греческой свободой. Более того, хотя в этой концепции роль государства была сильно преувеличена (особенно там, куда не дошел свет христианства и не смог внести коррективы в это одностороннее преувеличение), она отличается большим разнообразием и находится ближе к истине, чем концепция Герберта Спенсера, например. Ибо государство существует ради благополучия своих подданных, то есть играет положительную, а вовсе не отрицательную роль; подобная позитивная концепция государства имеет полное право на существование, если она, конечно, не отягощена мистическими преувеличениями тоталитарного государства. Несмотря на то что горизонт Аристотеля был ограничен рамками греческих городов-государств (хотя он и поддерживал связь с Александром Великим) и он почти ничего не знал о нациях и империях, он сумел гораздо глубже познать сущность и назначение государства, чем теоретики laissez-faire[7] и британской школы от Локка до Спенсера.

2. В «Политике» обсуждение вопроса семейных отношений сведено фактически к описанию отношений между хозяином и рабом и способов приобретения богатства. Рабство (раб, по мнению Аристотеля, это живое орудие для выполнения тех или иных действий, то есть помощь хозяину в жизни) совершенно естественно. «С самого момента своего рождения одни предназначены для того, чтобы повиноваться, а другие – для того, чтобы властвовать»4. «Очевидно, во всяком случае, что одни люди по природе свободны, другие – рабы, и этим последним быть рабами и полезно и справедливо»5. Для нас это утверждение кажется чудовищным, однако не следует забывать, что оно строилось на вере Аристотеля в то, что все люди различны по своим интеллектуальным и физическим способностям и потому должны занимать разное положение в обществе. Мы сожалеем, что Аристотель одобрял современный ему институт рабства, но в те времена человек не мог думать иначе. Если отвлечься от исторических условий, в которых жил Аристотель, то неприемлемым для нас должно стать не признание различий в способностях и приспособляемости людей (это настолько очевидно, что не требует доказательств), а та жестокость, с которой Аристотель подразделял всех людей на два класса, и его уверенность в том, что раб по своей природе стоит ниже свободного человека. Однако слова Аристотеля о том, что хозяин не должен злоупотреблять своей властью, поскольку интересы хозяина и раба совпадают, и что всем рабам следует оставлять надежду на освобождение, в какой-то мере служат для него оправданием. Более того, он признавал, что ребенок раба по природе не обязательно тоже должен быть рабом, и порицал обращение в рабство людей, захваченных во время войны, на том основании, что высшая власть не всегда бывает совершенной, а война может быть и несправедливой. Тем не менее его одобрение рабства само по себе – весьма прискорбный факт, который свидетельствует об ограниченности мировоззрения философа. Ведь Аристотель фактически отрицал законность исторического источника рабства (захват пленных во время войны) и в то же время оправдывал рабство и подводил под него философскую основу!

3. Существуют в целом два разных способа наживать состояние и один занимающий среднее место между этими двумя.

i) «Естественный» способ заключается в накоплении необходимых для жизни средств с помощью занятий земледелием, скотоводством и охотой.

ii) Способ, занимающий среднее место, – это натуральный обмен. В нем вещь используется «не по назначению», но поскольку она используется для приобретения того, что нужно для жизни, то мы можем назвать обмен естественным способом приобретения состояния.

iii) Третий, «неестественный», способ заключается в накоплении денег, которые можно обменять на товары. Нам кажется странным, что Аристотель с таким презрением относился к торговле, однако оно в значительной степени определялось обычным для греков отношением к коммерции как к чему-то нечестному и потому недостойному свободного человека. Очень важно отметить презрение Аристотеля к «ростовщичеству», или порождению денег деньгами, как он его назвал. «Деньги были созданы для обмена, а не для того, чтобы приносить прибыль». Такое заявление отвергает все способы получения прибыли, но Аристотель, по-видимому, имел в виду деятельность ростовщиков, которые наживаются на тех, кто испытывает нужду, легковерен или невежествен, хотя конечно же Аристотель обосновывал свое отношение к ростовщичеству идеей «естественного» предназначения денег. Численность коров, овец, а также плодов увеличивается естественным образом, зато количество денег таким путем увеличиваться не может. Деньги были созданы только для обмена, и ни для чего больше. Служить средством обмена – это их естественное предназначение, а если они не меняются на товары и не служат для оплаты труда, а пускаются в рост – это неестественный способ использования денег. Следует ли говорить, что Аристотель и представить себе не мог современной финансовой системы? Если бы он жил в наше время, трудно предвидеть, как бы он отреагировал на современные финансовые операции – отверг их полностью или, может быть, пересмотрел свои взгляды.

4. Аристотель, как и следовало ожидать, не позволил себе увлечься картиной идеального государства Платона. Он не думал, что радикальные преобразования, предложенные Платоном, так уж необходимы; не считал он их и желательными, даже если бы их можно было осуществить. Он отвергал, например, Платонову идею о яслях для детей стражей на том основании, что общие дети – это ничьи дети. Уж лучше быть двоюродным братом в собственном смысле, чем сыном в том смысле, в каком понимал его Платон! Аналогичным образом он критиковал коммунистические принципы организации такого государства, поскольку они способны только породить раздоры и привести к неэффективному использованию общей собственности и т. д. Обладание собственностью вызывает чувство удовольствия, и Платону не следовало говорить, что государство станет процветать, если лишить стражей этого источника счастья, ибо если стражи будут несчастны, то кто же тогда будет счастлив? Платон в целом стремился ко всеобщей унификации. Аристотель в целом не одобрял накопления богатств, но он хорошо понимал, что необходимо не столько уравнять всех граждан в отношении собственности, сколько отучить их от стремления к наживе, а если кого-нибудь отучить не удастся, то надо поставить его в такое положение, чтобы он не смог чрезмерно обогатиться.

5. Аристотель определял обязанности граждан исходя из практики афинской демократии, которая сильно отличалась от современной выборной системы. По его мнению, все граждане должны научиться властвовать и быть подвластными, а для этого они должны попеременно пребывать и в том и в другом состоянии, кроме того, они обязаны участвовать в работе совета и суда. Таким образом, «о том, кто участвует в законосовещательной или судебной власти, мы можем утверждать, что он и является гражданином данного государства».

Аристотель считал, что гражданин обязан участвовать в работе совета и заседать в суде, поэтому он исключил из числа граждан ремесленников и мастеровых, как не имеющих для этого необходимого досуга. Другой причиной, по мнению Аристотеля, было то, что ручной труд закрепощает душу и делает ее невосприимчивой к истинной добродетели.

6. Обсуждая различные виды государственного устройства, Аристотель разделял их на те, которые защищают общие интересы, и те, которые преследуют свои личные цели. Каждый из этих двух видов делится на три вида хороших конституций и три вида плохих, или отклонений от нормы. Отклонением от монархии, которую Аристотель считал правильным способом правления, является тирания, отклонением от аристократии – олигархия, а отклонением от политии – демократия. В своем описании разных способов правления Аристотель продемонстрировал тонкое политическое чутье. Для него идеальным правителем был такой человек, который настолько превосходит всех других граждан по своим достоинствам, что его можно назвать правителем по природе или монархом. Однако таких совершенных людей не бывает, да и вообще, героев столь выдающихся достоинств можно встретить только в примитивных обществах. Поэтому аристократия, как правление немногих достойных людей, предпочтительнее монархии. Аристократия – это наилучшая форма управления, поскольку «аристократическое начало предполагает также народную массу, которая способна, не поступаясь своим достоинством свободнорожденных людей, отдать управление государством людям, призванным к тому благодаря их добродетели». Однако Аристотель признает, что для современного государства и аристократия является, по-видимому, недостижимым идеалом, и потому высказывается в пользу «политии», в которой «народная масса, будучи в состоянии и подчиняться и властвовать на основании закона, распределяет должности среди состоятельных людей в соответствии с их заслугами»5. Полития, таким образом, – это государство, где у власти стоит средний класс; этот тип правления располагается где-то посередине между олигархией и демократией. В таком государстве власть принадлежит большинству – в отличие от олигархии, – однако к управлению не допускается чернь, лишенная собственности, как в демократии, поскольку возможностью служить в тяжеловооруженной пехоте, к примеру, обладают только люди, владеющие собственностью. В качестве образца политии Аристотель, вероятно, рассматривал конституцию Афин 411 года до н. э. – хотя он прямо и не говорит об этом, – когда власть принадлежала пяти тысячам горожан, служившим в тяжеловооруженной пехоте, и когда плата за посещение собраний была уже отменена. Это была конституция Ферамена, которой Аристотель восхищался. Однако его утверждение, что средний класс является наиболее стабильным классом, поскольку и бедняки, и богачи больше доверяют представителям этого класса, чем друг другу (поэтому ему не надо опасаться никаких коалиций против себя), вовсе не кажется нам таким убедительным, каким оно казалось самому философу, хотя конечно же доля истины в этом есть.

7. Аристотель показал себя тонким знатоком политического анализа, описывая различные типы переворотов, соответствующие различным видам конституций, причины, порождающие их, и способы их предотвращения. Благодаря своим обширным историческим познаниям он сумел привести яркие исторические примеры положений, которые он отстаивал. Он указывает, к примеру, что революционные настроения порождаются главным образом односторонним пониманием справедливости – демократы думают, что люди, равные по своему свободному рождению, должны быть равны во всем; олигархи же полагают, что, поскольку люди не равны по богатству, они не должны быть равны ни в чем. Он подчеркивает, что правители не должны обладать возможностью наживаться за счет своего поста. Аристотель говорит, что те, кто намерен занимать высшие государственные должности, должны обладать тремя следующими качествами: «во– первых, сочувствовать существующему государственному строю; затем, иметь большие способности к выполнению обязанностей, сопряженных с должностью; в-третьих, отличаться добродетелью и справедливостью». К какому бы типу ни относилась конституция государства, не следует ударяться в крайности, ибо, если при демократии или олигархии жизнь одних групп населения будет очень сильно отличаться от жизни других, то недовольство обиженных непременно приведет к перевороту.

8. В седьмой и восьмой книгах «Политики» Аристотель высказывает свои идеи о том, каким должно быть идеальное государство.

i) Государство должно быть достаточно большим, чтобы обеспечить себя всем необходимым (конечно же Аристотелево представление о самодовлеющем сообществе сильно отличается от нынешнего), однако оно не должно быть чрезмерно крупным, поскольку таким государством трудно управлять. Иными словами, оно должно иметь столько населения, сколько позволит ему достичь своих целей. И конечно же количество населения, необходимое для этого, не может быть определено а priori.

ii) Аналогичным образом обстоит дело и с территориальными размерами государства. Оно не должно быть слишком маленьким, ибо в этом случае население не сможет наслаждаться досугом и свободой (а поэтому не будет развиваться культура), но и не слишком большим, чтобы не потворствовать стремлению к роскоши. Город– государство не должен ставить перед собой целью накопление богатств – он должен ввозить лишь то, что ему необходимо, и вывозить излишки в другие страны.

iii) Граждане. Городу нужны землепашцы и ремесленники, но они не должны иметь гражданских прав. Гражданами в полном смысле этого слова могут быть только воины. В юном возрасте они будут служить в войске, в зрелом – выполнять государственные обязанности, а в преклонном станут жрецами. Каждый гражданин должен владеть одним земельным наделом недалеко от города и другим – у границ государства (чтобы все были заинтересованы в защите своей страны от нападения). Эту землю должны обрабатывать работники, не имеющие гражданских прав.

iv) Образование. Аристотель придавал огромное значение образованию и, как и Платон, считал это делом государства. Образование должно начинаться с заботы о теле, поскольку тело и его потребности развиваются раньше, чем душа и ее способности; однако тело следует тренировать ради души, а его потребности удовлетворять ради развития разума. Образование, таким образом, в первую очередь и по существу своему должно быть нравственным образованием, поскольку гражданину никогда не придется зарабатывать себе на жизнь трудом землепашца или ремесленника, поэтому его следует воспитать так, чтобы он стал сначала хорошим воином, а потом – хорошим правителем. Этот упор на нравственное воспитание проявился и во взглядах Аристотеля на заботу о ребенке и на игры детей. Организаторы образования должны очень серьезно относиться к этим вопросам и не считать игры детей и истории, которые им рассказывают воспитатели, чем-то несущественным и недостойным их внимания. (В отношении музыкального образования Аристотель высказывает такое смешное замечание: «Если погремушка Архита подходит для малых детей, то такой же погремушкой в воспитании более взрослых мальчиков является обучение музыке»6.

К сожалению, до нас не дошел полный текст «Политики» – отсутствуют главы, посвященные обучению наукам и философии, поэтому мы не можем сказать, каким Аристотель представлял себе высшее образование граждан. Тем не менее для нас совершенно очевидно, что и Аристотель и Платон имели возвышенную и благородную концепцию образования идеального гражданина. Вряд ли они одобрили бы систему образования, направленную в первую очередь на техническое обучение и приобретение практических навыков, поскольку такое образование не развивает высших свойств души, а ведь достижение этой цели и является задачей образования. И хотя нам может показаться, что воспитание по Аристотелю превращает человека в винтик государственной машины, это не так: в его глазах цель государства и цель отдельного человека совпадают, но не в том смысле, что государство должно полностью подавить личность человека, а в том, что государство станет процветающим только в том случае, если его граждане будут добропорядочными людьми и смогут достичь целей своей жизни. Единственной реальной гарантией стабильности и процветания государства является порядочность и нравственная чистота его граждан, и наоборот, граждане никогда не станут достойными людьми, если государство безнравственно и система образования не подчинена разумному началу. Личность развивается и достигает совершенства благодаря своему жизненному опыту, который неотделим от жизни общества или государства, а государство, в свою очередь, достигает своей цели только через совершенство своих подданных. Аристотель вовсе не считал государство огромным Левиафаном, стоящим над добром и злом, и это хорошо видно из его критики Спартанского государства. Было бы большой ошибкой считать, говорит он, что война и господство над другими народами – это главное предназначение государства. Государство существует ради благой жизни и должно подчиняться тем же моральным законам, что и личность. Аристотель утверждал, что «высшее благо и в общественной, и в частной жизни – одно и то же»7. И разум, и история говорят нам, что законодатель должен подчинять все свои военные и другие начинания одной задаче – упрочению мира. Милитаризованные государства устойчивы только до тех пор, пока они воюют, но, создав свою империю, они ржавеют, подобно металлу, и гибнут. И Платон, и Аристотель в своем стремлении утвердить по-настоящему культурную политическую жизнь выступали против желания военных подчинить жизнь государства своим захватническим целям.

Билет №34.

Сенсуализм Локка.

Противоположные рационализму традиции в изучении познавательных способностей человека были заложены крупнейшим английским мыслителем XVII в. Д. Локком (1632–1704). Исходным пунктом в философско-психологической концепции Локка явилась критика им теории врожденных идей, выдвинутая еще в античное время Сократом и Платоном и поддержанная в Новое время Декартом и Лейбницем. Основная идея Локка состояла в том, что знания сами по себе возникнуть не могут. Врожденных идей и принципов нет. Все идеи и понятия проистекают из опыта. Опираясь на данные медицины, детской психологии, этнографии, философ указывает, что если бы идеи были врожденны, то они были бы доступны детям, идиотам и дикарям. Имеющиеся факты и наблюдения за детьми, душевнобольными людьми свидетельствуют о том, что в действительности такие идеи, как понятие о Боге и душе, идеи добра, зла и справедливости, ими не осознаются, а следовательно, от рождения человеку не даны. Особенно показательно Локк иллюстрирует несостоятельность теории врожденных идей на примере сновидений. Сновидения, по Локку, составлены из идей бодрствующего человека, соединенных между собой причудливым образом. Сами же идеи не могут возникнуть раньше, чем органы чувств не снабдят их ими.

Под опытом Локк понимал все то, чем наполняется душа человека в течение всей его индивидуальной жизни. Содержание опыта и его структура складываются из элементарных составляющих, обозначенных философом общим термином «идеи». Идеями Локк называл и ощущения, и образы восприятия и памяти, общие понятия и аффективно-волевые состояния. Первоначально человек появляется на свет с душой, подобной чистому листу бумаги на котором только при жизни внешний мир наносит своими воздействиями узоры. Именно внешний мир является первым источником идей. От внешнего опыта человек может иметь только то, что навязывает ему природа.

Приобретенные во внешнем опыте чувственные идеи выступают в качестве исходного материала для особой внутренней деятельности души, благодаря которой рождаются идеи другого рода, существенно отличающиеся от чувственных идей. Эта особая деятельность души, названная Локком рефлексией, представляет собой способность души обращать свой взор на собственные состояния, порождая при этом новые психические продукты в виде идей об идеях. Хотя рефлексия и не отнесена к внешнему миру, она по своей функции сходна с внешними чувствами и поэтому может быть названа «внутренним чувством» или внутренним опытом.

Согласно Локку рефлексия и опыт внешний между собой связаны. Рефлексия является производным образованием, возникающим на основе внешнего опыта. Рефлексия представляет собой как бы опыт об опыте. Но поскольку рефлексивная деятельность порождает собственные идеи, она рассматривалась Локком в качестве другого относительно самостоятельного источника знания.

Учение Локка о внешнем и внутреннем опыте имело своим следствием два важных момента. Утверждением связи между внешним и внутренним опытом он пытался восстановить единство различных форм познания. Продуктами рефлексии являются общие понятия и сложные идеи, а последние могут быть результатом только мыслительной деятельности. С этой точки зрения рефлексия выступает как форма рационального познания, которая в свою очередь опирается на чувственный опыт. Разделением же опыта на внешний и внутренний Локк стремился подчеркнуть очевидные различия в закономерностях рационального и чувственного познания.

Важный раздел эмпирической концепции Локка связан с учением о простых и сложных идеях. Простыми идеями он называл неразложимые элементы сознания. Они могут быть получены как из внешнего опыта, так и от рефлексии, и одновременно из обоих источников.

Как только душа приобрела простые идеи, она переходит от пассивного созерцания к активному преобразованию и переработке простых идей в сложные. Образование сложных идей Локк представлял как простое механическое комбинирование исходных элементов опыта. Комбинирование простых идей осуществляется различными способами. Ими являются ассоциации, соединение, отношение и обособление.

У Локка ассоциации не являются основным механизмом внутренней деятельности сознания. Их он рассматривал как неверные, ненадежные сочетания идей, как случайные и пассивные связи, свойственные в основном психической жизни душевнобольных и лишь отчасти здоровых людей, например во время сновидений. Локку принадлежит заслуга во введении термина «ассоциация идей».

В отличие от ассоциаций более надежными способами образования сложных идей, за которые ответственна рефлексия, являются суммирование или соединение; сопоставление или сравнение и обобщение или обособление. Сложение, или суммирование, основано на непосредственном соединении идей по признакам сходства или смежности. Второй путь образования сложных идей связан с установлением сходств и различий через сопоставление и сравнение идей, в результате которого возникают идеи отношений. Примером подобных идей могут быть понятия «отец», «друг», «материнство» и др. Последним и высшим способом образования сложных идей является абстрагирование (отвлечение, обособление), посредством которого образуются самые общие понятия, подобные таким, как понятия «души», «Бога» и т. д. Своим обстоятельным описанием технологии мышления Локк далеко вперед продвинул давнюю проблему происхождения общих понятий. Однако при анализе законов мыслительной деятельности он встретился с рядом принципиальных трудностей, многие из которых были вызваны общим механистическим подходом к строению сознания. Принцип сведения сознания к механической сумме и комбинации исходных психических элементов займет господствующее положение в английской ассоциативной психологии на протяжении двух столетий.

Особую роль в формировании идей внешнего и внутреннего опыта, и в преобразовании простых идей в сложные, Локк отводил речи. Философ приписывает речи две функции: функцию выражения и функцию обозначения. Но слова и речь – это не только орудия мышления, но и средство обмена идеями и мыслями. Главная цель всякого сообщения – быть понятым. С помощью слов обозначаются как конкретные, так и общие идеи, и поскольку люди не всегда дают одинаковые обозначения различным идеям, им часто не удается достигнуть взаимопонимания. Локк указывает, что основные злоупотребления, допускаемые людьми, выражаются в использовании слов без всяких идей, в употреблении одного и того же слова для выражения разных идей, в применении старых слов в новом значении, в обозначении словами того, чего люди сами не понимают. Избавление от возможных недостатков и злоупотреблений в речи, пробуждение идей, адекватных их речевым формам, – вот те главные пути, с помощью которых можно овладеть искусством общения.

Познание Локк определял как установление соответствия или несоответствия двух идей, причем адекватность познания зависит от способов восприятия душой своих идей. Их три: интуитивный, демонстративный и чувственный. Низшим и наименее надежным является чувственное познание, при котором вещи познаются через образы восприятия. Высшим же и самым достоверным источником является интуитивное познание, когда соответствие или несоответствие двух идей устанавливается через сами эти идеи. Когда раскрыть сходство или различие в идеях с помощью их самих не удается, человеку приходится привлекать другие идеи, прибегать к дополнительным доказательствам и рассуждениям. Этот вид знания, выводимого посредством ряда промежуточных умозаключений, назван Локком демонстративным познанием. По своему характеру, роли и достоверности оно занимает место между чувственным и интуитивным познанием.

Познавательные силы не исчерпывают всего богатства душевной жизни человека. Наряду с ними в душе имеется другой ряд психических явлений, тесно связанных с познавательными силами и названных Локком силами желания или стремления. В рамках побудительных сил он выделял волю и эмоциональное состояние – удовольствие и страдание. Таким образом, побудительные силы являются активной стороной всей познавательной и практической деятельности человека.

Билет №35.

Основные черты и проблемы схоластики.

В условиях жесткого диктата церкви и гос власти философия была объявлена служанкой богословия. Эта фил. получила название "схоластики" (от лат. «схола» - школа).

Задачей философии в этот период были поиски рациональных путей обоснования истинности священного писания. Эта общая задача конкретизировалась в трех целях:

1. Приблизить истины веры к мысленному духу человека.

2. При помощи философских методов придать религиозной истине системно-рационалистическую форму.

3. Используя философскую аргументацию исключить критику священного писания.

Схоластика. Гл. направление в разв ф. среднев. Она преподав в школах и университетах. 3 периода: 1. Ранняя схол. (9-12в) (Иоан Скот Эриугена (810-877)) 2. Период зрелости (13в) (Фома Аквинский) 3. Упадок (14-15в) (Уильям Оккам).

Считалось, что истина уже дана в библ. текстах и необходимо правильно истолковать их. Т.к. б. тексты отличались иносказательным хар., то для их толкования требов. изощренная логика. Вопрос: бог един, но троичен в трех лицах - отец, сын и святой дух. Отсюда

первый вопрос об отношении общего к единичному. Спор по этому поводу известен как спор об универсалиях, т.е о природе общих родов и понятий. Сущ. 2 основных решения этого вопроса.

1. Общие рода (унив.) сущ. реально, независимо от чел. – реализм. (Фома Аквинский) 3 вида сущ. универсалий: "до вещей"в божественном разуме (крайний реализм), "в самих вещах"как их сущность или формы (умеренный реализм).

2. Универсалии не сущ. независимо от вещей и не отражают их свойств и качеств – номинализм. Общее существует «после вещей» и явл. результатом нашего сознания – (Уильям Оккам). При этом общее это сугубо мыслительный фактор, наше субъективное название или обозначение класса предметов (крайний номинализм), либо общее – это не просто название или обозначение, а понятие, включающее действительные общие признаки единичных предметов (умеренный номинализм или концептуализм). Реально существуют только отдельные вещи с их индивидуальными качествами.

Вторая проблема схоластики – это проблема док-ва существования бога. Доказательства: 1. Метафизическое: все сотворенные вещи по отдельности несовершенны, но все вместе они образуют ряд возрастающих совершенств (гармония бытия), но этот ряд не может быть бесконечным существует начало этого ряда – бог. 2. Онтологиеское. Если бы бог сущ-л только в нашей мысли, то он был бы конечным, что явл. противоречием. бог существует в действительности, а в мысли лишь частично.

Третья проблема – соотношение веры и разума. Ансельм: мышление подчинено вере, которая должна ему предшествовать. Без веры нет подлинного знания. При этом вера может быть сделана более понятной при помощи доводов разума.

Четвертая проблема схоластики – проблема свободы человека. Идеалом свободы явл. следование зову души против греховных устремлений. Чем в большей мере удается усмирить вожделения тела, тем в более свободным оказывается человек. образ свободного человека в ср. века – это аскет, истязающий свое тело и тем самым спасающий свою душу.

Наиболее крупный представитель – Фома Аквинский (1225-1274).

Билет №36.

Декарт как философ.

Рене Декарт, как философ, является одним из основателей европейской философии нового времени. Основная сфера его философской деятельности – это методология, изучение познания. Философское направление Рене Декарта – рационализм.

Декарт выступает, как ярый критик схоластической науки, его основной тезис в критике – недостаточность обоснованности у понятий науки. В данном контексте имеет важное значение различие между истиной и обоснованием. Истина – это полное соответствие некоего знания действительности, в то время, как обоснование – это отсылка, доказывающая достоверность соответствия знания. Если базовая отсылка истинна, то любые следствия из неё любой степени отдаленности будут так же соответствовать истине. Но каждое обоснование истинности суждения о том или ином явлении в свою очередь может требовать своего обоснования, что приводит к возникновению нескольких отсылок или зацикленности обоснования на самом себе - «регрессу обоснований», уменьшению степени достоверности суждения. Суждение будет истинным только в том случае, если цепочка обоснований, ведет к базовой отсылке, неоспоримой аксиоме, не требующей обоснования.

Таким образом в своих рассуждениях Декарт приходит к тому, что естественные науки, в отличие от геометрии и алгебры, зачастую лишены базовых отсылок, а ссылаются только на наиболее достоверные данные или на определенный сенсорный опыт наблюдений. Опыт Декарт не рассматривает, как достаточно достоверную отсылку, т.к. чувства могут хотя бы изредка обманывать человека, но в науке нельзя ссылаться ни на что, что обманывало хотя бы раз. В этом Декарт противоречит уже и другому основателю новой философии – Френсису Бэкону. В противоположность Бэкону Декарт предлагает искать основу науке не в чувственном опыте, а в интеллекте, также Декарт предпочитает дедукцию вместо индукции, используемой в эмпиризме Бэкона.

NB! Индукция - метод мышления, следствием которого является логический вывод, в котором общее заключение выводится из частного. Дедукция - метод мышления, следствием которого является логический вывод, в котором частное заключение выводится из общего.

Декарт ищет базовую отсылку, аксиому, которая была бы универсальной для естественных наук с помощью метода «методического сомнения», т.е. он отвергает любые тезисы, вызывающие сомнения в процессе их обоснования, и методом исключения пытается прийти к универсальной аксиоме. Декарт отвергает в первую очередь все суждения, основанные на чувственном опыте. Обосновывает он это тем, что чувства могут обманывать (весло, погруженное в воду, мы видим переломанным), а так же приводит аргумент сна – во сне человеческие чувства активны и человек воспринимает всё, как наяву, во сне мы видим не то, что с нами на самом деле происходит. В определенный момент Декарт приходит к негативному промежуточному итогу: единственное истинное – что ничего истинного нет. Однако следом за ним он приходит к следующему суждению: всё, что осталось по-настоящему достоверного – это моё собственное существование, которое выражается в мысли. «Я мыслю, следовательно, я существую.»Однако этого мало для обоснования суждения о чем бы то ни было вне человеческой головы. Таким образом само суждение об объекте является заблуждением, но суждение о видении объекта человеком всегда будет истинно. Декарт говорит о ясном и отчетливом представлении как о гаранте достаточности основания. «Ясным я называю такое восприятие, которое очевидно и имеется налицо для внимательного ума... Отчетливым же...восприятие, которое настолько отлично от всего остального, что содержит только ясно представляющееся тому, кто должным образом его рассматривает»

Исходя из этих положений Декарт в частности доказывает и существование Бога. Бог – воплощение идеи бесконечности, возникшей у людей, ничего бесконечного не знающих, идеи всесилия, возникшей у людей, не обладающих и малой силой. Только человеческая мысль стремится к всесилию и бесконечности, а мысль истинно существует. Кроме того, Бог – воплощение идеи порядки и всесовершеннейшего существа, в свойства которого априорно входит существование. Поэтому говорить, что Бога не существует – то же самое, что говорить, что вода сухая.

Декарт также установил основное свойство предметов и веществ материального мира – «протяженность», как единственное достоверное свойство материи. Опять же он пришёл к этому, исключая те свойств материи, которые моли бы быть иллюзией для человеческого разума. На основе этого он также обозначил разницу между материальным и идеальным – идеальное протяженности не имеет, и потому же не может материальным взаимодействовать.

Билет №37.

Философия Фомы Аквинского.

Фома Аквинский считал недостаточным онтологическое доказательство существования Бога (то есть "очевидное" доказательст­во существование Бога, выводимое из существования его творения — окружающего мира, как считал Августин Блаженный).

Фома выдвигает пять собственных доказательств существования Бога:

• движение: все, что движется, движимо кем-то (чем-то) другим — следовательно, есть первичный двигатель всего — Бог;

• причина: все, что существует, имеет причину — следовательно, есть первопричина всего — Бог;

• случайность и необходимость: случайное зависит от необходимого — следовательно, первоначальной необходимостью является Бог;

• степени качеств: все, что существует, имеет различные степени качеств (лучше, хуже, больше, меньше и т. д.) — следовательно, должно существовать высшее совершенство — Бог; -

• цель: все в окружающем мире имеет какую-либо цель, направляется к цели, имеет смысл - значит, существует какое-то разумное начало, которое направляет все к цели, придает смысл всему, - Бог.

Также Фома Аквинский исследует проблему бытия не только Бога, но и всего сущего. В частности, он:

• разделяет сущность (эссенцию) и существование (экзистенцию). Их разделение — одна из ключевых идей католичества; • подразумевает в качестве сущности (эссенции) "чистую идею" вещи либо явления, совокупность признаков, черт, назначения, которые существуют в разуме Бога (Божественный замысел);

• подразумевает в качестве существования (экзистенции) сам факт бытия вещи;

• считает, что любая вещь, любое явление есть сущность, которая обрела существование по воле Бога (то есть "чистая идея", которая приобрела материальную форму в силу акта Божественной воли);

• доказывает, что бытие и благо обратимы, то есть Бог, давший сущности существование, может данную сущность существования и лишить, следовательно, окружающий мир бренен и непостоянен;

• сущность и существование едины только в Боге, следовательно, Бог не может быть обратим — Он вечен, всемогущ и постоянен, не зависит от иных внешних факторов.

Исходя из данных посылок, согласно Фоме:

• все состоит из материи и формы (идеи);

• суть любой вещи — единство формы и материи;

• форма (идея) является определяющим началом, а материя есть лишь вместилище различных форм;

• форма (идея) есть одновременно цель возникновения вещи;

• идея (форма) любой вещи троична: существует в Божественном разуме, в самой вещи, в восприятии (памяти) человека.

Исследуя проблему познания, Фома Аквинский приходит к следующим выводам:

• откровение и разум (вера и знание) - не одно и то же (как считал Августин Блаженный), а различные понятия;

• вера и разум одновременно участвуют в процессе познания;

• вера и разум дают истинное знание;

• если человеческий разум противоречит вере, то он дает неистинное знание;

• все в мире делится на то, что можно познать рационально (разумом), и то, что разумом непознаваемо;

• разумом можно познать факт существования Бога, единство Бога, бессмертие человеческой души и др.;

• не поддаются рациональному (разумному) познанию проблемы сотворения мира, первородного греха, троичность Бога, а следовательно, могут быть познаны через Божественное откровение;

• философия и теология — разные науки;

• философия может объяснить только то, что познаваемо разумом;

• все остальное (божественное откровение) может познать только теология.

Билет №38.

Эмпиризм и рационализм в философии Нового времени.

Эмпиризм: Бэкон, Беркли, Юм

Рационализм: Паскаль, Спиноза, Лейбниц

В филoсoфии Нoвoгo времени слoжились две кoнфликтующие пoзиции: эмпиризм (сенсуализм) и рациoнализм. Дилемма эмпиризма и рациoнализма существовала на прoтяжении всей истoрии филoсoфии, oднакo в XVIIв. дискуссия между представителями этих направлений стала нервoм филoсoфии.

Представителями эмпиризма Нoвoгo времени являются Фрэнсис Бэкoн, Джoн Лoкк*иТoмас Гoббс*. Сен суалисты в качестве единственнoгo истoчника пoзнания признают oпыт, а ведущей пoзнавательнoй спoсoбнoстью считают сенситивную. Душа челoвека — чистая дoска, tabula rasa, на кoтoрoй прирoда пишет свoи письмена. На этoм oснoвании представители эмпиризма называют индукцию универсальным научным метoдoм. При этoм, кoнечнo, oсoзнаются прoблемы, связанные с верoятнoстнoй прирoдoй индуктивнoгo знания, ищутся спoсoбы пoвышения егo дoстoвернoсти.

Представителями рациoнализма Нoвoгo времени являются Рене Декарт*, Блез Паскаль, Бенедикт Спинoза и Гoтфрид Вильгельм Лейбниц. Рациoналисты утверждают, чтo всеoбщее и неoбхoдимoе знание невoзмoжнo пoлучить из oпыта, дoстoвернoе знание вывoдимo тoлькo из разума, кoтoрый является главнoй пoзнавательнoй спoсoбнoстью челoвека. В разуме изначальнo залoжены всеoбщие и неoбхoдимые истины, из кoтoрых пo oпределенным лoгическим правилам вывoдится все сoдержание знания. Мышление действует напoдoбие духoвнoгo автoмата, кoтoрый прoизвoдит истину пo заранее устанoвленным правилам. На этoм oснoвании универсальным филoсoфским метoдoм рациoналисты считали дедукцию. Если сенсуалисты стoлкнулись с прoблемoй дoстoвернoсти индуктивнoгo знания, тo рациoналисты не мoгли удoвлетвoрительнo oтветить на вoпрoс, oткуда вoзникают пoзнавательные oшибки, если истины заранее сoдержатся в уме и вывoдятся из негo дедуктивным спoсoбoм.

Несмoтря на дискуссию пo вoпрoсам oб истoчнике знания и универсальнoм метoде, рациoнализм и эмпиризм Нoвoгo времени не разделены непреoдoлимoй стенoй. Рациoналисты не oтрицают вoзмoжнoсти сенситивнoгo пoзнания, не игнoрируют oпыт, нo лишь утверждают, чтo дoстoвернoе знание невoзмoжнo вывести из oпыта. Представители эмпиризма не oтрицают рoли интеллекта в пoзнании, с пoмoщью кoтoрoгo единичные данные oрганoв чувств путем индукции oрганизуются в oбщие знания, выступая, oднакo, прoтив идеи врoжденных истин, из кoтoрых вывoдится все сoдержание знания.

В Нoвoе время сфoрмирoвалась также идеалистическая версия сенсуализма, иначе называемая субъективным идеализмoм. Представителями этoгo направления являются Джoрдж Беркли и Дэвид Юм. Идеалистические сенсуалисты субъективизирoвали oпыт, oтoждествив егo с сoвoкупнoстью oщущений. Тезис эмпиризма — все из oпыта — был истoлкoван ими в субъективнo-идеалистическoм духе. Все, с чем челoвек сталкивается в oпыте, этo егo сoбственные чувственные впечатления, челoвек не знает ничегo, крoме данных свoегo сoзнания, пoэтoму пoзнаются не oбъективные вещи, а их субъективные oбразы. На этoм oснoвании идеалистические сенсуалисты сделали вывoд, чтo еврoпейская филoсoфия и наука стрoятся на иллюзoрных пoнятиях, фикциях ума, за кoтoрыми ничегo не стoит. Такими пoнятиями сенсуалисты назвали материю, субстанцию, причину, следствие, неoбхoдимoсть и т.п. Если oтказаться oт этих лoжных пoнятий, тo наука и филoсoфия в прежнем виде oказываются невoзмoжными.

*Выделенным курсивом ребята посвящены отдельные билеты.