Характеры Феофраста

Федеральное государственное бюджетное учреждение высшего образования

Санкт-Петербургский государственный университет

Медведева Татьяна Владимировна

Отголоски современности в «Характерах» Феофраста.

Работа по направлению подготовки

035300 «Искусства и гуманитарные науки»

Курс «Введение в гуманитарные науки»

Преподаватель: Каплун Виктор Львович,

кандидат философских наук,

доцент кафедры проблем междисциплинарного

синтеза в области социальных и гуманитарных наук.

Санкт-Петербург

2018

Что в «Характерах» Феофраста близко к представлениям современной психологии, а что – далеко? Как в трактате отражаются представления греков о человеческом «я» и о том, как «я» проявляет себя в реальности?

Ни для кого не секрет, что труды античных мыслителей в значительной степени повлияли на всю эпоху просвещения, и, более того, до сих пор многие труды современных ученых основываются на работах философов Древней Греции. Даже несмотря на разницу в более чем две тысячи лет, все, что было сделано древнегреческими учеными и философами, не только не забылось, но и стало основой, или фундаментом, для новых наук и знаний, «здания» которых до сих пор устойчивы.

Сложно найти область, где бы Древняя Греция не оставила своего следа (разве что IT-технологии), психология не исключение. Труд Феофраста, ученика и ближайшего друга Аристотеля, под названием «Характеры» можно назвать одним из первых сочинений по психологии. Однако понятие древнегреческой “психология” намного отличается от нашего современного ее представления и понимания. Есть ли что-то общее между психологией Феофраста и современной психологией?

Книга «Характеры» состоит из 30 описаний разного рода типажей с наиболее наглядными примерами их поведения. “Пустословие”, “Неотесанность”, “Угодливость”, “Отчаянность” – названия первых зарисовок. Изображение каждого характера начинается с определения названия типажа, затем следует иллюстрация поступков, присущих человеку с данным “характером”. Обыкновенно, все определения характеров у Феофраста трактуются как зарисовки именно живых, реальных людей с натуры, якобы здесь изображаются настоящие, невыдуманные современники автора. Его классификация наиболее распространенных в Афинах того времени типов многие годы считалась образцом типологии характеров. Он же считается основателем характерологии – ветви психологии, изучающей характер и процессы его самоформирования¹. Важно помнить, что характерология должна не только стремиться познать разнообразие характеров, но и дифференцировать один характер от другого, что и делает в «Характерах» Феофраст.

Главным различием современной и античной психологии является определение термина “характер”. В понимании современного ученого: «Характер (от греч. charaktкr — печать, чеканка, зарубка) – подструктура личности, образуемая индивидуально-своеобразным комплексом устойчивых личностных особенностей (черт, диспозиций), определяющих присущие личности типичные формы и способы достижения целей (инструментальные проявления Х.) и самопроявления в общении с другими людьми (экспрессивные проявления Х.).»² В наше время в термине “характер” мы делаем больший акцент именно на личности человека, на его внутреннем “Я”, которое состоит из множества свойств, определяющих поведение человека в той или иной жизненной ситуации. То есть характер – это не что-то одно, определяющее нас, это скорее внутренняя борьба хорошего и плохого начала. Возвращаясь к различиям в понятии психологии, во-первых, автор описывает все свои характеры как определенные “архетипы”. Для него характер работает как некий “штамп”, который не может быть предназначен только для одного экземпляра. Характер у Феофраста – это одна самая яркая черта, которая далее становится архетипом человека во всей его привычной жизненной обстановке. Феофраст наблюдает личность как нечто объективное, что можно разглядеть, как маску. Это, по его мнению, и есть характер – то, что на виду у всех, поведение, привычки, слова и даже внешность. Во-вторых, в трактате можно встретить преимущественно резко выраженные негативные характеры. Получается, что Феофраст делает попытку создать классификацию людей как типологию пороков, раскрывая не самые добропорядочные образы. Но ведь нельзя сказать, что люди все только плохие, отнюдь. Для нас характерна внутренняя борьба хорошего и плохого начала.

Иллюстрируемые Феофрастом характеры не какие-нибудь софисты, стратеги или тираны (конечно же, все они тоже могут попадать под описанные характеристики) – это обыкновенные люди с обыкновенной душой и незамысловатым бытом. Каждая из характеристик является как бы пересказом сценок, изображающих поведение определённого типа в различных ситуациях. Каждое описание имеет четкую структуру: сначала автор дает трактование описываемому характеру, после на довольно жизненных и ярких примерах он показывает, как ведет себя человек такого типа в той или иной ситуации. Например, “Угодливость”³. В нашем понимании угодливый – «излишне услужливый, стремящийся всем угодить, чтобы вызвать благосклонность, расположение к себе»⁴. Из определения Феофраста можно понять, что различий в понимании “угодливости” между древнегреческим “типажом” и чертой характера современного человека почти нет. В большинстве случаев определение характера в начале описания не дает никакой ясности. Хотя, это скорее трудности перевода, не всегда бывает понятно, что же хотел сказать автор. Даже если перевод детально проработан и подогнан под наше понимание, все равно остаются моменты, когда хочется изменить то или иное толкование. В “угодливости” в описании автора мы видим человека, преклоняющегося пред другими, но не важно – выше этот человек по званию или нет. Ему просто хочется угодить, понравиться всем. Поэтому он и начинает приветствовать знакомого издали⁵, зовет детей обедать за одним столом⁶, хотя известно, что в Древней Греции это не было общепринято. Ухаживает за собой хорошо именно для того, чтобы людям было приятно на него смотреть и общаться с ним. В целом, мы не можем назвать этот “характер” отрицательным, однако и положительным тоже. Угодливый делает все это не из-за каких-либо корыстных побуждений (в отличие от льстеца⁷), а просто чтобы нравиться. В наше время угодливые люди встречаются больше как “льстецы”. Нам кажется, что угодливому нужно что-то от нас получить, поэтому он так и пытается понравиться. Что же касается мнения греков об этом типаже, мы не можем знать, любили ли таких людей или нет, Феофраст такой оценки нам не дает, но можно предположить, что людей такого типажа не чествовали во все времена.

В описываемых характерах можно увидеть весьма узнаваемые образы, даже несмотря на то, что многие изображаемые ситуации могут быть совершенно незнакомы современному человеку. Например, вестовщичество⁸ Феофраст объясняет на примерах, знакомых и понятных человеку именно того времени, в котором жил он сам. А именно – начало эпохи диадохов, когда правители сменялись достаточно быстро, а люди могли узнавать все эти новости только друг от друга и, в лучшем случае, – непосредственно от свидетелей происшествия. Не мудрено, что при таких обстоятельствах появляются вестовщики. В наше время вестовщиков тоже предостаточно, в их в такой же, как описано у Феофраста, роли (как рассказчики новостей) выступают не очень честные средства массовой информации, дезинформирующие население. Можно полагать, что данный “характер” в какой-то степени устарел, так как в наше время всегда найдется издание, которое делится только официальной информацией, ссылаясь на первоисточник, раньше же такого могло и не быть. Бесспорно, вестовщиков среди сегодняшних СМИ тоже предостаточно, но у нас есть выбор, кому верить, а кому – нет.

В трактате можно найти очень много похожих описаний, например, “Бесстыдство” и “Отчаянность”; “Пустословие” и “Болтливость”; “Тупоумие” и “Бестактность”. Между ними есть тонкая грань, не всегда понятная современному человеку. К примеру, в описаниях “Тупоумия”⁹ и “Бестактности”¹⁰ много общего. Оба типажа действуют порой неуместно, порой глупо и непонятно. Бестактный все делает невпопад, неловко и, главное, не нарочно. У меня создается впечатление, что он будто бы не понимает, что его действия могут причинить вред или неудобство другим людям. В наше время эти два “характера” объединяются в определении не очень догадливого человека. “Пустословие” и “Болтливость” в современном толковании ссылаются друг на друга: «Болтливый – чрезмерно говорливый, склонный к пустословию»¹¹, «Пустослов – пустомеля, болтающий попусту человек»¹². По Фефрасту, пустослов не опасен, он лишь мелет языком без толку и умолку. «И если терпеть его пустословие, то он так и не оставит в покое»¹³, – худшее, на что способен пустослов. Болтливый же слегка высокомерен, думает, что знает все лучше, и люди спасаются от него бегством. Стоит упомянуть, что описанные сцены знакомы и современному человеку. Болтун-пустослов и сейчас любит рассказывать что-либо, что в принципе не нуждается в рассказе, что просто не может быть интересно кому-либо. Болтовня ради болтовни – в этом принцип болтуна-пустослова.

Другой пример – “Бесстыдство” и “Отчаянность”. У Феофраста эти два типа очень похожи и по действиям, и по определению, которое дает автор. Действия отчаянного больше похожи на действия бесстыдного, но с одной лишь разницей – бесстыдный делает все с целью подшутить, а отчаянный – просто потому что может. Ни тот ни другой тип не волнуется о том, что о них подумают люди, более того, они обращают на себя внимание и всенародно доказывают свою непристойность. В современном понимании бесстыдный почти таким же и остается: «Бесстыдный – грубо нарушающий приличие, не чувствующий стыда, непристойный»¹⁴. С отчаянным же произошла путаница. В словаре дается такое толкование: «Отчаянность – храбрость, безрассудное удальство. Отчаянный – крайне, до безрассудства смелый, готовый на самые рискованные поступки, проникнутый отчаянностью»¹⁵. Отчаянный человек не боится делать что-либо, он смелый, уверенный в своих силах. У Феофраста: «Отчаянность - это приверженность к постыдным деяниям и речам»¹⁶. Без сомнения, отчаянный у Феофраста тоже смел, уверен в себе, но нельзя сказать, что для его действий нужна эта отчаянность. Он творит бесстыдные дела, за которые потом и расплачивается. Он ругается бранью, с легкостью приносит клятву, не ухаживает за матерью – разве для этого нужны смелость, удальство?

Главная роль жанровых сцен в трактате Феофраста – раскрытие “характера”. Автор на простых и доступных сценах из жизни обычных афинян раскрывает образы и типы людей. Красочные сцены из повседневной жизни афинян служат фоном для выделения из толпы определенного “характера”, для раскрытия всего многообразия эмоций, аспектов поведения и общего представления людей о данном типаже. Вся работа Феофраста направлена на изображение человека узнаваемым, создание убедительного и понятного образа. Стоит отметить, что описывающие сцены одного “характера” никогда не повторяются в описании другого. Это может значить то, что данное действие может быть свойственно только определенному типажу и никакому больше. Получается, что по Феофрасту характер должен состоять из одной единственной присущей индивидууму черты и не может быть смешан с другими. Может ли человек Феофраста обладать несколькими “характерами” или это недопустимо? Ответа на этот вопрос мы не узнаем, но можно предположить, что, сочиняя свои «Характеры», Феофраст обращался к античной комедии, к ее характерам. Интересно то, что почти все человеческие характеры, описанные Феофрастом, являются типичными характерами античной комедии. Каждый такой характер имел свою маску, верней, каждая комедийная роль с таким или почти что с таким характером исполнялась актером в соответственной стандартной маске.¹⁷ Поэтому, в его понимании в одном человеке, в одном актере не может быть сплетения двух и более характеров.

Тем не менее, «Характеры» были крайне новаторским произведением. Несомненно, до него философы тоже интересовались душой человека, однако ни Аристотель, ни Сократ не интересовались человеком таким, какой он есть, а человеком, каким он должен быть. Феофраст писал свой трактат на фоне глобальных изменений, происходивших тогда в Греции. Самое главное изменение в те времена (IV-III вв.) – гибель классического полиса, в котором все граждане были неразрывно связаны друг с другом и с судьбой самого полиса. Кроме того, продолжается развитие древнегреческого театра, в частности – комедии. Исчезает политическая комедия Аристофана, на смену приходит комедия Менандра, полная житейских проблем и понятных обыденных характеров. В целом, в трактате Феофраста «Характеры» можно встретить ситуации и описания, похожие на современные. Благодаря ему можно утверждать, что по прошествии времени люди остаются такими же, как их описал Феофраст в далеком III веке до н.э., стало быть, люди характеризуются одними и теми же индивидуальными чертами, что даже можно встретить “родственную душу”, жившую в Афинах несколько тысяч лет назад.

Список литературы

1 Характерология / В. П. Руднёв // Словарь культуры XX века // Википедия URL: https://ru.wikipedia.org/wiki/Характерология (дата обращения: 28.12.2017)

2 Краткий психологический словарь. — Ростов-на-Дону: «ФЕНИКС». Л.А.Карпенко, А.В.Петровский,

М. Г. Ярошевский. 1998.

3 Феофраст, V. Угодливость // Характеры. - М.: Ладомир, 1993. - С. 10.

4 «Толковый словарь русского языка» под редакцией Д. Н. Ушакова (1935-1940)

5 Феофраст, V. Угодливость // Характеры. - М.: Ладомир, 1993. - С. 10, (2)

6 Феофраст, V. Угодливость // Характеры. - М.: Ладомир, 1993. - С. 10, (5)

7 Феофраст, II. Льстивость // Характеры. - М.: Ладомир, 1993. - С. 7.

8 Феофраст, VII. Вестовщичество // Характеры. - М.: Ладомир, 1993. - С. 14.

9 Феофраст, XIV. Тупоумие // Характеры. - М.: Ладомир, 1993. - С. 21.

10 Феофраст, XII. Бестактность // Характеры. - М.: Ладомир, 1993. - С. 19.

11 «Толковый словарь русского языка» под редакцией Д. Н. Ушакова (1935-1940)

12 «Толковый словарь русского языка» под редакцией Д. Н. Ушакова (1935-1940)

13 Феофраст, III. Пустословие // Характеры. - М.: Ладомир, 1993. - С. 8. (4)

14 «Толковый словарь русского языка» под редакцией Д. Н. Ушакова (1935-1940)

15 «Толковый словарь русского языка» под редакцией Д. Н. Ушакова (1935-1940)

16 Феофраст, VI. Отчаянность // Характеры. - М.: Ладомир, 1993. - С. 11. (1)

17 «Характеры» Теофраста / О. М. Фрейденберг // Книжный сайт URL: https://librolife.ru/g3319344 (дата обращения: 28.12.2017).