Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
Темы / Tema_3.doc
Скачиваний:
14
Добавлен:
29.03.2018
Размер:
162.3 Кб
Скачать

3. Учение о бытии (онтология)

3.1. Формирование философской картины мира. В предыдущей теме мы уже говорили о том, что философия возникает как следствие преодоления своеобразного мировоззренческого кризиса, который возник в Древней Греции на рубеже VII–VI вв. до н. э. Сомнения в реальности мифологической картины мира привели к тому, что то, что еще «вчера» было объяснено и понятно, «сегодня» оказывается непонятным и незнакомым. Человек вдруг обнаруживает, что он живет в мире, которого не знает1. Необходимо было сформировать новую картину мира.

Формирование картины мира связано, прежде всего, с решением следующей проблемы: «из чего состоят все вещи, из чего как первого они возникают и во что как в последнее они, погибая, превращаются»?2.

Все мифологические представления о мире носят генеалогический характер. Они описывают цепочку рождений особого рода существ (как правило – богов), при этом сообщается, что некоторыми из них были порождены или устроены те или иные вещи мира. Такое представление о мире носит субъективистский характер, т. к. здесь проявление какого-либо события связано с субъективной волей стоящего за ним божества3. В результате, объяснение этого явления не предполагало поиск каких-то объективных, т. е. не зависящих от чьей-то воли, причинно-следственных связей.

Один из вариантов новой формирующейся картины мира был связан с поиском именно объективных закономерностей, заключенных в самом мире4. Соответственно, в основе этой картины мира должно лежать такое первоначало, которое могло бы производить другие предметы и явления в результате объективных причинно-следственных связей, не зависящих от какой-то субъективной воли.

Первоначально греки находят такое начало в чем-то достаточно определенном, более или менее конкретном. Считается, что первым суждение о таком начале высказал Фалес из Милета (ок. 625–547 гг. до н. э.): «все из воды и в воду все разлагается», т. е. всё образуется из воды путём её затвердевания/замерзания, а также испарения; при сгущении вода становится землёй, при испарении – воздухом.

Выбор воды удовлетворяет поставленному условию. Во-первых, в существовании воды может убедиться каждый, тогда как удостовериться в существовании божественных персонажей и истинности приписываемой им роли, когда одни (люди, народы) говорят одно, а другие – другое, не было никакой возможности. Во-вторых, переход воды из одного агрегатного состояния в другое является очевидным и наблюдаемым, тогда как переход от ряда сверхъестественных существ к миру веществ не так очевиден.

Таким образом, древние философы пришли к осознанию того, что за всеобщей изменчивостью и многообразием мира стоит вещественное или материальное первоначало, какой-то конкретный, чувственно воспринимаемый субстрат5: вода (Фалес), воздух (Анаксимен), огонь (Гераклит), земля (Ксенофан), совокупность всех этих веществ (Эмпедокл).

Одновременно с этим делаются попытки обоснования в качестве первоначала некую бескачественную субстанцию6. Так ученик Фалеса Анаксимандр (610–547/540 гг. до н. э.) в качестве перваначала всего сущего считал «апейрон»7. В его интерпретации апейрон не является каким-либо конкретным веществом, это бескачественная материя, которая находится в вечном движении и порождает бесконечное множество и многообразие всего существующего путём выделения из себя противоположностей (например, горячее и холодное). Анаксимандр основывал доказательство своего положения на следующем доводе: если бы один из элементов был основным, то он поглотил бы все остальные элементы. Поэтому, первичная субстанция должна быть нейтральной.

Следующий шаг в этом направлении был сделан Левкиппом (V век до н. э.) и его учеником Демокритом (ок. 460 – ок. 371 гг. до н. э.). Они считали, что в основе всего существующего лежат однородные, непрерывные и потому неделимые элементы (атомы), которые различаются по величине, фигуре, движению.

Однако здесь возникает следующий вопрос: почему это материальное первоначало порождает из себя другие предметы и явления, что является причиной его активности? При ответе на этот вопрос возможны следующие варианты ответа.

Во-первых, своеобразным «промежуточным» между мифологической и философской картинами мира является представление о том, что источник активности находится в самом вещественном первоначале, но при этом имеет не материальный, а идеальный характер8 (так, например, по мнению Фалеса, причиной активности является «дух», находящийся в воде). Такое представление называется гилозоизм.

Во-вторых, источник активности находится в самом материальном первоначале, и природа этого источника также материальна (Анаксимандр, Гераклит, Демокрит). Такое представление составляет философский материализм.

В-третьих, источник активности находится вне материи и носит идеальный характер. Однако сам по себе этот идеальный источник является объективным, а не субъективным началом. В дальнейшем на основе такого понимания возникает представление о существовании двух начал (субстанций) – материального и идеального. Если мы исходим из ведущей роли идеального начала, то получаем объективный идеализм, а если признаем эти начала равноправными, то получаем дуализм9. Крупнейшими представителями объективного идеализма были древнегреческий философ Платон (V–IV вв. до н. э.) и немецкий философ Г.В.Ф. Гегель (1770–1831). Наиболее видным представителем дуализма считается французский философ Р. Декарт (1596–1650).

Формирование новой картины мира связано с появлением новых теоретических знаний – «знаний о сущности». И здесь возникает следующая проблема: как соотносятся между собой «знания о явлении» и «знание о сущности»? Действительно предмет таков, каким мы его воспринимаем с помощью наших органов чувств, или за внешним проявлением скрывается что-то иное? Эта проблема была поставлена древнегреческим философом Парменидом (VI–V вв. до н. э.). Решение этой проблемы привело к возникновению представлений о двух видах бытия: ноуменального, т. е. мыслимого в том виде, как оно существует само по себе, независимо от того, каким оно сознается нами или каким представляется нам, и феноменального, т. е. мыслимое в том виде, как оно кажется или представляется нам. Некоторые философы ноуменальное бытие считали истинным, настоящим, а феноменальное бытие – кажущимся, иллюзорным10.

Однако данное решение приводит к следующим вопросам: Что представляет собой истинное бытие? Можем ли мы познать истинное бытие?

Решение первого вопроса не предполагает какой-то классификации ответов, так как здесь все зависит от представления об идеале. Так, например, Парменид и Мелисс, которые первыми начали специально анализировать категорию бытия, представляли истинное бытие геометрически как идеальную форму, какой для них был шар, а Платон считал таковым мир идей – прообразов вещей.

В зависимости от того или иного решения вопроса о познании истинного бытия можно выделить следующие позиции: гносеологический оптимизм, скептицизм, агностицизм.

Философы, представляющие позицию гносеологического оптимизма (Аристотель, Ф. Бэкон, Б. Спиноза, Г. Гегель, К. Маркс и др.), исходят из тезиса о принципиальной познаваемости мира и считают, что в наших знаниях адекватно отражаются объекты исследуемой реальности.

В IV в. до н. э. древнегреческий философ Пиррон обосновал позицию скептицизма, в которой познавательные способности человеческого разума подвергались принципиальному сомнению. Впоследствии была развита идея о том, что наиболее приемлемой познавательной ориентацией человека является воздержание от суждений относительно его способности достичь достоверного и истинного знания.

Скептические идеи стимулировали появление концепции агностицизма11, который в своей «умеренной форме» отрицал возможность познания внутренней сущности вещей, а в своей «крайней форме» – познание материального мира вообще. Одним из наиболее известных представителей «умеренного «агностицизма был И. Кант (1724–1804), утверждавший, что сущность вещей (то, что он назвал «вещь-в-себе») принципиально недоступна нашему познанию: последнее возможно только относительно явлений, т. е. их внешних характеристик. «Крайний» агностицизм характерен для представителей субъективного идеализма (Дж. Беркли, Д. Юм), которые считали, что мы можем познавать только лишь свои представления. Вопрос об отношении наших представлений к вещам вообще не имеет смысла. Мы можем лишь сравнивать одни наши представления с другими.

Для нашего дельнейшего изложения, мы будем исходить из того, что понятие «бытие» идентично понятию «существование». Бытие проявляется в двух формах: материальной и идеальной. Однако в отличие от материального бытия, которое существует непосредственно, идеальное бытие – это опосредованное, рефлектированное, отраженное бытие.

Соседние файлы в папке Темы