шпоры философия

№11 Система объективного идеализма Платона. Его учение о бытие, о человеке, его душе и познании. Теория идеального государства Платона. Платон (427-347 до н.э.) — великий мыслитель. Платон говорит: «Мир это не просто телесный космос, и отдельные предметы и явления: в нем общее совмещено с единичным, а космическое — с человеческим». Космос - это своего рода художественное произведение. Он прекрасен, он — цельность единичностей. Космос живет, дышит, пульсирует, преисполненный различных потенций, а управляется он силами, образующими общие закономерности. Космос полон божественного смысла, являющего собой единство идей, вечных, нетленных и пребывающих в своей лучезарной красоте. По Платону, мир по природе двойствен: в нем различается видимый мир изменчивых предметов и невидимый мир идей. Мир идей являет собой истинное бытие, а конкретные, чувственно воспринимаемые вещи — нечто среднее между бытием и небытием: они только тени вещей, их слабые копии. Идея — центральная категория в философии Платона. Идея вещи есть нечто идеальное. В платоновских идеях обобщена вся космическая жизнь: они обладают регулятивной энергийностью и управляют Вселенной. Им свойственна регулятивная и формообразующая сила; они — вечные образцы, парадигмы, по которым из бесформенной и текучей материи организуется все множество реальных вещей. Платон трактовал идеи как некие божественные сущности. Они мыслились как целевые причины, заряженные энергией устремления, при этом между ними существуют отношения координации и подчинения. Высшая идея — это идея абсолютного добра — она своего рода «Солнце в царстве идей», мировой Разум, ей подобает название Разума и Божества. Платон доказывает существование Бога чувством нашего сродства с его природой. Существенной составляющей мировоззрения Платона является вера в богов. Платон считал ее важнейшим условием устойчивости общественного миропорядка. Греческая мысль до Платона не знала понятия «идеальное» в собственном смысле слова. Платон выделил этот феномен. Он приписал идеям отдельное от чувственного мира, самостоятельное бытие. Это является удвоением бытия, что составляет суть объективного идеализма. Идеализм – антинаучное направление в философии, которое за первичное берет сознание (дух) и отрицает, что сознание есть продукт материи, т. е. мир есть воплощение “сознания”, “абсолютной идеи”, “мирового духа”. Реально существует лишь наше сознание, а материальный мир, бытие, природа есть лишь продукт сознания, ощущений, представлений понятий. Трактуя идею души, Платон говорит: душа человека до его рождения пребывает в царстве чистой мысли и красоты. Затем она попадает на грешную землю, где, временно находится в человеческом теле. Появившись на свет, она уже знает все. что нужно знать. Она сама избирает свой жребий; ей уже как бы предназначена своя участь, судьба. Таким образом, душа, по Платону, — бессмертная сущность, в ней различаются три части: разумная, обращенная к идеям; пылкая, аффективно-волевая; чувственная, движимая страстями, или вожделеющая. Разумная часть души — основа добродетели и мудрости, пылкая — мужества; преодоление же чувственности есть добродетель благоразумия. Как и для Космоса в целом, источник гармонии есть мировой разум, сила, способная адекватно мыслить самое себя, являясь вместе с тем активным началом, кормчим души, управляющим телом, которое само по себе лишено способности к движению. В процессе мышления душа активна, внутренне противоречива, диалогична и рефлексивна. По мысли Платона, высшее благо (идея блага, а она превыше всего) пребывает вне мира. Стало быть и высшая цель нравственности находится в сверхчувственном мире. Ведь душа получила свое начало не в земном, а в высшем мире. И облеченная в земную плоть, она обретает множество всякого рода зол, страданий. По Платону, чувственный мир несовершенен — он полон беспорядка. Задача же человека в том, чтобы возвыситься над ним и всеми силами души стремиться к уподоблению Богу, который не соприкасается ни с чем злым; в том, чтобы освободить душу от всего телесного, сосредоточить ее на себе, на внутреннем мире умозрения и иметь дело только с истинным и вечным. Идеальное государство Платона: является сообществом земледельцев, ремесленников, производящих все необходимое для поддержания жизни граждан, воинов, охраняющих безопасность, философов- правителей, которые осуществляют мудрое и справедливое управление государством. Государством должны управлять только аристократы. Платон выделеял: 1. «идеальное государство» - аристократия (республика и монархия) 2. нисходящую иерархию государственный форм: тимократия, олигархия, демократия, тирания. Тирания – наихудшая форма устройства, а демократия – объект критики Платона. Тимократия – государство чести и ценза, он ближе к идеалу, но хуже аристократической монархии.	№12 Учение Аристотеля о причинах и началах бытия, о человеке, о душе, о государстве. Аристотель – основатель биологии, формальной логики, этики. Философская мысль Древней Греции достигла наибольшей высоты в творениях Аристотеля (384-322 до н.э.). Исходя из признания объективного существования материи, Аристотель считал ее вечной, несотворимой и неуничтожимой. Материя не может возникнуть из ничего, не может также увеличиться или уменьшиться в своем количестве. Однако сама по себе материя, по Аристотелю, инертна, пассивна. Она содержит лишь возможность возникновения действительного многообразия вещей. Чтобы эту возможность превратить в действительность, надо придать материи соответствующую форму. Под формой Аристотель разумел активный творческий фактор, благодаря которому вещь становится действительной. Форма — это стимул и цель, причина становления многообразных вещей из однообразной материи: материя — своего рода глина. Для того чтобы из нее возникли разнообразные вещи, необходим бог (или ум — перводвигатель). Форма и материя неразрывно связаны между собой, так что каждая вещь в возможности уже содержится в материи и путем естественного развития получает свою форму. Весь мир представляет собой ряд форм, находящихся в связи друг с другом и расположенных в порядке все большего совершенства. Категории — это фундаментальные понятия философии. Аристотелевское рассмотрение соотношения материи и формы, выявляет энергийный динамизм сущего в его развитии. При этом мыслитель усматривает причинную зависимость явлений сущего: все имеет причинное объяснение. В связи с этим он проводит различение причин: есть действующая причина—это энергийная сила, порождающая нечто в потоке универсального взаимодействия явлений сущего, не только материи и формы, акта и потенции, но и порождающей энергии-причины, имеющей наряду с действующим началом и целевой смысл: «то, ради чего». Аристотель разработал иерархическую систему категорий, в которой основной была «сущность», или «субстанция», а остальные считались ее признаками. Стремясь к упрощению категориальной системы, Аристотель затем признал основными только три категории: сущность, состояние, отношение. По утверждению Аристотеля, мировое движение есть цельный процесс: все его моменты взаимно обусловлены, что предполагает и наличие единого двигателя. Далее, исходя из понятия причинности, он приходит к понятию о первой причине. А это так называемое космологическое доказательство бытия божия. Бог есть первая причина движения, начало всех начал. И в самом деле: ведь ряд причин не может быть бесконечным или безначальным. Есть причина, сама себя обусловливающая, ни отчего не зависящая: причина всех причин. Ведь ряд причин никогда бы не закончился, если не допустить абсолютного начала всякого движения. Этим началом является божество как общемировая сверхчувственная субстанция. Аристотель дал анализ различных «частей» души: памяти, эмоций, перехода от ощущений к общему восприятию, а от него — к обобщенному представлению; от мнения через понятие — к знанию, а от непосредственно ощущаемого желания — к разумной воле. Душа различает и познает сущее, но она «немало времени проводит в ошибках» — «добиться о душе чего-нибудь достоверного во всех отношениях безусловно труднее всего». Согласно Аристотелю, смерть тела освобождает душу для ее вечной жизни: душа вечна и бессмертна. Познание у Аристотеля имеет своим предметом бытие. Основание опыта — в ощущениях, в памяти и привычке. Любое знание начинается с ощущений: оно есть то, что способно принимать форму чувственно воспринимаемых предметов без их материи. Разум же усматривает общее в единичном. Нельзя приобрести научное знание лишь с помощью ощущений и восприятий в силу преходящего и изменчивого характера всех вещей. Формами истинно научного знания являются понятия, постигающие сущность вещи. Детально и глубоко разработав теорию познания, Аристотель создал труд по логике, который сохраняет свое непреходящее значение и поныне. Он разработал теорию мышления и его формы, понятия, суждения, умозаключения и т.д. Аристотель является основоположником логики. Государство требует от гражданина определенных добродетелей, без которых человек не может осуществлять свои гражданские права, добродетельно то, то служит интересам общества, что укрепляет социальный порядок. Общим принципом этического стремления является стремление найти среднюю линию поведения. Государство Аристотеля: выделил 3 слоя: очень зажиточные, крайне неимущих и средних. Выделял формы государственно правления: монархия, аристократия, полития. Отклонение о монархии дает тиранию, от аристократии – олигархию, от политии – демократию. Наилучшее государство – такое общество, которое достигается через посредство среднего элемента (между рабами и рабовладельцами), и те государства имеют наилучший строй, где средний элемент представлен в большем числе.	№13 Эллинистическо-римская философия, её специфика и основные школы (эпикуреизм, стоицизм, скептицизм, неоплатонизм). Эллинизм, охватывающий период от завоевания А Македонского и до падения Западной Римской империи, характеризует собой последующую античную философию. Происходило концентрирование внимания на проблеме человека и общества. Философия сосредоточилась на субъективном мире человека. Основные школы: Скептицизм – философское течение раннего эллинизма. Возникло на основе выработанных идей о постоянной текучести всех событий сущего, противоречиях между чувствительными впечатлениями и мышлением, о принципе относительности всех явлений. Основатель - Пиррон, в конце IV в. до н. э. Отправляясь от учения Демокрита о недостоверности знания, основанного на свидетельствах органов чувств, скептики не допускали возможности достоверного знания и не верили в возможность рационального обоснования норм поведения. Скептики отвергали существование причины явлений, повторяя аргументы элейской школы, отвергали движение и возникновение; отрицали объективное («по природе») существование добра и зла. Объявив видимость единственным критерием истины, скептики рассматривали всех философов других направлений как догматиков и считали их глупцами. Эпикурейство – другая эпоха эллинистической философии. Основатель- Эпикур (342 – 279гг. до н. э.), его школа получила название « Сада Эпикура». Над входом в школу была помещена надпись: «Странник, тебе будет здесь хорошо: здесь удовольствие - высшее благо». Высшее благо, по мнению Эпикура, постигается лишь мудростью. Эпикур стремился создать рациональную философию: «Ничто не возникает из несуществующего» , о существовании тел свидетельствуют ощущения, тогда как существование пустоты следует из наличия движения, без неё не возможного. Во вселенной существует лишь пустота, тела и их св-а. Тела – простые и сложные, состоящие из простых. Простые просты потому, что они неделимы, т. е. атомы. Душа тоже состоит из атомов - мелких и гладких, после смерти она просто рассеивается. Боги скорее существуют, о чём свидетельствует общее мнение, но они никак не влияют на происходящее потому, что они слишком безмятежны и счастливы и пребывают безотносительно к миру. Главная цель учения Эпикура - научить людей быть счастливыми, счастье же – ничем не омрачённое удовольствие, но не гедонистическое, а это независимость от телесных удовольствий и мудрость, невозмутимость духа, что достигается путём длительных упражнений и обучения (аскеза) Стоицизм – вторая параллельно развивающаяся школа эллинистического направления. Основателем считается Зинон-стоик, так же представителями школы в Риме являлись Сенека и император Марк Аврелий. Материя представлена 4 началами: огонь, вода, воздух и земля. Главная - пневма – смесь огня и воздуха, она не только физическое, но и духовное начало, т. е. является единым Богом стоиков. Так же Богом стоиков является логос - разумный голос, содержащий в себе семена всех вещей, т. е. космос. Бог для стоиков во всём, но он не всемогущ, т. к. его воля постоянно наталкивается на слепую необходимость природы. Этика опиралась на космос, который всегда справедлив и разумен. Главный принцип разумного поведения – добровольное следование судьбе. Бесстрастие- путь к блаженству. В отличие от Эпикура они считали, что основное стремление живого не к удовольствию, а к самосохранению, а удовольствие лишь вредит. Самосохранение же достигается жизнью согласно с природой, а единственное зло- противопоставление природе. Жизнь и смерть и т. д. от людей не зависит, а потому безразличны. Стоики первыми обосновали понятие долга. От людей зависят не обстоятельства их жизни, а лишь отношение к ним. Неоплатонизм (мистицизм) - последняя форма эллинистической античной философии, выступавшая во многих и различных видах в период от сер. III в. до сер. VI в.; возникла вследствие смешения учения Платона, а также аристотелевского, стоического, пифагорейского и др. учений (за исключением эпикурейства) с восточной и христианской мистикой и религией. Легендарным первосоздателем неоплатонизма является Аммоний Саккос, подлинный же его основатель — Плотин; наиболее значительными философами неоплатонизма были также Ямвлих, Порфирий и Прокл. Основы учения: мистически-интуитивное познание высшего, существование ряда ступеней при переходе от высшего, от «единого и всеобщего» к материи, освобождение человека, материально обременённого, к чистой духовности с помощью экстаза или аскетизма.
№14 Средневековая философия как качественно новый тип мышления, её периодизация и временные рамки. Августин Блаженный о Боге, мире и человеке. В основе средневекового человекознания лежали религиозные (теоцентристские) о своей сути установки о том, что Бог — начало всего сущего. Он создал мир, человека, определил нормы человеческого поведения. Первые люди (Адам и Ева), однако, согрешили перед Богом, нарушили его запрет, захотели стать наравне с ним, чтобы самим определять, что есть добро и зло. В этом заключается первородный грех человечества, который частично искупил Христос, но который должен искупиться и каждым человеком через раскаяние и богоугодное поведение, Средневековая философия поставила принципиальные вопросы о сущности и существовании, о Боге, человеке и Истине, смысле вечности, соотношении градов «земного» и «Божьего» Наиболее емко философско-антропологические взгляды Средневековья представлены в трудах Августина Блаженного. Он утверждал, что человек — это душа, которую вдохнул в него Бог. Тело, плоть — презренны и греховны. Душа есть только у людей, животные ее не имеют. Человек полностью и всецело зависим от Бога, он несвободен и не волен ни в чем. Человек создавался Богом как свободное существо, но, совершив грехопадение, сам выбрал зло и пошел против воли Бога. Так возникает зло, так человек становится несвободным. С момента грехопадения люди предопределены ко злу, творят его даже тогда, когда стремятся делать добро. Главная цель человека, считал Августин, — спасение перед Страшным Судом, искупление греховности рода человеческого, беспрекословное повиновение церкви как «граду Божьему». Таким образом, в средневековой философии господствует теоцентристское понимание человека, суть которого заключается в том, что происхождение, природа, целевое предназначение и вся жизнь человека предопределены Богом. Тело (природное) и душа (духовное) противопоставлены друг другу. Мировоззрение Августина – теоцентрично: в центре духовных устремлений – Бог как исходный и конечный пункт размышлений. Мир, природа и человек, как результат творения бога, зависят от своего Творца.	№15 Схоластическая философия: полемика номинализма и реализма. Учение Фомы Аквинского. В XI веке развернулась борьба между номинализмом и реализмом. Конфликт был связан с догматом христианской религии о триединой сущности Бога. Бог един, но триедин в лицах: Бог-Отец. Бог-Сын и Бог-Святой Дух. Развернувшаяся полемика вышла за пределы этого вопроса и вылилась в рассмотрение диалектики единого и общего. Реализм рассматривал общее как нечто идеальное, предшествующее вещи, т.е. фактически разрабатывал идеалистическую концепцию связи общего и единичного. Номинализм выражал материалистическое решение этой проблемы. Систематизировал схоластику Фома Аквинский (1225-1274) — видный философ, автор одного из господствующих направлений философии католической Церкви — томизма. Его учение в 1878 г. было объявлено официальной идеологией католицизма, а со второй половины XIX в оно становится основой неотомизма, который является одним из мощных течений в современной философской мысли. В трудах: «Сумма теологии», «Сумма философии», «Сумма против язычников» он, опираясь на труды Аристотеля, рассматривает бытие как возможное и как действительное. Бытие — это существование единичных вещей, что и есть субстанция. Аквинский, наряду с категориями «возможность» и «действительность», вводит и такие, как «материя» и «форма». Материя — это возможность, а форма — действительность. Используя идеи Аристотеля о форме и материи, он подчиняет им учение о религии. Он утверждает, что материальное без формы не существует, а форма зависит от высшей формы — Бога. Бог же — существо духовное. Только для телесного мира необходимо соединение формы с материей. Но материя пассивна, активность ей дает форма. Фома Аквинский утверждал, что «бытие Божие» должно быть доказано через доступные нашему познанию следствия. Он предложил пять своих доказательств существования Бога, которыми пользуется современная католическая церковь: 1.все, что движется, движимо кем-то и есть перводвигатель, коим является Бог; 2.все, что существует, имеет причину — следовательно, есть первопричина всего — Бог; 3.случайное зависит от необходимого — следователь- . но, первоначальной необходимостью является Бог; 4.все, что существует, имеет различные степени качества, следовательно, должно быть высшее качество — Бог; 5.все в мире имеет цель, или смысл — значит существует разумное начало, которое направляет все к цели — Бог. Согласно Фоме Аквинскому, «есть некоторые истины, которые превосходят сколь угодно мощный разум: например, Бог един в трех лицах. Другие истины вполне доступны разуму: например, что Бог существует, что Бог един и подобные этому». Фома Аквинский впервые ввел различие истин факта и веры, которое широко распространилось в религиозной философии. Бог — действующая и конечная причина мира, мир создан Богом «из ничего»; душа человека бессмертна, его конечная цель — блаженство, обретаемое в созерцании Бога в загробном мире; сам человек тоже творенье Божье, а по своему положению — промежуточное существо между тварями (животными) и ангелами.	№16 Арабо-мусульманская философия Средневековья (Авиценна и Аверрорс). Теория двойственной истины. По своему социально-экономическому и культурному уровню мусульманские страны, входившие в Арабский халифат, стояли значительно выше современных им стран Европы. 9- 12 вв. стали эпохой подлинного расцвета арабской философии и культуры. Исламские философы того времени руководствовались словами Пророка: « чернила учёного не менее ценны, чем кровь мученика за веру». Многие философские теории были сформулированы здесь задолго до возникновения схожих теорий на Западе. Арабский язык был языком философии и науки, именно на нем распространялись неизвестные ранее неискаженные тексты античных философов. Господствующая идеология – ислам, монотеизм - «нет Бога кроме Аллаха и пророка кроме Мухаммеда». В онтологическом плане верной считалась креационистическая теория, т. е. Бог создал мир и не оставлял его своим вниманием. Верующие должны быть покорны воле Аллаха, слово «ислам» означает покорность. Одним из величайших мыслителей арабского средневековья по праву считается Абу – Али Ибн-Сина (Авиценна). Он был известен на весь арабский мир ещё при жизни, а после смерти и в Западной Европе. Он внёс огромный вклад в медицину и философию. Философия А. ближе всего к философии Аристотеля, хотя в ней присутствуют части мистицизма. А. видит первоначало мира в независимых друг от друга, совечных субстанциях: « субстанцией является, во-первых, материя, во-вторых, форма, в третьих, сочетание обеих». Согласно А. сущее есть вневременная эманация Бога, а миру соответствует вечный Бог. В след за Аристотелем А. различал 3 вида душ: вегетативную, чувственную (животные) и разумную (человек), смешение этих элементов составляет любой вид души, в том числе и человеческую. В человеческой душе же он различал 2 силы - умозрительную (бессмертна) и познавательную (субстанция познавательной деятельности человека). Аверроэс – знаменитый арабский философ, аффтар переводов многих античных работ по философии, в том числе и Аристотеля. Создал пантеистическое учение о единстве действия мирового принципа, позднее отвергнутое средневековыми схоластами. Большая часть его трудов была принята на вооружение церковными философами. Так же создал работу по медицине, позже переведённую на латинский язык. Относительная истина и абсолютная истина. Относительная истина — философское понятие, отражающее утверждение, что абсолютная истина (или истина в последней инстанции) недостижима. Согласно этой теории, можно только приближаться к абсолютной истине, и по мере этого приближения создаются новые представления, а старые отбрасываются. Теории, утверждающие существование абсолютной истины, часто называют метафизикой, относительной истины — релятивизмом. Понятие относительной истины используется в учении о диалектике. Термин относительная истина неудачен, более точным был бы термин частичная истина.
№17 Антропоцентризм и гуманизм эпохи Возрождения. Основной представитель. Натурфилософия, социально-политические учения. Возрождение — философские и социологические учения в эпоху становления раннего буржуазного общества (в основном в Италии) 14-17вв. Официальной философией в эту эпоху оставалась схоластика, но возникновение культуры гуманизма, значительные достижения в области естествознания привели к тому, что философия перестала играть роль служанки богословия и перспектива ее развития приобрела антисхоластическую направленность. Прежде всего она проявилась в этике — возобновление этических учений стоицизма (Петрарка) и эпикуризма (Балла), направленных против христианской морали. Наибольшую роль в философии эпохи возрождения сыграли натурфилософские концепции (Бруно, Кордано, Парацельс), свидетельствовавшие о крушении схоластических методов осмысления природы. Наиболее важными результатами этого естественно-научного направления в философии были: методы экспериментально-математического исследования природы; детерминисткое истолкование действительности, противоположное теологическому; формулировка научных, свободных от элементов антропоморфизма (наделение субьектов, с которыми человек соприкасается в своей жизни, человеческими качествами) законов природы (Галилей в механике). Определяющими чертами натурфилософского направления — метафизическое понимание последних (неделимых) элементов природы как абсолютно бескачественных, неживых; отсутствие исторического взгляда на природу и в связи с этим деистическая непоследовательность (деизм предполагает наличие бога, как безличной причины бытия, не участвующей в дальнейшем развитии мира), сохраняющая обособленное положение бога в бесконечном мире. Огромные социально-экономические изменения нашли свое отражение во многих социологических концепциях, для которых было характерно понимание общества как суммы изолированных индивидов. В борьбе со средневековым теократизмом на первый план культуры возрождения выступают гуманистические, антропоцентрические мотивы. Антропоцентризм — воззрение, согласно которому человек есть центр вселенной и цель всех совершающихся в мире событий. Гуманизм — отражаемый антропоцентризм, который исходит из человеческого сознания и имеет своим объектом ценность человека. Презрение к земному естеству заменяется признанием творческих способностей человека, разума, стремлением к земному счастью. Гуманизм начинается тогда, когда человек начинает рассуждать о самом себе, о своей роли в мире, о своей сущности и предназначении, о смысле и цели своего бытия. Эти рассуждения имеют всегда конкретные исторические и социальные предпосылки, гуманизм по своей сущности всегда выражает определенные социальные, классовые интересы. Гуманизм ренессанса проявлялся в революционных идеях, обращенных на внутреннюю, земную «божественность» человека, в привлечении человека к жизненной активности, в утверждении веры человека в себя. В узком смысле слова гуманизм определяется как идейное движение, содержанием которого является изучение и распространение античных языков, литературы, искусства и культуры. Поэтому итальянский гуманизм характеризуется как литературный, филологический. Основными представителями философии эпохи возрождения являются Николай Кузанский Джордано Бруно, так же большой вклад внесли члены ордена иллюминатов (Галилей.) Кузанский – мыслитель, философ, ученый в области математики, астрономии и географии. Его считают родоначальником немецкой философии. Он развил идеи взаимосвязи всех природных явлений, идеи диалектического совпадения противоположностей, противоречия, учение о бесконечности Вселенной, о человеке как о микрокосмосе. Человек через творческую деятельность своего ума как бы уподоблялся Богу. С Кузанского начинается постепенный переход от математической мистики к точной математике.	№18 Обоснование и осмысление научной картины мира в философии Нового Времени. Ф. Бэкон – основоположник эмпиризма, учение об идолах и формирование нового метода. Западная философия Нового времени открывает период, который характеризуется разложением феодализма, зарождением и развитием капитализма, что связано с прогрессом в экономике, технике, ростом производственности труда. Наступившее после Возрождения Новое время продолжило формировать иное отношение к природе и духовному миру человека. Расширение интеллектуального мира личности определило духовный облик эпохи, найдя выражение в философских системах английского мыслителя Фрэнсиса Бэкона Они с разных ценностно-мировоззренческих позиций разработали свои философские концепции, ядром которых стала методологическая проблематика. «Целью нашего общества, — утверждал Бэкон, — является познание причин и скрытых сил всех вещей и расширение власти человека над природою, покуда все не станет для него возможным». И для Декарта, который был не только великим философом, но и не менее великим математиком, наука — высшая ценность. Она основа надежды, символ всемогущества человеческого разума, воплощаемого в технике. Техника, в свою очередь, расширяет возможности научного познания природы. Бэкон провозгласил главные принципы философии Нового времени. Именно Бэкон выразил базовую заповедь нового мышления в афоризме «Знание — сила». В знании, в науке Бэкон видел мощный инструмент: социальных изменений. Заслуга Бэкона состоит в том, что он отстаивал самоценность научного и философского методов, ослабив традиционно сильную связь между философией и теологией. Певец нового подхода к природе, он доказывал, что «ни голая рука, ни предоставленный самому себе разум не имеют большой силы». Знание и могущество человека coвпaдают, поскольку незнание причины затрудняет действие. Для бэконовской методологии характерен тезис о том, что природа побеждается только подчинением ей. Истинное Знание, по Бэкону, достигается с помощью познания причин, среди которых он выделяет материальные, действующие, формальные и конечные. Физика занимается исследованием материальных и действующих причин, наука идет дальше и вскрывает глубинные формальные причины, конечными причинами занимается теология. Он подвергает критике схоластику, которая, сосредоточив внимание на изучении силлогизмов самих по себе, занималась формальным выведением одних положений из других. Эмпиризм - направление в теории познания, признающее чувственный опыт источником знания и считающее, что содержание знания может быть представлено либо как описание этого опыта, либо сведено к нему. Направление в теории познания, признающее чувственный опыт единственным источником достоверного знания. Противостоит рационализму. Для эмпиризма характерна абсолютизация опыта, чувственного познания, принижение роли рационального познания (понятий, теории). В противоположность рационализму, в эмпиризме рациональная познавательная деятельность сводится к разного рода комбинациям того материала, который дается в опыте, и толкуется как ничего не прибавляющая к содержанию знания. В качестве целостной концепции эмпиризм сформировался в 17—18 вв.; он выступал как материалистический эмпиризм, утверждавший, что чувственный опыт отражает характеристики объективно существующих вещей (Ф. Бэкон), и как субъективно-идеалистический, признававший единственной реальностью субъективный опыт (Дж. Беркли).	№19 Рационализм Декарта: учение о методе, врождённых идеях, интуиции. Дуализм в учении о субстанции. Западная философия Нового времени открывает период, который характеризуется разложением феодализма, зарождением и развитием капитализма, что связано с прогрессом в экономике, технике, ростом производственности труда. Наступившее после Возрождения Новое время продолжило формировать иное отношение к природе и духовному миру человека. Расширение интеллектуального мира личности определило духовный облик эпохи, найдя выражение в философских системах французского математика – Декарта. Рационализм – теория, предполагавшая наличие в человеческом уме врожденных идей, которые во многом определяют результаты познания. У истоков и в центре философии Декарта стоит человек, Я как «мыслящая вещь». Под нею Декарт понимает «вещь сомневающуюся, утверждающую, отрицающую, знающую весьма немногое и многое, не знающую, любящую, ненавидящую и чувствующую». Доказательство могущества разума начинается у Декарта с критики притязаний чувственного познания быть абсолютным критерием истинности и с универсального сомнения в «старых истинах», опирающихся на авторитеты и не отвечающих критериям ясности и самоочевидности. Декарт видит первую определенность философии в том, что «во всем должно сомневаться». Он призывает не превращать данные органов чувств в истину. Это же относится к вопросу о достоверности познания, основанного на имени «авторитетов». Прежде чем довериться данным органам чувств или мнению «авторитетов», надо исследовать творческие возможности интеллекта. В центр внимания выдвигаются проблемы человеческого познания. Принципиальный характер универсального сомнения обусловлен особенностями эпохи, которая с трудом расставалась со схоластическими традициями. И если господство этих традиций Бэкон преодолевал с помощью критики «идолов» и строил новое здание на основании опыта и индукции, то Декарт боролся с ними с помощью дедукции, основанной на ясных и очевидных истинах. Образцом рационалистической методологической программы Декарта выступает математика — символ ясности и дедуктивной строгости. Воспев разум и показав реальные возможности своей методологии на практике — через открытия в математике, физике, физиологии, космогонии, — Декарт был осторожен в вопросах, которые могли вызвать недовольство церкви. По его мнению, ученый должен заниматься анализом того, каким образом Бог создавал те или иные вещи. но оставлять в стороне вопрос, для чего, зачем он это делает. Дуализм— это мировоззрение, которое видит в мире проявление двух противоположных друг другу начал (факторов), борьба между которыми и создает все то, что есть в действительности. В этой неразрывной двоице могут быть различные начала: Бог и Мир; Дух и Материя; Добро и Зло; Белое и Черное; Бог и Дьявол; Свет и Тьма. Дуализм присущ многим философам и философским школам. Он занимает важное место в философии Декарта. Дуализм служит философской основой теории психофизического параллелизма. Учение Декарта о двух независимых друг от друга субстанциях — протяженной и мыслящей. Декарт разделил мир на два рода субстанций —духовную и материальную. Материальная делима до бесконечности, а духовная неделима. Субстанция обладает атрибутами — мышлением и протяженностью, прочие производны от них. Так, впечатление, воображение, желание — модусы мышления, а фигура, положение — модусы протяженности. Духовная субстанция имеет в себе идеи, изначально ей присущие, а не приобретенные в опыте.
№20 Последовательный монизм философии Спинозы: пантеизм и рационализм. Этика Спинозы, его учение о свободе. Монизм - в основе всей действительности ищет и усматривает одно начало; философское воззрение, пр котором все многообразие мира объясняется с помощью единой субстанции – материи либо духа. Монизм может быть материалистическим, когда он единой основой (первопричиной) видит материю, или идеалистическим, когда такой единой основой провозглашает дух (идею, чувства). Существует как материалистический, так и идеалистический монизм. Наиболее последовательным направлением идеалистического монизма является философия Гегеля. Монизм — учение о всеединстве. Наивный монизм, — пер вое вещество вода (Фалес). Признание одной субстанции, например: монизм божественной субстанции (пантеизм); монизм сознания (психологизм, феноменализм); монизм материи (материализм). Монизм имеет пантеистический характер: Бог отождествляется с природой. Философская система Спинозы - пантеизм, утверждающий тождество безличного бога с единой бесконечной субстанцией, постигаемой нечувственным разумом и даже собственно интеллектуальной интуицией как высшей его способностью. Субстанция порождает мир конкретных предметов и явлений природы, называемых Спинозой модусами. Взаимодействие последних детерминировано - подчиняется математическим и механическим законам. Среди модусов важнейшее место занимает человек, истолкование моральной и социальной деятельности которого находилось в фокусе философских интересов Спинозы. Во взглядах на общество Спиноза, один из виднейших представителей теорий "естественного права" и "общественного договора". Главное произведение Спинозы – «Этика». В первой части книги мыслитель выдвигает свое фундаментальное положение о субстанции, тождественной Богу и природе, и строит онтологическую систему, главными категориями которой являются субстанция, выступающая причиной самой себя; атрибуты (протяженность и мышление), каждый из которых выражает вечную и бесконечную сущность и составляет вместе с бесконечным множеством др. атрибутов субстанцию; модусы, или состояния субстанции. Вторая часть посвящена природе души, ее соотношению с телом, а также познавательным способностям; в ней содержатся основные гносеологические выводы Спинозы и учение о теле. Душа и тело трактуются в «Этике» как вещь мыслящая и вещь протяженная. Т.к. они принадлежат к атрибутам мышления и протяжения, никак не взаимодействующим друг с другом, душа не может побуждать тело к действию, а тело — душу к мышлению. Рационализм пытался решить вопрос: как знание, полученное в процессе познавательной деятельности, приобретает объективный, всеобщий и необходимый характер. Представители рационализма (Декарт, Спиноза, Лейбниц) утверждали, что научное знание, обладающее этими логическими свойствами, достижимо посредством разума, который выступает как его источником, так и собственно критерием истинности.	№21 Философия Лейбница, его учение о множественности субстанций. Теория познания и антропология Лейбница. Немецкий философ, развивал идеи, заложенные Платоном. Мир – состоит из мельчайших элементов, или, монад, - духовных элементов бытия, обладающих активностью и самостоятельностью, находящихся а непрерывном изменении и способных к страданию, восприятию и сознанию. К понятию субстанции Спинозы прибавляется понятие деятельной силы. Бог возвышается над телесным миром. Единство и согласие монад есть результат гармонии, предусмотренной Богом. Отвергая представление о пространстве и времени как о самостоятельных началах бытия, существующих наряду с материей и независимо о нее, он рассматривал пространство как порядок взаимного расположения множества индивидуальных тел, существующих вне друг друга, а время – как порядок сменяющих друг друга явлений или состояний тел. Лейбниц также принадлежал к философскому направлению рационализма. Основными проблемами, над которыми он работал, являлись проблемы субстанции и познания. Изучив учения Декарта и Спинозы о субстанции, Лейбниц пришел к выводу об их несовершенстве. Он не принимает дуализм Декарта и отвергает учение Спинозы о единой субстанции. В противовес им Лейбниц выдвинул теорию о монадах (или о множественности субстанций). Основные положения данной теории следующие: весь мир состоит из огромного количества субстанций; эти субстанции он называет; монада проста, неделима, не имеет протяжения; поскольку субстанции активны и способны к деятельности, они имеют духовный, нематериальный характер; по своей сути монада - это деятельность, единое, непрерывно меняющее свое состояние; в силу непрерывности своего существования монада осознает себя; монады абсолютно замкнуты и независимы друг от друга. В центре философии Лейбница проблема развития. Все последующие изменения содержатся в изначальном материале изначально. Весь мир состоит из атомов, однако атом у Лейбница не просто мельчайшая частица вещества, но залог последующего развития. Поэтому атом получает название монады (единицы). Антропология Лейбница так же основана на учении о монадах. Душа есть монада, наше тело представляет точно также совокупность низших монад; между тем, монады существуют независимо друг от друга. Воля и мысль не имеют прямого влияния на телесные движения, телесные изменения не оказывают прямого действия на душу; тело живет так, как будто в нем нет души, душа — как будто бы она не была связана с телом. Если они сообразуются между собою в своих явлениях, то совершенно самопроизвольно. «Все, что бывает с нами, все наши будущие мысли и представления суть только следствия наших прошлых мыслей и представлений, так что если бы я был в состоянии отчетливо рассмотреть все, что происходит со мною или представляется мне в настоящую минуту, я мог бы увидеть в этом все, что произойдет со мною или будет мне представляться во всякое другое время; и это будущее не преминуло бы произойти со мною, даже если бы все вне меня было уничтожено, лишь бы остались только я и Бог». С другой стороны, составляющая наше тело «организованная масса является готовой к действию сама собою, следуя законам телесной машины в тот момент, когда этого хочет душа». Источник соответствия между телом и душою заключается в творческом акте Божества: это соответствие есть чудо, раз навсегда совершенное при самом создании вещей, тогда как по учению окказионалистов каждое единичное соответствие между душевными и телесными явлениями есть особое чудо Божие. Для пояснения своей мысли Л. употребляет следующее сравнение: душа и тело устроены так, как искусный часовщик устраивает несколько часов, чтобы они все показывали одно и то же время, хотя они и независимо друг от друга совершают свой ход.	№22 Философия французского Просвещения (Вольтер, Руссо, Дидро). Материалистическое понимание природы, общества, происхождения человека в философии Гольбаха, Ламетри, Гельвеция. Просвещение входит в культуру как торжество рационализма, завершение идей, которые появились в период Возрождения и получили дальнейшее развитие в XVII—XVIII вв. Просвещение — эпоха гносеологического оптимизма и веры в прогресс. Как идейно-мировоззренческое движение Просвещение достигло высшего расцвета во Франции, хотя и получило распространение во всех странах Европы. Философы эпохи Просвещения не только продолжали классические идеи рационализма, но и формулировали новые, основываясь на критике картезианской метафизики за ее умозрительность и недостаточную связь с наукой и практикой. Просвещение усилило критику религиозной идеологии, опираясь на достижения науки и принципы материалистической философии. Во Франции Просвещение приняло форму материализма и атеизма и подготовило почву для появления социалистических идей. Идеологи Просвещения ставили перед собой не только собственно философские и научные проблемы, но и общие социокультурные задачи, пытаясь просветить народ, научить его пользоваться возможностями своего разума. Последний призван освободить народ от предрассудков, сделать людей «совершеннолетними», научить их критически относиться к предлагаемым религиозным и социальным проектам. Эти идеи развивали Вольтер, Ш. Монтескье, Ж.-Ж. Руссо, Д. Дидро, П. Гольбах, Исходная ценностно-мировоззренческая установка Просвещения — «имей мужество пользоваться собственным умом». Тем самым идеологи Просвещения утверждали веру в человеческий разум, который наиболее полно реализуется в науке и технике. Отсюда опора на научное знание, пропаганда самоценности научного разума. Философы Просвещения подчиняли научный разум жизни, преобразованию социальных отношений, улучшению жизненных условий и т.д. Отсюда защита ими естественных прав человека и гражданина, критика суеверий, воплощенных в религиях, пропаганда идей религиозной терпимости, пантеизма и деизма. Реализация подобных идей требовала своеобразной трактовки разума. Согласно философии Просвещения, разум не дает вечных и общеобязательных истин. Разум — возможность истины, а не обязательная способность постижения всех тайн бытия. Разум — основа деятельности, помогает установить связь между различными событиями и фактами. Таким образом, основным свойством человеческого разума является готовность и способность искать истину. Принципиально важно, что, возвышая разум, философы Просвещения ставили его в зависимость от опыта; в конечном итоге он контролируется опытом и потому не всемогущ. Таким образом, трактовка разума основана не столько на философско-методологической установке, сколько на достижениях науки. Философия Просвещения отрицает правомерность заранее установленных принципов, которые должны быть метафизическими указателями. Меняется роль исходных принципов, которые оказываются зависимыми от опыта, данных науки. Отсюда методологическая установка: опытные данные должны быть исходными в понимании происходящих процессов, от них следует идти к истине. Это поднимает статус науки и образования а культуре, поскольку именно наука и образование учат анализировать, критически мыслить, не принимая ничего на веру. Вместе с тем, чтобы не упрощать рационалистическую концепцию эпохи Просвещения, следует отметить, что философы понимали несаодимость человека к разуму, наличие в мире неразумного. Основная идея просветителей состоит не в том, что все в человеке сводится к разуму и все, что неразумно — бессмысленно, а в том, что все, что человек делает, думает, чувствует, все, во что он верит, может и должно быть осмыслено разумом. Человек — существо разумное, и в нем не должно быть ничего не осмысленного разумом. Социальный прогресс философы Просвещения видели в распространении знания, науки, образовании населения. Они считали, что особое внимание следует уделять просвещению правителей, обладающих реальной властью.