Добавил:
ilirea@mail.ru Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Лекции общие

.pdf
Скачиваний:
51
Добавлен:
24.08.2018
Размер:
1.68 Mб
Скачать

ВВЕДЕНИЕ

Философия как феномен культуры Философия как феномен культуры. Понятие и структура мировоззрения,

его основные функции. Исторические типы мировоззрения. Универсалии культуры и философские категории.

Мировоззрение – это предельно обобщенная, упорядоченная система взглядов человека на окружающий мир, явления природы, общество и самого себя, а также вытекающие из общей картины мира основные жизненные позиции людей, убеждения, идеалы, принципы познания и оценки материальных и духовных событий; это своего рода схема мира и места человека в нем.

Понятие “мировоззрение” неотделимо от понятия “человек”, это воззрение именно человека на мир. Человек является исходным основанием представлений о мире, и такое представление необходимо человеку для организации его деятельности, поведения, общения, для самоутверждения в мире, определения линии жизни и стратегии поведения. Человеку необходимы самые общие представления о мире, его возникновении, закономерностях развития, соотнесенности своего личностного бытия с мировым целым, с системой ценностей, чтобы определить свое место в мире, смысл своего бытия в нем, опереться на соответствующие убеждения. Все эти вопросы составляют стержень любого мировоззрения. Вопрос об отношении человека к миру, о месте человека в мире – в основе мировоззрения. Важнейшими компонентами структуры мировоззрения являются знания, ценности и убеждения. Сами по себе знания вне системы ценностей и убеждений не обеспечивают целостного мировоззрения. Как писал А.Ф. Лосев: «Если человек имеет только знания и ничего другого, это страшный, беспринципный и даже опасный человек. И чем больше он будет иметь знаний, тем страшней, опасней и бесполезней для общества он будет.»

Выделяют следующие ступени мировоззренческого освоения мира: “мироощуще-

ние”, “мировосприятие”, “миропонимание”.

Мироощущение – первая ступень мировоззренческого становления человека, представляющая собой чувственное осознание мира, когда он дается человеку в форме образов, организующих индивидуальный человеческий опыт.

Мировосприятие – вторая ступень, позволяющая видеть мир в единстве его сторон, давать ему определенную интерпретацию. Оно может базироваться на различных основаниях, не обязательно теоретизированных. Мировосприятие может выступать как в положительных, так и в негативных тонах, подчеркивая состояние “смыслоутраты”, абсурдности, трагичности, потрясенности.

Миропонимание – высшая ступень, развитое мировоззрение со сложными переплетениями многогранных отношений к действительности, с наиболее обобщенными синтезированными взглядами и представлениями о мире, своем месте в нем.

Используя различные подходы к выделению форм мировоззрения и учитывая исто- рико-генетическую связь между отдельными видами мировоззрения, можно выделить следующие исторические типы мировоззрения: мифологическое, религиозное, натуралистическое (научное), философское.

Мифологическому мировоззрению присущ антропоморфизм – наделение предметов природы, а затем и общественных явлений человеческим обликом и свойствами. Различают явный и неявный антропоморфизм. При явном – свойства и облик человека приписываются предметам природы, при неявном – одни свойства, действия человека, его мотивы приписываются природным явлениям, а облик при этом дается нечеловеческий (зверь, чудовище).

Мифологическому мировоззрению присущ и социоморфизм – т.е. уподобление отношений между вымышленными существами отношениям между людьми в обществе.

Предпосылками мифологического мировоззрения служили неспособность человека выделить себя из окружающей среды и нерасчлененность мифологического мышления, не отделившегося от эмоциональной сферы. Следствием этого и было оче-

ловечивание окружающей природной среды, одушевление фрагментов космоса.

ВХХ веке наблюдается сознательное обращение некоторых направлений искусства и литературы к мифам. Миф в искусстве призван вернуть человеку чувство эмоционального и интеллектуального комфорта и утешения. Он придает искусству, литературе острый аромат, становится способом обретения целостности сознания. Ус-

ложненная символика, тяготение к притче, смысловая многослойность характерна для таких авторов как Кафка, Маркес, Т.Манн, Рильке, Пастернак, Мандельштам, Хлебников, Платонов. Причем имеет место как переосмысление различных традиционных мифов, так и мифотворчество – создание собственных поэтических символов.

При некоторых условиях массовое сознание может служить почвой для распро-

странения “социального” или “политического” мифа. Так, нацизм возрождал и ис-

пользовал древнегерманский языческий миф, а также создавал разнообразные мифы – расовый и др. В отличие от архаичного мифа, политический миф ХХ века – это, как правило, не только иллюзия, но и обман, ибо всегда есть люди откровенно заинтересованные в мифологизации социума.

Главный признак религиозного мировоззрения вера в сверхъестественное. По своему характеру религии классового общества – это первоначально племенные, а в дальнейшем национально-государственные (таковы, например, существующие и ныне конфуцианство, синтоизм, иудаизм, индуизм). На более поздней стадии исторического развития появляются мировые или наднациональные религии – буддизм (6-5 век до н.э.), христианство (1 век) и ислам (7 век). Они объединяют людей общей верой независимо от их этнических, языковых и политических связей.

Сущность религиозного мировоззрения в том, что в данном духовном феномене

ядром является религиозная вера, чувства, настроения, система религиозных цен-

ностей и убеждений. Кроме этих мировоззренческих, духовных компонентов, религия предполагает соответствующее поведение, специфические действия (культ), которые основываются на вере в существование богов (одного или нескольких), священного, т.е. той или иной разновидности сверхъестественного.

Термин «философия» впервые возник в Древней Греции (буквально от греч. phileo – люблю, sophia – мудрость). Сначала появились философы, затем слово «философ» и еще позже слово «философия». По свидетельству античных авторов, слово “философ” впервые встречалось у Пифагора, а в качестве обозначения особой науки термин “философия” впервые был употреблен Платоном. Древнегреческие мыслители высказывали мысль о том, что мудрость как таковая – прерогатива богов, а достояние человека – любовь к мудрости, влечение к ней.

Ввопросе о происхождении философии сформировались две концепции: мифогенная и гносеогенная. Первая выводит философию из мифологии, вторая – из науки. Мифогенная концепция права, когда анализирует мифогенную предысторию философии, вскрывает переходные формы от мифологии к философии, анализирует мифологическое мировоззрение как предфилософское мировоззрение. Но с мифогенной концепцией нельзя согласиться, когда она сводит мифологию к религии, не видит отличительных особенностей философии от мифологии не только по форме, но и по содержанию.

Сторонники гносеогенной концепции правы, когда показывают значение зачатков научного знания для философии. Не правы же, когда третируют мифологию, рас-

сматривая ее как нечто, совершенно лишенное всякого исторически оправданного содержания и ценности.

У истоков формирования философии находились мифология, религия, зачатки научного и обыденного знания. В отличие от мифологии, которая строит общую картину на уровне эмоционально-чувственной ступени познания философия строит общую картину мира на уровне рациональной ступени познания, она пытается понять мир, исходя из него самого, из законов этого мира.

Процесс возникновения философии в общей форме представляется как разрешение противоречия между мифологическим мировоззрением и новым мышлением, элементарными методами и достижениями наук. Мировоззрение стало перестраиваться по законам рассудка и в соответствии с методами научного исследования. Философия унаследовала от мифологии ее мировоззренческий характер, мировоззренческую схему, т.е. совокупность вопросов о происхождении мира в целом, о его строении, о положении человека в мире. Философия становилась рациональнотеоретическим ядром мировоззрения.

Среди основных проблем философии можно выделить:

Во-первых, это проблема окружающего мира, бытия, Космоса, поиск первоосновы всего сущего. Первый вопрос, с которого начиналось философское познание и который заявляет о себе вновь и вновь – что собой представляет мир, в котором мы живем, как он возник, каковы его прошлое и будущее?

Вторая философская тема – проблема человека, смысла существования человека в мире..

Третья важнейшая философская тема – проблема отношения человека и мира, субъекта и объекта, субъективного и объективного, идеального и материального. И, наконец, четвертая философская тема связана с решением субъект-субъектных,

межличностных, социальных отношений, рассматривая человека в “мире людей”.

Ни одна из обозначенных философских тем не может быть полностью изолирована от другой. Они взаимодополняют друг друга и вместе с тем в различных философских учениях отдается приоритет той или иной философской теме – или построению модели мира, или проблеме человека, исследованию субъективного, или взаимоотношению человека и мира, постановке гносеологических вопросов, или же анализу проблемы отношения человека и общества, человека, погруженного в социум, в мир людей. В исторической динамике менялись акценты в решении этих философских проблем, однако, уже в древних философских учениях можно зафиксировать постановку и своеобразное решение каждой из выделенных нами философских тем, определивших все позднейшие типы философского мировоззрения.

В рамках собственно философского знания уже на ранних этапах становления началась его дифференциация в результате которой выделились такие философские дисциплины, как этика, логика, эстетика и постепенно оформились следующие разделы философского знания:

--онтология – учение о бытии, о первоначалах всего сущего, о критериях существования, общих принципах и закономерностях существования;

--гносеология – раздел философии в котором изучаются проблемы природы познания и его возможностей, отношение знания к реальности, выявляются условия его достоверности и истинности;

--аксиология – учение о природе и структуре ценностей, их месте в реальности, о связи ценности между собой;

--праксеология – учение о практическом отношении человека и мира, активности нашего духа, целеполагинии и действенности человека;

--антропология – философское учение о человеке в многомерных его ипостасях;

--социальная философия – раздел философии, описывающий специфические особенности общества, его динамику и перспективы, логику социальных процессов, смысл и предназначение человеческой истории.

Взаимодействие философии и науки всегда имело сложный характер. Философию объединяет с наукой стремление к построению знания в теоретической форме, к логической доказательности своих выводов. Зарождение философии исторически совпадает с возникновением основ, источников научного знания, с появлением общественной потребности в изучении и поиске “исходных”, конечных начал и принципов бытия и познания.

Первый этап в развитии взаимоотношения философии и науки характеризуется их нерасчлененностью, единством, что характерно в особенности для античности. Второй этап XVII – I-я половина XIX века – характеризуется дифференциацией отдельных наук, разграничением сфер исследования философии и частных наук, их размежеванием. Напомним, что процесс дифференциации философского и научного знания начался уже в античности и в последующие эпохи он все более усиливался.

Следующий, третий этап связан с возникновением позитивизма в 30-х годах XIX

века, который характеризуется резким разрывом науки с философией в рамках по-

зитивистской традиции. Наука, с точки зрения создателя позитивизма французского мыслителя О. Конта, не нуждается в какой-либо стоящей над ней философии. Пережитки “метафизики” (философии), к которым, по мнению Конта, относятся претензии на раскрытие причин и сущностей, должны быть удалены из науки.

В рамках постпозитивистского направления, которое сложилось в 60–70-е годы ХХ столетия под влиянием идей К. Поппера (Лакатос, Фейерабенд, Кун, Тулмин и др.), происходит своего рода реабилитация “метафизики”, философии, раскрывается эвристическая роль философских идей в функционировании научного знания, в открытии научных истин.

Сейчас проблема рационально-философского осмысления происходящих событий,

взаимоотношения науки и философии приобретает в высшей степени нравствен-

ный смысл: Либо мы откажемся от высочайшего разума, и он уступит место сознанию, питаемому мистикой, оккультизмом, паранаучными эффектами, культом воли, когда насилие превратится в победоносного антагониста истины, когда разум уступит место антиразуму, инстинкту, либо останемся на тонкой, нелегкой, но все-таки надежной тропе высокого разума. Общество не может и никогда не могло развиваться без науки. Только там, где создавались условия для поиска нового знания, цивилизации не гибли и прогресс оказывался неодолимым.

Тема 1. Философия Древнего Востока.

Философия Древней Индии

Философия Древнего Китая

Восточная мысль во многом сходна с античной. Эти системы мысли имеют сходный генезис и общее проблемное поле. Однако восточную философию можно считать философией принципиально иного типа по отношению к западной, так как для нее не характерен полный отказ от мифологической картины мира. Ее отношение к мифу и мифологической традиции иное. В отличие от западной (античной) философии общая картина мира в восточной философии выстраивается не на уровне рациональной ступени познания. Используя логику и разумную аргументацию для объяснения всеобщего, восточная традиция не отвергает истин, отраженных в мифе, но напротив, развивает, усложняет, легализует их, привлекая для этого логический аппарат.

Эта особенность древневосточной философской традиции определяет и специфику структуры философского знания на Востоке. В отличие от западной, восточная фи-

лософия имеет не только логико-дискурсивный, но и доктринально-догматический

уровень, т. е. совокупность догматических положений, вытекающую из рефлексии о мире, а также уровень практический, т. е. методики регуляции сознания. Однако и логико-дискурсивный уровень восточных философских текстов имеет свою специфику. Дискурс не всегда выстраивается доказательно, иногда рассуждения сменяются фрагментами символико-метафорических сюжетных текстов, призванных не просто подкрепить мысль, но высказать ее. Это смешение специфически философского и дофилософского способов построения текста — не просто реликт мифологического мышления, но намеренное использование освященных традицией архаических историко-культурных форм выражения.

Философия Древнего Китая

Самая ранняя и наиболее распространенная и по сей день классификация направлений китайской философии представлена в трактате О шести школах историка Сыма Таня (II в. до н. э.). Сыма Тань выделяет в китайской традиции следующие течения:

школа Темного и Светлого начала (Инь-ян цзя); школа Пути (Даодэ цзя); школа конфуцианских ученых (Жу цзя); школа Закона (Фа цзя); школа Мо Ди (Мо цзя); школа Названий (Мин цзя).

Сыма Тань характеризует все эти течения как равно важные, признавая за каждым из них право на поиск своего аспекта мировой истины. Однако исторически эти направления формируются не одновременно.

Истоком китайского философствования является школа Инь-ян. Учение о том, что все космические события вытекают из взаимодействия универсальных мироустроительных сил инь (женское, мягкое, темное) и ян (мужское, твердое, светлое), базируется на древнейшем тексте китайской культуры И цзин (Книга (канон) перемен). Этот текст, восходящий к концу II — началу I тыс. до н. э., состоит из комбинации символов, представляющих все возможные сочетания инь (представленного прерывистой чертой) и ян (представленного непрерывной линией).

К V—III вв. до н. э. концепция инь-ян обретает философский статус, что принято связывать с деятельностью единственного представителя этой школы, имя кото-

рого достоверно известно — Цзоу Яня. Цзоу Янь развивает концепцию инь-ян как единое учение, соединяя ее с идеей о «пяти элементах» (у син).

«Пять элементов» возникают в результате взаимодействия мужского, твердого, активного начала ян и женского, мягкого, пассивного начала инь. В космогоническом смысле это вода, огонь, металл, дерево, почва. Однако «пять элементов» — не космические первоначала, а главные члены рядов, на которые разделяются все предметы и явления мира, такие, как «стороны света», «времена года», «числа», «благодати», «цвета», «вкусы» и т. д.

Даосизм. Основным трактатом даосизма является написанная полулегендарным философом Лао-цзы книга Дао дэ цзин (ок. V—III вв. до н. э.). Она содержит «учение о правильном пути и добродетели». Основной категорией даосизма является дао. Понятие дао многозначно.

Дао — это субстанциональная закономерность всего сущего, закон спонтанного бытия космоса, общества, человека. Дао — это способ развертывания в первоэлементы цикличности бытия. Дао — это вселенная, где все уравновешено, в ней нет жизни и смерти, она не имеет границ и разделений. Лишь эгоизм и незнание могут породить у человека заблуждение о существовании самосущих единичных вещей, считал философ Чжуан-цзы, чьи взгляды излагаются в одноименном трактате IV— III вв. до н.э. В дао все объединено в нечленимое целое. Человеческая жизнь также рассматривается как часть космического пути природы. Преодоление иллюзии «собственного Я», слияние с космическим потоком дао дает мудрому бессмертие.

При жизни человеку следует придерживаться доктрины «не-деяния» (у-вэй). «Недеяние» понимается в даосизме не как бездействие, но как отсутствие произвольной целеполагающей активности. Деятельность человека должна согласовываться с естественной спонтанностью миропорядка.

Даосизм как философская система формируется в III—II вв. до н.э. К основоположникам даосской философии относят Ле-цзы (III в. до н. э.) и Лю Аня

(II вв. до н.э.), соединивших идеи Лао-цзы, Чжуан-цзы и школы инь-ян. Конфуцианство восходит к учению Конфуция (551—479 гг. до н. э.), который видел свою задачу в сохранении традиции старого предания. Конфуций не писал трактатов. Его идеи были позднее собраны его учениками в книге Лунь Юй (Беседы и су-

ждения).

Основная тема философствования Конфуция — отношения человека, семьи и государства. Прочное государство основывается на прочной семье. Конфуций не усматривал (да ее практически еще и не было) принципиальной разницы между такими институтами, как государство и семья. Управление государством виделось ему подобным управлению семьей и описывалось в семейно-родственных катего-

риях (государь — «отец и мать народа», «государство — единая семья»), а соци-

альные связи отождествлялись с межличностными. Конфуцианство сводит проблемы государства и семьи к проблеме человека, его праведной жизни и самосовершенствования.

Конкретному человеку Конфуций предписывает стремление к идеалу «благородного мужа» (цзюнь цзы), признаками которого является обладание следующими основными качествами:

человечностью (жэнь), порядочностью, знанием приличий (ли), мудростью и лояльностью.

Проявить их можно лишь в отношениях с другими людьми.

Становление конфуцианства как государственной идеологии происходит в постоянных дискуссиях с представителями школы фа, так называемыми «законниками»

(легистами).

Теоретики легизма — Гуань Чжун (к. VIII—VII вв. до н. э.), Цзы Чань (VI в. до н. э.), Ли Кэ (IV в. до н. э.), Шан Ян (IV в. до н. э.) — оппонируют конфу-

цианцам по вопросам характера государственного устройства. В качестве высшей ценности легисты выдвигают единое могущественное государство, принципиально отличное от семьи. Конфуцианской категории ли (традиции) легисты противопоставляют принцип фа — единого юридического закона, создателем которого может быть лишь единовластный правитель. В отличие от традиции, закон не имеет сакрального характера и может изменяться в соответствии с потребностями времени. Однозначные, обязательные для каждого законы, соблюдение которых должно обеспечиваться суровой системой наказаний, образовывают основание государства. Гарантом управления на основе закона является ши. Этот термин легисты использовали для обозначения как насилия, так и самой власти. Согласно доктрине легистов, отношения верховной власти с народом могут быть только враждебными, задача же государства состоит в ослаблении народа.

Легисты выдвинули идею регулярного административного деления, разработали систему централизованного управления государством с помощью унифицированного государственного аппарата, принцип присвоения рангов и привилегий за конкретные заслуги. Они предложили ввести контроль над образом мысли подданных, систему надзора за чиновниками, круговой поруки и групповой ответственности. Все эти идеи были использованы императором Цинь Шихуаном при создании централизованной империи в 221—207 гг. до н. э., а после распада империи были ассимилированы конфуцианством.

Восходящий к Мо Ди (V—VI вв. до н. э.) моизм представляет иную, ориентированную на благополучие народа точку зрения на государство и государственное правление.

Критикуя жестокость властей, Мо Ди причиной всего дурного в мире считал недостаток общечеловеческой любви. Если же в Поднебесной будет господствовать всеохватная любовь, то царить будут мир и благополучие. Всеобщее благо, согласно моистам, является высшим принципом политического действия. Эта идея была оформлена в трактате Мо-цзы в виде своего рода «девиза» школы Мо Ди: «всеоб-

щая любовь и взаимная выгода» (цзянь сян ай, цзяо сян ли).

Дофилософские знания в Индии передавались в Ведах. Приблизительная датировка самых древних частей ведического корпуса восходит к середине II тыс. до н. э. Веды представляют собой сборники разнородных текстов — фрагменты древних мифов и мистерий, жертвенные формулы и заклинания, предназначенные для культового употребления брахманами (жрецами).

Веды состоят из четырех отдельных корпусов: Ригведа (сборник гимнов), Самаведа (сборник песнопений),

Яджурведа (сборник жертвенных формул), Атхарваведа (сборник заклинаний).

Все эти тексты носят название шрути (услышанное), и считаются текстами откровений, услышанных древними мудрецами — риши.

В конце II тыс. до н. э. к ним добавились истолковывающие тексты (смрити — запомненное):

брахманы; араньяки; упанишады.

Брахманы должны были объяснить смысл и цель жертв, а также правильное применение формул. Араньяки, поучения для лесных отшельников, непосредственно примыкали к брахманам.

Упанишады представляют собой собственно философские тексты, нацеленные на поиск нового знания. Уже в Упанишадах формируются основные темы индийской

философии: идея единства полагания Брахмана и Атмана и учение о карме и перерождении.

Ряд гимнов Упанишад повествует о всемогущем, бесконечном, вечном, непостижимом, самодовлеющем божестве. Все боги — лишь его проявления. Он — творец, хранитель и разрушитель всего сущего. Он — наиболее полное и наиболее реальное бытие. Он — бестелесный Брахман. Проявлением Брахмана является и Атман — внутреннее бессмертное я мира. Брахман — это Атман, Атман — это Брахман.

Древняя Индия

С VI в. до н. э. начинается время классических философских систем. Принято различать ортодоксальные (или брахманические) системы мысли, которые признают авторитет Вед как Откровение, и неортодоксальные системы, который отрицают единственность авторитета ведических текстов.

К неортодоксальным системам (настика) причисляют буддизм и джайнизм.

Шесть наиболее влиятельных классических ортодоксальных систем, называемых

астика, — это ньяйя и вайшешика, санкхья и йога, веданта и миманса. Шесть школ образуют три пары так называемых саманатантра, т. е. "дружественных" учений, признающих и дополняющих основные положения друг друга.

Учение джайнизма было основано Вардхаманой (599—527 гг. до н. э.), носившим титулы Махавиры (великого героя) и Джины (победителя). Джайнизм зародился в русле шраманской (от санскр. шрамана — "аскет", "странствующий отшельник", "подвижник") традиции, полемизировавшей с панритуализмом ортодоксального ведизма.

Доктрина джайнизма развивает ряд идей Упанишад. Так, концепция о перерождении души приводит джайнов к выводу о существовании души у всего, что существует в мире: животных и насекомых, растений и листьев. Джива — отдельные души, которые от природы способны к совершенству, — и аджива (пространство, эфир, материя) являются основными составными частями мира.

Благой целью является освобождение души и достижение статуса совершенного. Для этого душа должна освободиться от кармы, отсекая "липкую карму" с помощью добродетельной жизни и изгоняя, в конечном итоге, всю наличную карму аскетическими практиками.

Философия буддизма восходит к учению шрамана Сиддхартхи Гаутамы из сословия кшатриев (воинов), клана Шакьев и формируется как рефлексия на совокупность доктринально-догматических положений, высказанных им.

Годы жизни Сиддхартхи Гаутамы принято определять в рамках 560—480 гг. до н.э. Категорической же сам Будда считал лишь одну истину: мир устроен так, что человек в нем — страдающее существо. Следовательно, все, что нужно знать о существовании мира и человека — это, что они основаны на страдании. Страдание — конечная реальность существования. Основа буддийского вероучения — четыре

«благородные истины».

Первая, «истина страдания», — истина об универсальности страдания, пронизывающего все телесно-душевное бытие человека.

Страдание обусловлено желанием: желанием наслаждения, желанием существова-

ния и желанием гибели. Это и есть вторая истина, «истина возникновения страдания».

Старость и смерть зависимы от рождения. Рождение — причина, основание и источник старости и смерти. Однако рождение так же обусловлено фактом предшествующего существования, как то — предшествующим ему. Цепочка зависимых перерождений — сансара — определяется кармой.

Человек, беспрерывно улучшая карму, может прервать цепочку перерождений и достичь освобождения от страданий — нирваны. Об этом говорит третья истина

истина прекращения страдания»): страдание можно прекратить, отказавшись и освободившись от желания.

Четвертая истина, «истина пути», — путь к прекращению страданий восьмеричен. Восемь этапов ведут от осознания иллюзорности собственного я через милосердные деяния и совершенствование в нравственности к медитации, позволяющей достичь состояния просветления (бодхи), которое приводит к нирване.

Восьмеричный путь состоит из:

Правильного воззрения на вещи (самьяг-дришти), т. е. правильного понимания. Правильного намерения (самьяг-самкальпа), т. е. дружественности по отношению ко всему живому, сострадания ко всем страдающим существам, бескорыстной радости успехам и счастью других и духовной уравновешенности во всех обстоятельствах.

Правильной речи (самьяг-вак), т. е. воздержания ото лжи, клеветы, грубых или злонамеренных бесед и пустых сплетен.

Правильного действия (самьяг-карманта), т. е. воздержания от убийства, воровства и недозволенных половых связей.

Правильной жизни (самьяг-аджива), т. е. воздержания от добывания средств к существованию способами, могущими принести вред другим существам. Правильного усилия (самьяг-вьяйяма), т. е. старания освободиться от неблагоприятных состояний сознания и развивать правильные.

Правильного памятования (самьяг-смрити), т. е. пристального наблюдения за соб-

ственным телом, чувствами, умом и психическими объектами, доходящего до состояния глубокой концентрации.

Правильного сосредоточения (самьяг-самадхи), т. е. углубленного поиска истины.

В идеале все это исполнимо лишь в отречении от мира. Это полный отказ от убийства, лжи, воровства, вступления в половые связи, употребления алкогольных напитков, участия в развлечениях, пользования комфортными сидениями и постелями, использования денег, чревоугодия.

Ньяйя («вхождение в предмет») — философская школа, основанная брахманом Гаутамой около III в. до н.э. — сходна с западной логикой. Ньяйя изучала механизм познания и определяла правила ведения дискуссии, что делало знание ее принципов обязательным для всякого, занимавшегося систематическим философствованием. Базовыми текстами этого направления являются Ньяйя Сутры, создан-

ные в III—II вв. до н.э.

Ньяйя исходит из принципиальной познаваемости мира и рассматривает всякое знание как раскрытие реальности. По природе своей человек способен воспринимать объекты, сравнивать их между собой и делать выводы из сходства. Познание может быть правильным и неправильным. Задача ньяйя — ответить на вопрос о том, как достичь правильного познания.

Вайшешика («философия различий»), созданная Канадой (III в. до н.э.), — система, родственная ньяйя. Так же, как и ньяйя, вайшешика (вступая в полемику с буддизмом) исходит из принципиальной познаваемости мира и рассматривает адекватное познание в качестве основной цели систематического мышления. Ее основная тема — классификация и характеристика рассматриваемых объектов. Различая объективно существующие предметы, вайшешика разделяет их на категории и подробно характеризует каждую из них.

Познание объектов не рассматривается в вайшешике как самоцель. Оно необходимо для истинного освобождения. Страсти и желания навязывают человеку телесное существование и перерождение, понимание истинной сущности вещей лишает их власти над человеком.

Основателем школы санкхья считается Капила (ок. VII в. до н.э.). Его идеи были систематизированы в Санкхьяправакана Сутре.

Санкхья исходит из посылки о существовании в мире двух вечных принципов: пуруша — начала, подобного духу, — и пракрити, материи.

Пуруша обладает сознанием, но полностью пассивен, и сам по себе не в состоянии создать ничего, в то время как пракрити — активна. Однако это действующее начало лишено сознания. Только из взаимодействия обоих первоначал возникает мир.

Активизированная пракрити становится Буддхи (интеллектом), из которого возникают индивидуальные сознания. Связь тела и духа индивидуума мнима.

Путь же освобождения человека из круга перерождений состоит в освобождении от пракрити.

Санкхья является теоретическим основанием для йоги, в то время как йога представляет собой практическую методику для достижения освобождения. Однако, в отличие от санкхьи, йога содержит идею высшего личного божества. Основателем этой школы считается Патанджали (ок. II в. до н.э.). Базовый текст этого направ-

ления – Йога Сутра.

В основе йогической методики лежит убеждение в том, что человек с помощью концентрации духовных сил, медитации и аскетизма, ведущего к успокоению нрава, может достичь освобождения от материального пракрити.

Эта упорядоченная методика, направленная на разрыв связей между духом и телом, охватывает восемь восходящих ступеней совершенствования, первые пять из которых направлены на совершенствование тела, в то время как три последних обращены на понимание:

самодисциплина; праведное поведение; правильная поза; правильное дыхание; подавление ощущений; самоконцентрация; медитация; просветление (самадхи).

Веданта («завершение Вед») — учение Шанкары, получившее завершение в конце VIII в. — наиболее влиятельное направление индийской философии. Эта доктрина основывается, прежде всего, на толковании Упанишад.

Знание о мире, полученное из Упанишад, должно быть во всех смыслах единообразным. В первую очередь, это касается идеи Брахмана, верховного божества, причины и начала всего.

Все сущее в конечном итоге является Брахманом. Он стоит за всеми явлениями. Однако, духовный и материальный миры не однопорядковы. Мир материальный, состоящий из множества вещей, является лишь иллюзией (майя).

Освобождение из круга перерождений достигается высшим знанием единства Атмана и Брахмана. Свобода от перерождений является истинной целью изучающего веданту.

Миманса — школа, примыкающая к веданте. Ее центральной проблемой является познание и описание истинного ритуала, необходимого тому, кто желает достичь спасения. Исследование дхармы — жизненного долга человека — основная тема

Пурва Миманса Сутра Джаймини (ок. V в. до н.э.). Миманса Сутра описывает раз-

личные виды жертвоприношений и их цели.