Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
filosofia_otvety.doc
Скачиваний:
62
Добавлен:
24.12.2018
Размер:
581.12 Кб
Скачать

124

Содержание

1. Эволюция образа человека в истории философии.

В XX в. сформировалось устойчивое понимание того об­раза человека, который сложился у античных мыслителей. Этот образ космоцентричен. Согласно анализу X. Ортеги-и-Гассета, это человек, который все еще сохраняет интенции первобытного человека в том смысле, что живет вещами и существует лишь для космоса физических тел. (7, стр. 220)

Само греческое мышление, в известном смысле, вещно. Даже на зрелых стадиях развития античной мысли, когда гре­ки не только вырабатывают идеи, но и создают сложные кон­цепции их происхождения и сущности, они не идут в их по­нимании дальше уподобления внешним вещам.

Само слово «идея» означает «видимая фигура», «внешний вид», а платоновская идея, по мысли А. Ф. Лосева, это танец, доведённый до своего понятийного предела. Даже слово «дух» первоначально обозначало нечто вещественное, а именнодуновение воздуха. Античные греки открывают «душу», но понимают под ней нечто квазителесное, скрытое внутри вещи и приводящее ее в движение. Для грека человек мыслит всем телом, а следовательно, для того, чтобы хорошо мыслить, надо уметь хорошо бегать, хорошо метать диск, хорошо стре­лять из лука, хорошо бороться. Логосу, космически пережи­ваемой мысли, единой с сущим, еще предстоит быть стяну­той до пределов отдельной личности, которая мыслит, а не через которую мыслит безначальная и безымянная, органи­зующая и проникающая космос Мысль (К. Свасьян).

Если античный образ человека космоцентричен, то средне­вековый — теоцентричен. Как верно заметил X. Ортега-и-Гассет, размышляя над данной темой, понять этот образ, значит, прежде всего, погрузиться в ритмы исходных представлений ранних христиан, воплощенных в образе святого. Человек не верит в себя, он верит в Бога. Его глаза обращены к потусто­роннему миру. Это — подлинно духовный мир, в сравнении с которым «дух» античности неадекватно материален. Посю­сторонний мир, как и сам человек, лишь момент движения человека к Богу. Заботиться нужно только о спасении души, в том числе и при помощи ущемления тела. Бог и душа вле­кутся друг к другу, говорил святой Августин, и нет ничего, кроме этого, ровно ничего. Огромное значение придается промыслу Божьему, проявлению «божественной воли» во всех событиях в мире. Считается, что человек не может преодолеть свою греховную природу без Божьей благодати, способной, по выражению Л. Шестова, бывшее сделать небывшим, сжечь грех. Трансформация средневекового образа человека шла под мощным воздействием огромного массива античного насле­дия, которое, по сути «всей своей тяжестью раздавило пер­вые ростки христианской мысли» (X. Ортега-и-Гассет). Ис­ходные идеи раннего христианства относительно роли человека, значения разума в познании и жизни постепенно были существенно трансформированы, подготовив, в конеч­ном счете, переход в другую — в значительной мере, секуля­ризированную — эпоху и, соответственно, к другому образу человека.

Образ человека Нового времени антропоцентричен. Бог смещается на периферию человеческой жизни. Человек отры­вается от него. На место Бога он ставит «человекобога» (Ф. Достоевский). Зримая веха, обозначившая переход от ста­рого к новому образу,— философия Р. Декарта. Суть откры­тия французского философа — «человек есть мыслящая вещь». Глаза, в течение веков обращенные на небо, обрати­лись внутрь человека, — говорит X. Ортега-и-Гассет. Субъек­тивность — критерий всего существующего. Центральная кар­тезианская формула — «мыслю, следовательно, существую». Главная сфера человеческой деятельности — познание. Глав­ный метод познания — рефлексия. Миром управляют разум­ные законы. Каким-то образом они соответствуют законам человеческого разума. Отношение человека с природой — это отношение господства и подчинения. Ученые — естествоис­пытатели. Они «пытают» природу и тем способствуют поко­рению ее, сначала, по большей части, в идеальных формах, а затем и промышленных. Под «пыткой» «природа отвечает на те вопросы, которые мы ей задаем» (И. Кант). Христианская идея движения истории к Царству Божьему секуляризирова­на в идею исторического прогресса.

Есть и другая линия, идущая от «мыслящей вещи» Декар­та как «точки бифуркации». Человек оторвался от Бога, го­ворит X. Ортега-и-Гассет, и остался наедине с вещами. Он сам есть вещь, предмет и действует с вещами, предметами, как идеальными, так и материальными. Здесь начало «деятельностной парадигмы», в рамках которой человек Нового вре­мени осознавал себя. В наибольшей степени это артикулиро­вано в концепциях Гегеля, Фихте, Фейербаха, раннего Маркса, сложных синтезах английской политической эконо­мии. Человек, согласно материалистической антропологии, реализует себя как целостность, и не только потому, что для него свойственна нераздельность тела и духа, но и потому, что не только человек — момент движения общественной систе­мы, но и общество — момент движения человека, понимае­мого отныне как тотальность, всеобщее и бесконечное суще­ство. Таким образом, то, что возникает из глубокого единства человека с природой в ходе исторического развития, оказывается тем, что выделяет и глубоко отличает человека от его природных предков. Отличие это резюмируется понятием «субъект». Суть этого понятия в том, что человек не вещь сре­ди вещей, лишь включенных в систему природных и соци­альных детерминаций, он есть существо, способное, по Кан­ту, начинать причинный ряд, осуществлять то, что получило название детерминации из свободы. В качестве субъекта че­ловек есть творец мира и самого себя, но не произвольно, а в определенных, заранее данных, наработанных историей и природой объективных обстоятельствах и условиях. (12, стр. 306-308)

В XX в. сформированный в Новое время образ человека получил дальнейшее — зачастую критическое — развитие. Наиболее известны и разработаны, во многом противоположных, пожалуй, наиболее адекватно выразивших дух полного противоречий XX в. кон­цепции человека: Фрейда и Сартра.

Фрейдизм и неофрейдизм исходят в понимании чело­века из психосоматической его природы, концентрирующей­ся вокруг так или иначе понятого бессознательного психичес­кого. Экзистенциализм, иначе, философия существования, в ее нерелигиозных вариантах исходит из отсутствия приро­ды человека как таковой. В концентрированном виде эта кон­цепция представлена в философии Сартра. В его работе «Эк­зистенциализм — это гуманизм» мы читаем, что нет никакой природы человека, как нет и Бога, который бы ее задумал. Человек сам создает свою сущность, а следовательно, творит самого себя. (12, стр. 310)

Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]