Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

1_fYlosofia

.docx
Скачиваний:
15
Добавлен:
02.04.2019
Размер:
337.92 Кб
Скачать

1.Проблема происхождения философии:

Философия- одна из древнейших областей знания, духовной культуры.

Философ- специалист по мировоззрениям.

Рассм-м проблему происх-нияФ.ч/з понятие мировоззрения.

Мировоззрение (М)- общие представления о мире и чел-ке, на основе кот.люди живут и действуют.

Явление это многомерно, оно форм-ся в различн.областях чел-кой жизни, практики, культуры. К духовным образованиям, причисляемым к М, относят и Ф. Ее роль в осмыслении проблем М. велика.

Мировоззрение– совокуп-ть взглядов, оценок, принципов, опр-щих самое общее видение, понимание мира, места в нем чел-ка, а также - жизненные позиции, программы поведения, действий людей.

Мировоззрение– сплав. И различное сочетание пропорций элементов дают разные результаты.

Чем солиднее запас знаний у того или иного народа или чел-ка в ту или иную эпоху, тем > серьезную опору - в этом отношении – м.получить М.

М. сост.из: -мироощущений;

- М.понимания;

-М.восприятий;

-М.определения.

Мировоззрение - сочетание мироощущения с миропониманием и мировосприятием.

Факторы, меняющие М.:

1.условия и образ жизни

2.накопление знаний и умений

3.хар-р соц.связей м/у людьми

На заре истории чел-ва люди задают себе вопросы наиболее общего хар-ра, и не находят >простого ответа, чем создание мифологической картины бытия. В результате -духовн.потребности объяснить мир и разобраться в явлениях природы - возникает первый истор-ий тип мировоззрения – мифологический.

Мифология– (от греч. Миф – предание, рассказ, logos- слово, учение) фантастич.восприятиеокр. мира, основанное на недостатке научн.знаний у людей.

Особенности: - недостаток научных знаний восполняется фантазией.

- признается сущ-ниесверхестественных сил

- антропоморфизм – человекоподобие - перенос физ-ких св-в и псих-ких кач-в чел-ка на предметы поклонения, отн-ния м/улюдьми переносятся на природные процессы, явления.

- синкретизм – нерасчлененность, хар-щаянеразвитоесост-ние к-л явления, тесная связь м/у чек-ом и миром.

Постепенно общество усложняется: создается пантеон богов, разделение труда, касты (сословия), т.е. соц.стратификация(структура общества и его слоев)– появл-ся жрецы-хранители культа и традиций. Человек ищет объяснения сложившейся ситуации и верит в высшее предназначение своей ж/д. Складывается второй тип М. –религиозный.

Религия– ( от religio – святость, благочестие) – особая форма сознания, особ.общ.институт, специф-кая форма общ-ыхотн-ний и особ.виддеят-ти, основанный на вере в Бога, в высшую справедливость, на вере в то, что наряду с М.реальнымсущ-етМ.идеальный.

Особенности: - креационизм – сотворение мира Богом

- предопределение Богом всех событий

- Религия требует безоговорочного принятия на веру (понимание мира и чел-ка)

- Сущ-ние души, как особой сущ-ти.

Религия возникает в условиях сложившейся письменности и это одно из главных отличий ее от мифа, кот.предполагал устность. В мифе ведущая эмоция – страх, в религии – стыд.

С развитием общества мифол. и религиозный образ мышления наполняется рациональным содержанием и соотв.формами мышления: возрастает сила аналитич. и обобщающего мышления, зарождается Ф. и наука. Возникают понятия и категории собств-но философского разума. Происходит переход от мифа к Логосу (с греч.«мысль», корневая основа логики). Однако Логос не вытесняет мифологии. Мифы сущ-ют всегда.

Философия– (с др.греч. – «любовь к мудрости») – развитая форма М.на основе рационального объяснения мира и человека. Ф.стремится обосновать, доказать свои утверждения.

Как особая форма созн-ия общ-ва и чел-ка,Ф явл-сяне столько общей теорией развития (каковой м.признать мифологию), сколькосистемой знаний, форм-т их целостное и ценностное представление о мире и о месте в нем чел-ка.

Особенности: -недостаток знаний о мире – объективен. Познание осущ-ся ч/з преодоление сомнений и освобождение от догм.

- Ф. вкл-т в себя различн.направления, зан-щиесяразл.??-ми:

--онтология (учение об общих принципах бытия мироздания);

--социальная Ф. и Ф. истории (о сущности и развитии Чел-кого общества);

--Ф.-кая антропология (учение о чел-ке и его бытии в мире);

--гносеология (теорию познания);

--проблемы творч-ва, этику, эстетику, теорию культуры и свою собствен.историю, т.е. историю Ф. –что явл-ся частью содержания самой Ф.

- Ф.дает ценностные ориентиры отн-иячел-ка к миру. Отношение к искусству, религии, к выбору Ф-ких пристрастий.

ТО, Ф.и мифология – это своеобразные ядра чел-кого М-ния. Поэтому есть опр.общие черты, однако, есть и сущ-ные различия.Отличие Ф. от мифологии в том, что Ф. теоретически обоснованная наука, а мифология нет. Ф.не наука. Она больше чем наука. Обобщая достижения науки, Ф. прибавляет к ним новое знание, кот.не могут дать частные науки.

Еще раз:Ф-кое мировоззрение – это историч.типмировоз-ния,кот.:

Основано на теор-ком, рацион-ном познании мира.

Хар-ся универсальностью и преемственностью знаний о мире и чел-ком месте в нем.

Развивается в соотв-ии с накопленным опытом.

Формирует систему ценностей на основании рационального поведения человека

2. Мифология, как форма мировоззренческого сознания. Миф и Логос

Философская мысль зарождалась в лоне мифологии как первой формы общественного сознания. В своем изначальном содержании философия практически совпадает с религиозно-мифологическим мировоззрением.

Мифология —система преданий, сказаний, легенд, при помощи воображения объясняющая протекание и происхождение природных и социальных процессов. Мифология в своем возникновении была наивной философией и наукой.

Миф — образная вариация художественного эпоса с явно выраженным тяготением к героико-фантасти-ческому воспроизведению явлений действительности, сопровождаемому конкретно-чувственной персонификацией психических состояний человека.

Структура мифа:

— познавательный компонент — миропонимание: происхождение сущего, этиология мира и т. п.;

— предписательно-побудительный компонент — принципы жизнедействия: ценности, установки, инструкции, директивы, идеалы;

— практический компонент — миродействие: социальное взаимодействие, межиндивидное общение, обмен деятельностью, самоутверждение, культовые и ритуально-мистические акты, символические обряды, заклинания и т. п.

В мифологии впервые в истории человечества ставится ряд философских вопросов:

— как возник мир;

— как он развивается;

— что такое жизнь;

— что такое смерть и др.

Мифология являла собой попытку объяснения явлений природы и жизни людей, взаимоотношение земного и космического начал.

Мифология — начальная форма мировоззрения, она выражала: наивные формы объяснения природных и социальных явлений; нравственное и эстетическое отношение к миру.

Мифологическое мировоззрение — система взглядов на объективный мир и на место в нем человека, которая основана не на теоретических доводах и рассуждениях, а на художественно-эмоциональном переживании мира, на общественных иллюзиях, рожденных неадекватным восприятием большими группами людей (нациями, классами) социальных процессов и своей роли в них.

Близко к мифологическому религиозное мировоззрение, оно также апеллирует к фантазии и чувствам, но при этом не смешивает сакральное и земное.

Мифология является первой исторически сформировавшейся целостной системоймировоззрения..Это – исторически первая попытка дать связный ответ на мировоззренческие вопросы людей, удовлетворить их потребность в мироуяснении и самоопределении. Любой миф представляет собой повествование на ту или иную мировоззренческую тему – о мироустройстве, о происхождении человеческого рода, о стихиях, богах, титанах, героях.

Как древнейшая форма духовной жизни человечества, мифы прежде всего представляют собой наиболее ранний, соответствующий первобытному обществуспособ мировосприятия, истолкования окружающей действительности и самого человека. Здесь находят свое отражение практически все основные элементы мировоззренческого сознания как такового – проблемы происхождения мира (космогонические мифы) и человека (антропогонические мифы), проблемы рождения и смерти, судьбы, смысла жизни, человеческом предназначении (смысло-жизненные мифы), вопросы будущего, пророчества о «конце мира» (эсхатологические мифы) и др. Наряду с этим важное место занимаютмифы о появлении тех или иных культурных благ: о добывании огня, земледелии, изобретении ремесел, а также установлении среди людей определенных социальных правил, обычаев и обрядов.

Для мифологии характерна своя пространственно-временная структура. Любое событие, о котором идет речь в этого рода повествованиях, относится к далекому прошлому — к мифологическому времени. Таким образом, священное («сакральное») время строго отделено от«профанного», т. е. эмпирического, «настоящего»времени. В истории культуры период господства архаичного сознания характеризуется тем, что в мифе снято разделение идеального и материального, образа и предмета, значения и смысла.

Концепция А. Ф. Лосева

Одним из выдающихся исследователей мифологии является русский философ и филологАлексей Фёдорович Лосев. Утверждая, что ныне «является уже безграмотностью отождествлять мифологию с поэзией, с наукой, срелигией, с моралью, с искусством» [1], А. Ф. Лосев пытаетсяотделить мифологию от религии, миф от религиозных верований, рассмотреть миф вне контекста религиозных представлений и действий: «Миф, взятый сам по себе, – пишет А. Ф. Лосев, – не имеет никакого существенного отношения к религиозным верованиям, хотя он и связан с ними как в первобытную эпоху, так и в позднейшие времена» [2]. Именно из такой нерелигиозной мифологии и возникает, согласно А. Ф. Лосеву, философия. Единственным ее источником является предфилософский миф.

Философ ставит под сомнение познавательную функцию мифа. В статье «Мифология» А. Ф. Лосев пишет:«Вошло в обыкновение понимать миф как попытку объяснения или понимания природы и общества первобытным человеком. Это неверно, поскольку всякое объяснение природы и общества, даже максимально мифологическое, является уже результатом рассудочного познания и тем самым резко отличается от мифа, обладающего какой угодно, но только не познавательной функцией»[2, с. 457-458]. По мнению философамиф есть «живое, одушевленное и в конце концов антропоморфное понимание бытия» [3, с. 105]. Но, будучи пониманием бытия, миф все же не является его объяснением. Он возникает вовсе не как попытка первобытного человека объяснить загадочные явления окружающего его реального мира, а как «проецирование вовне первобытнообщинных отношений, основанных на абсолютизации родовой жизни» [3, с. 134].Миф– это и есть «объяснение»природычерез перенесение на нее отношений между людьми, характерных для первобытнообщинной формации (родовой социоморфизм), а также свойств человека (антропоморфизм).

А. Ф. Лосев касается и вопроса о том,как возникает философия. Он пишет о возникновении философии как о превращении мифа в свою противоположность: «Родовая жизнь создала мифологию, – что создает рабовладельческая формация? При переходе к рабовладению миф, очевидно, тоже должен перейти в свою противоположность» [3, с. 105]. На страницах этой же книги неоднократно подчеркивается, что философия отличается от мифологии по содержанию только тем, что первая не антропоморфна, вторая же антропоморфна.

В работе «Диалектика мифа» [4] А. Ф. Лосев выделяетшесть тезисов, которые поочередно феноменологически детализируют понятие мифа:

«...1.Мифне есть выдумка или фикция, не есть фантастический вымысел, но – логически, т.е. прежде всего диалектически,необходимая категория сознания и бытия вообще.

2. Мифне есть бытие идеальное, но жизненно ощущаемая итворимая вещественная реальность.

3.Мифне есть научное, и в частности, примитивно-научное, построение, но –живое субъект-объектноевзаимообщение, содержащее в себе свою собственную, вненаучную, чисто мифическую же истинность, достоверность, принципиальную закономерность и структуру.

4.Мифне есть метафизическое построение, но –реально, вещественно и чувственно творимая действительность, являющаяся в то же времяотрешённой от обычного хода явлений, и, стало быть, содержащая в себе разную степень иерархийности, разную степень отрешённости.

5.Мифне есть ни схема, ни аллегория, носимвол; и, уже будучи символом, он может содержать в себе схематические, аллегорические и жизненно-символические слои.

6.Мифне есть поэтическое произведение, но – отрешённость его есть возведение изолированных и абстрактных вещей в интуитивно-инстинктивную и примитивно-биологическивзаимоотносящуюся с человеческим субъектом сферу, где они объединяются в одно неразрывное, органически сросшееся единство» [4, с.71-72].

Согласно вышеперечисленным тезисам: миф есть интеллигентно данный символ жизни, необходимость которого диалектически очевидна. Еще яснее: миф есть символически данная интеллигенция жизни. А символически осуществленная интеллигенция для Лосева есть личность, и, следовательно, миф есть личность, личностное бытие или образ бытия личностного, лик личности.

Миф в понимании Лосева–тождество идеального и материального, идеи и материи. Миф–становление идеи как бытия в символе, и эта символичность применима к любым фактам-феноменам, попадающим в поле сознательной деятельности исследователя. Внешняя проявленность мифа–символ, а если символ проявлен в личности, он становится именем. В личности синтезируется смысл или сущность идеи, оформленной как имя, в ней неразрывно связаны идея, миф, символ, личность сама по себе, энергия сущности, имя... Итак, миф всегда есть слово,«миф есть в словах данная личностная история».

В такой концепции мифа (следовательно–мира) неповторимым образом смешались и синтезировались, на первый взгляд, противоположные, противоречивые и несводимые одно к другому учения, осмысление которых приводит исследователей к различным выведениям«главной лосевской формулы». Эта необычная путаница приводит Лосева ксинтезированию в одной категории понятий личности, истории, слова, ...и эта категория–«чудо». Диалектика мифа как чуда–вот чистое описание явления мифа самого по себе, рассмотренное с точки зрения самого мифа, где чудо–совпадение случайно протекающей эмпирической истории личности с её идеальным заданием.«Миф есть чудо»–вот та формула, которая охватывает все рассмотренные антиномии и антитезы.

Таким образом,категория мифа у А. Ф. Лосева представляет собой синтез четырех понятий– личности, истории, чуда и слова. Тесная связь лосевского учения об имени и учения о мифе очевидна: одно не может существовать без другого, и в силу этого мы можем сказать–диалектика мифа в учении Лосева есть не что иное, как его учение само по себе, его учение как миф, как«в словах данная чудесная личностная история».

Концепция К. Леви-Стросса

Современное представление о структуре мифа впервые дано французским этнографом, социологом и культурологомКлодом Леви-Строссом. В его осмыслении миф всегда относится к событиям прошлого, однако значение мифа состоит в том, что эти события, имевшие место в определенный момент времени, существуют вне времени. Миф в равной мере объясняет как прошлое, так и настоящее и будущее.

Чтобы понять эту многоплановость, лежащую в основе мифов, мыслитель обращается к сравнению мифологии с политической идеологией:«Итак, что делает историк, когда он упоминает о Великой французской революции? Он ссылается на целый ряд прошедших событий, отдаленные последствия которых, безусловно, ощущаются и нами, хотя они дошли до нас через целый ряд промежуточных необратимых событий. Но для политика и для тех, кто его слушает, французская революция соотносится с другой стороной действительности: эта последовательность прошлых событий остается схемой, сохраняющей свою жизненность и позволяющей объяснить общественное устройство современной Франции, его противоречия и предугадать пути его развития. Эта двойственная структура, одновременно историческая и внеисторическая, объясняет, каким образом миф может одновременно соотносится и с речью (и в качестве таковой подвергаться анализу), и с языком (на котором он излагается). Но сверх того он имеет еще и третий уровень, на котором его можно рассматривать как нечто абсолютное. Этот третий уровень также имеет лингвистическую природу, но отличную от двух первых»[5, с. 186].

К. Леви-Стросс отмечает, что место, которое занимает миф в ряду других видов языковых высказываний, прямо противоположно поэзии, каково бы ни было их сходство. Поэзия необычайно трудно поддается переводу на другой язык, и любой перевод влечет за собой многочисленные искажения. Ценность же мифа, как такового, напротив нельзя уничтожить даже самым плохим переводом. Дело в том, что сущность мифа составляют не стиль, не форма повествования, не синтаксис, а рассказанная в нем история.«Миф – это язык, но этот язык работает на самом высоком уровне, на котором смыслу удается, если можно так выразиться отделиться от языковой основы, на которой он сложился».

К. Леви-Стросс высказал следующуюгипотезу, что сутью мифа являются пучки отношений и в результате комбинаций этих пучков образуются составляющие единицы мифа, обретающие функциональную значимость. Отношения, входящие в один пучок, могут появляться, если рассматривать их с диахронической точки зрения, на известном расстоянии друг от друга, но если удастся объединить их в их «естественном» сочетании, тем самым удастся представить миф как функцию новой системы временного отсчета, которая удовлетворяет первоначальным допущениям. Реально идя вслед за Владимиром Проппом, он попытался установить структуру мифа, группируя его по функциям.

Характерная для мифа синхронно-диахронная структура позволяет упорядочить структурные элементы мифа в диахронические последовательности (ряды в наших таблицах), которые должны читаться синхронно (по колонкам). Таким образом, всякий миф обладает слоистой структурой, которая на поверхности, если так можно выразиться, выявляется в самом приеме повторения и благодаря ему»[5, с. 206].

Однако, отмечает мыслитель, слои мифа никогда не бывают строго идентичны. Если предположить, что цель мифа–дать логическую модель для разрешения некоего противоречия (что невозможно, если противоречие реально), то мы будем иметь теоретически бесконечное число слоев, причем каждый будет несколько отличаться от предыдущего. Миф будет развиваться как бы поспирали, пока не истощится интеллектуальный импульс, породивший этот миф. Значит,ростмифа непрерывен в отличие от егоструктуры, которая остается прерывистой. Свое внимание структуре Леви-Стросс объясняет следующим образом:«Структура не имеет обособленного содержания: она сама является содержанием, заключенным в логическую форму, понимаемую как свойство реальности»[6, с. 9].

И миф, и логос взывают ко всеобщей природе человека, переводят жизнь в более высокий регистр. Миф вызывает в человеке коллективные переживания, которые создают структуру памяти, т.е. возможность формировать и поддерживать состояния, конституирующие человека как духовное существо. Логос адресован отдельному человеку, основание которого заключается в том, что он как всеобщее, родовое существо соразмерен космосу. Но поскольку космос уникален, уникален и человек – он является личностью.

Миф как «человекообразующая машина» (Мамардашвили) формирует механизмы памяти и коллективности. По сути, это один процесс: память есть коллективная память (способ переживания и осознания своего единства с коллективом). Но это единство распространяется не только на коллектив, а и на мир вообще. Миф есть способ переживания человеком единства с коллективом и миром..

Логос работает на ином уровне: он формирует родовую сущность в сфере человеческого Я. Необходимость появления философии связана с тем, что выделение отдельных личностей из коллектива (различение Я и Мы) и человека из природы (различение Я и природы) приводит к появлению индивидуального сознания, а память о родовой сущности сохраняется на уровне коллективного бессознательного. Таким образом, в новых условиях возвращаются старые проблемы: поиск обоснования человеком своего (специфически человеческого) существования в мире, выяснение отношений между человеком и миром.

Человек осознаёт себя имеющим основание в природе, но превышающим её: в нём есть (стало и сохраняется) что-то, чего раньше не было (поскольку для этого нет природных оснований), но что только и делает его человеком. Это что-то есть мысль, т.е. сознательное внимание Логосу. Логос есть «законопорождающее условие» (Мамардашвили), т.е. такое всеобщее и необходимое, через причастность которому что-то только и может стать истинным, имеющим основание для существования, соизмеримым (соразмерным) с целым. Мысль есть мысль о бытии, выраженная в слове. Через мысль человек воспринимает Логос (Закон бытия) и, следовательно, само бытие оказывается родственным человеку. Внимание Логосу есть внимание всеобщей (в том числе и своей собственной) основе, т.е. постижение и обоснование своего существования в мире, выяснение подобия человека и мира.Только человек оказывается таким сущим, через которое бытие, истина предстаёт как несокрытость, а мир - как космос.

Для человека Логос предстаёт как слово, выражающее мысль, и как мысль, выраженная в слове. В этом смысле Логос совпадает с мифом. Но, в отличие от мифа, бытие не есть реальность, оно скрыто от человека, но только потому, что он сам ещё его не увидел. Для явленности бытия необходимо внимание Логосу. Только так (выйдя за рамки своей биологической природы) можно стать соразмерным целому.

Таким образом, и миф, и логос выполняют одну и ту же задачу: формируют человека как родовое (т.е. сознательное, разумное) существо. Миф делает это на коллективном, бессознательном уровне, логос же – на уровне индивидуального сознания. Но ввиду двойственного характера этой задачи (необходимость её выполнения и одновременно принципиальная незавершимость) и двойственного характера самого человека (наличие в нём и сознания, и бессознательного) оба они существуют одновременно на каждом этапе развития общества и человека, хотя появились в разное время. В зависимости от уровня индивидуального или общественного развития, один из них является доминирующим. Но в конечном итоге оба они направлены на реализацию человеком своей природы, на самосозидание им себя как человека.

3 . Возникновение философии. Основные этапы её генезиса и эволюции: мифология, предфилософия, ранняя, классическая, и постклассическая философия.

Философия — мировоззренческая форма сознания. Мифы и представления играли в их жизни очень важную роль: они были своеобразным выражением и хранением исторической памяти, регулятивом их социальной организации.

Мифологическим мировоззрением — независимо от того, к далекому прошлому или сегодняшнему дню оно относится — такое мировоззрение (или такую систему взглядов на объективный мир и на место в нем человека), которое основано не на теоретических доводах и рассуждениях, а на художественном переживании мира, либо на общественных иллюзиях, рожденных неадекватным восприятием большими группами людей (классами, нациями) социальных процессов и своей роли в них. Одна из особенностей мифа, безошибочно отличающая его от науки, заключается в том, что миф объясняет «все», ибо для него нет непознанного и неизвестного. Он является наиболее ранней, а для современного сознания — архаичной формой мировоззрения.

Близким к мифологическому, хотя и отличным от него, стало религиозное мировоззрение, развившееся из недр еще не расчлененного, не дифференцированного общественного сознания. Как и мифология, религия апеллирует к фантазии и чувствам (это могут быть и очень высокие чувства — любви, веры, надежды, благоговения перед жизнью, бытием, мирозданием). Однако в отличие от мифа религия «не смешивает» земное и сакральное, а глубочайшим и необратимым образом разводит их на два противоположных полюса. Религия, религиозное сознание, религиозное отношение к миру не оставались неизменными. На протяжении истории человечества они, как и другие образования культуры, развивались, приобретали многообразные формы на Востоке и Западе, в разные исторические эпохи. Но всех их объединяло то, что в центре любого религиозного мировоззрения стоит поиск высших ценностей, истинного пути жизни, и то, что и эти ценности, и ведущий к ним жизненный путь переносятся в трансцендентную, потустороннюю область — не в земную, а в «вечную» жизнь. Все дела и поступки человека и даже его помыслы оцениваются, одобряются или порицаются по этому высшему, абсолютному критерию.

Религия, безусловно, ближе к философии, чем мифология. Взгляд в вечность, ценностное восприятие жизни, поиск высших целей и смыслов присущи обеим формам сознания. Однако есть и различия. Религия — сознание массовое. Философия — сознание теоретическое. Религия не требует доказательства, разумного обоснования своих положений, истины веры она считает выше истин разума. Философия — всегда теоретизирование, всегда работа мысли.

По отношению к философскому мировоззрению дофилософские (дорациональные) мировоззренческие формы и исторически и логически оказываются их необходимым, естественным предшествием. Мифологическое сознание было сознанием глубокой, интимной связи человека и природы в эпоху родового строя. Религиозное сознание (если говорить о его самой ценной, гуманистической стороне) было первым человеческим взглядом в вечность, первым сознанием единства человеческого рода, глубоким прочувствованием универсальной целостности бытия. Но подлинный переход от религиозно-мифологических представлений о мире к его философскому пониманию означал замену произвольного (фантастического, вымышленного) логически обоснованным, выводным знанием, опирающимся на человеческий разум как на самое надежное и естественное средство познания.

Становление философского знания охватило несколько столетий ранней греческой истории (IX—VI вв. до н. э.). Оно осуществлялось как переход от конкретно-чувственных представлений к отвлеченным понятиям разума. Становление философии означало становление рационального постижения мира.

Этапы ее исторического развития

этот вопрос представляется очень трудным из-за его большого объема. Западная философия начинается с VI в. до н. э. и продолжается по сей день, т. е. существует 2600 лет. За это время было выдвинуто достаточно большое количество идей, проблем и их решений. Разумеется, в западной философии есть т. н. «сквозные» идеи: идея обоснования свободы человека и его «естественных» прав, идея познаваемости мира, идея человека как центра Универсума и многие другие. В разные исторические эпохи философия выдвигает на первый план те или другие идеи, предполагает те или иные решения поставленных проблем.

Античная философия— философия древних греков и древних римлян, охватывающая период с VI в. до н. э. до VI в. н. э. Она внесла исключительный вклад в развитие мировой цивилизации, в ней заключено начало западной философии, почти всех ее последующих школ, идей и представлений, категорий, проблем.

Основные стадии эволюции философии как мировоззрения

- Космоцентризм – в основе лежит объяснение окружающего мира, явлений природы через могущество, всесильность, бесконечность внешних сил Космоса. Все зависит от Космоса. Свойственна Древней Греции, Китаю, Индии.

- Теоцентризм – мировоззрение в основе которого лежит объяснение всего сущего через господство необъяснимой сверхъестественной силы – Бога. (Распространено в Средневековой Европе.)

- Антропоцентризм – в центре стоит проблема человека (Европа эпохи Возрождения, нового и новейшего времени, современные философские школы

- Эгоцентризм - философия Нового Времени; противопостоит антропоцентризму, в центре отдельное "Я", субъективность.

- Эксцентризм - современная философия; дословно - не центризм, эго и рациональное начало определено вне человека.

Этапы античной философии.

Традиционно выделяют: раннюю классику (натуралисты, досократики — Зенон, Парменид, Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Пифагор, Ксенофан, Демокрит и др.; главные проблемы — «Физис» и «Космос», его строение); среднюю классику (Сократ и его школа; софисты:Горгий, Типпий, Антифонт, Антисфен и др.; главная проблема — сущность человека); высокую классику(Платон, Аристотель и их школы; главная проблема — синтез философского знания, его проблем и методов и др.); эллинизм(Эпикур, Пиррон, стоики раннего периода — Панэций, Посидоний, поздние римские стоики или неостоицизм: Сенека, Эпиктет, Аврелий и др.; главные проблемы — мораль и свобода человека, проблема познания и т. д.). К ним прибавляются вопросы структуры космоса, судьбы космоса и человека, отношение Бога и человека (Плотин, Порфирий, Прокл, Филон Александрийский).

Античная философия выдвинула ряд фундаментальных идей и проблем, которые не потеряли значения по сей день.

1. Проблемы начала всех вещей, бытия, небытия, материи и ее форм. Выдвигались идеи о принципиальной противоположности «формы» и «материи», о главных элементах, стихиях космоса; о тождестве и противоположности бытия и небытия; структурности бытия (атомы и пустота), текучести бытия и его противоречивости и т. д. Главные проблемы: как возник Космос? какова его структура? (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Зенон, Демокрит).

2. Проблемы человека, его познания, его отношение с другими людьми. В чем сущность человеческой морали, есть ли не зависящие от обстоятельств нормы морали? Что такое политика и государство по отношению к человеку? Как соотносится рациональное с иррациональным в человеческом познании? Есть ли абсолютная истина и достижима ли она человеческим разумом? На эти вопросы давались различные, часто противоположные ответы (Сократ, софисты:Горгий, Гиппий, Антифонт, Пиррон, Секст Эмпирик, Эпикур, Посидоний и др.)

3. Проблемы воли и свободы человека, достижения счастья. Выдвигались идеи ничтожности человека перед силами природы и общественными катаклизмами и одновременно могущества и силы его духа в стремлении к свободе, к благородной жизни, к познанию, в котором философы прежде всего и видели счастье свободного человека (Сенека, Эпиктет, Аврелий, Эпикур, Тит Лукреций, Кар и др.). Главная проблематика — гносеологическая и моральная.

4. Проблемы отношения человека и Бога, божественной воли, строения Богом Космоса. Выдвигались идеи конструктивного Космоса и бытия, структуры материи, души, общества как взаимопроникающие и обусловливающие друг друга (Плотин, Филон Александрийский и др.).5 Проблемы синтеза чувственного и сверхчувственного; идея синтетических формулировок основных философских проблем, построения метафизических систем, признававших два мира — мир идей и текучий, подвижный мир вещей. Проблема поиска рационального метода познания этих миров (Платон, Аристотель и их последователи). Разумеется, здесь перечислены не все проблемы и идеи, как и не все философы, их выдвигавшие.

Средневековая европейская христианская философия— занимает большой период времени — с I до XV в. Главная особенность этого этапа развития философии — ее сопряженность с верованиями христианства. Философия развивается с учетом основных религиозных догм. Церковь являлась в те времена средоточием и центром духовной культуры и образования. Естественно, философия выступала как «служанка богословия», т. е. как дисциплина, отрасль знания, подводящая к более высокому и важному знанию — теологическому (богословскому). Подавляющее большинство философов того времени были представителями духовенства. Основные проблемы философии также смыкались с богословскими, как, например, «сотворен мир Богом или существует сам по себе?», «как сочетаются свобода воли человека и Божественное предопределение?» и т. д. Такое сближение философии с религией называют сакрализацией философии.

Основные этапы средневековой философии — патристика и схоластика. Обычно этап патристики (от слова «патер» — «отец», имеются в виду «отцы Церкви») в истории философии определяется с I по VI в. Василий Великий, Августин Блаженный, Григорий Нисский, Тертуллиан, Ориген и другие разработчики основных догматов христианской религии были одновременно и крупнейшими философами своего времени.

Главные проблемы патристики:

1) проблема сущности Бога и его тройственности (тринитарная проблема);

2) отношение веры и разума, откровения христиан и мудрости язычников (греков и римлян);

3) понимание истории как движения к определенной конечной цели и определение этой цели — «Град Божий»;

4) свобода воли человека и возможность спасения его души;

5) проблема происхождения зла в мире, причины, по которым его терпит Бог, и другие проблемы.

На построение основных концепций и категориального аппарата философии «отцов Церкви» определенное влияние оказало учение Платона. С V по VIII в. — этап так называемой поздней патристики (Иоанн Дамаскин, Максим Исповедник, Петр Ивер и другие). Этот период не принес в философию значительных новаций.

Этап схоластики (IX—XV вв.) продолжает проблематику патристики, являясь ее развитием. Основные догмы и положения уже разработаны, они шлифуются, уточняются, систематизируются. Сам термин «схоластика» обозначает «школьную, учебную» философию, преподававшуюся в университетах и школах. Все, кто занимался в то время науками, и особенно философией, были «схоластами», это звание было почетным, по смыслу близким понятию «ученый теоретик».

Схоластическая философия в лице ее представителей (Эриугены, Бонавентуры, Альберта Великого, Фомы Аквинского, Росцеллина, Абеляра, Ансельма Кентерберийского и многих других) сохраняла интерес к поднятым патристикой философским проблемам. Однако если эти проблемы по содержанию по-прежнему были связаны с Божеством и тайной спасения, то на первый план все же выходят отношения разума и веры, религии и науки, а также вопрос соотношения общего и единичного. Последний вопрос был связан с догмой о троичности единого Бога и решался с позиций «номинализма» (общее существует только в имени или в уме, реально существуют только единичные вещи) или с позиций «реализма» (общее существует реально в виде некой сущности). Схоластическая философия ставила задачу постижения сущности христианского учения не только верою, но и на рациональной основе с помощью науки — философии. Отсюда последняя обретала статус науки, вполне сочетаемой с религией и помышляющей о спасении человеческой души. Античная философия теперь уже не считается враждебной христианству, и ей уделяется большое внимание, ряд ее положений переосмысливается, ее категориальный аппарат находит применение при разработке проблем христианской философии.

Что касается христианского учения, то схоластика больше анализирует учения «отцов Церкви», чем Священное Писание. В это время влияние философии Платона падает и усиливается влияние Аристотеля с его четко выраженной философской позицией «реализма» и развитым логическим мышлением.

Философия Ренессанса (Возрождения) в Европе (прежде всего в Италии) занимает период с XIV по XVI в. Само название эпохи говорит о возрождении интереса к античной философии и культуре, в которых начинают видеть образец для современности. Идеалом знания становится не религиозное, а светское знание. Наряду с авторитетом Священного Писания признается авторитет античной мудрости. Вместе с тем происходит возрождение «истинной» христианской духовности, переосмысливается христианская традиция, появляются ревнители христианства, такие как монах Джироламо Савонарола во Флоренции (1452—1498), резко протестующие против роскоши папства, извращения учения Христа клиром, зовущие к возрождению первоначального «апостольского» христианства.

Поэтому связывать эпоху Возрождения только с античным наследием неверно. Духовного и христианского в нем тоже было много. Главная особенность философии Ренессанса — антропоцентризм. Теперь не Бог, а человек поставлен в центр исследований. Место человека в мире, его свобода, его судьба волнуют таких мыслителей, как Леонардо да Винчи, Микеланджело, Эразм Роттердамский, Никколо Макиавелли, Томас Мор, Мишель де Монтень и др. (XV-XVI вв.)

Возникла новая система ценностей, где на первом месте стоят человек и природа, а затем религия с ее проблемами. Человек — природное существо. Отсюда другая особенность ренессансной культуры и философии — «секуляризация» — освобождение от церковного влияния. Постепенно и проблемы государства, морали, науки перестают рассматриваться всецело сквозь призму теологии. Эти области бытия обретают самостоятельное существование, законы которого могут изучаться светскими науками. Сказанное вовсе не означает, что религиозные проблемы, касающиеся бытия Бога, добра и зла, спасения души, забыты. Просто они не находятся более в центре внимания философии. Это время становления опытных наук, которые постепенно выдвигаются в ранг важнейших наук, дающих истинное знание о природе (Коперник, Кеплер, Галилей, Бруно и др.).

Мыслителям Ренессанса присуще нежелание анализировать понятия, тщательно различая (как это делали схоласты) мельчайшие оттенки категорий. Они стремятся осмысливать сами явления природы и общества, а не спорить о дефинициях (определениях).

Большинство из них опираются на опыт и разум, а не на интуицию и откровение. Развивается и своеобразный скептицизм. На основе рационального сознания создаются и первые утопии, рисующие идеальное государство, — «Утопия» Т. Мора, «Город Солнца» Т. Кампанеллы и др.

Философия Нового времени охватывает период XVI— XVIII вв. Это время становления и оформления естественных наук, отпочковавшихся от философии. Физика, химия, астрономия, математика, механика превращаются в самостоятельные науки. Однако остается проблемой выработка общенаучных методов познания, возникает необходимость обобщения и систематизации данных естественных наук. Отсюда возникают новые задачи и приоритеты в философии Нового времени.

В центре внимания новой философии — теория познания, отработка методов истинного знания для всех наук. Если специальные «частные» науки открывают законы природы, то философия призвана обнаружить законы мышления, действующие во всех областях знания. Этим занимаются такие известные мыслители, как Френсис Бэкон, Томас Гоббс, Рене Декарт, Джон Локк, Бенедикт Спиноза, Готфрид Вильгельм Лейбниц (XVII в.). Они ищут законы разума, возможности которого представляются безграничными. Однако разум в реальной жизни «затуманен», «затемнен» некими ложными представлениями и понятиями — «идолами» (Бэкон). Возникает идея «чистого разума», т. е. свободного от «идолов», который проникает в сущность явлений. Активно ищут истинный, главный метод познания, который приведет к истине вечной, полной, абсолютной, признанной всеми людьми. Основой нового метода считают чувственный опыт, выдвигая идею сверхзначимости эмпирического индуктивного знания (Бэкон, Гоббс, Локк), или интеллект, дающий логическое, дедуктивно-математическое знание, не сводящееся к человеческому опыту (Декарт, Мальбранш, Спиноза).

В любом случае, торжествуют рационализм и методы аналитического порядка, применяемые ко всем областям реальности. «Всерасчленяющий» и «всеанатомирующий» анализ (Ф. Энгельс), давший большой эффект (прежде всего в механике и математике), провозглашается основой научного знания. Такое направление в современной методологии обычно называют «механицизм» и «метафизичность». В философии Нового времени появляется ряд специфических проблем и установок:

— полная секуляризация науки. Синтез науки с религией, веры с разумом — невозможен. Никакие авторитеты не признаются, кроме авторитета самого разума (Т. Гоббс);

— выдвижение науки в ранг важнейшего занятия человечества. Именно она способна обогатить человечество, избавить его от бед и страданий, поднять общество на новый этап развития, обеспечить общественный прогресс (Ф. Бэкон);

— развитие наук и конечное подчинение человеком природы возможно тогда, когда будет сформирован главный метод мышления, метод «чистого» разума, способный действовать во всех науках. (Р. Декарт). Теория познания становится центром философии Нового времени.

Немецкая классическая философия является одним из важнейших этапов развития европейской философии по богатству и значимости содержащихся в ней идей. Хронологически этот этап начинается с работы И. Канта «О форме и принципах чувственного и умопостигаемого миров» (1770) и заканчивается в 1872 г. со смертью Фейербаха. Представители школы: И. Кант (1724-1804); И.Г. Фихте (1762-1814); Ф.В.Й. Шеллинг (1775-1854); Г.В.Ф. Гегель (1770-1831), Л. Фейербах (1804-1872) и поныне остаются признанными гениями, с идеями которых соглашались и развивали, либо отрицали и критиковали большинство философов XIX-XX вв. Несмотря на то, что эти мыслители крайне своеобразны в своем творчестве, немецкая классическая философия - единое духовное образование.

Постклассическая европейская философия XIX - нач. XX вв. возникла в результате критики классической философии (и прежде всего немецкой). Классические решения основных философских проблем отвергаются или изменяются. Постклассическая философия не является однозначной по содержанию, в нее входят разные концепции и направления. Это иррационализм А. Шопенгауэра и Ф. Ницше; религиозно окрашенная философия Кьеркегора; диалектическкй материализм К. Маркса; позитивизм О. Конта и др.

Современная западная философия XX в. отличается от «классического» этапа своего развития рядом особенностей, понять которые можно только сопоставив этапы. Классическая западная философия выдвинула требование познания природы и общества с целью их разумного преобразования. При этом большинство мыслителей исходило из тезиса доступности познания и достижения истины любым человеком. Такой гносеологический «демократизм» дополнялся «оптимизмом». Считалось вполне возможным на основе постижения законов природы и общества господствовать над ними. Это означало прежде всего достижение материального благоденствия человечества при помощи науки и высочайшего развития человека, всех его духовных и физических сил, при помощи установления оптимального общественного устройства. Мыслители конца XIX в. заговорили о сомнительности исторического прогресса, релятивности истины, иррациональности истории и самой души европейского «цивилизованного» человека. Надлом классической философии произошел уже в учениях Артура Шопенгауэра, Фридриха Ницше и их последователей. Эти философы показали, что и познание и процесс добывания истины доступны далеко не всем и каждому, что мир вовсе не является рациональной единой системой, а прогресс наук привел к ужасным для человечества последствиям. История скорее иррациональна, а познание аристократично и преисполнено мифами. Попытка же создать всеобъемлющее мировоззрение выглядит просто смешной на фоне крайней индивидуализации человеческого бытия, его автоматизации. Проблема человека повернулась доселе невидимой гранью. С одной стороны - нивелировка, «усреднение» человека, становление и распространение в мире «человека толпы»; с другой стороны - одиночество, отчаяние и беспомощность человека перед миром и обществом как предел индивидуализма. Уже у Шопенгауэра, Ницше, Кьеркегора мы находим мотивы более позднего этапа западной философии, которые доминируют в ней с 20-х гг. XX вв. Если коротко определить основные тенденции современного философского мышления на Западе, то назовем сциентизм, антропологизм, возврат к основам мистико-религиозной философии.

4. Философия и наука: проблема соотношения

Наука – это сфера человеческой деятельности, функцией которой является теоретическая схематизация и выработка объективных знаний о действительности; отрасль культуры, которая существовала не у всех народов и не во все времена.

Философия является учением об общих принципах бытия, познания и отношений человека и мира.

При рассмотрении вопроса о взаимоотношении науки и философии имеется, по крайней мере, три аспекта его интерпретации:

– является ли философия наукой;

– взаимодействие философии и частных (конкретных) наук;

– соотношение философии и вненаучного знания. Научного характера философии нельзя отрицать, она – наука о всеобщем, свободная и универсальная область человеческого знания, постоянный поиск нового.

Взаимодействие философии и частных (конкретных) наук – конкретные науки имеют собственный предмет исследования, свои методы и законы, свой уровень обобщения знания, у философии же предметом анализа являются обобщения частных наук, т. е. философия имеет дело с более высоким, вторичным уровнем обобщения. При этом уровень первичный приводит к формулированию законов конкретных наук, а задача уровня вторичного – выявление более общих закономерностей и тенденций.

Философия сама оказывает воздействие на развитие частных наук, а не только испытывает влияние с их стороны. Это воздействие может быть как положительным, так и отрицательным.

Влияние философии осуществляется через мировоззрение, которое так или иначе воздействует:

– на первоначальные позиции ученого;

– его отношение к миру и познанию;

– на его отношение к необходимости развития той или иной конкретной области знания (например, ядерной физики, генной инженерии и т. п.).

Философия и вненаучное знание. Вненаучное знание можно разделить:

– на заблуждения, связанные с исследованиями людей, убежденных, что они создают подлинную науку, в которую входят такие «науки», как астрология, оккультные «науки», магия, колдовство и т. д.;

– отношение философии и паранауки, некоторые авторы призывают использовать любые учения, вплоть до мистики, магии, суеверий, астрологии и т. д., лишь бы они оказывали терапевтическое воздействие на современное больное общество. Они выступают за беспредельный мировоззренческий плюрализм. Необходимо сказать, что наиболее велико влияние паранауки именно в критические моменты развития общества, потому что паранаука действительно выполняет некоторую психотерапевтическую функцию, служит определенным средством адаптации к жизни в период социальной и индивидуальной нестабильности.

В науке различают:

– эмпирический уровень исследования – направляется на непосредственно изучаемый объект и реализуется посредством эксперимента и наблюдения;

– теоретический уровень исследования – сконцентрирован вокруг обобщающих идей, принципов, законов, гипотез.

Наука имеет стремление к вершинам человеческого знания, дороги, ведущие к этим вершинам, составляют идеалы науки.

Идеалы науки – это экспериментальные и теоретические методы в науке, которые позволяют достигнуть максимально обоснованного и доказательного знания.

Сравнение познавательных возможностей философии и конкретных наук, выяснение места философии в системе человеческих знаний имеет давние традиции в европейской культуре.

Еще в античности Платон и Аристотель пытались разграничить особенности науки и философии. Аристотель утверждал, что философия - наука наук потому, что она познает природу сущего, а его внешнюю сторону и отдельные проявления оставляет на долю искусств и наук. Однако в это время знание древних, именовавшееся "философия", носило синкретический характер и содержало в себе зачатки и научного, и философского знания, оно включало в себя и разнообразные конкретные наблюдения с их эмпирическими обобщениями, и теоретические, умозрительные размышления о мире и о себе, о ценностях и смысле жизни.

Накопление и развития знаний в процессе длительной эволюции европейской культуры изменяло представление о познавательной ценности философии и науки, о характере их соотношения. Долгое время конкретно-научное знание носило опытный и описательный характер, а философия стремилась строить теоретическую (умозрительную) картину мира (натурфилософия, философия истории), формировать представление о связях различных явлений, их единстве, тенденциях и закономерностях изменения и развития. При этом теоретическая мощь философии - стремление логически обосновать знание, выразить его в теоретической форме - оказывалась несоизмеримой с возможностями конкретных наук, что давало основания на протяжении долгих веков - от Аристотеля до Гегеля - считать философию "наукой наук".

Однако, начиная с ХІХ в. в конкретно-научном знании увеличивается удельный вес теорий: теоретические обобщения, которые раньше выполняла умозрительная философия, стали выполняться частными науками, достигшими теоретической зрелости. В это время популярным стало утверждение о величии науки и неполноценности философии, основанное, с одной стороны, на том, что в умозрительных размышлениях философов, не опирающихся на обобщение конкретно-научных знаний при создании универсальной теоретической картины мира, не только много гениальных догадок, но и много вздора. С другой - на практической ценности конкретного знания в условиях развития индустриальной цивилизации и промышленной революции. Позитивизм утверждал, что философия имеет познавательную ценность только в те периоды истории, когда еще не сформировалась наука. Зрелой науке умозрительная философия не нужна, наука сама успешно может решать запутанные философские проблемы бытия. В рамках позитивизма абсолютизировались только научно-познавательные функции философии, ее эпистемологический аспект, и не рассматривались, а часто и отрицались софийные компоненты философского знания, его мировоззренческая направленность. Эта позиция была достаточно популярной и способствовала утверждению представления о науке как об универсальном духовном факторе человеческой жизни, истории.

Проблема соотношения науки и философии активно обсуждается и в ХХ в. Сегодня одни мыслители утверждают, что философия и наука различаются объектами исследований, другие, что граница проходит внутри исследуемых проблем, которые философия и наука рассматривают с различных сторон. «Мне кажется, - писал В. Вернадский, - это стороны одного и того же процесса - стороны совершенно неотделимые... Если бы одна заглохла, прекратился бы живой рост другой»80. Философия и наука, утверждает известный математик и философ ХХ в. А. Уайтхед, два относительно самостоятельные уровни движения, между которыми нет прямого соотношения, но есть определенные связи (часто неоднозначные и опосредованные), наблюдаются также определенные параллели в их развитии. Но человеческих дух развивает в философских системах свои наиболее глубокие интуиции.

Чтобы более адекватно уяснить соотношение философии и науки, отметим те особенности, которые характеризуют научное и философское знание.

Философию и науку сближает то, что и философское, и научное знание, опираясь на опыт и разум, отражают мир в общих и абстрактных понятиях, общее для них - поиск истины и стремление логически обосновать знание, выразить его в теоретической форме; критичность и скептическое отношение к авторитетам, интеллектуальная самостоятельность.

Однако философия не только система объективного знания о мире, но и мировоззрение, система ценностных ориентаций.

Поэтому она выполняет не только ряд функций, которые роднят ее с наукой - обобщение, открытие общих закономерностей и связей, но и выполняет те функции, которые не могут выполнять частные науки.

Задача уяснения ценностных оснований науки и культуры в целом имеет философский характер, поскольку предметом философских размышлений является не мир сам по себе, а отношение «человек и мир».

По мнению А. Уайтхеда, философское умозрение не только вырабатывает картину мира и строит на этой основе мировоззрение, оно имеет и научно-эвристическое значение, оказывает обратное влияние на ход научного исследования, когда выработанные с его помощью категории становятся стимулами и ориентирами теоретического поиска.

В философии формируется самосознание науки, исследуются профблемы сущности и особенностей научно-познавательной деятельности.

Философские размышления над наукой способствуют лучшему пониманию ее возможностей и перспектив, механизмов, движущих сил роста научного знания, характера его взаимоотношений с другими формами общественного сознания, образом жизни, культурой. Особенно они необходимы в эпохи революционных преобразований в науке (XVI - XVII вв., конец XIX - начало XX вв., последняя треть XX в.). Это обусловлено тем, что в эти периоды происходит изменение оснований науки, становление новой системы научных представлений и концепций. Философско-методологические проблемы выступают необходимым условием критического переосмысления традиционных представлений о предмете и методах науки и предпосылкой разработки новых перспективных исследований.

Философия задает общие мировоззренческие ориентиры в выборе ф проблемы исследования, обосновании гипотез и оценке полученных результатов. Философский анализ, обобщение и интерпретация новых научных результатов не только устанавливает их связь и различие с ранее накопленным знанием, но и закладывает методологические основы формирования новой системы взглядов.

Например, осмысление новых результатов исследования физиков на переломе ХІХ - ХХ вв. стало основанием становления неклассической науки, исследования широкого класса неравновесных состояний и неустойчивых структур школой лауреата Нобелевской премии И. Пригожина, что существенно изменяет наши представления о происходящих в мире процессах и их закономерностях, формирует новую систему мировоззрения.

Философия выполняет прогностические функции по отношению к естествознанию. Например, идеи атомизма в античности лишь в XVII - XVIII вв. превратились в естественнонаучный факт; идея рефлекса у Декарта, гипотеза о происхождении Солнечной системы Канта-Лапласа и т.п.

Философия выполняет по отношению к науке критическую функ- ! цию, интегрирует естественнонаучное, гуманитарное, техническое знание, формируя научную картину мира. Философские основания науки обеспечивают своеобразную «стыковку» нового научного знания с господствующим мировоззрением, культурой, включая его в социокультурный контекст эпохи; функцию обоснования уже добытых знаний; эвристическую функцию, участвуя в постройке новых теорий, перестройку нормативных структур науки и картин реальности.

Философские идеи и представления объективно присутствуют в научном исследовании и существуют независимо от того, осознает это исследователь или нет. Очень часто от исходных философских идей зависит степень обоснованности гипотезы и концепции. Утверждая влияние философии на науку, следует отметить, что ученый в своем научном творчестве относительно независим от того, какую позицию он занимает по отношению к тем или иным философским доктринам.

В ХХ в. существенно возрастает роль и значение философского элемента культуры. Это обусловлено осознанием ответственности человека за судьбы Натурфилософия как историческая форма взаимосвязи философии и наукицивилизации и жизни на планете в целом, необходимостью придать подлинно гуманитарную направленность развитию человечества. «В естествознании предметом исследования является уже не природа сама по себе, а природа как объект человеческих проблем» (В. Гейзенберг).

5.Основные особенности античной философии. Главные этапы её развития

Античная философия— это последовательно развивавшаяся философская мысль, которая охватывает период свыше тысячи лет — с конца VII в. до н.э. вплоть до VI в. н.э.

Античная философия развивалась неизолированно — она черпала мудростьДревнего Востока, таких стран, как: Ливия; Вавилон; Египет; Персия;Древний Китай;Древняя Индия.

Со стороны истории античную философию делят напять периодов:

натуралистический период(основное внимание уделяется Космосу и природе — милетцы, элеаты, пифагорейцы);

гуманистический период(основное внимание уделяется проблемам человека, прежде всего это этические проблемы; сюда относятся Сократ и софисты);

классический период(это грандиозные философские системы Платона и Аристотеля);

период эллинистических школ(основное внимание уделяется моральному обустройству людей — эпикурейцы, стоики, скептики);

неоплатонизм(универсальный синтез, доведенный до представления о Едином Благе).

Характерные черты античной философии:

античная философиясинкретична— характерным для нее является большая слитность, нерасчлененность важнейших проблем, чем для более поздних видов философии;

античная философиякосмоцентрична— она охватывает весь Космос вместе с миром человека;

античная философияпантеистична— она исходит из Космоса, умопостигаемого и чувственного;

античная философияпочти не знает законов— она многого достигла на понятийном уровне, логика Античности называетсялогикой общих имен, понятий;

античная философия имеет свою этику — этику Античности,этику добродетелей,в отличие от последующей этики долга и ценностей, философы эпохи Античности характеризовали человека как наделенного добродетелями и пороками, в разработке своей этики они достигли необычайных высот;

античная философияфункциональна— она стремится помочь людям в их жизни, философы той эпохи старались найти ответы на кардинальные вопросы бытия.

Особенности античной философии:

материальной основой расцвета данной философии был экономический расцвет полисов;

древнегреческая философия была оторвана от процесса материального производства, а философы превратились в самостоятельную прослойку, не отягощенную физическим трудом;

стержневой идеей древнегреческой философии являлся космоцентризм;

на поздних этапах произошло смешение космоцентризма и антропоцентризма;

допускалось существование богов, которые были частью природы и близки людям;

человек не выделялся из окружающего мира, был частью природы;

были заложены два направления в философии —идеалистическоеиматериалистическое.

Основные представители античной философии:Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Пифагор, Гераклит Эфесский, Ксенофан, Парменид, Эмпедокл, Анаксагор,Демокрит, Протагор, Горгий, Продик,Сократ,Платон,Аристотель, Эпикур.

Ранняя античная философия

Досократовским ранний период развития называют потому, что он длился до началафилософской деятельности Сократа; философов той поры называют досократиками. Обычно среди них называютФалеса, Анаксимандра, Анаксимена, Пифагора, Гераклита, Зенона, Парменида, Демокритаи некоторых других мыслителей. Это, как правило, были основатели или активные участники первых философских школ.

Очень важным в тот время былвопрос о первоначалах,о субстанциональной основе Вселенной, как бы сказали в наши дни. Размышления первых философов были обусловлены мифологией, содержащимися в мифах сведениями о четырех стихиях — воде, земле, воздухе, огне, из которых все в мире и состоит.

Милетская школа

Милетская школа возникла в греческом полисе Милете, на западном побережье Малой Азии (современная Турция). Ееосновал один из прославленных мудрецов Древней Греции — Фалес(ок. 640/625 — ок. 547/545 до н.э.), которого ученые считают первым европейским философом.

Предполагают, что он был купцом и много путешествовал. Он первый в Греции ввел календарь, разбив год на 12 месяце» и 365 дней; известен как математик, физик, инженер. Ему приписывают изречение: «Познай самого себя».

Первоосновой мира Фалес считал воду, которая в его понимании была божественна и разумна, и из которой вес возникло, втом числе и плоская Земля, покоящаяся на воде. В мире много богов; все в нем — одушевленное; боги и души — источник непрерывного движения.

Ученик Фалеса Анаксимандр(610-540 до н.э.), вероятно, посчитал невозможным выбирать первоначало из, может быть, равных между собой стихий. Поэтому в качестве первоосновы он предложил апейроп — неопределенное, беспредельное, вечное материальное начало, из которого, в свою очередь, и образуются известные четыре стихии. Самая тяжелая из них земля; она парит в воздухе в центре мира, па ней располагается вода, дальше — воздух. Огонь образовал Солнце, Луну и звезды.

Анаксимандр также выдвинул идеи о законе сохранения материи и происхождении человека в результате эволюции животных.

Анаксимен(585-525 до н.э.), ученик Анаксимандра, пришел к выводу, чтопервооснова всего сущего в мире — воздух. Разряжаясь, он трансформируется в огонь и, далее, в эфир; сгущаясь — в воду, в землю и, наконец, в камни. Боги и души тоже образуются из воздуха. Следовательно, души — материальны.

Эфесская школа

Эффеская школа основана Гераклитом Эфесским(ок. 544/540/535 — ок. 483/480/475 до н.э.), жившим в городе Эфесе на западном побережье Малой Азии; отсюда название школы и прозвище ее основателя.

Первоосновой мира Гераклит считалогонь, приписывая ему свойства материальной, живой, разумной субстанции (как у Фалеса вода). Огонь обладает Логосом — Мировой Разум. Гераклит был диалектиком. Ему принадлежат высказывания: «все течет, все меняется», «нельзя в одну реку войти дважды». Считал что все в мире относительно: так, для человека морская вода губительна, для рыб живительна. Он выдвинул идею о том, чтомир состоит из противоположностей, которые находятся в постоянной борьбе, и это становится источником материального и социального развития, которое, в его понимании, носит циклический характер; он выдвинул формулу: война (или борьба) — отец всему и мать всему.

Гераклита многие считают первым европейскимдиалектиком.

Пифагореизм

Это философское течение основалПифагор(ок. 570 — ок. 500 до н.э.) с о. Самос, потому его называли Самосским. На юге Апеннинского полуострова в городе Кротон он создал союз (тайный, со строгими правилами) единомышленников, разделявших его взгляды, активно участвующих в политической жизни Кротона.

В отличие от милетцев и эфесцев Пифагор был идеалистом.Первоосновой мира он считал числа (целые натуральные). Все на свете исчисляется и находится в численном отношении друг к другу; эти отношения создают гармонию в мире. Числа находятся в основе пяти стихий, составляющих все многообразие мира и нашу планету — центр Вселенной. Даже звуки (в том числе и в музыке) он соотносил с различными числами. Пифагор также верил в переселение душ.

Элейская школа

Существовала в г. Элея в южной части Апеннинского полуострова. Наиболее известными ее представителями былиПарменид(жил в VI-V вв. до н.э.),Зенон(ок. 490-430 до н.э.).

Элеаты впервые выдвинули идею об иллюзорности чувственного мира, истинным, по их мнению, следует считать умопостигаемый мир, а не телесный. При этом не люди были сотворены богами, а боги людьми (Ксенофан). Познать истину можно лишь рациональным путем, так как бытие и мышление тождественны, ощущения же ложны.

Бытие неподвижно, потому что, если есть небытие, то и оно — небытие — тоже существует, а значит — оно тоже бытие, а если бытие и небытие тождественны, то между ними не может быть никаких переходов, следовательно, оснований для движения просто нет (Парменид). Для доказательства этого положения Зенон разработалапории(затруднения).

Если бы пространство было делимо на какие-то конечные фрагменты, то летящая стрела (апория «Стрела») занимала бы в каждый конкретный момент времени только определенные из них и только полностью, в другой момент времени она неподвижно занимает другие фрагменты пространства. Если же пространство делимо до бесконечности, то Ахиллес никогда не догонит черепаху (апория «Ахиллес и черепаха»), так как ему нужно преодолеть расстояние отделяющее его от черепахи, но та в это же время перемещается в другую точку, пока Ахиллес достигает новой цели, черепаха снова перемещается и так до бесконечности, хоть и дистанция с каждым разом существенно сокращается.

Атомисты

Большинство ученых сходятся во мнении, что одним из авторов атомизма былДемокрит(ок. 460-370 до н.э.) из г. Абдеры, его же учителяЛевкиппамногие считают плодом легенд.

Первоосновой бытия атомисты считаютатомы(неделимые) — неделимые, несотворимые и неуничтожимые, мельчайшие (но различные по форме, массе и размерам) подвижные частицы. Их бесконечное множество. Они периодически соединяются, образуя предметы наблюдаемого материального мира, затем со временем распадаются и образуют в другом соотношении другие предметы. Этот процесс бесконечен, но нс хаотичен, а подчинен некой необходимости (детерминизм). В промежутках между атомами — беспредельная пустота (подобная вакууму).

Помимо перечисленных школ и философов были и другие, со своими особенностями представлений о мире, со своими вариантами первоначал. Например,Анаксагор(ок. 500-428 до н.э.), считавший первоосновой бытиягомеомерии— мельчайшие частицы вещества, являющиеся носителями особенных качеств (например, качеств огня, воздуха, волы или железа), их разное соотношение в конкретной вещи определяет ее свойства; илиЭмпедокл(ок. 490- 430 до н.э.), полагавший основой бытиялюбовьивражду Унаходящиеся в постоянном взаимодействии и приводящие в движение пассивные по своей сути стихии.

Общим для ранней античной философии были попытки объяснения сущности природы, скорее декларативный, чем дискуссионный способ изложения своих положений. Большинство философов стремились найти первооснову мира, многие одушевляли вещи, природу (гилозоизм). Главная особенность философии этого периода — космоцентризм.

Следующий период античной философии отличают большая зрелость, глубина осмысления сущности природы и космоса, а водоразделом стало коренное изменение рассматриваемых философией основных проблем. В частности, учение Сократа было скорее антропоценгричным, чем космоцентиричным. И если ранний период стал зарождением античной философии, то классический — ее расцветом.

Классическая античная философия

Классический периодвключает философскую деятельность софистов,Сократа,Платона,Аристотеляи зарождение «сократических» школ.

Софисты

Этим названием исследователи объединяют группу древнегреческих философов (они жили в Афинах в одно время с Сократом), считавших важной целью победу в спорах. При этом они не заботились об объективной правоте потенциального победителя философов, многие из которых занимались просветительской деятельностью, образованием. Софистов (греч.sophistes -мудрец) — философов-просветителей, платных профессиональных учителей, занимавшихся общим образованием граждан и особенно большой опыт имевших в обучении ораторскому искусству, делят обычно на «старших» (Протагор, Горгий, Критийи др.) и «младших» (Ликофрон, Алкидаманти др.).

В центр внимания софисты ставили человека; известно высказывание Протагора: «человек есть мера всех вещей». Человек становился главной отправной точкой всех рассуждений и главным критерием окружающей действительности. Софисты обратили внимание на различие между законами природы и социальными нормами, установленными самим человеком.

Для софистов характерно критическое отношение к окружающей действительности, отрицание прежних традиций, философских идей и выводов, этических норм, недостаточно обоснованных, а также стремление отстоять свои позиции с помощью логики. Они учили других людей одерживать победы в спорах, изобретали различные приемы веления споров. С этой целью ими, в частности, были разработаны софизмы (греч.sophisma— хитрость) — формально кажущиеся правильными, но ложные по существу умозаключения, основанные на преднамеренном нарушении правил логики. Например, софизм «Рогатый»: То, что ты нс потерял, ты имеешь. Рога ты не терял. Следовательно, у тебя есть рога.

Некоторые современники и исследователи относят к софистам и Сократа — он также мало интересовался натурфилософией (философией природы), ставил человека в центр философского осмысления мира, также учил других людей, также скептически относился к догмам. Но следует помнить, что софисты учили людей за деньги, Сократ же был бескорыстен; главная цель софистов в дискуссии — одолеть оппонента, Сократ всегда искал истину; софисты отвергали объективные критерии добра и зла (все относительно); Сократ считал, что людей делает добродетельными знание сущности добра и зла.

Сократ(ок. 470-399 до н.э.) родился в Афинах и до последних дней оставался их гражданином и патриотом. В мирное время он добросовестно выполнял гражданский долг, прилагал вес возможные усилия для воспитания сограждан, их морального, духовного и интеллектуального совершенствования. Когда Афины вели воины, отважно воевал вместе с остальными. Жил скромно и нс рвался ни к славе, ни к богатству, а когда Дельфийский оракул назвал его самым мудрым из людей, искренне удивился. В связи с такой высокой оценкой решил поговорить с теми, кого искренне считал мудрее себя, и убедился, что собеседники были не ближе к истине, чем он сам. Отсюда его вывод: «Я знаю, по крайней мере, что ничего не знаю, а они не знают даже этого». Отрицательно относился к софистам за их неоправданную самоуверенность и меркантильность.

Книг Сократ не писал принципиально. О его взглядах известно благодаря трудам Платона, Ксенофонта. Аристотеля. Диогена Лаэртского.

Сократ выдвинул теорию добродетели, в основе которой было знание: храбрость — знание способов преодоления своего страха, справедливость — знание того, как обеспечить соблюдение законов. Незнание — порок, зло. Он разработал также свой собственный метод, способствующий постижению людьми знания. Назвав егомайевтикой(повивальное искусство), он подчеркивал свою роль лишь как помощника в рождении истины. Истину он искал в диалоге с собеседниками. При этом он верил в переселение душ.

Свою гражданскую и философскую позицию Сократ полностью подтвердил не только своей жизнью, но и смертью. Когда его по сомнительному обвинению заключили в тюрьму и (после его отказа отречься от своих убеждений) вынесли смертный приговор, он отверг подготовленный ученикам побег, так как считал себя обязанным подчиняться законам, единым для всех афинян.

Выдающийся философ стал образцом гражданина для многих поколений людей, а также оказал большое влияние на становление философского знания. В число его «непосредственных» последователей в Древней Греции обычно включают философов нескольких сократических школ —киников, мегарцев, киренаиков,а такжеАкадемии,созданной Платоном. Асам Платон — наиболее известный и выдающийся ученик Сократа.

Платон(428/427-348/347 до н.э.) — это прозвище, означающее «широкоплечий», «широколобый», «широкий»; настоящее имя — Аристокл. Он был сыном знатных родителей, потомков царя Аттики Кодра (отец) и Солона (мать), но посвятил свою жизнь философии. Написал много произведений (в основном в форме диалогов), большинство из которых сохранились; например, «Апология Сократа», «Горгий», «Государство», «Законы» и др.

Платон — основательобъективного идеализма.Материальный мир, «мир вещей» он считал изменчивым и непостоянным, нс обладающим субстанциональностью.Материямертва, бесформенна, пассивна. Материальные вещи являются лишь несовершенными отражениямиэйдосов(идей, например идей стула, книги, лошади, дерева).

В отличие от вещей идеи совершенны, истинны, постоянны, неуничтожимы и составляют «мир идей». Идеи не равнозначны. Высшая идея —БлагоилиЕдиное -первоначало всего сущего, подлинная субстанция бытия, за ней идут абстрактные идеимужества, красоты; далее — такие абстрактные идеи, какживотное,растениеи др.; ниже —четвероногое животное, цветыи др., затем — более «частные» идеи конкретных объектов —собаки,лошади,фиалки, сосны, столаи т.д. Помимо Единого существуетУм-Демиург, порождающийМировую душуи, организуя материю, творящийкосмос.

Душа человека— часть Мировой души и одновременно один из эйдосов. Поэтому подлинное знание возможно только относительно мира идей, где душа человека обитает в промежутках между нахождениями в том или ином материальном теле. Уровень разума (интеллекта, творческого потенциала) человека зависит от способности души «вспомнить» опыт, полученный во время пребывания в истинном мире идей.

Большое значение Платон придавал осмыслению закономерностей социального бытия. Он создал первую из наиболее известных идеальных моделей государства. Наилучшими из существующих социальных систем он считал монархию и аристократию, но понимал, что и они далеки от совершенства. В представлении Платона причина возникновения государства — в разделении труда, а каждый человек уже от рождения предрасположен к одному из трех основных видов социальной деятельности.

Поэтому государство должно состоять из трех слоев: во главе его стоят мудрецы-философы, второй слой — стражи или воины, гарантирующие военную и внутреннюю безопасность государства; и. наконец, третий, самый многочисленный слой — ремесленники и земледельцы, которые обеспечивают материальное благосостояние государства. При этом последние обладают собственностью, имеют семьи, а у первых и вторых собственности нет, даже жены и дети у них общие. Достойная жизнь, ее высокое качество для высших слоев достигается за счет налогов с ремесленников и земледельцев.

Каждый слой — каста профессионалов своего дела. Так, мудрецы — лучшие и наиболее мудрые из стражников, достигших определенных успехов на службе, зарекомендовавшие себя доблестными воинами, умелыми начальниками, добросовестными гражданами государства.

Идеи Платона оказали влияние на всю последующую философию. Наиболее выдающимся учеником Платона был Аристотель.

В отличие от Сократа и Платона,Аристотель(384-322 до н.э.) не был афинянином, он родился в г. Стагира, и в связи с этим его иногда называют Стагирит. Аристотель 20 лет проучился в Академии под руководством Платона и после смерти последнего некоторое время путешествовал, пока не был приглашен царем Македонии Филиппом для воспитания его сына Александра, впоследствии прославленного политического деятеля и полководца, создавшего одно из наиболее могущественных государств античности. Позже (335 до н.э.) Аристотель открыл в Афинах свое учебное заведение — Ликей, где часто занятия проводил во время прогулки, отчего его учеников называютперипатетиками(прогуливающиеся). После смерти Александра был вынужден покинуть Афины и вскоре умер на о. Эвбея.

Аристотель оставил огромное научное наследие в самых разных областях знания. Им написано много трудов по философии («О философии», «Метафизика», «Политика» и др.), а также по многим другим дисциплинам — от ораторского искусства до биологии. Он считается основателем логики как науки, его положения по формальной логике остаются во многом актуальны до нашего времени. Его также считают первым историком философии. Он впервые предложил классифицировать науки.

В основу онтологических воззрений Аристотель положил свою критику Платона, которого он тем не менее очень ценил. Аристотеля не устраивали платоновскиеэйдосы. Он предложил в качестве первоначалматерию(как возможность, потенцию) иформу(которая является сущностью конкретной вещи). Материя и форма проявляются в своей взаимосвязанности в конкретных вещах. Никаких самостоятельных идей нс существует. Помимо этого есть ещепервоматерия -некое бесформенное вещество, пассивный исходный материал, а такжепереоформи -перводвигатель, первопричина, цель всего сущего и одновременно Мировой разум. Все вместе составляет бытие, обладающее такими характеристиками, как количество и качество, время, отношение, положение, состояние и др.

Благодаря похожести форм бытия и мышления человек способен познавать мир. Познание — процесс, включающийчувственное восприятиеотдельных вещей и их свойств,опыт— воспоминания о познанной вещи,искусство -знание сущности многих вещей,философия— знание первопричин, форм, а также пели всего сущего.

Человека Аристотель считал «политическим животным», высшее благо которого — счастье, возможное лишь при добродетельной жизни (этика). Такова же и высшая цель государства, которое может иметь различную форму. Лучшая форма —полития.Она отличается тем, что в обществе нет ни слишком бедных, ни слишком богатых. Худшие формы те, в которых на первое место ставятся личные интересы: тирания (интересы одного человека) и демократия (интересы многих людей). Главная функция государства — воспитание добродетельных граждан.

Философские положения, выдвинутые Аристотелем, нашли отражение не только в европейской, но и в восточной философии уже в Средние века. Его идеи во многих областях знания повлияли на мировоззрение целых поколений. Его учение стало ярким завершением классического периода древнегреческой философии.

В целом философию классического периода отличал более глубокий подход к философским проблемам; было положено начало объективному идеализму; впервые предметом философского анализа стала непосредственно человеческая деятельность, сущность самого человека, государства и общества. Дальнейшее развитие идеи классической философии Древней Греции получили в эпоху эллинизма.

Эллинистический период античной философии

После распада империи Александра Македонского, простиравшейся от Греции до Индии, на ее территории возникло несколько греческих государств, культура которых, с одной стороны, оказала влияние на развитие завоеванных греками народностей и стран, с другой — впитывала в себя культуру этих стран. Так происходило взаимообогащение культур, создавались условия и для развития философской мысли. Позже ситуация отчасти повторилась в результате экспансии динамично развивающегося Рима.

На территории эллинских государств (а позже в Римской империи) возникали и одновременно развивались несколько философских школ. Наиболее значительными из них считаются такие, какскептики,киники, стоики,неоплатоники,эпикурейцы.

На философию этой поры повлияло частичное обесценивание прежних мифологических, религиозных и в целом культурных ценностей. Поклонение античным богам становилось скорее привычкой.чем внутренней потребностью; мифические обитатели Олимпа стремительно теряли свое былое могущество и авторитет. Параллельно с этим утрачивали значение и некоторые этические нормы. Говоря современным языком, кризисные явления не могли остаться вне внимания философов.

В это время философов волнуют вопросы отдельного индивида, который ищет защиты от разрушительного воздействия внешнего мира. Основные течения этого периода - стоицизм, эпикуреизм, скептицизм, неоплатонизм.

Повышенное внимание к единичному и индивидуальному, Которое пронизывает философию Аристотеля, указывает на наступление новой эпохи, когда чувственное и субъективное будет основным предметом внимания философов. Это эпоха эллинизма, Которая начинается в конце IV века до н.э. Сам термин эллинизм означает «подражание эллинам» и определяет стремление повторить в новых субъективных формах концепции классической эпохи.

Основные черты: распад полисной системы и наступление эпохи империй, в результате чего индивид оказывается вырван из привычной и обозримой обстановки полиса и выброшен на необъятные имперские просторы. Эта смена обстановки заставит человека замкнуться в собственном внутреннем мире и рассматривать внешнюю реальность как источник непредсказуемых и враждебных событий.

Происходит углубление представлений о личности, развитие самостоятельности индивида. Этого требует и новая обстановка. В Римской империи возникает профессиональная бюрократия, которая требует самостоятельного и развитого индивида, формируется профессиональная интеллигенция, представляющая в литературных произведениях субъективные образы эпохи, в экономике расширяется индивидуальное предпринимательство. Большую самостоятельность обретают рабы, от которых требуются инициатива и самостоятельность. Наконец, все множество полисов, народов, территорий империи объединяются под властью одной личности - монарха. Таким образом, индивидуальное, субъективное начало пронизывает все сферы эллинистического мира.

Три основных течения раннеэллинистической эпохи - стоицизм, эпикуреизм и скептицизм, несмотря на значительные различия, преследуют одну и ту же цель: оградить человека от разрушительного воздействия внешнего мира, приведя его в состояние невозмутимости, которое не могут нарушить никакие удары судьбы.

Стоицизм - наиболее распространенное течение эллинистической эпохи, возникшее в Древней Греции и пользовавшееся популярностью в Древнем Риме. Основатели - Зенон, Хрисипп, Клеанф. Признавая, что все в мире происходит по воле непознаваемой судьбы, стоики стремились достичь такого состояния, когда судьба не могла бы уже оказывать на человека никакого воздействия. Это состояние апатии или невозмутимости, достижение которого требует от человека избавления от всех страстей и вожделений. Подчеркивая разумную сторону человека, стоики были убеждены в способности разума обуздать страсти и вожделения. Для описания картины мира стоики использовали философию Гераклита, рассматривая космос и все существующее как результат истечения божественного первоогня, который одновременно есть Логос. Логос - это Судьба, природный закон, Бог, космос. Будучи неотъемлемой частью огненного космоса, человек полностью зависит от действий Логоса. Он может выбирать лишь между мудростью и глупостью, то есть между следованием разумному закону Логоса или следованием неразумным собственным страстям и желаниям. Стоический космос - это живой организм, пронизанный огненным дыханием, состоящим из смеси огня и воздуха и называемый «пневмой». Изменение этого дыхания отражается на всех космических процессах, включая человеческую жизнь.

Представители эпикуреизма, в противоположность стоицизму, подчеркивали чувственную составляющую человека, полагая, что целью жизни является состояние удовольствия. Основатель этого течения Эпикур Афинский утверждал, что науки являются бесполезными и не спасают людей от глупости. Все знания возникают из ощущений, а за ощущениями следует удовольствие, которое есть начало и конец блаженной жизни. Цель жизни - это не страдать телом, не тревожиться душой. Удовольствие понимается как отсутствие страданий, то есть невозмутимость и безмятежность. Идеалом эпикурейского мудреца являются боги, которые настолько невозмутимы и поглощены сами собой, что они не вмешиваются ни в жизнь человека, ни в жизнь космоса. Эпикурейское учение о природе основано на атомизме Демокрита и призвано освободить человека от главного источника его беспокойства - страха перед богами. Все существующее состоит из атомов и пустоты, в которой они движутся. Атомы способны самопроизвольно отклоняться от пути движения. Эта способность есть и у человека, который совершает свободные поступки, не предопределенные судьбой. После смерти человек просто распадается на атомы, поэтому боги не могут его покарать за проступки в течение жизни.

В отличие от стоицизма и эпикуреизма, скептицизм (сам термин происходит от греческого глагола, который означает «озираться, «оглядываться», «быть в нерешительности») полагает, что истина абсолютно непознаваема ни при помощи разума, ни при помощи чувств. Основатель этого течения - Пиррон, продолжатели - Тимон, Энесидем, Карнеад, Аркесилай, систематизатор и последний представитель - Секст Эмпирик.

6. Идеи первоосновы бытия у представителей милетской школы.

Милетская школа считается первой философской школой Древней Греции. Она получила своё название от города Милета, расположенного в Ионии (Малая Азия), гражданами которого были все её представители – Фалес, Анаксимандр и Анаксимен. Деятельность милетской школы пришлась на начало и середину VI в. до н.э. и во многом определила собой направление развития всей последующей античной философской мысли.

Отправной точкой философских рассуждений о мире и его первоначале милетским мыслителям служит представление о существовании стихий, полагаемых ими в качестве изначального вещества, не знающего ни рождения, ни уничтожения (обращения в ничто) и выступающего в качестве неизменного субстрата всех своих случайных проявлений. «Что касается первых философов, – говорит Аристотель в своей «Метафизике», – то большинство из них мыслило начала всех вещей лишь в виде вещества. То, из чего всё состоит, то из чего всё возникло, во что под конец всё разрешается, сущность, пребывающую неизменной в изменяющихся проявлениях они называют стихией и началом всех вещей». Таких стихий ранняя греческая философия выделяет четыре: вода, огонь, воздух, земля; позже добавится пятая – эфир.

Понятие стихии соединяет в себе два начала, которые существуют и взаимодействуют в ней вдо конца ещё нерасчленённом виде: физическое начало как начало движимое, и психическое начало – как движущее. Деятельное, производящее начало так или иначе должно отличаться от аморфного, не обладающего жизненной энергией вещества, как причина движения отличается от косной материи. Уже в этих ранних представлениях, присущих в первую очередь милетским философам, проглядывает фундаментальный для всей последующей философии дуализм материального и идеального (духовного) начал.

Фалес (624-547 гг. до н.э.)

Вся философия Фалеса уцелела в истории в двух положениях: первое – о том, что всё полно душ; второе, что «начало всего есть вода».

Согласно Фалесу, жизнь связана с влагой: «зёрна всего сущего имеют влажную природу». Вечно текучая вода – это живая субстанция природы, питающая и рождающая из себя всё, носящая на себе землю, из которой образуются и растут все твари. Более того, в своих выводах Фалес идёт дальше, допуская, что не только живое, но даже и огонь солнца питается влажными испарениями. Неизменная и вместе с тем живая текучесть, сама в себе переливающаяся первоначальная влага обнимает собою всё мироздание; служа источником плодотворной, животворящей небесной воды, она является началом и неотъемлемым свойством всего существующего.

Важным условием, в связи с которым возникает соображение признать стихию воды первовеществом мира, надо полагать, служит то обстоятельство, что вода – жидкая материя. У жидкости есть важнейшее качество – изменчивость, т.е. способность принимать любую форму, твердеть и испаряться, переходить в различные агрегатные состояния. Таким образом, можно теоретически представить себе мир, устроенный из жидкой материи.

Фалес полагает воду как изначально бесформенное начало. Это значит, что она есть некая простая всеобщая сущность, предшествующая всему множеству конечных форм бытия и определяющая чувственную достоверность вещественного мира. Таким образом, многообразие вещей и явлений сводится Фалесом к единству, которое носит всеобщий характер: все явления переходят друг в друга, возникая и уничтожаясь, при этом одна сущность действительна во всём: она – то, что есть, то, из чего всё возникает, из чего всё состоит (или без чего ничто не может существовать), то, во что всё разрешается.

Следует заметить, что такая субстанциальная всеобщность воды носит у Фалеса чисто умозрительный, т.е. сверхчувственный характер. В чувственной достоверности каждая вещь имеет значение в своей единичности: чувственная вода не всеобща, так как наряду с нею есть огонь, воздух, земля.

Фалес сделал значительный шаг по пути поиска первоначала и формированию философского образа мира. Его дело было продолжено учениками – Анаксимандром и Анаксименом.

Анаксимандр (611-547 гг. до н.э.)

Существует то мнение, что Анаксимандр первым ввёл в употребление слово «начало» (архе) как философский термин, который он употребил в значении сущности, субстрата всех вещей. Позже архе стало употребляться в античной философии в двояком смысле. Часть философов под началом, архе понимало ту стихию, которая существовала изначально и породила из себя весь окружающий мир, явилась и продолжает оставаться основанием и первопричиной всякого бытия. Именно по этому пути пошли ионийские философы, предлагая в качестве архе различные сущности (воду, огонь, воздух). Но также архе рассматривалось и как основание всякого познания. Например, для италийских философов (Пифагор, Парменид) поиск археозначал прежде всего поиск фундаментального принципа бытия и познания.

Сам Анаксимандр мыслил архе как некую беспредельную субстанцию (неопределённую первоначальную вещественность), которую обозначал термином «апейрон». Апейрон, или беспредельное есть сам причина своего бытия: он ничем внешним не определяется и в качестве такового есть абсолютное начало: из него всё происходит и всё в него как в некое первоначальное состояние мира возвращается. Количественно апейрон беспределен, качественно – неопределён. В этой первооснове как в беспредельности заключаются в скрытом зачаточном состоянии все элементарные стихийные противоположности, все различия вещей. Они существуют в ней лишь в возможности. Потенциальные противоположности переходят в действительность, выделяются и обособляются в беспредельном в силу присущего ему вечного движения, а затем уже в них образуются все остальные вещи.

Те мыслители, которые, подобно Фалесу, признавали первоосновой, началом мира какую-либо определённую стихию, объясняли происхождение различных качеств посредством изменения её, например, сгущения или разряжения. Анаксимандр же отрицал в стихийной основе всякую определённость, и потому происхождение вещей виделось ему как выделение, обособление из безразличия, а не как изменение данной стихии. Выделяются сначала наиболее общие качественные противоположности – тепло и холод, а затем и все остальные элементы и части мироздания. Мир происходит посредством соединения противоположностей, выделяющихся из первоначального безразличия, и развивается посредством ряда дальнейших конкретных выделений и соединений. Этим объясняется само многообразие сущего, не сводимое к какой-то одной конкретной чувственной сущности (огню, воде, земле, воздуху).

От века беспредельное движется, в нём обособляются противоположные друг другу стихии, из коих образуется бесконечный ряд миров, каждый из которых по роковому закону всех вещей должен разрешиться в единство вечной всеобщей беспредельной первоосновы, поглощающей в себе всё частное, всякую индивидуальность, обособляющуюся от него. В отличие от тел, состояний, отдельных миров, апейрон не погибает, он вечен. Так рождается и становится одной из самых важных для философии идея бесконечности, как бы составленная и из идеи беспредельности (отсутствия пространственных границ) и из идеи вечного, непреходящего (отсутствия временных границ).

Таким образом, сущность природы не есть какая-либо одна из стихий. Напротив, эта сущность есть бесконечная, неопределённая материя (первоначальное вещество), из коей все вещи и сами стихии имеют своё происхождение. Анаксимандр сделал важный шаг к понятию неопределенно-бескачественногоматериального. По своему содержательному философскому смыслу апейрон как раз и является таковым.

Анаксимандр рассуждал о том, что превращения архе происходят не произвольно, а по определенным правилам. Правила присущие самому началу, Анаксимандр называл законами природы.

Анаксимен (588-524 гг. до н.э.)

Анаксимен одновременно и последователь Фалеса, и продолжатель линии Анаксимандра. Признавая абсолютное как беспредельное, всеобъемлющее, вечно живое и движущееся, которое необходимо мыслить как потенцию сущего, он определял его конкретно как чувственную материю.

Ученик Анаксимандра Анаксимен задался вопросом: «Как из неопределённого начала может возникать совокупность определённых вещей?» Необходим какой-то процесс, который вызывал бы к жизни определённые вещи: из неопределённого начала ничего определённого не может возникнуть. Анаксимен считал, что можно найти такое первоначало, которое будет отвечать и идее Фалеса, и требованиям, выдвинутым Анаксимандром. В таком случае первоначалом должна стать наиболее «бескачественная» из материальных стихий, не обладающая всеми теми заметными и определенными свойствами, которыми обладает любая другая из них. Но всё же это должно быть такое первоначало, которое человек способен так или иначе видеть, ощущать. Значит, делает вывод Анаксимен, первоначалом должен быть воздух как стихия природы.

«Воздух – то, что ближе к бестелесному. Воздух поддерживает всё и управляет всем. Дыхание и воздух обнимают весь космос». Сам дух человеческий, считал Анаксимен, связан с дыханием. Воздушная стихия, безграничный воздушный океан – прозрачная и невидимая субстанция; он вечно движется и этим похож на апейрон. При этом он обладает свойствами, которые отличают его от апейрона – это способность сгущаться и разряжаться. Анаксимен считал, что сгущение воздуха приводит к тому, что он в конце концов превращается в жидкость, а дальнейшее сжатие жидкости приводит к тому, что появляются твёрдые тела. Так он конструирует мир из материи, которая синтезирует в себе свойства начал Фалеса и Анаксимандра.

Необходимо отметить, что воздух у Анаксимена не был ни газом, ни вообще чем-то таким, что может на наших глазах изменять свои качественные состояния. Речь шла, скорее всего, о воздухе как образе всеобщей стихии. Слово «воздух» наполнялось у него всё более символичным, обобщенным, абстрактным содержанием.

Таким образом, с точки зрения первых милетских мыслителей, весь поток явлений в своём вечном течении являет единую, вечно текучую стихию, питающую, рождающую, естественно соединяющую всё, не сопротивляющуюся никакой возможной форме, но принимающую каждую, переходящую во все разнообразные формы явлений. То, из чего происходят все вещи, то, чем они питаются, есть абсолютное начало всех вещей, в котором сливается активное производящее начало и пассивное воспринимающее начало. Абсолютное, дающее всему питание и жизнь, есть неизменная, пребывающая, безразличная сущность и вместе с тем самая живая текучесть: оно есть безразлично и материально-вещественное, и божественно-духовное, явление и субстанция. Такова изначальная философия ионийского натурализма.

Задавая вопрос о значении этой философии, мы должны вместе с Г.В.Ф. Гегелем признать смелость того ума, который впервые дерзнул «отвергнуть полноту естественного природного явления и свести его к простой субстанции, как к пребывающему нечто, не возникающему и не уничтожающемуся, между тем как сами боги многообразны, изменчивы».

В конце концов, их поиски привели к открытию не архе, но фундаментальных противоречий, самым фундаментальным из которых было противоречие между необходимостью объяснить и изменчивость, текучесть мира, и, одновременно, его устойчивость и определённость. Это противоречие проявилось в виде столкновения двух философских школ: ионической и италийской. Наиболее остро оно выразилось в противостоянии, с одной стороны гераклитиков (последователей Гераклита), а с другой – элейской школы (элеатов), и получило название гераклито-элейской коллизии. Именно на путях выхода из этой коллизии древнегреческая философия смогла сформулировать основной комплекс идей, лежащих в основе научного познания вплоть до наших дней.

7. Диалектика в философии Гераклита

Гераклит знаменит не только интересными и глубокими размышлениями о первоначале. Еще более славен он как великий древнегреческий диалектик(Слово «диалектика» употребляется здесь в значении, которое ему придали более поздние философы. Аристотель же применяет слово "динамика", имея в виду философов, начиная с Зенона. Но представляется оправданным употреблять его и применительно к рассуждениям более ранних авторов и особенно, конечно, Гераклита.). Те диалектические мысли и идеи, которые в зародыше и стихийно заключены в концепции первоначала первых греческих философов, получают у Гераклита более четкую артикуляцию, дальнейшее развитие. Диалектика у Гераклита, как и у его предшественников, — это прежде всего констатация и фиксирование вечности происходящих в мире изменений. Мысль об изменениях, характерная для самых первых греческих философов, у Гераклита приобретает форму мысли всеобщей, т.е. философской идеи. Все изменяется, и изменяется постоянно; нет предела изменениям; они есть всегда, везде и во всем — вот что спрессовано в знаменитой краткой формуле, приписываемой Гераклиту: „Все течет, все изменяется". Какой бы простой и банальной ни казалась эта формула человеку сегодняшних дней, необычной, новаторской и мудрой она выглядела тогда, когда впервые в емкой, обобщенной форме представила результаты тысячелетних наблюдений, раздумий человека об окружающем мире и своей собственной жизни. Переход здесь весьма тонкий. Скажем, наблюдения за рекой легко могут склонить мыслящего человека к идее изменений. У Гераклита же — река не более чем символ, благодаря которому понятным для людей способом утверждается всеобщая мысль. Такова же роль других гераклитовых символов — огня, войны (вражды) и др. Повязанность мысли Гераклита с символами, образами — специфическая черта его философии, да и всего древнегреческого любомудрия. Это диалектика изменений в образах и символах. Хотя мысль об изменении то и дело приобретает в фрагментах, приписываемых Гераклиту, всеобщий, абстрактный характер, она объединяется с хорошо запоминающимися образами, делающими философскую мудрость живой, понятной. Например, солнце Гераклит характеризует как "новое ежедневно, но и всегда и непрерывно новое" (58 (а); 225). В другом случае Гераклит говорит: „На входящих в те же самые реки притекают в один раз одни, в другой раз другие воды" (40 (а); 209). Поэтому, согласно Гераклиту, в одну и ту же реку нельзя войти дважды.

Специфика диалектики Гераклита — еще и в том, что мысль об изменениях объединяется здесь с идеей единства и борьбы противоположностей. Предвестником такого подхода, как уже упоминалось, был Анаксимандр. Гераклит как бы извлекает из недр внутренней логики первоначала только брезжившую идею единства и борьбы противоположностей и подробно, уже именно по-философски, развивает её. Идея Единого — и, стало быть, приведения к Одному, к единству — соседствует с идеей раздвоения Единого, выделения из него противоположностей. "Выслушав не мою, но эту-вот Речь (Логос), должно признать: мудрость в том, чтобы знать все как одно", — говорит, согласно свидетельству Ипполита, Гераклит (26 (а); 199). Гераклит утверждает не просто существование противоположностей, но их неизбывность и всеобщность. Противоположности существуют везде. Эта идея воплощается у Гераклита в некоторой космической, но также в этической и эстетической формах. Ибо наличие противоположностей для Гераклита — основа и существования, и гармонии мира. Противоречивость сближает — таков гераклитовский парадокс.

Еще одна диалектическая идея — борьба, "вражда" противоположностей. Гераклит был изобретателем идеи борьбы противоположностей как конструктивного философского начала. В изображении Гераклита борьба, распря, война имеют глубинное отношение к рождению, возникновению, расцвету, т.е. к самой жизни. "Должно знать, что война общепринята, что вражда — обычный порядок вещей... и что все возникает через вражду и заимообразно [= "за счет другого"]" (28 (а); 201). В этой связи Гераклит снова вступает в полемику с Гомером: ведь тот, молясь, "чтобы 'вражда сгинула меж богами и меж людьми', сам того не ведая, накликает проклятье на рождение всех [существ]", "ибо они рождаются в силу противоборства и противодействия..." (свидетельство и комментарий Плутарха — 28 (b3); 202).

Три основополагающие диалектические идеи, которые были выделены из корпуса гераклитовских фрагментов, внутренне связаны друг с другом, друг в друга переливаются, в чем также уже проявляется диалектика — в ее облике диалектики философских идей. Раз мы приняли, вместе с Гераклитом, идею-образ вечного изменения: в одну и ту же реку нельзя войти дважды, то логично сделать вывод в несколько иной форме: в ту же реку вступаем и не вступаем, существуем и не существуем. Одно состояние уступает место другому, "холодное нагревается, горячее охлаждается, влажное сохнет, иссохшее орошается" (42 (а); 214). Так идея всеобщей изменчивости поворачивает к нам другой свой лик — она переливается в тезис о единстве противоположностей. Изменение и есть, по Гераклиту, совмещение крайностей — прежде всего существования и несуществования, но также уничтожения и возникновения. Ведь уничтожение одного есть возникновение другого.

Противоположности едины, неотрывны друг от друга. И эту неотрывность Гераклит пытается разъяснить и на трудных, непонятных, и на простых примерах. Он говорит об обычных людях: „Они не понимают, как враждебное находится в согласии с собой: перевернутое соединение (гармония), как лука и лиры" (27 (а); 199). Есть очень много толкований этих гераклитовых образов. Вероятно, под "перевернутым соединением (гармонией) лука и лиры" он имел в виду то, что лук и лира — противоположности: "вражда" и единство уничтожения, смерти и красоты; разъединяющей войны, понимаемой в самом широком смысле — как вражда, распря, и единящей красоты, символизируемой образом лиры. Вместе с тем, каждая из этих вещей (лук и лира) — символы единства двух зримо соединенных друг с другом концов. Музыка, гармония рождается именно потому, что лира соединяет струны. Лук — изогнутая палка, у которой два конца соединены. Иными словами, лишь тогда, когда две как бы противоположные части соединяются вместе, и существуют предметы. (Свидетельство Порфирия: "...гармония натянута в противоположные стороны" и "стреляет из лука" посредством противоположностей. — 27 (е4); 200.) Пользуясь этими наглядными образами, Гераклит и делает "зримой" идею раздвоения единого и взаимодействия противоположностей. Есть и более "конкретные" толкования гераклитова образа лиры. Например, Платон считает (и к нему присоединяются многие авторы), что этот образ символизирует возможность гармонии низких и высоких звуков, которые, хотя и противоположны, мелодией могут быть приведены в гармоническое согласие (27 (b); 199).

В своде фрагментов Гераклита встречаются образы, связанные с техникой или наукой и символизирующие ту же идею. "У чесала путь прямой и кривой "один и тот же". Иными словами, "у орудия, называемого "улиткой" [= винтом], в мастерской валяльщика вращение прямое и кривое, так как он идет одновременно вверх и по кругу" (32 (a); 204). Та же идея заключена в фрагменте, связанном с геометрией: "...совместны у (окружности) круга начало и конец" (34 (а); 206). "...Начертив круг, начала не сыскать", — комментирует Псевдо-Гиппократ (34 (b); 206).

Диалектика входила в историю философии и культуры, а потом продвигалась вперед также и через рассуждения, которые демонстрировали относительность представлений человека о мире и самом себе, ставили философов и интересующихся философией людей перед мировоззренческими, логическими, математическими парадоксами, загадками, противоречиями, трудностями. Ко времени Гераклита философия уже накопила немало таких парадоксов, загадок. Подобные формы мысли — по мере развития философии они усложнялись и видоизменялись — были не только свидетельствами накопившихся в философском объяснении мира противоречий и затруднений, но и своего рода точками роста диалектики. Это в такой же мере относится к парадоксам Гераклита, апориям элейца Зенона и антиномия Канта.

Гераклит был отчаянным спорщиком. Слово διαλεγομαι(спорю), пожалуй, ближе всего связано как раз с гераклитовской диалектикой. Кроме того, что Гераклит полемизирует с учениями предшественников, он в какой-то мере предчувствует, как бы "вычисляет" возможность зарождения такого способа философской мысли и публичного диалога, который несколько позже воплотится в первоначальных формах древнегреческой софистики. Предвосхищая мыслью что-то подобное софистике или, быть может, уже и наблюдая зарождение софистических парадоксов в практике древнегреческой жизни, всегда наполненной полемикой, Гераклит сам не только формулирует философские тезисы об относительности, субъективности мнений, принципов, ценностей, но, предвидя их возможную разрушительную силу, все же ставит в зависимость от нетленных для него идеи логоса, истины, единства, добра и красоты. Иногда эта черта гераклитовской диалектики не принимается в расчет. В таких случаях из Гераклита как бы делают глашатая древнегреческого релятивизма. Основанием для такого подхода служат некоторые фрагменты эфесского мыслителя, которые, однако, вырываются из более широкого контекста и отделяются от целостности его философии.

Гераклит в своих сочинениях, если судить по некоторым из сохранившихся фрагментов, настраивал на готовность к познанию неожиданного, скрытого, обескураживающего и парадоксального. "Не чая нечаянного, не выследишь неисследимого и недоступного", — говорил, по свидетельству Климента Александрийского, Гераклит (11; 193). "Нечаянным" же могло казаться и то, что привычные греку житейские знания и понятия, согласно которым различные качественные состояния несовместимы друг с другом. Гераклит находит возможным соединить их с противоположностями. Отличается ли чистая вода от грязной? Может ли одна и та же вода в одно и то же время быть и чистой, пригодной для жизни и для питья, и грязной, для всего этого непригодной? Грек, скорее всего, уверенно и однозначно отвечал на подобные вопросы отрицательно, да еще, наверное, дивился, почему кому-то приходит в голову их задавать. А у Гераклита наготове был неожиданный, парадоксальный положительный ответ: „И грязное и чистое, говорит [Гераклит], — одно и то же, и пригодное и непригодное для питья — одно и то же. <Море, — говорит, — вода чистейшая и грязнейшая: рыбам — питьевая и спасительная, людям — негодная для питья и губительная>" (35 (а); 206). (Конечно, такое можно было уверенно утверждать в эпоху, когда моря еще не сделались, как в наше время, губительными и для рыб!) Так, сталкивая обыденное сознание с философскими парадоксами, Гераклит снова и снова отстаивал идею единства, тождества противоположностей. Польза или вред чистой, казалось бы, только живительной или только губительной грязной воды оказывались относительными. Гераклит напоминал и о других примерах: "...свиньи грязью наслаждаются больше, чем чистой водой" (36 (a1); 206); "...птицы моются пылью" (36 (с1); 208); "ослы солому предпочли бы золоту"(37 (а); 208); быки чувствуют себя счастливыми, когда находят в корме горькую траву вику (38 (а); 208)" и т.д.

Прекрасное или безобразное могут совмещаться в одной и той же вещи, в одном и том же состоянии, человеке и т.д., в зависимости, так сказать, от точки отсчета. Сказанное верно и в отношении жизни и смерти, рождения и гибели. Чтобы убедиться в этом, людям достаточно поразмыслить о самих себе. "Рожденные жить, они обречены на смерть (а точнее, на упокоение), да еще оставляют детей, чтобы родилась [новая] смерть" (99 (а); 246). Желая уподобить смену человеческой жизни смертью превращениям "мерами вспыхивающего" и "мерами угасающего" огня, Гераклит изрекает: „Человек — свет в ночи: вспыхивает утром, угаснув вечером. Он вспыхивает к жизни, умерев, словно как вспыхивает к бодрствованию, уснув" (48 (а); 216). Смерть одного состояния — момент.рождения чего-то другого. Этот парадокс помогает подтвердить идею взаимопревращения тел, состояний, стихий, в свою очередь питающую идею бесконечности изменений. "Душам смерть — воды рожденье, воде смерть — земли рожденье..." (66 (а); 229). Мысль древних о взаимопревращениях, переливах друг в друга противоположных вещей, состояний, стихий Гераклит, таким образом, тоже предпочитал зафиксировать в виде диалектического парадокса. Казалось бы, что может быть несовместимее, чем Солнце и ночь? Если светит Солнце, то это заведомо значит, что нет ночи. Однако и здесь Гераклит заготовил свой парадокс: „Не будь Солнца, мы бы не знали, что такое ночь" (60 (0); 226).

Парадоксы, загадки, ирония Гераклита всегда побуждали к спорам и поиску разгадок. Так, эфесский мыслитель изрек, что Солнце, которое "правит космосом", "шириной [всего лишь] в ступню человеческую" (57; 224). Загадка тут в том, что другие фрагменты из Гераклита свидетельствуют о его "почтительном" отношении к Солнцу как главному среди небесных тел. "Солнце же, будучи их эпистатом [распорядителем] и судьей, дабы определять, регулировать, знаменовать и объявлять перемены и времена года, которые все порождают..." (64 (а); 228). Почему же судья, распорядитель, правитель космоса так иронически унижен": шириной он всего лишь в человеческую ступню? Через парадокс — Солнце и вознесено над миром, человеком, и приближено к ним — Гераклит утверждает по крайней мере две важнейшие философские идеи. Во-первых, при всем "привилегированном" положении Солнца в космосе не дано ему нарушить естественный порядок Вселенной, что, собственно, разъясняет сам Гераклит: Солнце "не преступает положенных границ, ибо если оно <преступит> должные сроки, его разыщут Эринии, <союзницы Правды>" (57; 224. 52; 220). Во-вторых, величина Солнца тут поставлена в рамки человеческого видения и наблюдения, субъективных мерок жизнедеятельности человека, борьбы таких противоположностей, как размышление и чувственное наблюдение. Об этом верно сказал Сенека, комментируя интересующий нас гераклитовский фрагмент: „Хотя разум доказывает, что Солнце больше Земли, взор наш сократил его до таких размеров, что мудрые мужи утверждали, будто оно величиной в ступню" (57 (d); 225).

Аристотель считал, что гераклитовская диалектика оказала огромное влияние на Платона. Трудно не верить Аристотелю — ведь он был учеником Платона. В интеллектуальной судьбе многих последующих философов, причем таких несхожих, как Гегель и Ницше, можно обнаружить глубокое воздействие гераклитовских идей и образов. Итак, непреходящая заслуга Гераклита в том, что он, представив мир множественных, смертных вещей, человеческий мир подвижным, изменчивым, текучим, разделенным на противоположности, в то же время удержал идею единства и закономерного порядка в неизмеримом, всегда задающем загадки, до конца не познанном и непознаваемом космосе.

Иначе обстояло дело в философии элеатов — тоже великой своими открытиями, интеллектуальными новшествами. Именно она вывела античную мысль к одной из самых грандиозных идей — философской идее бытия. Но не смогла, натолкнувшись на глубочайшие мыслительные трудности противоречия, объединить бытие и движение.

8. Проблема бытия в философии элеатов. Апории Зенона

Философии элеатов вывела античную мысль к одной из самых грандиозных идей — философской идее бытия. Но не смогла, натолкнувшись на глубочайшие мыслительные трудности противоречия, объединить бытие и движение.

Труды философов элейской школы, главными представителями которой были Парменид (р. ок. 570 г. до н. э.) и Зенон (480-430 гг. до н. э.), ознаменовали переход от дофилософского к философскому знанию. Элеаты сделали серьезный шаг вперед к логическому прояснению сложившихся философских представлений и выработке новых понятий.

Развитая Парменидом характеристика истинно существующего предполагает недоверие к картине мира, доставляемой чувствами. Он противопоставлял реальный, чувственно воспринимаемый мир миру умопостигаемой действительности.

Парменид противопоставлял «мир с позиции знания» и «мир с позиции мнения». «Мир с позиции знания» — это мир, суть которого вскрывается мышлением в противоположность данным чувств. Исходным понятием для постижения «мира с позиций знания» у Парменида служило понятие бытия. Бытие — это то, что есть, сущее. Сказать, что есть небытие, с точки зрения Парменида, означает высказать явное противоречие, т. е. сказать, что несуществующее существует.

Но если небытия нет, а есть лишь бытие, то отсюда в строго логическом порядке следуют характеристики такого бытия: бытие не возникает (ибо иначе до его возникновения было бы некое небытие); бытие не подвержено гибели; бытие едино, не состоит из многих частей; бытие однородно; бытие неподвижно; бытие совершенно.

Следовательно, «мир с позиции знания» — это мир вечный, неизменный и неподвижный. Такое представление противоречит очевидным данным наших чувств. Безусловно, Парменид отдавал себе отчет во всей непривычности подобной картины для обыденного сознания. Но для Парменида мышление — не пустая забава праздного мудреца. Мышление описывает глубинные, истинные характеристики мира. А потому, если мир мыслимый не соответствует миру видимому, то тем хуже для последнего — он есть не более, чем иллюзия обыденного сознания. Истинная структура мира фиксируется только мышлением, а не чувствами.

Недоверие к чувствам казалось нелепостью и поэтому рождало возражения. Отстоять позицию Парменида взял на себя его ученик Зенон, используя метод доказательства от противного. Он не выдвигал собственной оригинальной концепции, но посвятил жизнь созданию остроумных доказательств в пользу позиции учителя. Его остроумные логические доказательства, суть которых состояла в демонстрации противоречивости и логической неправомерности мнения о существовании движения и изменения в мире, получили название «апорий» (затруднений).

Так, в апории «Стрела» Зенон логически доказывает, что летящая стрела на самом деле не движется, а все время находится в покое: она в каждое мгновение занимает определенное место в пространстве, т. е. неподвижно покоится в нем в каждый миг своего полета. В апории «Ахиллес и черепаха» доказывается, что быстроногий Ахиллес никогда не догонит черепаху: пока он пробежит разделяющее их расстояние, черепаха немного уползет вперед, пока он снова станет ее догонять, она опять немного уползет и т. д. до бесконечности. Таким образом, движение логически невозможно, оно существует лишь во «мнении».

Аргументы Зенона дали мощный толчок дальнейшему развитию античной математики, логики, диалектики, так как вскрыли противоречия в основных представлениях о пространстве, множестве и движении и тем самым заставили искать способы устранения обнаруженных затруднений.

9. Античный атомизм в учениях Демокрита, Эпикура, Тита Лукреция Кара.

Предпосылкой атомизма была потребность дать материальное объяснение наблюдаемых свойств вещей - их множества, движения и изменения. После Зенона, доказавшего, будто гипотеза о бесконечной делимости вещей, пространства и времени ведет к неустранимым противоречиям и парадоксам, всякая попытка обосновать реальность множества, раздельности вещей и их подвижности должна была считаться с этим. Учение атомизма явилось попыткой разрешения этих трудностей. Атомисты предполагали существование бесконечного множества телесных частиц, они допускали существование пустоты, в которой происходит движение частиц и отрицали за частицами возможность делиться до бесконечности, видели в них непроницаемые атомы (бытие/небытие).

Согласно этой гипотезе, каждая вещь, будучи суммой весьма большого количества малых частиц, но в силу своей неделимости не обращающихся в ничто, уже не может рассматриваться как бесконечно большая и в то же время вовсе не имеющая величины как это было у Зенона. Таким образом был разрешен кризис, вызванный критикой Зеноном.

Основатель атомизма - Левкипп (рожден в Милете). Все состоит из мельчайших неделимых частиц и пустоты.

Демокрит (около 46О - 370 г.г. до н.э.) - полностью разделял учение Левкиппа об атомах и пустоте. Атомы характеризуются величиной, формой, порядком и положением. Они являются причиной вещей (принцип причинности), которые возникают и гибнут благодаря их соединению и разъединению. К характеристикам атомов Левкиппа он добавляет еще величину и тяжесть. Концепция атомизма Демокрита содержит представление о неустранимости и несотворимости материи (так как атомы сами по себе неизменны). Демокритово материалистическое понимание возникновения и развития мира выливается в атеизм. Материя, по Демокриту, бесконечна. Его понимание бесконечности, неуничтожимости и несотворимости вселенной, убежденность в существовании конечного множества миров, которые возникают и гибнут. Об отношении материи и движения у Демокрита: движение присуще атомам в естественных состояниях и передается через столкновения. Движение в его понимании - основной источник развития. Атомы подчиняются только случайности, не испытывают никакого давления, принуждения, находятся в абсолютной свободе. Произвольно возникает точка вихря – начало появления космоса. Атомы соединяются друг с другом, образуют предмет (тело). Предмет уловим чувствами человека (в отличие от атома). Так как атомы невозможно увидеть, нужно составить о них умозрительное положение. Как только атомы начинают слипаться, господствовать начинает необходимость (не случайность). Появляется космос. Существует такая необходимость, которая управляет всем развитием точки вихря., космоса, и после его развития, распада, происходит гибель космоса. Ни один атом во Вселенной не теряется, сколько было до катастрофы, столько и останется. Люди, возникающие из атомов, не имеют свободы, их развитие и гибель запрограммированы. Гносеология – вульгарный сенсуализм (грубые чувства).

Ощущения, хотя и недостаточный, но необходимый источник познания. Недостаточные и неточные свидетельства ощущений исправляются более тонким усмотрением ума. Так атомы и пустота невидимы, но их существование удостоверяются основанным на чувствах наблюдениях размышлением.

Понимание мира Демокритом: развитие вселенной, порядок мира, все, в сущности, определено механическим движением атомов. Поэтому в его системе нет существования «случайности» - все возникает по необходимости, то есть свое понимание причинности он обосновывал необходимостью.

Познание, по Демокриту: 1) знание - низкое, темное (при помощи чувственного восприятия) 2) знание - подлинное знание (при помощи рассуждений).

Душа, по Демокриту: совокупность наимельчайших атомов, имеющих идеальную (то есть шаровидную) форму, т.е. идеальное мыслилось наравне с материальным – единой субстанцией. Частью души является разум. Душа смертна - погибает вместе с телом.

Признавал существование Бога, который состоит из атомов, он есть космический разум. В сочетании атомов находится некая живая и духовная сила, а начала разума находятся в мирах, которые он наделяет божественностью: мир создан божественным разумом и боги помогают людям. Совокупность огненных атомов, разлитая во всем Космосе, оживляет все и дает всему и вся Разум.

Эпикур (341-27О гг. до н.э.) - греческий философ, материалист. Вместе с Демокритом он признает, что атомы движутся в пустоте. В отличие от Демокрита, который допускал лишь прямолинейное движение атомов, Эпикур допускал определенное отклонение от прямолинейного движения. Эпикур снимает абсолютную необходимость причинности Демокрита, хотя понимание случайности не исключает причинного объяснения (проблема свободы и необходимости).

Учение о душе, по Эпикуру: это не нечто бестелесное, а структура атомов, тончайшая материя, рассеянная по всему организму, отрицание бессмертия души.

Теория познания Эпикура: сенсуалист; основной предпосылкой для всякого познания является существование объективной реальности и ее познаваемость с помощью чувств.

Критерий счастья - удовольствие. Благо - то, что порождает удовольствие. Зло - то, что порождает страдание. Разработке учения о пути к счастью должно предшествовать устранение всего, что стоит на этом пути: страха перед богами, смертью и загробным миром. Боги не способны вмешиваться в наш мир, а душа смертна.

Эпикур вносит в систему Демокрита изменение, которое в корне меняет картину мира. У него атом способен самопроизвольно отклоняться в своем движении, имеет автономию, некоторую свободу. Это объясняет свободу человека: человек состоит из атомов, некоторые виды атомов имеют свободу.

Тит Лукреций Кар (95-55 гг. до н.э.) - полностью отождествлял свои взгляды с Демокритом и Эпикуром. В своей поэме «О природе вещей» он изображает легкую и тонкую, всегда подвижную картину воздействия, которое на наше сознание оказывают атомы путем истечения особых «эйдолов», в результате чего возникают ощущения и все состояния сознания. При этом он во многих случаях разрабатывает мысли Демокрита и Эпикура. Тит Лукреций Кар единственным сущим считает атомы и пустоту. Он также подчеркивает несотворимость материи как таковой. Атомам, по нему, присуще движение; в решении вопросов движения он стоит на принципах Эпикура. Он считает душу особым материальным соединением воздуха и тепла; она протекает по всему телу и образована тончайшими и наилегчайшими атомами. Атомы у Лукреция – не совсем то, что у Эпикура: они – не предел делимости, а своего рода творческие начала, из которых создается конкретная вещь со всей ее структурой, т.е. атомы – это материал для природы, предполагающей какой-то творческий принцип, находящийся вне атомов.

В его понимании атомической теории уже можно встретить зачатки эволюционизма. Он считал: все органическое возникло из неорганического, сложные органические виды из простейших.

Атомистов привыкли трактовать как материалистов, однако они не знали материализма в европейском смысле слова (они признавали существование богов). Представления об атоме как неделимой частице господствовали до конца 19 века.

10. Философские идеи Сократа. Сократический метод и софистика: проблема соотношения.

Произошел переход от натурфилософии к рассмотрению человека, его жизни во всех ее многообразиях. В философии возникает субъективистско-антропологическая тенденция. Основатель ее – Сократ.

Сократ (470–399 гг. до н. э.) стремится понять мир, двигаясь не от событий к событиям, а от событий к их смыслу. Основополагающая способность человека – разум, мышление. Именно разум способен дать знание. Истинное познание призвано дать человеку верные направления для его жизни. Ценность всякого познания природных, людских и божественных явлений в том, чтобы научиться разумно вести человеческие дела.

Сократ верил, что если человек знает, что хорошо, а что плохо, то он никогда не поступит дурно. Нравственное зло идет от незнания, значит, знание – это источник нравственного совершенства.

Сократ выделил три основных человеческих добродетели:

1) умеренность (знание, как обуздать страсть);

2) храбрость (знание, как преодолевать опасности);

3) справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и человеческие).

Можно ли научиться добродетели? Сократ считал – нельзя. Он различает знание и мнение. Знание нельзя получить в готовом виде, человек должен затратить значительные усилия, чтобы обрести его. Отсюда вытекает метод Сократа – майевтика. Суть метода: исходное начало – ирония. Благодаря ироническому отношению к окружающему Сократ пробуждает у людей сомнения в общепринятых истинах. «Я знаю, что я ничего не знаю», – заявлял он. И тем самым приглашал к рассуждению, к выработке собственной позиции, которая основывалась бы на логических аргументах, была бы достаточно обоснованной. А достигал он этой цели путем точной постановки вопроса. Был автором другого способа: индукция и дедукция (от частного к общему, и наоборот). Сократ исходил из установки, что все знания уже имеются у человека. Он первым дал установку на самопознание: «Познай самого себя».

Сократ и софисты

Софисты были платными учителями. По этой причине они были вынуждены давать те знания, которые были нужны ученикам. В ту пору это была эвристика - искусство спора. Цель эвристики не поиск истины, а стремление доказать свою правоту окружающим. Софисты отрицали абсолютность добра и зла. Все относительно, добро и зло.

Особенности учения софистов. Софисты не были единой школой но некоторые положения были едины для всех:

· Субъективизм. "Человек есть мера всех вещей, существующих в том, что они существуют и не существующих в том что они не существуют" (Протагор). С этой точки зрения что является истиной для человека то и есть истина.

· Релятивизм. Для софистов не существует абсолютного добра. Добро и Зло относительны, но в этом случае Добро можно легко выразить как Зло и наоборот. Не случайно софист Горгий брался хвалить или низвергать любую вещь независимо от ее объективных качеств.

· Критика социальных законов. Софисты одними из первых начали критиковать рабство как социальное явление, утверждая равенство людей. Они критиковали законы государства на том основании что они позволяют меньшинству захватывать власть над большинством, что несправедливо. Софисты предлагали жить по естеству, утверждая право сильного.

· Космополитизм. Путешествуя в поисках учеников по всей Греции, софисты могли выбирать, какое государство для них более привлекательно (прим: В Греции каждый город считался отдельным государством со своими законами и властью), а потому не были патриотами одного города. Они объявляли себя космополитами - гражданами мира.

Для тренировки в эвристике, софисты придумывали софизмы - внешне убедительные, но по сути ложные аргументы.

Горгий сформулировал три парадокса:

· Ничего не существует

· Если что то и существует, то не может быть познано.мир познаваем когда мышление и бытие тождественные понятия, но существуют ложные мысли. Значит бытие и мышление не тождественны

· Если что то и познано, то не может быть сообщено другому. Мысль выражается при помощи знаков, но знак не равен мысли. Значит знак не передает саму мысль

Сократ.

Как и остальные софисты главная тема для Сократа - человек. В отличие от Софистов Сократ отстаивал абсолютность добра и зла. Зло не имеет антологического статуса. Зло это отсутствие добра. Мнение - субъективное отношение к объективной истине. Мы можем признавать или не признавать истину, но она существует независимо от нас. Истинное знание - это знание что есть добро и зло. Знание = добродетель. Знающий человек не творит зла. Сократа называют отцом диалектики. Под диалектикой понимается ведение беседы путем вопросов и ответов. На самом деле этот метод был известен еще до Сократа (Зенон, софисты).

Сократ ввел в этот метод два новых принципа:

· Иронию

· Майевтику

Начиная беседу с очередным заезжим мудрецом, Сократ заведомо обозначал свою некомпетентность в теме беседы, просил научить его мудрости, тем самым располагая мудреца к себе. В ходе беседы Сократ начинал задавать вопросы. Часто получалось, что мудрец начинал противоречить самому себе. Кроме того, само задавание вопросов предполагает знание темы. Многих раздражала такая привычка, однако Сократ никого не хотел обидеть, просто Сократ ввел одно из определений истины (истина не должна противоречить самой себе). Как только выявлено логическое противоречие, ирония отходила на задний план и в свои права вступала майевтика (повивальное искусство, принятие родов). Мудрец и Сократ "рожают" новую истину, уже логически не противоречивую. Причем истину рожает сам мудрец, Сократ лишь присутствует. Для нас также важно, что Сократ стал философствовать, используя абстрактные понятия, что станет позже традицией науки.

11. Учение Платона об идеях. Основные идеи диалога «Тимей».

Главное достоинство философии Платона составляет теория идей, которая представляет собой собственно метафизическое учение.

Платон приходит к важнейшему в истории философии открытию: каждое явление, каждая вещь должна быть осмыслена, представлена в понятии, т.е. должна быть идея как всего в целом, так и каждой единичной вещи. И естественно, что понятие вещи, ее идея, выявляя самое существенное в ней, оказывается первичным по отношению к ней. Так, например, пытаясь познать сущность вещи, разум берет за основу идеальную вещь, а не ту случайную и ущербную, которая может существовать в действительности. Идея представляет собой сущность, а значит, и предельное совершенство, идеал любой вещи, и как идеал она оказывается первичной если не по существованию, то по сущности. А истинно первичным является то, что сущностно и что не обязательно может быть явлено.

В диалоге "Федон" Платон приходит к пониманию, что "существует прекрасное само по себе, и благое, и великое, и все прочее". Говоря об идее прекрасного Платон отмечает, что "ничто иное не делает вещь прекрасною, кроме присутствия прекрасного самого по себе или общности с ним", "все прекрасные вещи становятся прекрасными через прекрасное [само по себе]".

Диалог "Пир" проясняет далее понятие идеи в том смысле, что показывает возможность восхождения от материального мира к идеальному, что практически отсутствовало в "Федоне". В "Пире" Платон толкует идею вещи как бесконечный "предел ее становления ". Этот переход от вещи к идее он рассматривает на примере любовного стремления, которое является бесконечным и максимально напряженным состоянием души. Платон создает своеобразное учение об эротической иерархии, где говорит, что в познании идеи, наивысшего и совершеннейшего, необходимо восходить от прекрасного тела к прекрасной душе, а от нее - к наукам и, в конечном итоге, к пределу всех наук, к идее прекрасного самого по себе, которая уже не подвержена никаким изменениям, но существует вечно и неизменно. Ведя разговор о любви, Платон символизирует ее мифологическим персонажем Эротом, который разлит "во всем сущем", ведь "вселенная связана внутренней связью". Любовь, таким образом, является универсальным законом, связующим все мироздание, из чего становится возможным единство микро- и макрокосмоса.

Вместе с тем Платон не отвергает в области гносеологию традиционную теорию отражения. Он говорит о находящейся в душе "восковой дощечке" или "сердце души", на которую и воздействуют все ощущения и впечатления, и у кого воск в меру податлив, у того более обостренное восприятие и лучшая память.

Космос Платон понимал как живое существо, одаренное умом и созданное благим демиургом в подражание вечному умопостигаемому образцу. Мир идей, переходя в свое инобытие, порождает душу, а затем и космическое тело. Античный философ не мог ограничиться голой теорией идей, разрабатываемой на чисто умозрительном уровне. Для Платона, также как и для всей античной мысли, единственным конкретным и абсолютным бытием был именно чувственно воспринимаемый космос. Здесь чистые идеи овеществляются, ниспадая в материю, а логика превращается в рационально сконструированную мифологию. Именно такую " мифологическую диалектику " (термин А.Ф. Лосева) космоса и строит Платон в одном из самых знаменитых своих диалогов - "Тимей", в котором, кроме прочего, дается систематический очерк всей платоновской философии. Здесь материальное и идеальное выступают как моменты той целостности, которая есть космос, отсюда символизм и мифологизм платоновского "Тимея".

Разбору идеи в ее глубоком, онтологическо (метафизическом) - диалектическом смысле посвящен наиболее сложный и важный диалог Платона - "Парменид". Еще в более ранних диалогах Платон показал, что идея не есть вещь, а вещь не есть идея. Тем не менее, он не мог остановиться и на чистом дуализме идеи и вещи. По словам А.Ф. Лосева: "Необходимо было доказать, что при всем различии идеи и вещи и самой вещи полный их разрыв все же являлся бы чем-то бессмысленным; доказать, что учение об идеях не только не противоречит учению о вещах, но, наоборот, впервые только и делает возможным это последнее". В отличие от А.Ф. Лосева С.Н. Трубецкой определяет учение Платона как дуалистическое, ибо в нем идея противополагается материи. Этот дуализм является следствием признания умопостигаемых идей, ибо мир, построенный согласно им, как бы достраивался над вещественным миром, в результате чего возникает ряд трудноразрешимых вопросов: как объяснить мир чувственный из мира идей? Критикуя своего учителя Платона, на этот вопрос попытался ответить Аристотель.

12. Диалектика Платона. Учение о познании

Платон является основателем идеализма. Главными положениями его идеалистического учения являются следующие:

• материальные вещи изменчивы, непостоянны и со временем прекращают свое существование;

• окружающий мир ("мир вещей") также временен и изменчив и в действительности не существует как самостоятельная субстанция;

• реально существуют лишь чистые (бестелесные) идеи (эйдосы);

• чистые (бестелесные) идеи истинны, вечны и постоянны;

• любая существующая вещь является всего лишь материальным отображением первоначальной идеи (эйдоса) данной вещи (например, кони рождаются и умирают, но они лишь являются воплощением идеи коня, которая вечна и неизменна, и т. д.);

• весь мир является отображением чистых идей (эйдосов).

Центральное место в философском творчестве Платона занимает учение об «идеях», или «эйдосах». По Платону существуют два мира: мир идей (эйдосов) и мир вещей. Любая вещь является лишь отражением своей идеи, может стремится к ней, но никогда не достигнет её. Философ должен изучать идеи, а не сами вещи. Объяснить до конца чувственно воспринимаемое посредством самой чувственности не удается. Надо обратиться к сверхчувственному, рациональному. Таковой является Идея. Именно Идея есть при­чина вещей. Чувственные вещи, скажем, стол, - лишь производные от мира идей - «идеи» стола. Эти «идеи» постижимы лишь умом.

«Идеи» - вечны, неизменны и бестелесны. Число их велико, но не бесконечно. Их должно быть столько же, сколько существует вещей, явлений. На вершине иерархии господствует высшая «идея». Ее Платон назвал Благо. Местопребывание «идей» - занебесье.

Также Платон выдвигает философское учение о триаде, согласно которому все сущее состоит из трех субстанций:

• "единого"; • "ума"; • "души".

"Единое ": • является основой всякого бытия; • первоначало всего — всех идей, всех вещей, всех явлений, всех свойств

"Ум": • происходит от "единого"; • является сущностью всех вещей;

"Душа ":

• душа бессмертна;

• при смерти человека умирает только тело, душа же, ответив в подземном царстве за свои земные поступки, приобретает новую телесную оболочку;

• постоянство души и смена телесных форм — естественный закон Космоса.

Учение о познании. Платон исходит из созданной им идеалистической картины мира:

• поскольку материальный мир является всего лишь отображением "мира идей", то предметом познания должны стать прежде всего "чистые идеи";

• "чистые идеи" невозможно познать с помощью чувственного познания (такой тип познания дает не достоверное знание, а лишь мнение — "докса");

• "чистые идеи" можно познать лишь разумом, благодаря высшей духовной деятельности (идеалистическому познанию);

• высшей духов.деятельностью могут заниматься только люди подготовленные — образованные интеллектуалы, философы, следовательно, только они способны увидеть и осознать "чистые идеи".

Диалектика Платона. До нас дошли в рукописи 34 диалога Платона, и благодаря им мы знаем об учении Сократа, которое Платон развивал. В частности, он продолжил диалектические поиски Сократа, определив диалектику, конечно, субъективную - как метод анализа и синтеза понятий, как движение мысли от многообразных конкретных значений к общим понятиям." Венцом в иерархии областей человеческого знания является «диалектика». Она позво­ляет осуществить восхождение к познанию чистого бытия.

Главным методом познания Платон называет диалектику, которую он определяет как познание самих сущностей вещей. В диалоге «Государство» собеседники приходят к выводу, что занимается диалектикой лишь тот, кто, «делает попытку рассуждать, он, минуя ощущения, посредством одного лишь разума, устремляется к сущности любого предмета и не отступает, пока при помощи самого мышления не постигнет сущности блага. Так он оказывается на самой вершине умопостигаемого, подобно тому как другой взошел на вершину зримого»

В обыденном понимании диалектика — это лишь искусство рассуждать в общении, особенно во время спора. Для Платона в обыденном значении слова важно было подчеркнуть момент всеобъемлющего рассмотрения вещи.

13. Критика Аристотелем теории идей Платона. Четыре причины бытия по Аристотелю

У Платона слово "идея" означало "внешний вид, наружность, видимость, вид, род, тип, качество, образ, форма". Однако чаще всего, для обозначения члена духовного множества,Платон употреблял другой термин - ейдос, от слова "ейдо" - "вижу", "созерцаю".

Виды или идеи - это "зримые" умом формы вещей. Каждому классу объектов чувственного мира соответствует в бестелесном мире некоторый "вид", или "идея", например, "конь". Этот "вид" уже не может быть постигаем чувствами, как обычный конь, но может быть лишь созерцаем умом, к тому же умом, хорошо подготовленным к такому постижению.

Платон перемещает акцент с чувственного на то, что может быть схвачено лишь интеллектуально. Последняя, подлинная причина для Платона - Идея - нечувственная, но умопостигаемая, чистая форма (например) Красоты-в-себе, которая в силу своего участия, присутствия или сходства, т.е. некоего отношения, определяет, какие из вещей, данных в опыте красивы, т.е. через форму, цвет и пропорции обнаруживает, каковы они есть и какими должны быть в точном смысле, чтобы быть прекрасными. Так любая вещь физического мира имеет свою высшую и последнюю причину, метафизическую по природе. Такой подход подводит к пониманию двух планов бытия: феноменального, видимого, и невидимого, метафеноменального, улавливаемого исключительно интеллектом. Только после этого можно говорить о "материальном" и "нематериальном", "сверхчувственном" и "чувственном" и т.д.

Платоновские идеи - не мысли, а то, по поводу чего мысль думает, когда она свободна от чувственного, это подлинное бытие, бытие в превосходной степени. Идеи - сущность вещей, т.е. то, что каждую из них делает тем, что она есть. Платон употребляет термин "парадигма", указывая, что идеи образуют перманентную модель каждой вещи (чем она должна быть).

Утверждение "идеи в себе и для себя" означает, что Прекрасное и Истинное, предписаны субъекту абсолютным образом. "Идеи в себе" суть то, что не вовлечено в вихревой поток становления, в водовороте которого живет мир чувственного: чувственно воспринимаемые вещи, первоначально красивые, становятся безобразными, но то, что не причастно к становящемуся безобразным, и есть причина прекрасного, т.е.идея Красоты.

Мир идей образован из некоего множества, поскольку в нем есть идеи всех вещей. Таковые идеи никем и ничем не порождены, они неразложимы, неизменны.Свой мир идей Платон понимает как иерархически организованную систему, в которой идеи нижнего яруса подчинены более высоким, и выше, вплоть до Идеи на вершине иерархии, которая есть условие всех остальных и не обусловлена никакой другой (абсолютна). Этавысшая Идея - Идея Блага. Благо - основание, которое делает идеи познаваемыми и ум познающим, производит бытие и сущность.Идеальный мир проистекает из Единого ("Единое" есть Благо в себе, поскольку все, что ни производится им, - благостно, поэтому Благо - функциональный аспект Единого).

Аристотель(384-322 до н. э.) – древнегреч. философ,величайший из учеников Платона, был не согласен с теорией идей Платона. Он считал, что идеи не имеют независимого существования вне ума. Однако полностью преодолеть платоновский идеализм не смог, колеблясь между идеализмом и материализмом. Основал в Афинах собственную школу.

Аристотель стремится точно определить свою позицию по отношению к учению Платона об «идеях».Подобно Платону, Аристотель полагает, что посредством понятий познаются существенные, коренные и неизменные свойства бытия.Так же как и Платон, Аристотель считает именно понятия средством познания существенных свойств предметов. Но, соглашаясь в этом с Платоном,Аристотель самым решительным образом выступает против учения Платона о безусловной самобытности понятий, иначе — против учения об их безусловной независимости от вещей по бытию.Принципиальное возражение в нем вызывает платоновское противопоставление понятий как единственно действительных сущностей чувственному бытию.Аристотель указывает, что поводом для возникновения теории «идей» было для Платона принятие им гераклитовского учения о непрерывной изменчивости чувственных вещей и стремление найти в противовес гераклитовскому потоку вечно пребывающие предметы, которые в качестве таких были бы способны стать объектами знания.Аристотель отчетливо говорит, что мнение относительно «идей» «получилось у высказывавших его вследствие того, что они насчет истины вещей прониклись гераклитовскими взглядами, согласно которым все чувственные вещи находятся в постоянном течении: поэтому если знание и разумная мысль будут иметь какой-нибудь предмет, то должны существовать другие реальности, устойчиво пребывающие за пределами чувственных:о вещах текучих — поясняет Аристотель, — знания не бывает» [Мет]. Но Аристотель не только указывает генезис теории «идей». В своих произведениях, в том числе в 4-й и 5-й главах 13-й книги «Метафизики», Аристотель развивает критику учения Платона об идеях как о самобытных сущностях, отделенных от мира чувственных вещей, а в ряде других мест противопоставляет этому учению собственное учение об отношении чувственных вещей к понятиям.*

Возражения Аристотеля против платоновской теории «идей» могут быть в основном сведены к четырем.

Основа возражений Аристотеля состоит в том, что, вводя «идеи» как самостоятельное бытие, отдельное от существования чувственных вещей, Платон развивает теорию, в которой «идеи» оказываются бесполезными как для объяснения познания вещей, так и для объяснения их бытия.Согласно первому возражению Аристотеля, «идеи» бесполезны для объяснения знания, гипотеза о существовании идей не дает познанию вещей ничего нового: платоновские «идеи» — простые копии, или двойники, чувственных вещей; в содержании «идей» нет ничего, чем они отличались бы от соответственных им чувственных вещей. По Платону, общее имеется в «идеях». Но так как оно имеется и в отдельных чувственных вещах и так как в «идеях» оно то же, что и в отдельных вещах, то в «идеях» не может быть никакого нового содержания, которого не было бы в вещах. Например, «идея» человека, или, согласно Платону, человек сам по себе, в своей сущности ровно ничем не отличается от суммы общих признаков, принадлежащих каждому отдельному чувственному человеку.

Второе возражение Аристотеля— в том, что постулируемая Платоном область «идей» бесполезна не только для познания, но и для чувственного существования.Чтобы иметь значение для области чувственных вещей, царство «идей» должно существовать внутри области чувственных вещей. Но как раз у Платона область «идей» начисто обособлена от мира чувственных вещей. Поэтому не может существовать никакого основания для какого бы тони было отношения между ними.

Третье возражение Аристотеляосновывается на рассмотрении платоновского учения о логических отношениях «идей». Это, во-первых, логические отношения между самими «идеями» и, во-вторых, отношения между «идеями» и чувственными вещами.

Логическое отношение между «идеями» есть отношение общих идей к «идеям» частным. При этом, согласно учению Платона, общее — сущность частного. Но два этих положения — отношение общих идеи к частным и положение, согласно которому «идеи» субстанциальны, — по мнению Аристотеля, противоречат друг Другу.

Платон, согласно Аристотелю, запутывается в противоречии также и в своем учении об отношении между областью чувственных вещей и областью «идей». Согласно убеждению Платона, отдельные вещи чувственного мира заключают в себе нечто общее для них.

Это возражение Аристотеля против теории «идей» Платона получило впоследствии название «третий человек». Повод для такого названия состоял в том, что, согласно Платону, кроме чувственного человека и кроме «идеи» человека (или «второго» человека), приходится все-таки допустить существование еще одной возвышающейся над ними «идеи» человека. Эта «идея», охватывающая общее между первой «идеей» и чувственным человеком, и есть «третий человек».

Четвертое возражение Аристотеляпротив теории «идей» Платона состоит в указании, чтотеория эта не дает и не может дать объяснения важному свойству вещей чувственного мира.Свойство это — их движение становление: возникновение и гибель.Так как идеи Образуют, согласно Платону, особый и совершенно отдельный, замкнутый мир сущностей, то Платон не способен указать причину для непрерывно происходящего в чувственном мире изменения и движения.

Аристотель о видах бытия

Основные виды бытияи соответствующие им роды понятий перечислены в Категориях и Топике. По Аристотелю, всего их десять: 1)сущность, например, «человек» или «лошадь»; 2)количество, например, «в три метра длиной»; 3)качество, например, «белый»; 4)отношение, например, «больше»; 5)место, например, «в Ликее», 6)время, например, «вчера»; 7)состояние, например, «ходьба»; 8)обладание, например, «быть вооруженным»; 9)действие, например, «рубить» или «жечь» и 10)претерпевание, например, «быть разрубаемым» или «быть сжигаемым». Впрочем, во Второй Аналитике и других произведениях «состояние» и «обладание» отсутствуют, и число категорий сокращается до восьми.

То есть, по Аристотелю, бытие — это сущность (субстанция), обладающая свойствами количества, качества, места, времени, отношения, положения, состояния, действия, страдания.

Человек, как правило, способен воспринимать лишь свойства бытия, но не его сущность. Также согласно Аристотелю категории — это высшее отражение и обобщение окружающей действительности, без которых немыслимо само бытие.

Аристотель выделяет 4 вида причин бытия:

1) Материальные, то, из чего состоят вещи, их субстрат.

2)Формальные, в которых форма проявляет себя, образуя сущность, субстанцию бытия. Каждая вещь есть то что она есть.

3)Действующие или производящие – рассматривающие источник движения и превращения возможности в действительность, энергетическая база формирования вещей.

4)Целевая или конечная причина, отвечающая на вопросы «Почему?» и «Для чего?».

14. Учение Аристотеля о материи и форме. (По «Метафизике»). Телеология Аристотеля

Учение о форме и четырех причинах. Аристотель - великий ученик Платона, учившийся у него 20 лет. Накопив огромный потенциал, Аристотель развил собственное философское учение.

Выше мы видели, что Платон встретился с большими трудностями при осмыслении природы идей. Аристотель стремился разъяснить сложившуюся проблемную ситуацию. Он перенес акцент с идеи на форму.

Аристотель рассматривает отдельные вещи: камень, растение, животное, человека. Всякий раз он выделяет в вещи материю (субстрат) и форму. В бронзовой статуе материя - это бронза, а форма - очертания статуи. Сложнее обстоит дело с отдельным человеком, его материя - это кости и мясо, а форма - душа. Для животного формой является животная душа, для растения - растительная душа. Что важнее - материя или форма? На первый взгляд кажется, что материя важнее формы, но Аристотель не согласен с этим. Ведь только благодаря форме индивид становится тем, чем он является. Значит, форма есть главная причина бытия. Всего причин четыре: формальная - сущность вещи; материальная - субстрат вещи; действующая - то, что приводит в движение и обуславливает изменения; целевая - во имя чего совершается действие.

Итак, по Аристотелю, единичное бытие есть синтез материи и формы. Материя - это возможность бытия, а форма есть осуществление этой возможности, акт. Из меди можно сделать шар, статую, т.е. как материя медь есть возможность шара и статуи. Применительно к отдельному предмету сущностью оказывается форма. Форма выражается понятием. Понятие справедливо и без материи. Так, понятие шара справедливо и тогда, когда из меди еще не сделали шар. Понятие принадлежит уму человека. Выходит, что форма - это сущность и отдельного единичного предмета, и понятия об этом предмете.

Аристотель как первооткрыватель динамизма и телеологии. В своих суждениях о материальных причинах Аристотель во многом повторял Фалеса, Анаксимена, Анаксимандра, Гераклита, учивших, что в основе всего находятся материальные субстанции. В учении о форме Аристотель существенно переработал концепцию идей Платона. Еще более оригинален был Аристотель в развитых им концепциях динамизма и цели.

Динамизм Аристотеля состоит в том, что он не забывает уделять первостепенное внимание динамике процессов, движению, изменению и тому, что за этим стоит, а именно переходу возможности в действительность. Динамизм Аристотеля знаменует собой появление нового образца понимания. Во всех случаях требуют уразумения механизмы происходящих изменений и причины, обусловившие эти изменения. Надо определить источник движения, его энергетическое начало, те силы, которые обеспечили движение.

Аристотель по праву гордился тем, что им была развита, причем содержательнейшим образом, проблема цели. Цель - по-гречески телеос. Исходя из этого учение о цели называют телеологией. Цель есть, по Аристотелю, наилучшее во всей природе. Главенствующая наука та, "которая познает цель, ради которой надлежит действовать в каждом отдельном случае...". Конечной инстанцией поступков людей оказываются их цели, целевые приоритеты. Телеология, развитая Аристотелем, оказывается мощным инструментарием в деле понимания человека, его деяний и общества.

Последняя реальность - бог. Для Аристотеля форма в своей динамике выражает иерархичность бытия. Из меди можно изготовить много вещей, но медь остается медью. Намного более иерархично ведет себя форма. Сравним: форма неживых предметов - растительная форма - животная форма - форма (душа) человека. Это сравнение поднимает нас по лестнице форм, причем значение материи ослабевает, а формы - возрастает. А если сделать еще шаг и заявить, что есть чистая форма, освобожденная от материи? Аристотель твердо убежден, что этот шаг, предельный переход, вполне состоятелен и необходим. Почему? Потому что тем самым мы обнаружили перводвигатель всего, а значит, принципиально объяснили все многообразие фактов движения. Бог, как и все доброе и красивое, притягивает, влечет к себе, это не физическая, а целевая, финальная причина.

Бог Аристотеля - это перводвигатель. Это еще и ум. Почему ум? Аристотель рассуждает по аналогии: что главнее всего в душе человека? Ум. Бог же есть сплошное совершенство, потому он тоже есть ум, но более развитой, чем человеческий. Бог неподвижен. Как источник движения он не имеет причину движения, ибо нам пришлось бы за одной причиной движения открывать другую и так далее, без конца. Бог - конечная причина движения; само это утверждение имеет смысл, если считать бога неподвижным. Итак, бог умственно совершенен, он источник всякого движения, неподвижен, не имеет истории, значит, вечен. Бог Аристотеля бесстрастен, он не принимает участия в делах людей. Бог - великолепный ум. Если человек по-настоящему возжелает быть похожим на бога, то ему в первую очередь надлежит развивать свой ум.

Аристотель - основатель логики. В трудах Аристотеля высокой степени совершенства достигла логика. По сути, именно Аристотель впервые изложил логику систематично, в виде самостоятельной дисциплины. Логику обычно понимают как науку о законах мышления. Аристотель сумел выделить эти законы в четкой и ясной постановке.

1. Закон исключенного противоречия: невозможно, чтобы противоречащие утверждения были истинными по отношению к одному и тому же предмету. Так, по отношению к Сергею не могут быть одновременно истинными два следующих утверждения: "Сергей ниже Татьяны" и "Сергей выше Татьяны".

2. Закон исключенного третьего: отрицание и утверждение не могут быть оба ложными. В нашем примере одно из двух утверждений "Сергей и Татьяна одинакового роста" или "Сергей и Татьяна неодинакового роста" должно быть истинным. Если истинно второе утверждение, то можно на предмет истинности проверять новые два высказывания: "Сергей ниже Татьяны" и "Сергей выше Татьяны". Сравнение двух последних высказываний является бессмысленным, если Сергей и Татьяна одинаковы по росту.

3. Закон тождества: А есть А (Аристотель не приводил такую формулировку, но она соответствует его воззрениям). Так, в нашем случае речь идет об одном и том же Сергее и той же самой Татьяне, причем в одно и то же время.

Аристотель гордился своим учением о силлогизме (буквально: о сосчитывании высказываний). Силлогизм состоит из трех суждений: первое содержит общее правило, второе - особенное, третье - вывод. Силлогизмом является, например, такое рассуждение:

(1) Если все люди смертны

(2) И все греки - люди,

(3) То все греки смертны.

Этика Аристотеля. Что такое счастье? Для Аристотеля этика в отличие от физики и математики есть практическая наука.

Последней целью и последним благом является счастье. Но что такое счастье? Счастье для Аристотеля - это не жизнь, растраченная на удовольствия, наслаждения и развлечения, это не почести и успех и не богатство, а совпадение добродетели человека с внешней ситуацией.

Добро связывается с обилием добродетелей, зло с их скудостью. Аристотель особенно высоко ценил следующие добродетели: разумная мудрость, практическая мудрость, рассудительность, мужество, умеренность, щедрость, правдивость, дружелюбие, любезность.

Превыше всего Аристотель ставил разумную мудрость, ибо это та добродетель, с помощью которой постигается любая реальность, благодаря ей постижим и бог. Гармоническим сочетанием всех добродетелей является справедливость.

Добродетелям можно и нужно научиться. Они всегда выступают серединой, компромиссом благоразумного человека: "ничего слишком...". Великодушие есть середина между тщеславием и малодушием, мужество - середина между безрассудной отвагой и трусостью, щедрость - середина между расточительностью и скупостью и т.д.

Политология Аристотеля. В своих политических воззрениях Аристотель во многом повторяет Платона. Формы государственного устройства Аристотель делит на правильные (достигается польза для всех) и неправильные (имеется в виду лишь польза для некоторых).

Правильные формы

Число правящих

Неправильные формы

Монархия

Один

Тирания

Аристократия

Богатое меньшинство

Олигархия

Полития

Большинство

Демократия

Аристотель критически относился к демократии, ибо считал, что ее принципами являются неоправданная свобода и нищета, в том числе духовная. Современному слову "демократия" больше соответствует античный термин "полития".

15. Гносеология Аристотеля. Учение о душе.

Гносеология – это теория познания; раздел философии, изучающий познавательные способности человека, формы и методы познания, условия его истинности и т.п.[26]

Теория познания Аристотеля опирается на его онтологию[27] и по своему непосредственному предмету есть теория науки. Аристотель отличает научное знание и от искусства, и от опыта, и от мнения. По своему предмету научное знание есть знание о бытии. В отличие от знания, предмет искусства – производство вещей (или произведений) при помощи способности, определённой к действию. Поэтому сфера искусства – практика и производство; сфера же знания – созерцание предмета, теория, умозрение. И всё же у науки есть общее с искусством: как и искусству, знанию принадлежит способность быть сообщаемым посредством обучения.

Знание отличается также и от простого опыта. И для знания и для искусства опыт – их начало или исходная точка. Но знание не тождественно с ощущением. «Всякое знание начинается с ощущения» - этот тезис Аристотель даже рассматривает как основной для теории познания.

Однако это непосредственное постижение общего в единичном существенно отличается от знания.

Но знание отличается от мнения. То, что даёт мнение, основывается на всего лишь вероятных основаниях. Не такого знание. Но научное знание также выражается в суждении и принимается в качестве истинного, лишь, когда в познающем возникло убеждение в его истинности. Мнение может быть и ложно и истинно, убеждение в нём никоим образом не может быть «незыблемым», в то время как знание – прочная и незыблемая истина.

Предмет знания и знания предмета. Рассматривая отношение знания к своему предмету, Аристотель твёрдо стоит на почке убеждения, что в порядке времени существование предмета предшествует существованию знания. Предмет по Аристотелю, предшествует познанию, которое человек может иметь об этом предмете. В этом смысле отношение знания к предмету. И точно таково же отношение знания к своему предмету. Оно подобно отношению меры к измеримому или измерённому. Так как познание направляется во времени к постижению своего предмета, этот предмет предшествует познанию, а познание зависит от своего предмета. Тогда соотношению между ними однозначно, необратимо.[28]

Но если знание, рассматривается как уже, возникшее, как уже осуществляющееся, как уже отнесенное к своему предмету, то предмет и знание о нем составляют нераздельное целое. Предмет, рассматриваемый сам по себе, есть только возможный предмет знания. Если бы он остался только возможным, знание не могло бы возникнуть. Но как только у ученого возникает созерцание предмета знания, с этого момента разом и предмет знания, и знание предмета становятся действительностью: они уже составляют единство. Отсюда Аристотель заключает, что знание есть род обладания, т. е. способ бытия специфического рода.

Основные черты научного знания. Как специфический род бытия знание отличается, по Аристотелю, тремя основными чертами: 1) доказательность — всеобщность и необходимость; 2) способность объяснения; 3) сочетание единства со степенями подчинения.

Доказательство, по определению самого Аристотеля, наука есть вид бытия, способный доказывать. Само же доказательство может быть доказательством только о том, что не может происходить иначе. Оно состоит в получении заключения из начал: истинных, необходимых и относящихся к предмету доказательства. Доказательство невозможно ни о случайном бытии, ни о том, что возникает и разрушается, а лишь об общем. Если же общего нет налицо, то предмет доказательства — это, по крайней мере, то, что случается всего чаще.

Общее сливается у Аристотеля с необходимым и что необходимость может быть даже в том, что встречается только часто и. отнюдь не постоянно. Этим не исключается наивысшая ценность, которую для знания представляет безусловное постоянство явления.

Научное предложение характеризуется, таким образом, необходимостью своего содержания и всеобщностью своего применения. Правда, отдельный ученый всегда рассматривает и может рассматривать только единичные сущности («субстанции»), но наука в целом слагается и состоит из общих предложений.

Способность науки к определению сущности и всеобщность применения усматриваемых ею положений обусловливает объяснительный характер знания. Задача научного знания заключается, во-первых, в фиксировании некоего обстоятельства, или факта. Во-вторых, задача науки — в выяснении причины. Знание предполагает, что известна причина, в силу которой вещь не только существует, но и не может существовать иначе, чем как она существует. В-третьих, знание есть исследование сущности факта. В плане бытия необходимая причина может быть только сущностью вещи. В плане познания или в логическом плане она может быть лишь началом (принципом) в отношении к его логическим следствиям. Собственно, доказательство и есть познание. В-четвертых, знание есть исследование условий, от которых зависит существование или не существование факта.[29]

Рассматриваемый в целом процесс знания ведет от вещей, познаваемых «через свое отношение к нам», стало быть, от понятий, первых для нас, к. понятиям, которые являются первыми сами по себе. Эти последние постигаются только умом. Они образуют род возведения (редукции) и, в конце концов, приводят к положениям, уже недоказуемым. Редукция необходимо стремится к достижению начал, недоказуемых положений: то, что не имеет конца — «беспредельное», — не может стать предметом научного познания. Доказательство, исходящее из начала, основательнее доказательства, не исходящего из начала, а доказательство, «в большей мере «сходящее из начала, основательнее того, которое исходит из начала в меньшей мере». В конечном счете, редукция приводит к «непосредственным» предложениям. Такие предложения прямо постигаются умом, не доказываются.

Третья черта знания — его единство, соединенное с подчинением одних знаний другим. Единство науки означает прежде всего, что различные предметы науки принадлежат составу одного и того же рода. Единство обусловливается и тем, что различные предметы могут относиться все к одному и тому же предмету и быть, таким образом, через отношение к этому предмету в одинаковом к нему отношении. Именно таково единство, в котором все науки находятся относительно первой науки — науки «о бытии как о бытии». «Бытие» здесь — общий предмет и основа аналогии, которая в нем связывает в единство различные его роды.

Но каждая отдельная наука обусловлена своим особым логическим родом и составляет сама по себе некоторое единство. Отсюда сразу получается важный вывод, отличающий теорию науки Аристотеля от теории науки Платона. Согласно теории Платона все знания образуют соподчинение, или иерархию, на вершине которой стоит знание о высшей из «идей» - «идее» блага. Напротив, у Аристотеля единой для всех наук иерархии не может быть. Науки « не сводимы - ни одна к другим, ни к одному - единственному роду». Также как различаются по роду «форма» и «материя», «точно также – всё то, о чём идет речь по разным формам высказывания о сущем, ибо из того, что есть, одно означает собою суть той или иной вещи, другое – что-нибудь качественно – определенное, и так дальше…; оно.. не сводится ни друг на друга, ни на что-нибудь одно» там же. Именно поэтому невозможен никакой переход от одной науки к другой: от предмета арифметики, например, к предмету геометрии.

Однако этому выводу Аристотеля явно противоречит другое его положение: поскольку общий предмет – бытие – образует основу аналогии, которая связывает различные роды единого бытия, сведение одних наук к другим в каком-то смысле всё же возможно. В этом смысле существует иерархия наук и возможна их классификация, сводящая науки в некоторое единство. Наука – не проста сумма совершенно разнородных знаний. Существуют науки, которые в сравнении с другими находятся ближе к общему предметному пределу знания. Чем выше стоит наука на ступеньках иерархии, тем точнее доступное для нее знание, тем больше в ней ценности. По Аристотеля, наука, дающая одновременно и знание того, что что-нибудь есть, и знание того, почему что-нибудь есть, а не только знание того, что что-нибудь есть,- более точная и высшая, чем наука, дающая знание только того, почему что-нибудь есть. И точно также науки, возвышающиеся до абстракций над непосредственной чувственной основой, выше наук, имеющих дело с этой основой.[30]

Учение о душе

Определение души. В своем трактате: "О душе" Аристотель определяет душу в системе понятий своей метафизики - сущности, формы, возможности, сути бытия, энтелехни. Душой может обладать только естественное, а не искусственное тело (топор души не имеет). Это естественное тело должно обладать возможностью жизни. Осуществление (энтелехия) этой возможности и будет душой. Аристотель говорит здесь, что "душа необходимо есть сущность в смысле формы естественного тела, обладающего в возможности жизнью. Сущность же есть энтелехия: стало быть, душа есть энтелехия такого тела" (II, 1, с. 394) 1 /Аристотель. О душе, кн. II, гл. 1./, или: "Душа есть первая энтелехия естественного тела, обладающего в возможности жизнью" (там же, с. 395), или: "Душа есть суть бытия и форма (логос) не такого тела, как топор, а такого стественного тела, которое в самом себе имеет начало движения и покоя" (там же). Эти, на первый взгляд, трудные формулировки не должны нас пугать. Аристотель желает сказать, что душа включается лишь при завершенности способного к жизни естественного тела. Душа - спутница жизни. Ее наличие - свидетельство завершенности тела, осуществленности возможности жизни. Но это значит, что Аристотель понимает жизнь очень широко.

Виды души. Аристотель различает три вида души. Два из них принадлежат к физической психологии, поскольку они не могут существовать без материи. Третья метафизична. В своем минимуме душа есть везде, где есть жизнь. "Отправляясь в своем рассмотрении от исходной точки, мы утверждаем, что одушевленное отличается от неодушевленного наличием жизни" (II, 2, с. 396). А чтобы быть живым, достаточно обладать способностью к питанию, к росту и к закату (естественный цикл живого), т. е. быть растением. Способность к питанию - критерий растительной души. В своем же максимуме душа есть там, где есть ум, при этом даже только ум. Таков бог, о котором, как мы видели, Аристотель говорил, что "жизнь без сомнения присуща ему, ибо деятельность разума есть жизнь" (Метафизика, XII, 7, с. 221).

Вообще говоря, чтобы быть живым, достаточно обладать хотя бы одним из таких признаков, как ум, ощущение, движение и покой в пространстве, а также движение в смысле питания, упадка и роста. Так, чтобы быть животным, достаточно чувства осязания: "животное впервые появляется благодаря ощущению" (О душе, II, 2, с. 397). Способность к осязанию - критерий наличия животной души, так же как способность к питанию - растительной. В свою очередь, способность к ощущению (а осязание - его минимум) влечет за собой удовольствие и неудовольствие, приятное и неприятное, а тсм самым желание приятного. Кроме того, некоторым живым существам присуща способность к движению в пространстве. Так как способности к ощущеншо не может быть без растительной способности, то животные обладают не только животной, но и растительной душой. Таковы две низшие, "физические" души. Вторая выше первой и включает ее в себя. Где есть животная душа, там есть и растительная, но не наоборот. Поэтому животных меньше, чем растений.

"Наконец, совсем немного существ обладает способностью рассуждения и размышления". Эти существа распадаются на две группы: люди и бог. Люди, обладая способностью к рассуждению и размышлению, обладают как животной, так и растительной душой. Бог, как было уже сказано, обладает лишь разумной душой. Человек - и растение, и животное. Бог - только бог. Так образуется лестница живых существ в психологическом аспекте. В принципе эта лестница непрерывна, но все же она распадается на три пролета:

1) растительная душа - первая и самая общая способность души, чье дело - воспроизведение и питание, а воспроизведение - минимальная причастность к божественному 1 /Здесь слышится мотив платоновского "Пира:": "Рождение - это та доля бессмертия и вечности, которая отпущена смертному существу" (Платон.Соч. в 3-x т., т. 2, с. 137 - 138)./. Растения не ощущают, потому что они воспринимают воздействие среды вместе с материей. Растения не способны отделить от материи форму;

2) животные отличаются от растений тем, что обладают способностью воспринимать формы ощущаемого без его материи. Здесь слово "формы" употреблено не в метафизическом смысле. Это не сущности, не даваемые в ощущениях и совсем не воспринимаемые животными, а внешние формы, образы отдельных предметов и явлений, данных в ощущениях и в их синтезе в представлениях. Такова животная душа;

3) человеческая душа кроме растительного и животного компонентов обладает также и разумом. В слклу этого она наиболее сложная, иерархичная, разумная душа (О ней ниже.)

Душа и тело. "Будучи формой, сутью бытия, энтелехпей живого тела, душа есть "составная сущность". Такая душа от тела неотделима (II, 1, с. 396). Хотя она сама не тело, но она прпнадлежит телу, которое не безразлично душе. Душе отнюдь не безразлично, в каком теле она пребывает. Поэтому Аристотель отвергает орфико-пифагорейско-платоновское учение о переселениях душ. Со своей стороны, все живые естественные тела - орудия душн и существуют ради душн как "причины и начало живого тела" в трех смыслах: "Душа есть причина как то, откуда движение, как цель и как сущность одушевленных тел" (там же, с. 402). Но все это относится лишь к растительной и животной душам.

Человеческая, разумная душа. Растительная и животная компоненты человеческой души неотделимы от тела так же, как луши растений и животных. Ведь "в большинстве случаев, очевидно, душа ничего не испытывает без тела и не действует без него, например, при гневе, отваге, желании, вообще при ощущениях. По-видимому, все состояния душн связаны с телом: негодование, кротость, страх, сострадание, отвага, а также радость, любовь и отвращение; вместе с этими состояниями души испытывает нечто и тело" (там же, с. 373). Аристотель приводит примеры, доказывающие, что эмоции - функции не только души, но и тела. Если тело не придет в возбуждение, то большое несчастье не вызовет должной эмоции, поэтому люди часто "каменеют", дабы защититься от страдания. Итак, делает вывод Аристотель, "состояния души имеют свою основу в материи" (там же, с. 373 - 374). Так же и вообще "способность ощущения невозможна без тела" (там же, с. 434), без которого совершенно невозможна деятельность и растительной души.

Однако разумная душа - не энтелехия тела. Ведь "ничто не мешает, чтобы некоторые части душн были отделимы от тела, так как они не энтелехия какого-либо тела" (там же, с. 396). Таков ум: если способность ощущения невозможна без тела, то "ум ... существует отдельно от него" (там же, с. 434). Хотя Аристотель и замечает, что относительно ума и способности к умозрению еще не очевидно, существуют ли они отдельно и независимо от тела или же нет, но ему все же "кажется, что они - иной род души и что только эти способности могут существовать отдельно, как вечное - отдельно от преходящего" (там же, с. 398). Аристотель не находит убедительного основания для утверждения того, что ум соединен с телом. Аристотель утверждает, что ум не имеет своего органа. Здесь он не на высоте для своего времени: ведь пифагореец Алкмеон задолго до Аристотеля нашел орган мышления в мозге.

16. Особенности средневековой философии. Схоластика: сущность и основные этапы развития. Проблема универсалий.

Средние века охватывают тысячелетнюю эпоху европейской истории с 5-го по 15 век. Ее временными рамками традиционно считают падение Западной Римской империи (476 г.) и начало возникновения в Западной Европе буржуазных отношений, датируемых 15 веком.

Понимание места и роли средневековой философии, как подчиненной теологическим задачам, предопределяло специфику ее философствования, спецификусхоластического способа мышления в целом. Философия допускается, согласно известной формуле Фомы Аквинского, постольку, поскольку онаслужит теологии.

Основными этапами средневековой философии являются патристика и схоластика.Патристика(1-8 вв.) включает в себя ранние христианские теологические учения, разработанные отцами Церкви. В патристике выделяют:

апостольский период, представленный трудами апостолов. Хронологически он начинается с возникновения христианства и заканчивается около середины 2 века. Второй период получил названиеапологетики. К нему относят труды христианских писателей 2-3 веков (апологетов), защищавших христианство от язычников, иудеев и особенно от представителей государственной власти, преследовавших христиан. Наиболее известными из них являются:ЮстинМученик,Ориген(185 -254 г.) иТертуллиан(150-222 г.).

Третий этап в развитии патристики (5 - 8 вв.) связан сработой над систематизацией религиозных догм. Это период расцвета патристики, достигающий кульминации в деятельности представителей каппадокийского кружка на греческом Востоке:Василия Великого (330-379),Григория Богослова (329-390),Григория Нисского (335-394) иАвгустина Блаженного (354 - 430) на латинском Западе и завершающийся со смертью последнего. Заканчивается этот период с появлением трудовИоаннаДамаскина и Иоанна Скота Эриугены, закладывающих основы восточной и западной схоластики.

В патристике формулируютсяосновныепроблемырелигиозной философии, перешедшие затем в схоластику, и намечаются пути их решения. Основополагающая проблема патристики –проблема взаимоотношения религии (веры) и философии (знания). В патристике складываютсядваосновных подхода к решению этой проблемы. Один – это полное отрицание философии, другой – обоснование необходимости союза религии и философии. Прежде всего, оба они исходят из безусловногоприоритета теологии над философией. Если дляТертуллиана религия и философия – непримиримыевраги,тоЮстин и Ориген – сторонникисоюза знания и веры, религии и философии.

В патристике закладываются основытеологического понимания истории.Ведущая роль в этом принадлежитАвгустину Блаженному, сформулировавшему основные положения данного подхода в работе "О граде Божием". Суть теологического понимания истории состоит в том, что вся история и ее ходпредопределены промыслом Божьим. Согласнотеологическому пониманию –история имеетвнутренне необходимый и закономерный характер. Все, что происходит в этом мире, происходит собъективной необходимостью и зависит не от людей, а от Бога. Идея овнутренненеобходимомхарактереисторического развития переходит в схоластику, а затем становится одной из центральных идей всей европейской философии.

Перед Августином стала задача не только защитить христианство, но и объяснить каждому христианину очевидное противоречие: как совмещается божественное управление миром с беспредельным злом этого мира? Решение Августина положило начало влиятельной христианской традициитеодицеи.Согласно Августину, в обществе существует два града – град земной и град небесный. «Граждан земного града рождает испорченная грехом природа, а граждан града небесного рождает благодать, освобождающая природу от греха...». Два этих града «созданы двумя видами любви: земной – любовью к себе, доведенною до презрения к богу, а небесный – любовью к себе, доведенною до презрения к самому себе»[2]. В результате у людей этих градов различные жизненные ценности, различная жизнь и поведение. Град земной – разбойничий стан, который держится лишь войнами и насилием. Град небесный – союз избранных, живущих «по Богу».

Как же эти два града взаимодействуют в реальной жизни? Живем мы, согласно Августину, в земном граде, полном зла и несправедливости. Но в нем, отталкиваясь от его несовершенства, постепенно формируется град небесный, которому и принадлежит будущее. Высшим выражением града небесного на земле являетсяцерковь. Отсюда ее несомненное превосходство над земным государством. Отсюда обоснование руководящей роли церкви по отношению к обществу и государству. Но и церковь лишь частично совпадает с градом небесным. Поэтому земная церковь лишь приготовление к церкви небесной.

Философско-исторические и социально-политические идеи Августина оказали существенное влияние на схемы исторического процесса практически всех западных средневековых мыслителей. Провиденциализм и эсхатологизм учения отца Церкви только усиливался у его последователей. С именем Августина связан крупномасштабный религиозно-философский синтез – сплав религиозных представлений христианства и понятий античной философии. После Августина на латинском Западе наступает продолжительный период философского бесплодия. Преодоление его стало возможным с появлением трудов Иоанна Скота Эриугены, закладывающих основы западной схоластики.

Понятием«схоластика»обозначают религиозно-философские учения западноевропейского средневековья, которые видели путь постижения Бога влогике и рассуждении,а не в сверхразумном созерцании и чувстве. Собственносхоластика - это историческая форма религиозной философии, охватывающая период с 9 по 14 век. В ней выделяют несколько периодов:ранняя схоластика(9-12вв., представителями являютсяИоанн Скот Эриугена,АнсельмКентерберийский,Пьер Абеляр);зрелая схоластика(13в., представители-Альберт Великий,Фома Аквинский);поздняя схоластика(13 -14 вв., представители –Роджер Бэкон,ИоаннДунсСкот,Уильям Оккам).

Из всего многообразия вопросов, поставленных и решаемых схоластикой и имеющих прямое и непосредственное отношение к классической философской проблематике, представляют определенный интерес следующие проблемы: проблема соотношениязнанияиверы; проблема соотношениясущности и существования; проблема природы и сущностиобщих понятий.

Ключевой проблемой средневековой схоластики являетсяпроблема соотношения знания и веры. В теологии сложились три основных подхода к соотношению знания и веры. В рамках первого подхода они рассматривались как антиподы, несовместимые друг с другом. Вера по природе своей не нуждается ни в каком знании, ни в какой философии. Об этом прямо говорит Тертуллиан: «Нам после Христа не нужна никакая любознательность: после Евангелия не нужно никакого исследования». Вера потому и вера, что ей не нужны никакие разумные обоснования и доказательства. Отсюда знаменитое кредо Тертуллиана: «Сын божий был распят: не стыдимся этого, потому, что это постыдно; сын божий умер - вполне верим этому, потому, что это нелепо. И погребенный воскрес; это верно потому, что это невозможно»[3].

Вторая точка зрения исходит из необходимости союза знания и веры. Согласно этой концепции вполне возможно познание Бога по плодам его творения и результатам вмешательства в дела мира. Однако суть союза знания и веры понимали по-разному. Одни в этом союзе отдавалипервенство вере –«верую, чтобы понимать» (Августин), другие, напротив,–знанию: «понимаю, чтобы верить» (П. Абеляр).

Третья точка зрения была представленатеорией двойственной истины. Наиболее известные ее представителиАверроэс(1126-1198гг.) иСигер Брабантский(1235-1282 гг.). Суть ее в том, что философия и теология имеют разные объекты исследования (одна – природу, другая – Бога), разныеисточники получения знаний (философия – разум, а религия – «откровение») и поэтому они обладают разными знаниями и разными истинами.Одна истина – философская, другая истина – теологическая. Этидве истины равноценны и независимы друг от друга.

Проблема соотношения сущности и существованияставится и решается в схоластике как проблема теологическая (проблема сущности и существования Бога). Однако эта религиозная форма не может устранить собственно философское содержание этой проблемы, суть которой состоит в том, чтобы понять и объяснить, что представляет собой окружающий нас мир. Схоласты решали проблему соотношения сущности и существования с точки зрениярелигиозной догматики: существующий мир есть творение Бога. Следовательно, сущность любой существующей вещи состоит в том, что она творение Божие. Познавая существующий мир, мы неизбежно и закономерно приходим к его сущности, то есть к Богу. Именно этим путем доказательства бытия Бога и идет главным образом Фома Аквинский. Следует отметить, что представитель поздней схоластики Уильям Оккам предложил принципиально новый подход к решению проблемы сущности и существования. Знаменитый тезис, известный как «бритва Оккама», гласит:«сущностей не следует умножать без необходимости». Иначе говоря, если наука сама с помощью разума и опыта может объяснить сущность какой-либо вещи, то нет никакой необходимости вводить еще одну «умозрительную» сущность для ее объяснения.

Третья проблема схоластики формулируется какпроблема природы общих понятий (универсалий), смысл которой состоит в том, чтобы выяснить происхождение и природуобщих понятий, выяснить соотношение общего и единичного в познании. Какобразуются общие понятия и какова их природа – вот вопрос, на который пытались ответить схоласты. При ответе на этот вопрос в схоластике сложилось два основных направления:реализминоминализм. Первое направление опиралось на идеи Платона, который считал, чтообщее существует реально до вещей в виде «идей», второе – на идеи Аристотеля, по мнению которогообщее существует в самих вещах.

Номиналистысчитали, что реально существуют лишьединичныевещи.Общее же или вообщене существует, или существует, но тольков мысли, в понятии. Общее существуетпосле вещей и представляет собой абстрагированное знание о единичных вещах. Согласно Уильяму Оккаму, «общее – это знание чего-то общего, что можно абстрагировать от множества вещей». Это абстрагированное знание и фиксируется в общих понятиях.

Реалистыполагали, чтореально существует только общее. Все единичное, отдельное лишькажетсясуществующим.Крайний реализм(Ансельм Кентерберийский) понимал природу этого общего в платоновском духе. Общее – это «идеи», существующие в уме Бога до отдельных вещей ивне их. Это некие идеальные «прообразы», эталоны, по которым Бог творит единичные вещи.Умеренный реализмсклонялся к концепции Аристотеля и полагал, что общее существует в самих вещах и познается с помощью разума.

Попытку объединить существующие взгляды на природу универсалии предпринял Фома Аквинский. Он, по существу, воспроизвел точку зрения Авиценны (980-1037), согласно которой универсалии существуют трояко: довещей как “идеи”, как идеальные прообразы в божественном разуме; всамих вещах, поскольку все общее естьсущность единичной вещи;после вещей в человеческом уме.

17. Фома аквинский как философ

Фома Аквинский(ок. 1225 — 1274 гг.) — крупнейший представитель средневековой философии. В настоящее время его философия является официальной философией католической церкви (с 1879 года). Отсюда теоретическая и практическая актуальность изучения этой философии.

Философия Ф. Аквинского представляет собой всеохватывающуюсистемурационального обоснования и систематизации христианской догматики, на основе аристотелевской философии,применительно к новым историческим условиям, сложившимся в Западной Европе в XIII веке. Проблематика его философии чрезвычайно обширна. У нас нет возможности, да и необходимости, рассматривать ее всю, тем более что основная ее часть — это проблематикатеологическая,а не философская. Поэтому есть необходимость остановиться лишь на центральной проблеме философии Ф. Аквинского — проблемесоотношения знания и веры.

Концепция Ф. Аквинского о соотношениизнания и верыскладывается в борьбе саверроистами,сторонникамидвойственной истины,и августианцами,которые полагали, что человекне может«прийти к точной и чистой истине естественным путем при помощи своего разума, если на помощь ему не приходит особое освещение несотворенного света» (Дунс Скот).

Сторонникамдвойственной истиныФома отвечал, что двух истин быть не может.Истина — одна.При столкновении двух истин одна из них — не истина.

Спор савгустианцаминосил более сложный характер. Однако, опуская его тонкости, можно сказать, что Ф. Аквинский, в отличие от августианцев, полагал, что человекможет«естественным путем при помощи своего разума» придтикистине(другое дело, насколько «полной и чистой»).

Сутьконцепции самого Ф. Аквинскогосостоит в следующем.Цель философии и теологии одна — познание истины.Существуеттрипути познания истины:с помощью разума, путем откровения и с помощью интуиции.Каждый из этих путей ведет к истине, но они далеко не равноценны. У них, говоря словами Ф. Аквинского, различие «в способах, при помощи которых может быть познан предмет. В чем принципиальное различие этих «способов»?

Философияопирается наразум человекаи получаетистины разума.Эти истины составляют содержание«естественной теологии». Теологияопирается набожественный разуми получает истины, «данные непосредственно от Бога через откровение», т. е.истины откровения.Эти истины составляют содержание«священной теологии»,«священной науки». Это одни и те же истины, об одном и том же «предмете», о Боге, и в этом плане этоодни и те же истины.Дело просто в том, что истиныоткровениянастольковыше(«чище и полнее») истин разума, насколькобожественный разум выше человеческого.

Ф. Аквинский признает, что противоречия между истинами разума и истинами откровения существуют. Но они возникают не потому что, существуютдвеистиныи не потому, что истины откровенияпротиворечатистинам разума («противоразумны»), а лишь потому, что большинствоистин откровениякак истинразума божественногонедоступны пониманию и объяснениюразумучеловеческому.Это истины, которые «превышают возможности человеческого познания», и следовательно, они не «противоразумны», а«сверхразумны».

Из этого общетеоретического положения вытекает ряд выводов.

Во-первых, истины откровения по природе своейразумныи могут быть (за исключением некоторых) доказанырационально.Человекможет,следовательно, познатьистину (Бога) с помощью разума.Но это сложный и длинный путь. Он требует времени. Он требует специальной подготовки. Он чреват ошибками и заблуждениями. Кроме того, Бог не может ждать, пока человек познает истину. Человек должен знать истину в начале жизни, а не на её закате, когда она уже прожита в грехах и неведении. Вот почему Бог, заботясь о спасениивсех, сразу дает людям полную, ясную,всемдоступнуюистину в откровении. Соответственно человек, получив эту истину непосредственно от Бога, должен «то, что преподано Богом, в откровении принять на веру».

Во-вторых, Ф. Аквинский не только не отрицает истин, полученных с помощью разума (наука, философия), но напротив, он прямо признает их необходимость и ценность, рассматривая эти истинные знания как «естественную теологию», т. е как один из естественных путей познания Бога. Путь познания, говоря словами апостола Павла, «через рассматривания творений». Этим Ф. Аквинский прямо признаёт роль и необходимость науки в современном мире.

В то же время Ф. Аквинский категорически отрицает саму возможность философии и науки (человеческого разума) критиковать и оценивать истины откровения («божественной теологии»). Эта критика, по его мнению, в принципе невозможна и неправомерна. Она невозможна, как невозможно, чтобы человеческий разум сравнялся или тем более превзошел разум божественный. Поэтому «религиозная истина не может быть уязвима со стороны философии».

Концепция Ф. Аквинского оказалась чрезвычайно удобной в условиях все более быстрого развития науки и научного знания. Томизм, признавая необходимость науки, открывая ей, определенное поле деятельности, в то же время решительно отвергает всякие попытки науки критиковать религию с позиций разума, исходя из безусловного приоритета веры над разумом.

Значительное место в философии Ф. Аквинского занимаютфилософско-правовыепроблемы. Свои представления о государстве и праве он излагает в работе «О правлении властителей». При разработке философско-правовых проблем Фома опирается на идеи Аристотеля, приспосабливая их к христианской догматике.

Как и Аристотель, Фома считает, что человек существо политическое. Формой организации его жизни является государство. Государство необходимо для нормальной жизни общества. Творцом государства является Бог.

Фома — убежденный монархист. Власть государя от Бога, поэтому он не только правитель, но и творец государства. Общественное и государственное устройство — творение Божие. Существующее в обществе социальное неравенство — вечно и неустранимо, ибо установлено оно по «божественному и естественному праву». Всякая попытка подорвать существующий порядок вещей есть грех. Поэтому в случае неповиновения государство вправе применять принуждение. Отсюда же и главная добродетель подданных — подчинение.

Однако Фома признает, что если власть несправедлива, то подданные имеютправо на ее свержение. «Тиранический образ правления несправедлив, так как он направляется требованиями не общего блага, но лишь требованиями блага того, кто правит и следовательно, низвержение такого рода правления по существу не есть мятеж. Мятежником здесь является скорее тиран».[25]

Радикальность этого положения нельзя переоценивать, ибо, в конечном счете, право отрешать подданных от послушания князьям принадлежит церкви.

Признавая власть государя, Фома в то же время считал, что государю принадлежат лишь тела подданных, души же их принадлежат церкви, а конкретно папе римскому — «наместнику Христа» на земле. На основе этого постулата Фома объявляет войну ереси и еретикам. «Извращать религию, — писал Ф. Аквинский, — от которой зависит жизнь вечная, гораздо более тяжкое преступление, чем подделывать монету, которая служит для удовлетворения потребностей временной жизни. Следовательно, если фальшивых монетчиков, как и других злодеев, светские государи справедливо наказывают смертью, еще справедливее казнить еретиков, коль скоро они уличены в ереси».

Обосновывается этот тезис, естественно, необходимостью защиты интересов «целого». «Гниющая плоть должна быть отрезана, и овца паршивая отделена от стада, из опасения, чтобы весь дом, все тело, все стадо не заразилось, не испортилась, не сгнило и не погибло». Такова была «логика милосердия», ставшая теоретическим обоснованием и оправданием инквизиции.

В системе власти Фома особо выделяет роль и значение власти законодательной. Закон— «это приказание разума,издаваемое для общего блага тем, на ком лежит забота об общественной жизни, и сделавшееся известным достаточно широко». Законодательная власть принадлежит всему народу или тому, кто его представляет. Поэтому при правильном правлении все должны иметь в нем долю участия.

Значительное внимание Фома уделяет анализу природы и сущностиправа. «Право есть соразмерение одной вещи к другой». Целью этого соразмерения является установлениеравенства,которое составляет предметсправедливости.Справедливость является основой всеобщего блага.

Исходя из своих философских установок, Аквинский выделяет три вида права: вечное, естественное и человеческое.

Вечное или божественное право —это определенная система общихбожественныхпринципов управления миром. Вечное право — высший вид права. Оно заключено в самом Боге и прямо вытекает из его существования и сущности.Сущностьбожественного права в том, что онотождественнос Богом и потому предопределяет содержание и сущность остальных видов права. В силу этого божественное право является источником всех других видов права.

Естественное правовытекает из вечного права. Оно представляет собой систему правил и норм, которые образуются в результатеосознаниялюдьми норм вечного права.

Естественное право существует вне времени. Оно вечно и неизменно, поскольку базируется на божественном праве. Однако оно носитразумныйхарактер, т. е. доступно только разумным существам и постигается их интеллектом. Познавая естественное право, люди соприкасаются с вечным правом и через него становятся сопричастными божественному плану правления миром. Тем самым перед человеком открывается возможность принять участие в осуществлении этого плана. Отсюда роль естественного права в жизни общества и человека.

Человеческое или позитивное правобазируется на принципах естественного права, а следовательно, и права божественного. Но его конкретные формы и содержание зависят отбожественногопровидения исубъективнойдеятельности людей. Отсюда различная степень совершенства этого права, в различное время и в различных государствах. Иными словами, человеческое право — это понимание и применение норм естественногоправалюдьмив конкретном государстве.

Поскольку человеческое право в основном зависит от людей, то во всех его недостатках виноваты сами люди. Они имеют такое право, которое сами установили, и следовательно, какие-либо обвинения Бога по поводу его несовершенства абсолютно исключены.

Таким образом,суть теологической концепцииправасостоит в следующем:источником праваявляетсяБог.Содержание правапредопределяет Бог.Всеобщий и необходимыйхарактер права, и тем самым егоестественность,выводится из его божественного происхождения. Право дано Богом, дано всем людям и поэтому они должны всеми соблюдаться.

В целомрелигиозныеконцепции права и государства по сути своей носятапологетический,консервативный характер. Это и понятно. Если все существующее — право, государство, власть, — есть творения Бога, то все это существующее приходится вольно или невольно защищать и оправдывать, доказывая их разумность и необходимость, т. е. консервировать существующие отношения.

Это хорошо видно на трактовке Ф. Аквинским «естественного права». Так, по его мнению, рабство соответствует нормам естественного права, поскольку оно основано на вытекающей из «естественного права» обоюдной пользе для раба и для хозяина. Навряд ли сейчас требуются комментарии такой «естественности».

Та же «естественность» наблюдается и при оценке права собственности. С одной стороны, в полном согласии с учением Отцов церкви, Фома признает, что право собственности не является «правом естественным». Но с другой стороны, наличие собственности у церкви заставляет его искать оправдание существованию этой собственности. Отсюда и его решение: собственность не является «правом естественным», но она и не противоречит естественному праву, поскольку «она к нему присовокупляется по изобретению человеческого ума». Понятно, что при такой методологии легко доказать «естественность» чего угодно.

Поэтому завершить анализ философии Ф. Аквинского, и всейсхоластикив целом, можно словами Б. Рассела: в этой философии «мало истинного философского духа. Прежде чем Аквинский начинает философствовать, он уже знает истину: она возвещена в католическом вероучении. Если ему удается найти убедительные рациональные аргументы для тех или иных частей вероучения, тем лучше; не удается — Аквинскому нужно лишь вернуться к откровению. Но отыскание аргументов для вывода, данного заранее — это не философия, а система предвзятой аргументации».[26]

Действительно, в этомсуть всей схоластикикак исторического типа философии и философствования, тем не менее, схоластика сыграла в развитии человеческой мысли ипозитивную роль.

«Она,- как отмечал Л. Фейербах,- стараясь доказать и обосновать предметы веры, основанной лишь на авторитете. доказывала этим, правда, большей частью помимо собственного знания и воли,авторитет разума,и таким образом вносила в мир или, по крайней мере, подготовляла иной, чем у старой церкви, принципмыслящего духа, самосознание разума».[27]Именно этот процесс развития мыслящего духа, формирования самосознания разума подготовил почву для дальнейшего развития философии в эпоху Нового времени.

18. Диалектика Николая Кузанского

Философская и общественная деятельность Николая Кузанского, несмотря на его религиозный сан, активно содействовала секуляризации общественного сознания в целом и философского, в частности. Ему были близки многие идеи гуманизма. Будучи крупнейшим ученым своего времени, он серьезно занимался математикой, астрономией, медициной, географией.

Одно из центральных мест в философии Кузанского занимает учение о Боге. В соответствии со средневековой схоластической традицией он утверждает, что божественное бытие играет решающую роль в становлении мира природы и мира человека. Однако Кузанец отходит от ортодоксальных схоластических идей в толковании Бога и развивает идеи, близкие к античному пантеизму, деперсонализирует Бога, который выступает у него как «не­иное», «бытие-возможность», «сама возможность», а чаще всего как «абсолютный максимум», актуальная бесконечность. Мир же есть «ограниченный максимум», потенциальная бесконечность.

Кузанский приходит к мысли о противоречивости Бога, которая обусловлена тем, что абсолютный максимум, являясь бесконечностью, не страдает ни от каких конечных операций. Являясь неделимым, он также есть и абсолютный минимум, и таким образом, представляет собой единство противоположностей - ­абсолютного максимума и абсолютного минимума. Совпадение максимума и минимума позволяет заключить, во-первых, что Бог пребывает во всем («все во всем») и признание мира вне Бога является непоследовательным; что, во-вторых, Бог есть единство причины и следствия, т.е. творящего и сотворенного; и, наконец, в-третьих, сущность видимых вещей и Бога совпадает, а это свидетельствует об единстве мира. Понимание Бога как единства противоположностей ослабляет его творящие личностные функции, сближает бесконечного Бога и конечный мир, приводит к отходу от принципа креационизма.

Идею генезиса универсума Кузанский развивает в соответствии с неоплатоновским принципом эманации. Божественное начало, будучи неограниченной возможностью всего сущего и абсолютным единством, содержит в себе все бесконечное многообразие природного и человеческого мира в свернутом виде, воз­никновение мира - результат его развертывания из божествен­ных глубин. Происходит «вечное порождение» неограниченным ограниченного, единым множественного, абстрактно-простым ­конкретно-сложного, индивидуального. Возвращение многооб­разного, индивидуального мира природы и человека к Богу пред­ставляет своеобразный процесс «свертывания».

Таким образом, не порывая полностью с теистическими взгля­дами средневековой схоластики, Николай Кузанский выдвигает идею мистического пантеизма, отождествляя творца и творе­ние, растворяя творение в творце. Он пренебрегает идеей разрыва божественного и природного, земного и небесного, характерной для схоластического мышления. Утверждая, что «бытие Бога в мире есть не что иное, как бытие мира в Боге», Кузанский формулирует принципы, присущие культурной и философской традиции эпохи Возрождения, стремящейся понять мир духовный и мир земной как единое целое.

Пантеистические и диалектические идеи Николая Кузанского нашли свое дальнейшее выражение в космологии и натурфилософии. Низведя бесконечность Бога в природу, Кузанский выдвигает идею бесконечности Вселенной в пространстве. Он утверждает, что сфера неподвижных звезд не есть окружность, замыкающая мир: « ... машина мира будет как бы иметь повсюду центр и нигде окружность. Ибо ее окружность и центр есть Бог, который всюду и нигде». Вселенная однородна, в разных частях ее господствуют одинаковые законы, любая часть Вселенной равноценна, ни одна из звездных областей не лишена обитателей.

Исходные положения космологии Кузанского явились осно­ванием для утверждения, что Земля не является центром Все­ленной, она имеет такую же природу, как и другие планеты и находится в постоянном движении. Подобный взгляд противоречил господствующему в эпоху средневековья представлению о конечности мироздания в пространстве и о Земле как о его центре. Кузанский в умозрительной форме переосмыслил аристотелевско-птолемеевскую картину мира и явился предвестником гелиоцентрического взгляда на мироздание. Он предвосхитил своей концепцией выводы Коперника, который «сдвинув Землю, остановил Солнце» и ограничил Вселенную сферой неподвижных звезд.

Космологические идеи Кузанского оказали большое влияние на Дж. Бруно, который преодолел узость взглядов Коперника, опираясь на глубокие диалектические идеи Кузанского.

Природный мир, согласно Кузанцу, представляет собой живой организм, одушевленный мировой душой. Все части этого мира находятся в общей связи и существуют в постоянной динамике. Природа противоречива, выступает как единство противоположностей. «Все вещи, - пишет Кузанский в «Ученом не­знании», - состоят из противоположностей... выявляя свою природу из двух контрастов путем преобладания одного над другим». Примеры совпадения противоположностей он черпает, как правило, из математики, ибо считает, что в основе всех явлений лежат математические принципы. Распространение принципа единства противоположностей на реальный природный мир позволило Кузанскому занять видное место в истории развития диалектики.

Особое внимание в философии Николая Кузанского уделено учению о человеке. Кузанский отказывается от христианской идеи креационизма в трактовке человека и возвращается к идеям античности, рассматривающим человека как своеобразный микрокосм. Пытаясь связать микрокосм с божественной сущностью, он вводит понятие «малого мира», т.е. самого человека, «большого мира», т.е. универсума и «максимального мира» - божественного абсолюта. Согласно Кузанскому, малый мир - подобие большого, а большой - подобие максимального. Данное утверждение необходимо приводит к выводу, что малый мир, человек, не только воспроизводит окружающий его многогранный природный мир, но и является подобием мира максимального ­Бога.

При поверхностном анализе создается впечатление, что уподобляя человека Богу, Николай Кузанский не выходит за рамки средневековой ортодоксии. Однако, при более глубоком рассмотрении, становится ясным, что он не столько уподобляет человека Богу, сколько приходит к его обожествлению, называя человека «человеческим Богом» или «очеловечившимся Богам». Человек, с точки зрения Кузанского, есть диалектическое единство конечного и бесконечного, конечно-бесконечное существо. В онтологическом плане человек стоит выше всех остальных творений Бога, за исключением ангелов, максимально приближен к Богу. «Человеческая природа есть вписанный в круг многоугольник, а круг - божественная природа», - заявляет Кузанский в «Трактате об ученом незнании».

Обожествляя человека, Кузанский высказывает мысль о его творческой сущности. Если абсолют, Бог, есть творчество, то человек, подобно Богу, также является абсолютом, представляет собой творческое начало, т.е. обладает полной свободой воли.

Натуралистические, близкие к антропоцентризму тенденции философии Николая Кузанского были усилены в позднейших гуманистических концепциях итальянского Возрождения ХV в.

Учение Кузанского о человеке тесно связано с гносеологическими проблемами и решением вопроса о познавательных возможностях человека. Основную задачу познания Кузанский видит в устранении схоластической веры в авторитеты. «Ничей авторитет мной не руководит, даже если побуждает меня к движению», - пишет он в диалоге «Простец об уме», а в диалоге «Простец о мудрости» Кузанский сравнивает схоласта, скованного верой в авторитет, с конем, который по природе свободен, но привязан уздой к кормушке и не может есть ничего другого, кроме того, что ему подали. Кузанский полагает, что человек, как микрокосм, обладает естественной способностью познания природы. Его познавательные возможности реализуются посредством ума, уподобляемого божественному, творческому уму. Ум - индивидуален, что обусловлено различным телесным устройством людей. Существуют три способности, три вида ума: чувство (ощущения плюс воображение), рассудок и разум.

Выделение чувственного познания как одной из познавательных способностей человека свидетельствует о том, что Кузанский не отрицает необходимости опытно-эмпирического изучения действительности, а это выходит за рамки средневековой традиции. Однако он считает чувственное познание наиболее ограниченной разновидностью ума, присущей даже животному. Чувственное познание человека подчинено различающему и упорядочивающему началу рассудка. Но ни чувства, ни рассудок не способны познать Бога. Они представляют собой инструмент для познания природы. Кузанский не сомневается в возможности познания природы, методологическим стержнем которого является математика.

Разум - высшая познавательная способность человека. «Разум не может ничего постигнуть, чего не было бы уже в нем самом в сокращенном, ограниченном состоянии». Разум полностью изолирован от чувственно-рассудочной деятельности, являясь сугубо умозрительной, чисто духовной сущностью, порождением самого Бога. Он способен мыслить всеобщее, нетленное, постоянное, приближаясь тем самым к сфере бесконечного и абсолютного. Присущее разуму понимание бесконечности приводит его к пониманию смысла противоположностей и их единства. В этом заключается превосходство разума над рассудком, который «спотыкается оттого, что далек от этой бесконечной силы и не может связать противоречия, разделенные бесконечностью».

Рассматривая основные познавательные возможности человека в их взаимодействии, Кузанский приходит к мысли, что процесс познания есть единство противоположных моментов - познаваемой природы и непознаваемого Бога, ограниченных способностей чувства и рассудка и более высоких возможностей разума.

Проблема истинности знания решается Кузанским диалектически. В основе учения об истине находится положение: истина неотделима от своей противоположности - заблуждения, как свет неотделим от тени, без которой он невидим». Человек в познавательной деятельности способен лишь к более или менее точному представлению о сущности мира, ибо божественные пути непостижимы, их невозможно осмыслить точно и непротиворечиво. Противоречивость «ученого» незнания может понять только разум, который тем самым приближается к истине. Однако «наш разум ... никогда не постигает истину так точно, чтобы не мог постигать ее все точнее без конца, и относится к истине, как многоугольник к кругу: будучи вписан в круг, он тем ему подобнее, чем больше углов он имеет, но даже при умножении своих углов до бесконечности он никогда не равен кругу». Что касается рассудка, то он догматичен, склонен рассматривать каждое из своих положений как истину в последней инстанции. Кузанский полагает, что разуму необходимо постоянно преодолевать догамтическую самоуверенность рассудка относительно окончательной истинности суждений, тем самым способствуя пониманию истины как процесса все большего углубления познания на пути к недостижимому абсолюту.

Философские воззрения Николая Кузанского сыграли существенную роль в преодолении схоластической традиции в философии, в развитии идей позднего Возрождения

19. Материалистические тенденции в пантеизме Дж. Бруно.

Пантеизм у Дж. Бруно, как и в Н. Кузанского, был тесно связан с диалектикой. Причем у Бруно прослеживается исключительно развита диалектика. Диалектический принцип совпадения противоположностей Дж. Бруно характеризует как важнейший методологический принцип познания. "Кто хочет познать наибольшие тайны природы, пусть рассматривает и наблюдает минимумы и максимумы противоречий и противоположностей. Глубокая магия заключается в умении вывести противоположность, предварительно найдя точку объединения", - писал он [2, с. 291]. Именно руководствуясь этой диалектической установкой, Дж. Бруно приходит к пониманию единства всех вещей, а также их единства с Богом.

В мире существуют многочисленные разногласия между вещами и даже противоположности между ними, но все они совпадают в некоторой неделимой точке. Этой точкой и есть Бог, который является выражением единства мира. Использовав неоплатоновского терминологию, Дж. Бруно называет его Единым. Единственное лишено каких-либо разногласий, оно является абсолютным тождеством всех разнообразных вещей и их определений. Бог в философии Дж. Бруно - это философская категория, обозначаются единство, целостность мира, не только мира как такового, но и каждой отдельной вещи. Ведь каждая отдельная вещь - это также определенная целостность и единство. "Всякая вещь есть единое, - отмечает он, - и познания этого единства является целью и пределом философий и созерцаний природы" [2, с. 162]. Познавать эту природу способны только те, кто ищет Бога внебесконечным миром и вещами, а внутри него, в самих вещах Бог - в каждой отдельной вещи, он совпадает с каждым наименьшим элементом мира.

Так же как и Н. Кузанский, Дж. Бруно развивает учение о минимуме, который отождествляется с максимумом (Богом). В материальном мире минимум интерпретируется Дж. Бруно как физический атом.

Ноланец был единственный среди итальянских философов XVI в., Кто обратился в своем учении о природе к традициям античного атомизма. Он органично сочетает за-садовые принципы неоплатонизма с атомизмом. Минимум у него совпадает с максимумом, а божественная сущность вещей - с атомом. Окончательным выводом из пантеистической натурфилософии Дж. Бруно была мысль о тождестве Бога и атома, о божественной природе самой материи, состоящую из атомов. Конечно, такой пантеистический радикализм требовал пересмотра традиционных взглядов на материю как нечто пассивное, инертное, лишенное каких-либо собственных определений. Зато Дж. Бруно развил учение о материи как активное, полное жизни и творческой энергии начало природных вещей. Именно материя предстает у него как вечная субстанция, наделена способностью к формообразования. По мнению Дж. Бруно, материальная природа вещей не просто тело или бесформенная масса, она одушевленное тело. Вселенная выступает у него как единый живой организм, имеющий душу и разум и действует согласно конечных намерений. Это, конечно, не означает, что природа способна рассуждать и думать, на это способны лишь отдельные субъекты, такие, как человек. Однако в природе существует нечто вроде бессознательного творчества.

Общефилософские взгляды итальянского мыслителя стали основой его космологических идей. Согласно этим воззрениям мир выходит из единого начала, разворачивается в множественности вещей. Этот множественный мир и есть Вселенная. Он так же бесконечен, как и Единое. Тезис о бесконечности Вселенной имеет значение основополагающего принципа для космологии Дж. Бруно. Космос - это вечная, никем не создана материальная субстанция, состоящая из атомов и имеет внутреннюю способность к движению и развитию в бесконечном пространстве. Вне Вселенной, или материальным космосом, ничего, ибо он и есть все бытие.

Строя новую космологию, Дж. Бруно опирается на гениальное открытие Н. Коперника, но делает из него очень важные философские выводы. Эти выводы входили в непримиримое противоречие со средневековой схоластической концепции мира, разрушая ее до последнего камешка. Главным положением этой концепции, как известно, были, во-первых, мысль о конечность известного нам мира и, во-вторых, наличие в нем неподвижного центра, в котором находилась Земля. Гелиоцентрическая концепция Н. Коперника корне меняла картину мира и имела в себе угрозу всему религиозному мировоззрению. Это хорошо понимали не только представители римской церкви, но и деятели Реформации. Стремясь ослабить революционное значение коперниковой переворота, они все делали, чтобы свести эту теорию до уровня прагматической гипотезы, удобной для астрономических вычислений, но такой, что не имеет никаких мировоззренческих последствий.

Подхватив идеи Коперника, Дж. Бруно сделал именно мировоззренческие выводы из этих идей, создавая принципиально новое видение мира. Кроме того, он пошел значительно дальше Коперника, разрушая представления о замкнутом, конечный Вселенная. В этом вопросе он присоединялся к своему предшественнику Н. Кузанского, который был одним из первых, кто заявил о бесконечности мира. По учению схоластов, бесконечность есть лишь атрибутом Бога, а созданный им мир ограничен в пространстве и времени. Дж. Бруно, исходя из пантеистического понимания единства Бога и мира, распространил бесконечность и на материальный космос.

Как и Н. Кузанский, Дж. Бруно доказывает, что учитывая эту бесконечность Вселенная не имеет какого-то абсолютного центра, любой центр, - а им может быть какая угодно точка, - имеет лишь относительное значение. Отсюда логически вытекает идея общего движения. Доказывая, что Земля движется, Дж. Бруно развивает учение об относительном характере этого движения. С новых позиций он решает вопрос и об источнике движения. В отличие от схоластической философии он убеждает, что этот источник находится в самих вещах.

Религиозно-теологической представлениям о замкнутый мир, в пределах которого разворачиваются события святой истории, Дж. Бруно противопоставляет учение о множественности миров, каждый из которых имеет свой центр и свою собственную историю. Такими центрами бесчисленных миров, расположенных в бесконечном пространстве, звезды.их видимые размеры не соответствуют действительности. На самом деле они значительно крупнее того земного мира, в котором мы живем. Это несоответствие видимости и действительности Дж. Бруно объясняет значительными расстояниями. Все эти миры с их центрами - звездами движутся, живут своей собственной жизнью, вокруг звезд вращаются планеты, и если мы их не видим, то опять же из-за чрезвычайно большие расстояния. Подобные выводы были у Дж. Бруно вполне умозрительный характер, никаких эмпирических данных в их пользу в те времена, конечно, не было. Лишь современная наука, вооруженная соответствующими приборами, может засвидетельствовать правильность его взглядов.

Дж. Бруно отстаивал идею однородности мира. Несмотря на множественность миров, бесчисленное количество звезд и планет, Вселенная имеет однородное строение, живет по одним законам, планеты и звезды состоят из одних элементов, все они охвачены единым универсальным движением. Дж. Бруно выступает против религиозного противопоставления Земли и неба, против аристотелевского учения об особой небесную субстанцию. Одним из важных результатов учение о материальном единстве мира была мысль о существовании разумных существ на других планетах.

Дж. Бруно отходит от антропоцентризма своих предшественников. Для него человек не является чем-то уникальным. Выводя человеческую душу с единой духовной субстанции, он подчеркивает родство всех живых существ, населяющих просторы Вселенной. В частности, он утверждает о родстве человека с животными. По своей субстанцией душа человека тождественна душе животных и отличается от них лишь за "фигурации", то есть степенью совершенства ее ума и действия. Эта "фигурация", считает он, зависит от строения тела.

Итак, духовная умственная превосходство человека определяется его телесной совершенством. Каким бы совершенным не был в своем роде ум животного, она никогда не сможет делать то, что делает человек. Ее ум никогда не сможет найти такие формы выражения, которые он у человека, ведь строение тела животного отличается от строения человеческого тела, она не имеет тех органов, которыми обладает человек. Исключительно интересной этого мнение Дж. Бруно по особой роли такого телесного органа, как рука.

По мнению Дж. Бруно, только труд, творческая деятельность выделила человека из животного царства. Отвергая античную легенду о "золотом веке" как блаженный, райское состояние человека, он отмечает, что, находясь в этом первобытном состоянии, люди были ослами,, которые не умели обрабатывать землю, строить дома и жили в пещерах. Через безделье они были даже глупее некоторых животных. И только благодаря труду обострился человеческий разум, стали возможными научные изобретения, общественные формы жизни, развитие культуры, науки, ремесленничества. То есть духовное состояние человека зависит от его материальной деятельности, труда. Дж. Бруно вообще подчеркивает неразрывную связь духовного с материальным, души и тела. Духовное начало так же не может существовать без тела, как тело без души, которой оно движется и управляется. Без нее органическое тело распадается и умирает. Однако смерть тела является одновременной гибелью души.

Рассматривая проблему смерти и бессмертия, Дж. Бруно отрицал бессмертие индивидуального сознания. Индивидуальная душа смертна, но остается бессмертной единая духовная субстанция, проявлением которого является сознание отдельной личности. И когда Дж. Бруно пишет о бессмертии, он подразумевает вечность и незнищуванисть того жизненного и духовного начала, что присуще природе в целом. Отсюда он делает определенные этические выводы. Как известно, вся христианская мораль была построена именно на идеи потустороннего существования человеческой души, идеи личного бессмертия. Отсюда отречение от земной жизни, пренебрежение к собственному телу, аскетический нравственный идеал. Этот идеал был разрушен мыслителями Возрождения, вместо провозгласили ценность полнокровного земной жизни, идеал всесторонне развитой личности, имеющая радость и наслаждение от всесторонних проявлений своей натуры. Этика Дж. Бруно также была направлена против религиозного аскетизма. Однако он выступал и против культуры чувственного наслаждения, сосредоточенности на собственных эгоистических интересах. Гуманистическая мораль таила в себе довольно ощутимые тенденции индивидуализма и утилитаризма, и Дж. Бруно пытался преодолеть эти тенденции.

Так, человек смертен, она лишь часть величественного и непрерывного потока природных явлений и действий. Однако именно потому, что земная жизнь человека является едва заметной мгновением сравнению с вечностью природы, это жизнь нельзя тратить, поставив его на службу мелочным интересам и низменным желаниям. Ожидая своей смерти, человек не может терять время в праздности и бездействии. Осознавая свою смертность и конечность, человек тем сильнее должна стремиться к творческой деятельности, к увековечению своей индивидуальности в продуктах собственного труда и творчества. Настоящим критерием нравственности является труд, благодаря которой человек осуществляет свое предназначение. Не чувствительна наслаждение как таковая, не стремление к самосохранению, считает Дж. Бруно, должны быть взяты за основу нравственности, а служение высокой цели.

Эгоистическом индивидуализма ранних гуманистов он противопоставляет свой "героический энтузиазм", стремление к подвигу, способность преодолеть страх собственной смерти и поставить свою жизнь на службу высокой благородной цели. И высокая наслаждение, которое удается пережить энтузиасту, не идет в сравнение с вульгарной наслаждением эгоиста, имеет целью лишь собственную мелочную выгоду. Однако это наслаждение требует предельного напряжения всех сил и даже готовности к жертве. Дж. Бруно понимал, что утверждение провозглашенных им принципов новой философии не может произойти без борьбы, без героической самопожертвования, и он был морально готов к ней. Его собственная жизнь стало ярким примером "героического энтузиазма", он на собственном примере доказал, что индивидуальная смерть преодолевается жертвенным служением высокой цели, способностью переступить через инстинкт самосохранения. "Героический энтузиазм" Дж. Бруно - это не только высшая степень человеческого совершенства, это также высшая степень познания мира, ведь только философ, которому удалось подняться к созерцанию истины, не боится ужаса смерти.

Пантеистический материализм и натурфилософия Дж. Бруно является своеобразным завершением философской мысли Ренессанса. Последующее развитие европейской философии происходит уже в принципиально иных условиях. XVII в. открывает новую страницу в этой истории, название которой - "философия Нового времени". И хотя новоевропейская философия основном опирается на достижения Ренессанса, наследует большинство его прогрессивных идей, но перед ней стоят новые проблемы, и она призвана решать другие задачи, поскольку представляет иную историческую эпоху.

20.Особенности становления философии нового времени

Философия Нового времени начинает свой отсчет с конца XVI века. Если в центре внимания средневековой философии была теология, то в новоевропейской – теория познания. Возрождение передало Новому времени такие нормы рациональности как естественность, логичность, всеобщность теории, простоту и ясность минимальных исходных принципов, «рациональный эмпиризм», придающий статус истинности теоретическим абстракциям и математическое выражение качественного знания. Предметом исследования выступают всеобщие свойства и отношения действительности – природы, общества, человека, отношения объективной действительности и субъективного мира, материального и идеального, бытия и мышления.

В период Нового времени мыслители заняты проблемой обоснования господства человека над действительностью. Эта власть заключается в силе науки, принявшей характер систематического исследования окружающего мира. Уже к концу XVI века перед философией встает задача научного истолкования природы. Наука становится господствующей отраслью культуры, и философия ориентируется на те вопросы, в решении которых наука была в наибольшей степени заинтересована. В философских системах этой эпохи представлена разработка метода научного познания. На развитие философии влияют экономические и политические условия. Поэтому она изменяет в пределах общей направленности свою конкретную ориентацию. Одновременно философия отражает процессы раскрепощения личности, рост самосознания, требование свободы частной инициативы, мысли и деятельности. Изменение системы ценностей, духовного мироощущения нашло свое отражение в новой проблематике и стиле философствования.

В данный период появляются понятия субъекта и объекта. Субъектом является не только человек, а все активное и индивидуальное – основание всех вещей. Объектом же выступают не только независимо от человека существующие предметы, но и все то, что противостоит субъекту как активному началу. Не как вести себя в мире, а как познать его – вот основной вопрос Новой философии.

В философии XVII – XVIII веков сложился и стал господствующим метафизический подход к миру, когда объекты природы и общества, а также отражающие их понятия считались раз и навсегда данными, неизменными, подлежащими исследованию обособленно друг от друга. Характерной чертой этого периода является также механицизм. Механика была самой развитой отраслью естествознания того времени, поэтому предполагалось, что все сущее живет по законам механики. Философия должна была учесть достижения естествознания и в то же время содействовать его развитию. В этих условиях на первый план выходят проблемы метода и средств познания, вопросы о роли опыта, чувств, разума в познавательном процессе.

В результате складываются два направления в философии – эмпиризм и рационализм, истоки которых находятся в античности. Эмпиризм – направление в гносеологии, которое признает чувственный опыт как источник знаний (Ф. Бэкон, Д. Локк, Т. Гоббс), Рационализм – философское направление, представители которого главную роль в познании отдают разуму (Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц).

В Европе к рационализму больше тяготела немецкая философия (во Франции после Р. Декарта укрепились позиции материализма, склонного отождествлять эмпирическую реальность с сущностью вещей), к эмпиризму – английская.

Эмпиризм. Эмпиризм как течение гносеологии зарождается в Италии и Нидерландах еще в XVI веке, но окончательно формируется в Англии уже в XVII веке. Причиной тому – сама Англия, которая стала к этому времени центром передовой экономики и культуры. Она была классическим образцом первоначального накопления капитала и всячески способствовала развитию наук и перестройке общества на капиталистический лад.

Один из первых философов этой эпохи –Фрэнсис Бэкон(1561 – 1626 гг.) – развивает философию и науку на основаниях, существенно отличных от предыдущей философии и средневековой науки. Главную задачу своей философии Ф. Бэкон видел в том, чтобы обосновать новую экспериментальную науку, которая, в чем он был абсолютно уверен, даст человечеству «могучие силы» и позволит ему создать новое процветающее общество.

В труде «Новый органон» Б. Бэкон противопоставляет свое понимание науки и ее метода тому пониманию, на котором основывался «Органон» – свод логических работ Аристотеля. Он провозглашает высшей задачей познания завоевание природы и усовершенствование человеческой жизни. «Знание есть сила», – учил Ф. Бэкон. Однако лишь истинное знание способствует успеху человеческих действий. В связи с этим наука способна побеждать природу лишь постольку, поскольку она сама «повинуется» природе, то есть действует соответственно ее законам.

Для Ф. Бэкона лучшее из всех доказательств – опыт, а чувства – основа знания. Причиной заблуждений он считал ложные идеи, которые называл идолами, или призраками. Призраки рода общи всем людям и являются искаженным отражением вещей из-за того, что человек примешивает к их природе собственную. Призраки пещеры возникают из индивидуальных особенностей каждого человека. Призраки рынка – из неверного использования слов. Призраки театра – ложные учения, завлекающие подобно пышным представлениям. Он заявляет, что «человек – слуга и истолкователь Природы», но успешному ее познанию мешают негодные методы изучения, господство над сознанием «идолов»рода, пещеры, рынка и театра, то есть предрассудки нашего ума, нашего индивидуального положения, заблуждения, связанные с использованием слов с готовыми значениями и безусловным подчинением авторитету. Путь преодоления призраков – обращение к опыту и обработка с помощью особого метода.

Недостоверность известного знания обусловлена, с его точки зрения, ненадежностью умозрительного метода умозаключения и доказательства. Поэтому первым условием реформы науки является усовершенствование методов обобщения, образования понятий. В связи с тем, что процесс обобщения есть индукция, то логическим обоснованием реформы науки должна быть, по его мнению, новая теория индукции. До Ф. Бэкона обращали внимание, главным образом, на те случаи и факты, которые подтверждают доказываемые или обобщаемые положения. Ф. Бэкон, наоборот, подчеркнул значение тех фактов, которые опровергают обобщение, противоречат ему. Истинная наука, по Ф. Бэкону, чужда заблуждениям и должна строиться на переработке данных опытно-экспериментального познания и научно организованных наблюдений. Бесстрастный ум, освобожденный от всякого рода предрассудков, открытый и внимательный к опыту – вот его требование к философии.

Таким образом, сила разума, истина проявляются в способности организации наблюдения и эксперимента. Сутью эмпиризма является индуктивный метод – метод получения общих положений, общего знания о мире путем изучения многообразия явлений и процессов этого мира. Ф.Бэкон настаивает на прохождении пяти этапов исследования:

1) присутствия (все известные случаи, явления);

2) отсутствия;

3) сравнения (степеней);

4) отбрасывания (исключения случаев);

5) сбора плодов (вывод).

В утопическом произведении «Новая Атлантида» Ф. Бэкон дал образ идеального государства. Но если в платоновской Атлантиде главный упор делается на идеальные принципы управления, то у Ф. Бэкона в благосостояние жителей зиждется на научно-технических достижениях, хотя мудрые правители острова предварительно решают, какие из них использовать, а какие нет.

Итак, Ф. Бэкон был одним из первых философов Нового времени, выступавших за единство и взаимосвязь философии и отдельных наук. Он считал, что нет ничего практичнее хорошей теории. Его опытно-индуктивный метод исследования природы сыграл наибольшую роль в развитии европейской философии XVII – XVIII веков.

Английский эмпиризм, выступив против умозрительной схоластики, «спустил» человека на Землю, но он приковал его затем к абсолютизированному опыту. Систематизатор взглядов Ф. БэконаТомас Гоббс(1588-1679 гг.) заявляет, что все понятия порождены не в человеческом уме первоначально, а в органах ощущения. Но схема восприятия мира недостаточна для научного знания, если исходить только из знания фактов. Приближаясь к рационализму, Т. Гоббс принимает за основу теоретического знания математику, истины которой он связывает с языком, словами-знаками, участвующими в обмене мыслями по поводу непосредственного чувственного опыта. Он прибегает к анализу, чтобы выявить в эмпирическом опыте общее. Сфера применения дедуктивно-синтетического метода – область математики, политики и этики.

Таким образом, познание, по Т. Гоббсу, осуществляется посредством идей, под которыми подразумеваются конкретные представления, основывающиеся на данных органов чувств. Источником чувств выступает чувственное восприятие мира, причем никакая идея не может быть врожденной. Внешние чувства – это источник не только наших чувств, но и источник познания. Вначале появляются первоначальные идеи, которые создаются воздействием на нас предметов окружающего мира, а затем первоначальные идеи перерабатываются умом.

Т. Гоббс выделяет три способа активной деятельности идей:

1) сравнение;

2) сочетание;

3) разделение.

Данные операции познания, по Т.Гоббсу, исчерпываются операциями чувства и воображения, результатом действия которых может быть только опыт.

Т. Гоббс, кроме этого, разрабатывает учение о государстве и теорию общественного договора. По его мнению, необходимо различать два состояния человеческого общества: 1) естественное и 2) гражданское.

Специфика естественного состояния:

- право совпадает с силой;

- каждый индивид имеет право на все, что он может взять или захватить;

- состояние войны всех против всех.

Война всех против всех противоречит стремлению человека к самосохранению, поэтому для того, чтобы выжить, людям необходимо искать мира. Для достижения мира каждый должен отказаться от своего права на все и тем самым перенести часть своего права на других – это перенесение совершается посредством договора, заключение которого знаменует собой возникновение гражданского общества.

Характеристики данного общества:

- в обществе необходимо господство единой воли, которая нужна, чтобы направлять отдельных людей к общей теме и удерживать их от действий, нарушающих мир. Каждый должен свою волю подчинить какому-нибудь одному лицу или группе лиц, воля которых считается волей всех;

- неограниченная власть государства распространяется не только на поведение человека, но и на его воззрения; церковная власть также подчиняется светской власти. При этом возможен конфликт между предписанием власти и естественным стремлением человека к самосохранению;

- в крайнем случае допустимо восстание подданных против власти, так как каждый имеет право защищать себя. Когда подданный перестает пользоваться покровительством прежней власти, он волен подчиниться новой власти.

С точки зрения Т.Гоббса, неограниченность государственной власти не зависит от способа управления. Государство – не божественное, а естественное установление, и аппарат насилия.

Эмпиризм, приравнивающий познание к опыту, опирающемуся на наблюдение и эксперимент, принимает вид сенсуализма, абсолютизирующего роль чувственного познания, отрицающего существенную разницу между мыслью и ощущением.Джон Локк(1632 – 1704 гг.) первым в философии Нового времени выделил теорию познания как специальную дисциплину. Д. Локку принадлежит учение о первичных и вторичных качествах, заставляющее вспомнить античную атомистику. К первичным качествам он относил те, которые «реально существуют в телах», неотделимы от них (объем, плотность, форма, число, расположение, движение). Вторичные качества (цвет, запах, вкус, звук) не присутствуют в самих телах, а представляют собой следствие воздействия на нас первичных качеств. Первичные качества, по Д. Локку, существуют в телах независимо от человека, а вторичные – результат взаимодействия тел с органами его чувств.

Д. Локк, как систематизатор эмпиризма Нового времени, определяет своей основной задачей вопрос о происхождении, достоверности и границах человеческого знания. Решение его, полагал он, послужит надежным основанием для всех предприятий человеческого разума. Опыт признается основой всякого знания. Д. Локк полагает, что наша душа должна быть уподоблена чистой доске, письмена на которой способен оставить лишь опыт, обосновывая восходящее к античности положение: «Нет ничего в уме, чего не было раньше в ощущениях». Д. Локку принадлежит определение рождающегося человека как tabularaza («чистая доска»). Все свои понятия, по мнению Д. Локка, человек приобретает из жизненного опыта и не имеет врожденных идей. С позиций эмпиризма Д. Локк подверг критике представление о мыслительной субстанции.

Таким образом, опыт становится главным предметом философского анализа. Наша душа различает опыт внешний (внешнее чувство) и внутренний (познание внутреннего мира самого человека). Более достоверен опыт внутренний, поскольку здесь мы имеем дело с непосредственно данным его содержанием. Сведение сложных форм к простым и тем самым достижение научного объяснения – вот его задача. Внешний опыт сводится к ощущению (идее, по терминологии Д. Локка), которое воспринимается душою в себе самой или является прямым объектом восприятия, мышления или интеллекта. Ум способен лишь к комбинированию идей, которые поставляет опыт.

Однако идеи эмпиризма и сенсуализма разрабатывались и в ином направлении.Джорж Беркли(1685 – 1753 гг.), английский епископ, считает, что и протяжение, и вкус равно даны нам в качестве ощущений, а разделение на первичные и вторичные качества с эмпиристской точки зрения неправомерно. Составлять из ощущений независимые материальные тела – это попытка населить мир химерами разума вроде бескачественной материальной субстанции, носителя первичных и вторичных качеств. Д. Беркли, критикуя идеи Д. Локка, предлагал признать существующие вещи комбинациями наших ощущений. Существовать – значит быть воспринимаемыми – вот принцип его философии. Понятие сводится к представлению. Д. Беркли требует наглядности от абстрактных понятий, но раз они ею не обладают, то они фикции. Отрицание абстрактных понятий и реального содержания трактовки ощущений дает ему упразднение материи. Признавая окружающий нас мир миром духов, он таким образом пытается отразить наступление материализма, несущего с собой атеизм и свободомыслие. Эта полемическая цель и была руководящей в философии Д. Беркли.

Респектабельный вид придает идеализмуДавид Юм(1711 – 1776 гг.). В его философии проявилось исчерпание логических возможностей эмпиризма в качестве одной из традиций классической философии. Об этом свидетельствуют его работы: «Трактат о человеческой природе», «Исследование о человеческом познании», «Исследование о принципах морали» и др. Подвергая анализу положения эмпиризма, он выявил, что его последователи не смогли выдержать главное правило – не покидать пределы опыта и склонялись либо к философии материалистического, либо спиритуалистического (как Д. Беркли) толка. Взгляд на душу как нематериальную и неуничтожимую субстанцию является, по его мнению, не более чем иллюзией.

Задачу познания Д. Юм видел не в постижении бытия, а в способности быть руководством для практической жизни. Единственный предмет исследования – это факты, которые не могут быть доказаны логически, а выводятся только из опыта, который понимался как поток «впечатлений», причины которых неизвестны и непостижимы. Вопрос о том, существует объективный мир или нет, неразрешим. Отношение причины и действия не может быть выведено ни из интуиции, ни путем логического анализа и доказательства. Из того, что одно явление предшествует другому, нельзя утверждать, что предшествующее – причина, а следующее за ним – ее действие. Даже частое повторение связи события во времени не дает знания скрытой силы, с помощью которой один объект производит другой. Таким образом, Д. Юм отрицал объективный характер причинности. Однако поток наших впечатлений не есть полный хаос: некоторые объекты представляются нам яркими, живыми, устойчивыми, и этого достаточно для практической жизни, поскольку источником практической уверенности служит не теоретическое знание, а вера.

Рационализм. Основы альтернативной эмпиризму рационалистической философии и ее традиции принадлежатРене Декарту(1596 – 1650 гг.) (латинизированное имя – Картезий). В своих сочинениях «Правила для руководства ума», «Рассуждения о методе», «Размышления о новой философии» проблему достоверности знания он решает, в отличие от практической основательности Ф. Бэкона, в сфере самого знания, его внутренних характеристик. Развивая учение о методе, он утверждает четыре правила познания: очевидность (допускать в качестве истинных только такие положения, которые представляются уму ясно и отчетливо и не могут вызывать никаких сомнений в их истинности), анализ (расчленять каждую сложную проблему или задачу на составляющие ее частные проблемы или задачи), контроль (не делать никаких пропусков в логических звеньях исследований) и методическое сомнение (методично переходить от известного и доказанного к неизвестному и недоказанному). По Р. Декарту, в познании следует отталкиваться от некоторых интуитивно ясных истин. В основе познания, по его мнению, должна лежать интеллектуальная интуиция – твердое и отчетливое представление, рождающееся в здравом уме, посредством самого ума, на столько простое и отчетливое, что оно не вызывает никакого сомнения. Он считает, что на основе дедукции разум должен вывести все необходимые средства из интуитивных воззрений. Дедукция – это такое действие ума, посредством которого мы из определенных предпосылок делаем какие-то заключения, получая определенные следствия.

Правило дедуктивного метода:

1) во всяком вопросе должно содержаться неизвестное;

2) это неизвестное должно иметь характерные особенности, чтобы исследование было направлено на постижение именно этого неизвестного;

3) во всяком вопросе должно содержаться нечто известное.

Критерий истины – отчетливость и ясность мышления.

Р. Декарт заявляет: «Я мыслю, следовательно, существую», утверждая несомненность самого существования познающего мышления. Доказательство этих идей разума – в оправдании самого разума, в доверии к нему. Бог становится гарантом постижимости сотворенного им мира и объективности человеческого познания. Благоговение перед Богом оборачивается глубоким доверием к разуму. Система аргументации его вполне делает понятной мысль о существовании врожденных идей в качестве одного из основоположений рационализма. Врожденность объясняет эффект ясности и отчетливости, действенности интеллектуальной интуиции, присущей нашему уму. Сотворенные Богом вещи можно познать, лишь углубляясь в ум. А все вещи составляют две независимые субстанции – души и тела. Духовный мир – это rescogitans (вещь мыслящая), материальный мир – resextensa (вещь протяженная). Такие свойства как цвет, вкус, вес и звук Р. Декарт считает вторичными, так как относительно их нельзя иметь ясную и отчетливую идею. Телесная природа – не больше, чем механизм. Идентифицируя материю с протяженностью, философ устраняет пустое пространство. С его точки зрения, мир полон вихрей из тонкой материи, допускающей передачу движения с одного места в другое. Согласно принципу сохранения количество движения остается постоянным, вопреки деградации энергии, или энтропии. Согласно принципу инерции, любое изменение направления объясняется только толчком со стороны других тел. Тело не остановится, если только его не остановит другое тело. Движение стремится сохранить направление, приобретенное в самом начале. Таким образом, принцип сохранения и, как следствие, принцип инерции являются основными законами, управляющими Вселенной. К ним добавляется еще один закон, согласно которому каждая вещь стремится двигаться по прямой (первоначальное движение – прямолинейное, из которого происходят все остальные). Упрощение природы, по Р. Декарту, служит разуму, желающему с помощью теоретических моделей познать мир и господствовать в нем. В данном случае наблюдается попытка унифицировать действительность – многообразную и изменчивую, - посредством легко управляемой механической модели. Процессу унификации не подвержены жизнь и живые организмы. Однако и человеческое тело, и живые организмы функционируют на основе механических принципов, регулирующих движение и отношения. Укрепление господства разума над чувствами и страстями тела – это исходный принцип для поиска формул нравственного поведения в самых разнообразных жизненных ситуациях.

Значение наследия Р. Декарта для развития современной науки и философии огромно. Кроме «новых правил и принципов философии», он способствовал развитию ряда специальных научных дисциплин, в частности математики, является творцом аналитической геометрии. Большим вкладом в науку являются его труды по проблемам физики, в том числе оптики. Его идеи, относящиеся к области естественных наук, серьезнейшим образом повлияли на развитие французского, в частности механистически-материалистического, философского и естественно-научного мышления. Дуализм Р.Декарта, разделившего бытие на мыслящую субстанцию (дух) и протяженную (материю), сделал возможным двойственное, взаимоисключающее толкование его учения. Объяснить устройство мира – значило ясно и наглядно представить себе его в абстракциях, и в то же время в наглядных образах. Мир устроен рационально – это означало, что он может быть расчленен с помощью анализа на логически связанные друг с другом и математически точно описываемые составные элементы. Здесь кроется методологическая основа математизации естествознания. В это время стали верить, что философия способна стать наукой и должна ею стать. Науку рассматривали как высшую ценность, практическая приложимость которой к удовлетворению разнообразных потребностей людей лишь еще больше возвышает познающую деятельность разума.

Наибольшее распространение картезианство получило в Голландии, гдеБенедикт Спиноза(1632 – 1677 гг.) под влиянием философии Р.Декарта и естествознания излагает рационализм «геометрическим методом» в своем главном труде «Этика». Каждая часть этой работы начинается с простой и ясной дефиниции, понятия, затем аксиома и утверждение с доказательством, а заключается замечанием, в котором и излагается философская аргументация. В основу философской системы кладется учение о единой субстанции, атрибутами которой являются мышление и природа. Бог и субстанция сливаются у него в одно понятие. Бог – внутренняя причина природы и универсальная причина мира. Субстанция совершенна, бесконечна, неподвижна и является сама себе причиной. Описание единичных вещей, модусов, покоящихся на «внешней причине», завершает систему. Субстанция – природа творящая, а единичные вещи – природа сотворенная. Мир единичного (чувственный мир) имеет причину, которая механистична. Б. Спиноза выделяет три ступени познания: наивысшую – истина постигается непосредственно разумом, интуитивно зрима; рассуждения разума, которые нуждаются в доказательствах, и низшая – опирается на представления, основывающиеся на чувственном восприятии окружающего мира. Последнее – познание недоказуемое и недостоверное, поверхностное знание о вещах.

Этику Б.Спиноза стремится построить как науку, выводящую свои законы из объективных законов. Необходимым условием его этики является предварительное познание телесных процессов.

Бесконечное многообразие психической жизни человека сводится Б.Спинозой к двум простым началам: а) разум; б) страсти или аффекты. Под аффектами он понимал радость, печаль, вожделение. В своем поведении человек руководствуется не моральным законом и не сотворением зла, а стремлением к самосохранению и выгоде. Понятие свободы человека, с его точки зрения, не противоречит понятию необходимости. Свобода – это познание необходимости, то есть ясное и отчетливое познание о том, что необходимо.

Отношение к религии Б.Спиноза выражает в ответе на два вопроса:

1) о допустимости в государстве свободы философского и научного исследования: религия должна предоставлять ученым полную свободу мысли и исследования. Философия и богословие не имеют ничего общего. Цель религии – дать наставления людям по вопросу о том, как им нравственно жить и поступать. Истинная мораль и общественный порядок находятся в опасности там, где религия и государство посягают на свободу мысли;

2) о характере и происхождении священных книг Ветхого Завета: Ветхозаветная Библия – это не плод божественного откровения. Это – свод книг, написанных людьми и отражающих их уровень нравственных убеждений. Книги Библии приспособлены к представителям людей, для нравственного назидания которых они были написаны, а написаны они были не теми людьми, которые носят их имена.

Немецкий философГотфрид Вильгельм Лейбниц(1646 – 1716 гг.) в «Новых опытах о человеческом разуме» подверг критике субстанции Р. Декарта и Б. Спинозы за пассивность, утверждая, что нельзя понять субстанций (материальной и телесной) без всякой их активности, что активность свойственна субстанции вообще. Г. Лейбниц стремился отыскать динамические начала для объяснения многообразия мира. Он утверждал, что все вещи обладают собственной силой, внутренней способностью непрерывно действовать – это, по его мнению, и есть их субстанция.

Г. Лейбниц, возражая Р. Декарту, отмечал, что из одних лишь геометрических свойств тел нельзя вывести физические характеристики – движение, сопротивление, инерцию и т.д. «Протяжение» Р. Декарта он назвал явлением, за которым скрывается непространственное, чисто духовное бытие простых субстанций, которые он назвалмонадами.Монады не влияют друг на друга, «они не имеют окон» в мир; каждая монада – это «сжатая вселенная». Согласованность между ними – результат «предустановленной гармонии», обеспечиваемой Богом.

На представление Г.Лейбница о монадах как «единицах» бытия большое влияние оказало открытие микроорганизмов в биологии с помощью появившегося тогда микроскопа и создание дифференциального исчисления, в основе которого лежит понятие «бесконечно малой величины». Монада и является такой бесконечно малой нетелесной, но реально существующей величиной.

Г. Лейбниц дополнил три закона логики Аристотеля «законом достаточного основания», в силу которого мы усматриваем, что ни одно явление не может оказаться истинным или действительным, ни одно утверждение справедливым без достаточного основания, хотя эти основания в большинстве случаев вовсе не могут быть нам известны.

Окказионализм. Наибольшее распространение картезианство получило в Голландии, где долго жил Р. Декарт, и во Франции, где оно стало интеллектуальной модой. Развивая предпосылки данного учения, некоторые философы усугубили дуализм «мышления» и «протяженности», отрицая возможность взаимовлияния этих двух субстанций, а в качестве единственного решения проблемы взаимоотношения между ними предложили «прибегнуть» к Богу. Человеческая воля и мышление непосредственно на тела не воздействуют, представляя собой повод (okkasio) для того, чтобы Бог принял участие в осуществлении соответствующих воздействий, таким же образом и движения тел являются «causaeokkasionales» (случайными причинами) «идейного» вмешательства Бога – данная теория была названа окказионализмом.

Сформулировал теорию А. Гейлинкс. В ее разработке приняли участие Л. Де Лафорж, Ж. де Кордемуа, И. Клауберг, но наиболее интересные идеи разработаны в трудах Н.Мальбранша («Разыскания истины», 1674-1675 гг.; «Трактат о Природе и Благодати», 1680 г.; «трактат о морали», 1684 г.; «Беседы о метафизике», 1688 г.) Он нашел слишком крайним различие, показанное Р.Декартом между духом и телом: к первому были отнесены чистый разум и чистая воля, в то время как все остальные физические и психофизические функции были приписаны телу и объяснены с механистической точки зрения. Н. Мальбранш не только отвергает понимание души как формы тела, но развивает и углубляет дуализм Р.Декарта. Между душой и телом нет метафизического единства, и, следовательно, нет и взаимодействия. Душа мыслит свое тело, и она теснейшим образом связана с Богом. Любые действия души на тело в реальности представляют собой окказиональные причины, то есть указывающие на участие воли Бога.

Если Р.Декарт уделял основное внимание методологии науки и проблемам познания, то Н.Мальбраншпостроил подчеркнуто теоцентристскую систему метафизического и религиозного характера. Он предвосхищает некоторые идеи из метафизических построений Б.Спинозы и Г.Лейбница, хотя на основе других допущений и с иными задачами; у него прослеживается определенная аналогия с эмпиризмом Д.Беркли, хотя и в другом преломлении; тезис о невозможности опытной проверки принципа причинности, то есть эмпиризм Н.Мальбранша, схож с юмовским (на скептико-эмпирическом фундаменте). Однако данная аналогия от этого не теряет своего значения. Его протяженность и продолжительность «суть сама целокупность вечности и в каждый из моментов». С точки зрения Н.Мальбранша, точно так же Бога нет частично на небе и частично на земле, он «целиком везде в своей безмерности и во всех телах, во всех частях материи, даже если ее делить до бесконечности»; «не столько Бог в мире, сколько мир – в Боге, в Его безмерности, как не вечность во времени, а время – в вечности (Беседы о метафизике. 1688 г.)

21. Обоснование эмпиризма в «Новом органоне» Ф. Бэкона.

Философское направление - эмпиризм утверждало, что все знания возникают из опыта и наблюдений. При этом остается неясным, как возникают научные теории, законы и понятия, которые нельзя получить непосредственно из опыта и наблюдений.

Наиболее яркими представителями этого направления были Ф. Бэкон Т. Гоббс и Д. Локк. . В трактате «Новый органон» (1620) провозгласил целью науки увеличение власти человека над природой, предложил реформу научного метода — очищение разума от заблуждений («идолов», или «призраков»), обращение к опыту и обработка его посредством индукции, основа которой — эксперимент. В его главном труде - “Новый органон” (1620 г. ) - был намечен научный метод, названный им индуктивным, для увеличения власти человека над природой.

“Природа побеждается только подчинением ей, и то, что в созерцании представляется причиной, в действии является правилом”. Ф. Бэкон. Новый органон. Иными словами, чтобы подчинить себе природу, человек должен изучить ее законы и научиться использовать свое знание в реальной практике. Человек представляется как познающее и действующее начало (субъект), а природа - как объект, подлежащий познанию и использованию. Призывая людей, вооружившись знаниями, подчинить себе природу Ф. Бэкон восставал против господствующей в то время схоластической учености и духа самоуничижения человека.

Он ориентирует науку на поиск истины не в книгах, а в поле, в мастерской, у кузнечных горнов, одним словом, в практике, в непосредственном наблюдении и изучении природы. Его философию можно назвать своеобразным возрождением античной натурфилософии с ее наивной верой в незыблемость истин факта, с постановкой в центре всей философской системы природы. Однако в отличие от Бэкона натурфилософия была далека от того, чтобы поставить перед человеком задачу преобразовать и подчинить себе природу, натурфилософия сохраняла благоговейное преклонение перед природой. Таким образом, центральной проблемой философии Ф. Бэкона можно назвать проблему отношения человека и природы, которую он решает в русле утилитаризма, можно сказать, что именно с него начинается европейский утилитаризм, наиболее ярко проявившийся в философии прагматизма (Джемс, Дьюи, Парсонс).

“Опыт” - главная категория в философии Бэкона, ибо с него начинается и к нему приходит познание, именно в опыте проверяется достоверность знания, именно он дает пищу разуму. Без чувственного освоения действительности разум мертв, ибо предмет мысли всегда черпается из опыта. Это не что иное, как индукция (от частного к общему) и дедукция (от общего к частному). Дедуктивный метод был хорошо отработан в Логике Аристотеля и более поздних работах. Заслуга Бэкона в философском обосновании индукции. Индукция может быть полной и неполной. Полная индукция - это идеал познания, она означает, что собраны абсолютно все факты, относящиеся к области изучаемого явления.

Для того чтобы добраться до истины, науке необходимо накопить огромное количество плодоносных опытов, подобно муравью, который по песчинке собирает свой муравейник, в отличие от паука, создающего из самого себя затейливый узор своей паутины. С муравьями Бэкон сравнивал ученых-естествоиспытателей, а с пауками ученых-схоластов, книжников. Если первые приносят пользу людям, то вторые - задерживают развитие познания. Однако наилучшим типом ученого он считал - ученого, который как пчела по крупице собирает нектар опыта, чтобы получить из него новый, ценный и полезный как мед продукт - полезные знания, способные изменить мир для блага человека.

Таким образом, философия Ф. Бэкона - это первый гимн научному знанию, формирование основ современных ценностных приоритетов, зарождение “нового европейского мышления”, которое остается господствующим и в наше время.

В истории философии и науки Бэкон выступил как провозвестник опытного естествознания и научного метода. Ему удалось дать образ новой науки, отправляясь от твердо принятых и последовательно продуманных представлений о значении знания в обществе и человеческой жизни. Уже в Кембридже юный Бэкон остро пережил неудовлетворенность традиционной (схоластической) наукой, полезной, по его словам, лишь для побед на университетских диспутах, но не в решении жизненных задач человека и общества. Старая философия бесплодна и многословна - таков краткий вердикт Ф. Бэкона. Главным делом философа становится критика традиционного познания и обоснование нового метода постижения природы вещей. Он упрекает мыслителей прошлого за то, что в их трудах не слышно голоса самой природы, созданной Творцом.

Методы и приемы науки должны отвечать подлинным ее целям - обеспечению благополучия и достоинства человека. Это и свидетельство выхода человечества на дорогу истины после долгого и бесплодного плу-тания в поисках мудрости. Обладание истиной обнаруживает себя именно в росте практического могущества человека. "Знание - сила" - вот путеводная нить в прояснении задач и целей самой философии.

"Человек, слуга и истолкователь Природы, ровно столько совершает и понимает, сколько он охватывает в порядке Природы; свыше этого он не знает и не может ничего" - этим афоризмом Бэкона открывается его "Новый Органон". Возможности человеческого разумения и науки совпадают, поэтому так важно ответить на вопрос: какой должна быть наука, чтобы исчерпать эти возможности?

Учение Бэкона разрешает двуединую задачу - критически проясняет источники заблуждения традиционной, не оправдавшей себя мудрости, и указывает на правильные методы овладения истиной. Критическая часть программы Бэкона ответственна за формирование методической дисциплины научного разума. Впечатляет и позитивная ее часть, но она написана, по замечанию великого Гарвея, личного врача Бэкона, "по лорд-канцлерски".

Итак, что же препятствует успешному познанию природы? Приверженность к негодным методам познания мира обусловлена, по мнению Бэкона, господством над сознанием людей так называемых "идолов". Он выделяет четыре их основных вида: идолы рода, пещеры, рынка и театра. Так образно представлены философом типичные источники человеческих заблуждений.

"Идолы рода" - это предрассудки нашего ума, проистекающие из смешения нашей собственной природы с природой вещей. Последняя отражается в ней как в кривом зеркале. Если в человеческом мире целевые (телеологические) отношения оправдывают законность наших вопросов: зачем? для чего? - то те же вопросы, обращенные к природе лишены смысла и ничего не объясняют.

В природе все подчинено только действию причин и здесь законен лишь вопрос: почему? Наш ум следует очистить от того, что проникает в него не из природы вещей. Он должен быть открыт Природе и только Природе.

"Идолы пещеры" - это предрассудки, заполняющие ум из такого источника, как наше индивидуальное (и случайное) положение в мире. Чтобы освободиться от их власти необходимо достигать согласия в восприятии природы из разных позиций и при различных условиях. В противном случае иллюзии и обманы восприятия затруднят познание.

"Идолы рынка" - это заблуждения, проистекающие из необходимости пользоваться словами с уже готовыми значениями, принимаемыми нами некритически. Слова способны подменить обозначаемую ими вещь и взять ум в свой плен. Ученый должен быть свободен от власти слов и открыт самим вещам для того, чтобы успешно их познать.

И, наконец, "идолы театра" - заблуждения, проистекающие из безусловного подчинения авторитету. Но ученый должен искать истину в вещах, а не в изречениях великих людей.

"Итак, об отдельных видах идолов и об их проявлениях мы уже сказали. Все они должны быть отвергнуты и отброшены твердым и торжественным решением, и разум должен быть совершенно освобожден и очищен от них. Пусть вход в царство человека, основанное на науках, будет таким же, как вход в царство небесное, куда никому не дано войти не уподобившись детям".

Борьба с авторитарным мышлением - одна из основных забот Бэкона. Следует безоговорочно признать лишь один авторитет, авторитет Священного Писания в делах веры, но в познании Природы ум должен опираться только на опыт, в котором ему открывается Природа. Разведение двух истин - божественной и человеческой - позволило Бэкону примирить существенно различные ориентации познания, вырастающие на почве религиозного и научного опыта, укрепить автономность и самозаконность науки и научной деятельности. "Апофеоз заблуждений есть злейшее дело и поклонение суетному равносильно чуме разума. Однако, погрузившись в эту суету, некоторые из новых философов с величайшим легкомыслием дошли до того, что попытались основать естественную философию на первой главе книги Бытия, на книге Иова и на других священных писаниях. Эту суетность надо тем более сдерживать и подавлять, что из безрассудного смешения божественного и человеческого выводится не только фантастическая философия, но и еретическая религия. Поэтому спасительнее будет, если трезвый ум отдаст вере лишь то, что ей принадлежит".

Беспристрастный ум, освобожденный от всякого рода предрассудков, открытый Природе и внимающий опыту - таково исходное положение бэконовской философии. Для овладения истиной вещей остается прибегнуть к правильному методу работы с опытом. Бэкон указывает на две возможные дороги поисков и обнаружения истины, из которых мы должны выбрать наилучшую и гарантирующую нам успех. Первая переносит нас от чувства и частных случаев "сразу к аксиомам самого общего характера, и затем дает дорогу суждениям на основании этих принципов, уже закрепленных в их незыблемости, с тем, чтобы вывести на их основании промежуточные аксиомы; это наиболее распространенный путь. Другая - от чувства и частного приводит к аксиомам, постепенно и непрерывно поднимаясь по ступеням лестницы обобщения до тех пор, пока не подведет к аксиомам самого общего характера; это самая верная дорога, хотя она еще не пройдена людьми". Второй путь - это путь методически продуманной и усовершенствованной индукции. Дополнив ее целым рядом специальных приемов, Бэкон стремится превратить индукцию в искусство вопрошания природы, ведущее к верному успеху на пути познания. На этом методически выверенном пути роль чистого случая и удачи в отыскании истины, также как и различий в интеллектуальной проницательности, существующих между людьми, преодолевается. "Как говорится, хромой идущий по дороге, опережает того, кто бежит без дороги. Очевидно и то, что, чем более ловок и быстр бегущий по бездорожью, тем больше будут его блуждания.

Наш же путь открытия наук таков, что он немного оставляет и силе дарований, но почти уравнивает их. Подобно тому как для проведения прямой линии или описания совершенного круга много значит твердость, умелость и испытанность руки, если действовать только рукой, - мало или совсем ничего не значит, если пользоваться циркулем и линейкой. Так обстоит и с нашим методом".

Основав свою философию на понятии опыт, истолковав чувственность как единственный источник всех наших знаний, Бэкон тем самым заложил основы эмпиризма - одной из ведущих философских традиций новоевропейской философии.

Родоначальник эмпиризма вместе с тем ни в коей мере не был склонен недооценивать значение разума. Сила разума как раз и проявляет себя в способности такой организации наблюдения и эксперимента, которая и позволяет услышать голос самой природы и истолковать сказанное ею правильным образом. Отличая себя от тех, кого сам Бэкон называл эмпириками и догматиками, он поясняет существо своей позиции следующим образом: "Эмпирики, подобно муравью, только собирают и довольствуются собранным. Рационалисты, подобно пауку, производят ткань из самих себя. Пчела же избирает средний способ: она извлекает материал из садовых и полевых цветов, но располагает и изменяет его по своему умению. Не отличается от этого и подлинное дело философии. Ибо она не основывается только или преимущественно на силах ума и не откладывает в сознание нетронутым материал, извлекаемый из естественной истории и механических опытов, но изменяет его и перерабатывает в разуме. Итак, следует возложить добрую надежду на более тесный и нерушимый (чего до сих пор не было) союз двух этих способностей - опыта и рассудка". Почему же он тем не менее остается философом эмпиризма? Ценность разума - в его искусстве извлечения истины из опыта, в котором она заключена. Разум как таковой не содержит в себе истин бытия и, будучи отрешен от опыта, неспособен к их открытию. Опыт, таким образом, имеет основополагающее значение. Разум можно определить через опыт (например, как искусство извлечения истины из опыта), но опыт в своем определении и пояснении в указании на разум не нуждается, а потому может рассматриваться как инстанция самостоятельная и от разума независимая.

22. Рационализм Р. Декарта. «Рассуждение о методе». Проблема субстанции

Основоположником рационализмасчитаетсяРене Декарт(1596 - 1650)1 видный французский философ и ученый-математик. Заслуга Декарта перед философией в том, что он:

• обосновал ведущую роль разума в познании;

• выдвинул учение о субстанции, ее атрибутах и модусах;

• стал автором теории дуализма, чем попытался примирить материалистическое и идеалистическое направление в философии;

• выдвинул теорию о научном методе познания и о "врожденных идеях'.

2. То, что в основе бытия и познания лежит разум,Декарт доказал следующим образом:

·вмире существует много вещей и явлений, которые непонятны человеку (есть ли они? каковы их свойства?Например: есть ли Бог? конечна ли Вселенная? и т. д.);

· зато абсолютно в любом явлении, любой вещи можно усомниться(существует ли окружающий мир? светит ли Солнце? бессмертна ли душа? и т.д.)

· следовательно, сомнение реально существует, этот факт очевиден не нуждается в доказательствах;

· сомнение - свойство мысли, значит, человек, сомневаясь, - мыслит;

· мыслить может реально существующий человек;

· следовательно, мышление является основой как бытия, так и познания;

·поскольку мышление - это работа разума, то в основе бытия и познания может лежатьтолько разум.

В этой связи Декарт стал автором всемирно известного афоризма, в котором заключается его философское кредо:"Я мыслю, следовательно, я существую.

3.изучаяпроблему бытия,Декарт пытается вывестибазовое, основопо­лагающее понятие,которое бы характеризовало сущность бытия. В ка­честве такового философ выводит понятие субстанции.

Субстанция-это все, что существует, не нуждаясь для своего существования ни в чем, кроме самого себя.Таким качеством (отсутствие необходимости для своего существования ни в чем, кроме самого себя) обладает только одна субстанция и ею может быть только Бог, который вечен, несотворим, неуничтожим, всемогущ, является источником и причиной всего.

Будучи Творцом, Бог создал мир, также состоящий из субстанций. Со­творенные Богом субстанции (единичные вещи, идеи) также обладают главным качеством субстанции - не нуждаются в своем существовании ни в чем, кроме самих себя. Причем сотворенные субстанции самодос­таточны лишь по отношению друг к другу. По отношению же к высшей субстанции - Богу они производны, вторичны и зависят от него (по­скольку сотворены им).

Все сотворенные субстанции Декарт делит на два рода: материальные (вещи), духовные (идеи).

При этом выделяеткоренные свойства (атрибуты)каждого рода суб­станций: протяжение - для материальных; мышление - для духовных.

Это значит, что все материальные субстанции обладают общим для всех признаком -протяжением(в длину, в ширину, в высоту, вглубь) и делимы до бесконечности.

Все же духовные субстанции обладаютсвойством мышленияи, наобо­рот, неделимы.

Остальные свойства как материальных, так и духовных субстанций про­изводны от их коренных свойств (атрибутов) и были названы Декартоммодусами.(Например, модусами протяжения являются форма, движе­ние, положение в пространстве и т. д.; модусами мышления - чувства, желания, ощущения.)

Человек, по мнению Декарта, состоит из двух, отличных друг от друга субстанций - материальной (телесно-протяженной) и духовной (мыс­лящей).

Человек - единственное существо, в котором соединяются и существу­ют обе (и материальная, и духовная) субстанции, и это позволило ему возвыситься над природой.

4. Исходя из того, что человек совмещает в себе две субстанции, следуетидеядуализма(двойственности) человека.

С точки зрения дуализма Декартом решается и"основной вопрос философии»спор о том, что первично - материя или сознание, бессмысленен. Материя и сознание соединяются только в человеке, а поскольку человек дуалистичен (соединяет в себе две субстанции - материальную и духовную), то ни материя, ни сознание не могут быть' первичны - они существуют всегда и являются двумя различными проявлениями единого бытия.

5. При изучениипроблемы познанияособый акцент Декарт делает на научном методе.

Суть его идеи в том, что научный метод, который применяется в физи­ке, математике, иных науках, практически не имеет применения в про­цессе познания. Следовательно, активно применив научный метод в процессе познания, можно значительно продвинуть вперед сам позна­вательный процесс (по Декарту: "превратить познание из кустарного промысла в промышленное производство").

В качестве данного научного метода предлагаетсядедукция(но не в стро­го математическом смысле - от общего к частному, а в философском).

Смысл философского гносеологического метода Декарта в том, что в процессе познания опираться только на абсолютно достоверные зна­ния и с помощью разума, используя полностью достоверные логичес­кие приемы, получить (выводить) новые, также достоверные знания. Только используя дедукцию как метод, по мнению Декарта, разум мо­жет достичь достоверного знания во всех сферах познания.

Также Декарт при использовании рационалистическо-дедуктивного ме­тода предлагает применить следующие приемы исследования:

• допускать при исследовании в качестве исходных положений только истинное, абсолютно достоверное, доказанное разумом и логикой, не вызывающее никаких сомнений знание;

• сложную проблему расчленять на отдельные, более простые задачи;

• последовательно переходить от известных и доказанных вопросов к не­известным и недоказанным;

• строго соблюдать последовательность, логическую цепь исследования, не пропускать ни единого звена в логической цепочке исследования.

6. Одновременно Декарт выдвигаетучение о врожденных идеях.Суть дан­ной теории в том, что большинство знаний достигается благодаря по­знанию и дедукции, однако существует особый род знаний, который не нуждается ни в каких доказательствах. Данные истины (аксиомы) изначально очевидны и достоверны. Подобные аксиомы Декарт имену­ет "врожденными идеями", которые существуют всегда в разуме Бога и Разуме человека и передаются из поколения в поколение. Данные идеи могут быть двух видов: понятия, суждения.

Примером врожденных понятий могут служить следующие: Бог (суще­ствует); "число" (существует), "воля", "тело", "душа", "структура" и т. д.; врожденных суждений: "целое больше своей части", "из ничего не бывает ничего", "нельзя одновременно быть и не быть".

Декарт был сторонником не отвлеченного, а практического познания. Целями познания, по Декарту, являются:

• расширение и углубление знаний человека об окружающем мире;

• использование этих знаний для извлечения максимальной выгоды природы для человека;

• изобретение новых технических средств;

• усовершенствование природы человека.

В качестве конечной цели познания философ видел господство человека над природой.

23. Дж. Локк как философ

ДЖОН ЛОКК (1632 – 1704)

Джон Локк – выдающийся английский философ и педагог.

Философское учение Локка воплотило в себе основные черты философии Нового времени: противостояние схоластике, ориентированность знания на связь с практикой. Целью его философии является человек и его практическая жизнь, что нашло своё выражение в локковских концепциях воспитания и социального устройства общества. Назначение философии он видел в выработке средств для достижения человеком счастья. Локк разработал основанный на чувственных восприятиях метод познания и систематизировал эмпиризм Нового времени.

Основные философские труды Джона Локка

«Опыт о человеческом разумении»

«Два трактата о правлении»

«Опыты о законе природы»

«Письма о веротерпимости»

«Мысли о воспитании»

Философия познания

Главным орудием познания Локк считает разум, который «ставит человека выше остальных чувствующих существ». Предмет философии английский мыслитель видит прежде всего в исследовании закономерностей человеческого разумения. Определить возможности человеческого разума, и, соответственно, определить те области, которые выступают в качестве естественных пределов человеческого познания в силу самой его структуры, значит направить усилия человека на решение реальных проблем, связанных с практикой.

В своём фундаментальном философском труде «Опыт о человеческом разумении» Локк исследует вопрос о том, как далеко может простираться познавательная способность человека и каковы её реальные границы. Он ставит проблему происхождения идей и понятий, посредством которых человек приходит к познанию вещей.

Задача заключается в установлении основы достоверности познания. С этой целью Локк анализирует основные источники человеческих представлений, к которым относит чувственные восприятия и мышление. Для него важно установить, как разумные начала познания соотносятся с чувственными началами.

Единственным объектом человеческого мышления является идея. В отличие от Декарта, стоявшего на позиции «врождённости идей», Локк утверждает, что все без исключения идеи, понятия и принципы (как частные, так и общие), которые находим в человеческом уме, берут своё начало в опыте, а в качестве одного из важнейших источников их служат чувственные впечатления. Такая познавательная установка получила название сенсуализма, хотя, сразу отметим, что в отношении философии Локка этот термин может применяться лишь до известных пределов. Дело в том, что Локк не приписывает чувственному восприятию, как таковому, непосредственную истинность; также он не склонен выводить всё человеческое знание только из чувственных восприятий: наряду с внешним опытом в качестве равноправного в познании им признаётся и внутренний опыт.

Практически вся долокковская философия считала для себя очевидным то, что общие идеи и понятия (такие как:Бог, человек, материальное тело, движение и пр.), равно как и общие теоретические суждения (напр., закон причинности) и практические принципы (напр., заповедь любви к Богу) суть первоначальные сочетания представлений, которые являются непосредственной принадлежностью души, на том основании, по которому общее никогда не может быть предметом опыта. Локк отвергает эту точку зрения, считая общее знание не первичным, а, напротив, производным, логически выводимым из частных утверждений путём размышления.

Фундаментальная для всей эмпирической философии мысль о том, что опыт суть неотделимый предел всякого возможного познания, закрепляется Локком в следующих положениях:

не существует врождённых уму идей, знаний или принципов; человеческая душа (ум) есть «tabula-rasa» («чистая доска»); только опыт посредством единичных восприятий записывает на ней какое-либо содержание

ни один человеческий разум не способен создать простых идей, равно как он не способен уничтожить уже существующие идеи; они доставляются нашему разуму чувственными восприятиями и размышлением

опыт является источником и неотделимым пределом истинного познания. «На опыте основывается всё наше знание, от него, в конце концов, оно происходит»

Давая ответ на вопрос о том, почему в уме человека нет врождённых идей, Локк критикует концепцию «всеобщего согласия», служившею отправной точкой для сторонников мнения о «присутствии в разуме предшествующего [опыту] знания от момента его существования». Основные аргументы, выдвигаемые Локком, здесь такие: 1) в действительности мнимого «всеобщего согласия» не существует (это видно на примере маленьких детей, умственно отсталых взрослых людей и культурно отсталых народов); 2) «всеобщее согласие» людей по определённым идеям и принципам (если его всё же допустить) не обязательно проистекает из фактора «врождённости», его можно объяснить, показав, что существует другой, практический способ добиться этого.

Итак, наше познание может простираться так далеко, насколько это позволяет нам опыт.

Как уже было сказано, Локк не отождествляет опыт целиком с чувственным восприятием, но трактует данное понятие гораздо шире. В соответствии с его концепцией, к опыту относится всё то, из чего человеческий разум, изначально подобный «неисписанному листу бумаги», черпает всё своё содержание. Опыт состоит из внешнего и внутреннего: 1) мы чувствуем материальные объекты или же 2) воспринимаем деятельность нашего ума, движение наших мыслей.

От способности человека воспринимать внешние объекты посредством органов чувств происходят ощущения – первый источник большинства наших идей (протяжённости, плотности, движения, цвета, вкуса, звука и пр.). Восприятие деятельности нашего разума порождает второй источник наших идей – внутренне чувство, или рефлексию. Рефлексией Локк называет то наблюдение, которому ум подвергает свою деятельность и способы её проявления, вследствие чего в разуме возникают идеи этой деятельности. Внутренний опыт разума над самим собой возможен лишь в том случае, если разум извне побуждается к ряду действий, которые сами собой образуют первое содержание его знания. Признавая факт разнородности физического и психического опыта, Локк утверждает первичность функции способности ощущений, дающей толчок ко всякой разумной деятельности.

Таким образом, все идеи происходят от ощущения или рефлексии. Внешние вещи доставляют уму идеи чувственных качеств, которые все суть вызываемые в нас вещами различные восприятия, а ум снабжает нас идеями своей собственной деятельности, связанной с мышлением, рассуждениями, желаниями и т.п.

Сами идеи как содержания мышления человека («то, чем может быть занята душа во время мышления») разделяются Локком на два вида: на идеи простые и идеи сложные.

Всякая простая идея содержит в себе только одно единообразное представление или восприятие в уме, не распадающееся на различные другие идеи. Простые идеи служат материалом всего нашего знания; они образуются посредством ощущений и размышлений. От соединения ощущения с рефлексией возникают простые идеи чувственной рефлексии, например, удовольствия, боли, силы и др.

Чувства сначала дают толчок к рождению единичных идей, и, по мере того, как разум осваивается с ними, они помещаются в памяти. Всякая находящаяся в разуме идея является или наличным восприятием, или вызываемая памятью она может вновь им стать. Идея, которая никогда не была воспринята разумом посредством ощущений и размышлений, не может быть обнаружена в нём.

Соответственно, сложные идеи возникают, когда простые идеи обретают более высокий уровень за счёт действий человеческого разума. Действия, в которых ум проявляет свои способности, это: 1) соединение нескольких простых идей в одну сложную; 2) сведение вместе двух идей (простых или сложных) и сопоставление их друг с другом так, чтобы обозревать их сразу, но не соединять в одну; 3) абстрагирование, т.е. обособление идей от всех других идей, сопутствующих им в реальной действительности и получать общие идеи.

Локковская теория абстракции продолжает традиции, сложившиеся до него в средневековом номинализме и английском эмпиризме. Наши представления сохраняются при помощи памяти, но далее абстрагирующее мышление образует из них понятия, которые не имеют непосредственно соответствующего им предмета и представляют собой отвлечённые представления, образованные при помощи словесного знака. Общий характер этих представлений, идей или понятий заключается в том, что они могут быть применимы к многообразию единичных вещей. Такой общей идей будет, например, идея «человек», которая применима к множеству единичных людей. Таким образом, абстракция, или общее понятие – это, по Локку, сумма общих, присущих разным предметам и объектам свойств.

Локк обращает внимание на то, что в языке, по причине особой его сущности, лежит не только источник понятий и представлений, но и источник наших заблуждений. Поэтому Локк считает главной задачей философской науки о языке отделение логического элемента языка, речи от психологического и исторического. Он рекомендует прежде всего освободить содержание каждого понятия от побочных мыслей, прикрепившихся к нему в силу общих и личных обстоятельств. Это по его мысли должно в конечном итоге привести к созданию нового философского языка.

Локк задаётся вопросом: в каких отношениях чувственные восприятия адекватно представляют характер вещей? Отвечая на него, он разрабатывает теорию первичных и вторичных качеств вещей.

Первичные качества – это свойства самих вещей и их пространственно-временные характеристики: плотность, протяжённость, форма, движение, покой и др. Эти качества объективны в том смысле, что соответствующие им идеи разума, по мнению Локка, отображают реальность предметов, существующих вне нас.

Вторичные качества, представляющие собой комбинации первичных качеств, например, вкус, цвет, запах и пр., имеют субъективный характер. Они не отражают объективных свойств самих вещей, они лишь возникают на их основе.

Локк показывает, как субъективное с неизбежностью привносится в познание и в сам человеческий разум через чувственные восприятия (ощущения).

Наше познание, говорит Локк, реально лишь постольку, поскольку наши идеи сообразны с действительностью вещей. Получая простые идеи, душа пассивна. Однако, имея их, она получает возможность совершать над ними различные действия: комбинировать их друг с другом, отделять некоторые идеи от остальных, образовывать сложные идеи и прочее, т.е. всё то, что представляет собой существо человеческого познания. Соответственно, познание понимается Локком как восприятие связи и соответствия либо, напротив, несоответствия и несовместимости любых наших идей. Где есть это восприятие, там есть и познание.

Локк выделяет различные виды познания – интуитивное, демонстративное и чувственное (сенситивное). Интуиция открывает нас истину в актах, когда ум воспринимает отношения двух идей непосредственно через них самих без вмешательства других идей. В случае с демонстративным познанием ум воспринимает соответствие или несоответствие идей при посредстве других идей, которые сами являются очевидными, т.е. интуитивными, в рассуждении. Демонстративное познание зависит от доказательств. Чувственное познание даёт познание существования единичных вещей. Так как чувственное познание не простирается дальше существования вещей, данных нашим чувствам в каждый момент, то оно намного ограниченнее предыдущих. Для каждой ступени познания (интуитивное, демонстративное и чувственное) существуют особые степени и критерии очевидности и достоверности знания. Интуитивное познание выступает как главный вид познания.

Все свои идеи и положения, к которым разум приходит в процессе познания, он выражает в словах и высказываниях. У Локка находим представление об истине, которое можно определить как имманентное: для человека истина заключается в согласии представлений не с вещами, но друг с другом. Истина не что иное, как правильное сочетание представлений. В этом смысле она не связана напрямую с каким-либо единичным представлением, но возникает лишь там, где человек подводит под определённые законы содержания первичных представлений и ставит их в связь друг с другом.

К числу основных воззрений Локка принадлежит его убеждение, что наше мышление даже в самых неоспоримых своих выводах не обладает никаким ручательством за их тождественность с действительностью. Всеобъемлющая полнота познания – эта цель, всегда вожделенная для человека, является для него изначально недостижимой в силу его собственной сущности. Скептицизм Локка выражается в следующем виде: мы, вследствие психологической законосообразности, должны представлять себе мир так, как мы это делаем, даже в том случае, если бы он был совершенно иным. Поэтому для него является очевидным, что истиной трудно обладать, и что разумный человек будет придерживаться своих взглядов, сохраняя некоторую долю сомнения.

Говоря о пределах человеческого познания, Локк выделяет объективные и субъективные факторы, ограничивающие его возможности. К субъективным факторам можно отнести ограниченность наших органов чувств и, следовательно, предполагаемую на этой основе неполноту наших восприятий, а в соответствии с его структурой (роль первичных и вторичных качеств) и до некоторой степени неточность наших представлений. К объективным факторам он относит устройство мира, где находим бесконечность макро и микро миров, недоступных для наших чувственных восприятий. Однако, несмотря на несовершенство человеческого познания в силу самой его структуры, человеку доступны те знания, которые, при правильном подходе к процессу познания, тем не менее, постоянно совершенствуются и вполне оправдывают себя практически, принося ему несомненную пользу в его жизни. «У нас не будет причин жаловаться на ограниченность сил своего разума, если мы воспользуемся ими для того, что может принести нам пользу, ибо к этому они весьма способны… Свеча, которая зажжена в нас, горит достаточно ярко для всех наших целей. Открытия, которые мы можем сделать при её свете, должны удовлетворять нас».

Социальная философия Джона Локка

Свои взгляды на развитие общества Локк излагает в основном в «Двух трактатах о правлении». Основу его социальной концепции составляют теории «естественного права» и «общественного договора», ставшие идейной основой политической доктрины буржуазного либерализма.

Локк говорит о двух последовательно переживаемых обществами состояниях – естественном и политическом, или, как он его ещё называет, гражданском. «Естественное состояние имеет закон природы, которым оно управляется и который обязателен для каждого; и разум, который является этим законом, учит всех людей, что поскольку все люди равны и независимы, постольку ни один из них не должен наносить ущерб жизни, здоровью, свободе или собственности другого».

В гражданском обществе, в которое люди объединяются на основе соглашения создать «одно политическое тело», на смену естественной свободе, когда человек не починён ни какой стоящей выше его власти, но руководствуется только законом природы, приходит «свобода людей в условиях существования системы правления». «Это свобода следовать моему собственному желанию во всех случаях, когда этого не запрещает закон, и не быть зависимым от непостоянной, неопределённой, неизвестной самовластной воли другого человека». Жизнь этого общества регулируется уже не естественными правами каждого человека (самосохранения, свободы, собственности) и стремлением самолично их защищать, но постоянным законом, общим для каждого в обществе и установленным законодательной властью, созданной в нём. Целью государства является сохранение общества, обеспечение мирного и безопасного сосуществования всех его членов, на основе всеобщего законодательства.

В государстве Локк выделяет три основные ветви власти: законодательную, исполнительную и федеративную. Законодательная власть, функция которой заключается в выработке и утверждении законов, – это верховная власть в обществе. Она учреждается народом и осуществляется посредством высшего выборного органа. Исполнительная власть следит за неукоснительностью и непрерывностью исполнения законов, «которые созданы и остаются в силе». Федеративная власть «включает в себя руководство внешними безопасностью и интересами общества». Власть законна в той мере, в какой она поддерживается народом, её действия ограничены общим благом.

Локк выступает против всяких форм насилия в обществе и гражданских войн. Его социальные взгляды характеризуются идеями умеренности и рационального устройства жизни. Как и в случае с теорией познания, в вопросах образования и функций государства он занимает эмпирические позиции, отрицая любые представления о врождённости идей общественной жизни и законов её регулирующих. Формы общественной жизни определяются реальными интересами и практическими потребностями людей, они «могут осуществляться ни для какой иной цели, но только в интересах мира, безопасности и общественного блага народа».

Этическая философия Джона Локка

Характер и наклонности человека, считает Локк, зависят от воспитания. Воспитание создаёт большие различия между людьми. Незначительные или почти незаметные впечатления, производимые на душу в детстве, имеют очень важные и длительные последствия. «Я думаю, что детскую душу так же легко направить по тому или иному пути, как и речную воду…». Поэтому всё, что должен получить человек от воспитания и что должно повлиять на его жизнь, необходимо своевременно вложить в его душу.

При воспитании личности следует в первую очередь обращать внимание на внутренний мир человека, заботится о развитии его интеллекта. С точки зрения Локка, основу «честного человека» и духовно развитой личности составляют четыре качества, «внедрённые» в человека воспитанием и впоследствии проявляющие в нём своё действие с силой природных качеств: добродетель, мудрость, благовоспитанность и знание.

Основу добродетели и всякого достоинства Локк видит в способности человека отказываться от удовлетворения своих желаний, поступать вопреки своим наклонностям и «следовать исключительно тому, что указывает разум как самое лучшее, хотя бы непосредственное желание влекло его в другую сторону». Эту способность необходимо приобретать и совершенствовать с ранних лет.

Мудрость Локк понимает «как умелое и предусмотрительное ведение своих дел в этом мире». Она является продуктом сочетания хорошего природного характера, деятельного ума и опыта.

Благовоспитанность подразумевает неукоснительное соблюдение человеком правила любви и доброго отношения к другим людям и к самому себе как представителю человеческого рода.

Таким образом, нравственные качества и моральные не врожденны человеку. Они вырабатываются людьми в результате общения и совместной жизни и прививаются детям в процессе воспитания. Подводя кратки итог, можно сказать, что одним из главных моментов философии Локка является непринятие им одностороннего рационализма. Основу достоверного знания он ищет не во врождённых идеях, а в опытных началах познания. В своих рассуждениях, касающихся не только вопросов познания, но также и вопросов человеческого поведения, воспитания и развития культуры, Локк становится на позиции достаточно жёсткого эмпиризма. С этим он входит в педагогику и культурологию. И хотя сама его сенсуалистская концепция была во многих отношениях противоречива, однако она дала толчок для дальнейшего развития философского знания.

24 Философия Дж Беркли.

ЖОРДЖ БЕРКЛИ (1685-1753)

Джордж Беркли – английский философ, известный как субъективный идеалист, внесший значительный вклад в теорию познания. С 1737 по 1752 был епископом. Первым дал определение материи и впервые употребил термины «материализм» и «идеализм».

Основные работы Беркли

«О принципах человеческого знания»

«Три разговора между Гиласом и Филонусом»

«Опыт новой теории зрения»

Цели и задачи философа по Беркли

По своим убеждениям Беркли был консерватором, призывал ирландцев к лояльности Англии и выступал категорически против любого рода революций и мятежей. Главным идейным противником для него был материализм, из его современников ярко представленный у Дж.Локка. Беркли хорошо понимал всю опасность материализма как теоретического фундамента революционного вольнодумства и атеизма. (В качестве своих оппонентов он называет еще и скептиков, эпикурейцев, «гоббистов», а также фаталистов и «идолопоклонников разных форм»; критикуется, правда тоже без указания имени, теория абсолютного пространства И. Ньютона).

Собственную задачу он видел в защите христианства и критике атеизма – в особенности материализма как его методологической основы. На первом месте для него стояло обоснование идеализма. Для этого английскому философу нужно было доказать невозможность существования материи. Здесь он действует через теорию познания.

Учение Беркли о познании

Суть развивавшейся Беркли теории можно выразить в словах: «Существовать – значит быть воспринимаемым» (esseestpercipi). Иными словами, он отождествляет свойства внешних предметов с ощущениями этих свойств; в этом смысле все вещи – ничто иное как «комплексы ощущений».

По мысли философа, если какая-либо вещь перестаёт восприниматься человеком, то её могут продолжать воспринимать другие люди. Если же вещь вообще не воспринимается никем из людей, то она продолжает своё существование в Божественном сознании.

Таким образом, Беркли доказывал, что единственно доступное человеку знание – это знание своих собственных ощущений и образованных от них представлений; знать же абстракции вроде «материи» он не может, поскольку она никак не воздействует на его чувства. Абстракции попросту невозможны. Помимо ощущений, нам доступны лишь тесно связанные с воспринимаемым предметом его мысленные «образы» (их Беркли также называл идеями).

Так в словосочетании «запах розы» мы не можем отделить идею запаха от его конкретного носителя (розы), то есть мы не можем понюхать запах, как таковой, запах вообще. Ошибка возникает, когда мы принимаем слова за нечто существующее на самом деле. Иными словами, понятие «запах как таковой» или «красота сама по себе» воспринять непосредственно мы не можем. То есть, по Беркли, слова ничего не означают, кроме конкретного индивидуального предмета. Слово – это не более чем знак идеи, соответствующей конкретному предмету.

Мои восприятия «внешнего» мира зависят от меня самого, но то, что именно я воспринимаю (день или ночь, солнце или звезды и луну, дома, горы, лес, реки или море, вообще законы природы), от меня не зависит. Все это непосредственно зависит от Творца, который сотворил всё: в том числе и самого меня. Иными словами, хотя мои ощущения и субъективны, но воспринимаемое, если можно так выразиться, «объективно» в том смысле, что от меня не зависит.

Согласно Беркли, все качества предмета (твердость и мягкость, цвет, вкус, теплота, форма и т.п.) существуют лишь в духе, которым они воспринимаются. Мы можем воспринимать: 1) идеи, действительно воспринятые чувствами; 2) идеи, образованные от наблюдения эмоций и действий ума; 3) идеи, образованные при помощи памяти и воображения; и, наконец, 4) идеи, образованные через соединение, разделение или сочетание того, что было воспринято одним из первых трех способов.

Встает вопрос, а можем ли мы воспринимать сами человеческие души и Божественный Дух? Идеи предметов могут быть нами восприняты именно потому, что сами они пассивны. Напротив, духи – это активные существа, и в силу этого восприняты быть не могут. Душа или Дух не воспринимаем потому, что воспринимает всё сам и мыслит.

По-видимому, философ касается здесь проблемы познаваемости собственного я. Как я, будучи субъектом, активным существом, и созерцая все сам, могу познать свое я, которое в этом случае как бы становится для меня «объектом» не переставая при этом созерцать, не теряя свою субъективность?

Критерии истины по Беркли

яркость (либо, наоборот, тусклость) ощущений

одновременность и приблизительная одинаковость восприятий у многих людей

преимущественная согласованность ощущений

при этом истинна не всякая взаимосогласованность знаний, а та, которая более проста, обозрима и удобна для усвоения

«Анти-материализм» Беркли

Согласно Беркли, материальная субстанция – не более чем абстракция. Абстракции же, по его убеждению, существовать не могут. Стало быть, не существует и понятия материи как субстанции (то есть того, что лежит в основе всего), как нет и самой материи. Абстракции не могут быть непосредственно восприняты в наших ощущениях, их нет. Абстракция – это пустой звук, слово, которое в реальности не означает ничего. Материи не существует именно потому, что невозможны абстракции, как таковые. Более того, уже само это понятие вредно и противоречиво. Тем самым, по его мнению, по материализму наносился сокрушительный удар.

Стоит заметить, что философ вовсе не оспаривает существования предметов окружающего мира. Всё то, что мы можем познать посредством чувств либо размышления, существует на самом деле – но тесно связано с сознанием – моим, других людей либо Божественным. Он отрицает лишь существование материальной субстанции, позволяющей атеисту обосновать свое безбожие. Существование же духовной субстанции (Бога) он признает. Более того, ни о каком существовании вне этой связи с духом – моим, а чаще Божественным – не может быть даже речи.

Смысл и значение философии Джорджа Беркли

Указывая на зависимость мира от наших ощущений, Беркли утверждает, что «по ту сторону» ощущений и впечатлений мы знать ничего не можем. А, говоря о связи воспринимаемого мира с сознанием и отрицая материю, он проводит идею неразрывности внутренней духовной связи и «взаимопронизанности» всех компонентов мира, их взаимной «открытости» друг другу и человеческому сознанию.

Что особенно важно, своей концепцией ощущения, всего познания Беркли привлек внимание к проблеме активности человеческого сознания уже на уровне чувственности.

25. Бенедикт Спиноза: учение о субстанции и ее атрибутах

В основе учении Спинозы о природе, лежит учение о субстанции, которую он отождествляет с Богом, то есть с природой. Под субстанцией Спиноза понимает то, "... что существует само по себе и представляется само через себя". Согласно этому учению сущность субстанции состоит из составляющих, которые называются атрибутами. Богу, то есть природе, присуще бесконечное число атрибутов, но наше познание сводится к двум из этого бесконечного числа атрибутам. Первый из них определяет телесную субстанцию - это атрибут протяженности. Спиноза истолковывает протяженность в физическом смысле, как отрицание пустоты. Однако субстанция, согласно Спинозе, не сводится к протяженной материи, так как ей присущ еще и атрибут мышления. В этом главное отличие учения Спинозы от учения Декарта, который разделял две совершенно разные субстанции - протяжение и мышление, связь между которыми совершалась высшим существом (Богом), стоящим вне обеих этих субстанций. Декарт, при всем рационализме, остался на позициях религии в этом решающем пункте, так как у него сохранилось понятие о Боге как о личном существе, независимом от природы и действующим по свободной воле. У Спинозы же субстанция, имеющая два основных атрибута протяжение и мышление, отождествляется с Богом. И тем самым, Спиноза отрицает существование Бога как конкретной личности. Таким образом, существует только одна субстанция, которая есть Бог. Данная субстанция - Бог: свободная, ибо существует и действует по своим законам; вечная, потому что существование заключается в ее сущности и является единственно существующей субстанцией.

Субстанции должны быть присущи основные, определяющие ее свойства - атрибуты (составляющие ее сущность). Субстанция (Бог), будучи бесконечной, выражается и проявляет свою сущность в бесконечном множестве форм и образов, или атрибутов. Поскольку атрибуты являются формой проявления субстанции, то их бесчисленное количество исчерпывает сущность субстанции, ибо мы не можем представить себе, что есть атрибуты и еще что-то. Каждый из атрибутов выражая бесконечность божественной субстанции, должен восприниматься сам по себе, иначе говоря, один без помощи другого.

Спиноза утверждает, что, несмотря на существование бесчисленного множества атрибутов, нам известны только два: “мышление” и “протяженность” - именно эти две сотворенные субстанции, признанные Декартом, Спиноза сводит к атрибутам. Если у Декарта протяжение и мышление - атрибуты двух самостоятельных субстанций, взаимодействие между которыми устанавливается Богом, то у Спинозы это два атрибута одной субстанции - Бога. Эти атрибуты совершенно независимы, т.е. не могут влиять друг на друга.

Протяжение составляет одно из свойств бесконечной субстанции, потому что без этого свойства нельзя мыслить себе ни одной конечной вещи. Оно является определяющим признаком тела. Протяжение само по себе неделимо, делимость - “видимость” конечных вещей. Вслед за Декартом Спиноза отрицает и существование пустоты.

Однако субстанция не сводится к протяжению - ей присущ еще один атрибут - мышление. Термином “мышление” Спиноза обозначает все содержание человеческого сознания, в том числе и собственно разум, т.е. способность к логическим выводам. Бесконечный разум объявляется Спинозой одним из бесконечных модусов. Единственное свойство бесконечного разума состоит в том, чтобы постигать всегда все ясно и отчетливо. Так как мышление является атрибутом субстанции, то и каждая модификация последней, т.е. каждая вещь, может быть представлена через него. Кроме того, теоретически достоинства атрибутов равны, однако “мышление”, способность думать самостоятельно, должно было бы отличаться от всех других атрибутов, быть привилегированным. Но это бы вызвало множество внутренних трудностей и заставило бы ввести иерархию, другими словами, вертикальный порядок, в то время как Спиноза стремился к горизонтальному порядку, т.е. к полному равноправию атрибутов.

Кроме субстанции и атрибутов существуют модусы. Спиноза дает следующее определение: “Под модусом я понимаю состояние субстанции, т.е. нечто, содержащееся в другом, через которое и представляется”. Без субстанции, и ее атрибутов не было бы модусов, а мы не смогли бы их воспринимать. Точнее, следовало бы сказать, что модусы вытекают из атрибутов и представляют собой определения атрибутов: “Всякий модус, обладающий необходимым и бесконечным существованием, необходимо должен вытекать из абсолютной природы какого-либо атрибута Бога, или из какого-либо атрибута, находящегося в состоянии необходимой и бесконечной модификации”.

В структуре субстанции у Спинозы можно увидеть различные модусы, одни из них - бесконечные модусы, другие - конечные модусы, также есть сложные модусы. Однако Спиноза не переходит непосредственно от бесконечных атрибутов к конечным модусам, а вводит бесконечные модусы, которые находятся посередине между атрибутами, бесконечными по своей природе, и конечными модусами. Например, бесконечный модус бесконечного атрибута мышления - бесконечный разум и бесконечная воля, конечным модусом атрибута мышления является идея. Бесконечные модусы бесконечного атрибута протяженности - движение и состояние покоя, конечный модус атрибута протяженности - движение определенного предмета. Бесконечным модусом является также мир, который хотя и меняется в деталях, но в целом остается тем же самым.

Как же пытается Спиноза объяснить проблему перехода от бесконечного к конечному, т.е. от бесконечных модусов к конечным модусам. Спиноза сразу вводит ряд модусов и частных модификаций и просто говорит, что одни происходят из других.

Модус, соответствующий природе бесконечного атрибута Бога, также бесконечен, прочее же связано с конечной модификацией и имеет определенное существование. Бог, или субстанция, является причиной самого себя, а также причиной бесконечного атрибута и бесконечного модуса. Бесконечное порождает только бесконечное, а конечное порождено конечным, невозможно вывести из бесконечного модуса конечный модус. Однако, каким же образом в рамках бесконечной божественной субстанции бесконечные атрибуты преобразуются в конечные модусы, как рождается конечное Спиноза оставляет без объяснения. Для Спинозы всякое определение является отрицанием, и абсолютная субстанция, абсолютно позитивное существо, такова, что не подлежит определению, т.е. отрицанию. Итак, мы видим, что у Спинозы, как и у Декарта, возникает дуализм, в данном случае - это отношения конечного и бесконечного. Мир конечных модусов и единичных вещей существует обособленно от бесконечной субстанции с ее бесконечными атрибутами, т.е. причинная цепь конечных модусов составляет отдельный мир и никакого подчинения бесконечного над конечным нет.

Пантеизм Спинозы является важным понятием, которое завершает его учение, о единой субстанции. На основании выше рассмотренных вопросов можно сделать заключение, что под Богом Спиноза понимает субстанцию с ее бесконечными атрибутами; мир, напротив, состоит из модусов - бесконечных и конечных. Однако, одни без других существовать не могут, все неизбежно имеет причинно-следственную связь с природой Бога, ничего не существует случайно и мир является необходимым следствием Бога.

Следует заметить, что понятие природы по Спинозе понимается иначе, нежели декартовская природа, ограниченная двумя субстанциями. Ибо Спиноза показывает, что Бог осуществляется в природе (посредством атрибутов и модусов), природа же - это и есть проявление форм Бога. Также можно заключить, что некоторая часть Бога присутствует в каждой вещи. Происходит единство природы Бога и сущности. Так как проявление Бога происходит через бесчисленное количество атрибутов и модусов, то, следовательно, эти бесконечные проявления исчерпывают Бога, и это означает, что все вещи уже сотворены.

Далее рассмотрим понятие природа. В учении Спинозы это понятие подразделяется на “природу порождающую” и “природу порожденную”. Порождающая природа - это причина, а порожденная природа - следствие этой причины. Таким образом, мы видим, что есть две совершенно разные природы: порождающая и порожденная.

Широкое применение понятия "мышление" приводит философа к утверждению, согласно которому все предметы природы ". . . хотя и в различных степенях, однако все же одушевлены. . . ". Здесь сформулирован гилозоистический взгляд Спинозы на природу (гилоизмом называется точка зрения, приписывающая жизнь, в той или иной, степени всем тела природы).

Кроме значительных достижений в развитии философской мысли, учение Спинозы о природе имеет свои недостатки. Главным из них является то, что у Спинозы получилась математическая схема мира, выражающая только причинную взаимосвязь различных явлений природы, но не ее развитие. Спиноза отрицает случайность и признает только необходимость. По учению Спинозы все в мире сохраняет ". . . вечный, прочный и неизменный порядок. . . ".

Еще одним крупным недостатком является разрыв между бесконечной сущностью - субстанцией и миром конечных вещей - модусов. Основная трудность, возникшая здесь у Спинозы, - это объяснить, каким образом неподвижная и неизменная субстанция является первопричиной непрерывно движущихся и меняющихся модусов.

Спиноза также не смог решить вопрос о происхождении человеческого разума. Но это связанно с историческими условиями и познаниями XVII века. Кроме того, многие недостатки учения порождают спинозовский фатализм. Однако, несмотря на отдельные недостатки, учение Спинозы о природе явилось величайшим прогрессивным событием в истории развития человеческой мысли.

26. Монадология Готфрида Лейбница

Монадоло́гия — работа Готфрида Лейбница 1714 г., повествующая о монадах (др.-греч. μονάς — единица, простая сущность) — простых субстанциях, не имеющих частейМонадологию составляют 90 коротких абзацев, связанных логически.

Рациональное обоснование, которое Лейбниц дал монадам в своих работах, состоит из следующих пяти частей:

Математическое обоснование через анализ бесконечно малых и его антиатомистические выводы (против таких материалистов, как Эпикур, Лукреций и Гассенди).

Физическое обоснование через теорию жизненных сил с ее неявной критикой динамики Декарта, чьи экспериментальные ошибки были показаны самим же Лейбницем.

Метафизическое обоснование через принцип достаточного основания, в котором логическая цепочка не может продолжаться бесконечно, а требует начала для каждого события. Ср. Бритва Оккама.

Психологическое обоснование через постулирование существования врожденных идей, особенно в книге «Новый опыт о человеческом разуме» Лейбница, которая вдохновила Канта на написание «Критики чистого разума».

Биологическое обоснование через преформизм и функциональное разделение в органическом развитии.

В философии Лейбница мир состоит из простых существ, жизнь которых заключается в их деятельности. В своем внешнем проявлении этисущества представляют источник движения и сопротивления и воздействуют на существа, от них отличные. Но это воздействие необходимо обусловлено внутренними актами, которые предшествуют всяким формам внешних проявлений.

Деятельная сила в своем чисто внутреннем состоянии есть усилие, самоопределение к действию, иначе — стремление (appétition). Чтобы явиться определенным, стремление должно быть на что-нибудь направлено; по самому своему понятию оно немыслимо без цели. Другими словами,стремление предполагает представление (perception). Итак, первоначальные существа, которые вовне воплощаются в материальных качествах, внутри себя одарены способностью стремления и представления.

Их внутреннее бытие выражается в непрерывном развитии представлений и стремлений; оно являет собою многоразличие состояний в единстве простой субстанции. И, наоборот, во внутренней жизни простых субстанций ничего не дано, кроме представлений и стремлений; она вся к ним сводится. Поэтому все в мире изнутри духовно и только вовне определяется телесными качествами.

Существа, лежащие в основе мира, неделимые и простые, духовные в себе, но своими отношениями создающие видимость материальности, Лейбниц, примыкая к Джордано Бруно, с 1697 г. стал называть монадами (философское миросозерцание Лейбница вообще развивалось постепенно и окончательно сложилось в главных своих чертах только к 1685 г.).

Монады — это живые, духообразные единицы, из которых все состоит и кроме которых ничего в мире нет. Их можно сопоставить снепротяженными точками; однако это не те точки, о которых учит геометрия. Геометрические точки не имеют никаких измерений, но они все-таки представляются в пространстве, то есть предполагают пространство как нечто данное; монады, напротив, совсем не в пространстве, потому чтосами образуют пространство своим взаимодействием. Их можно также сравнить с атомами — но это не атомы Демокрита и других материалистов. Монады Лейбница не имеют определений внешних — протяженности, фигуры, внешнего движения; их определения исключительно внутренние и жизнь только внутренняя. Сам Лейбниц называет их формальными атомами, имея в виду аристотелевское понятие о форме как о деятельной сущности вещей, а также субстанциальными формами. При этом он их сопоставляет с первыми энтелехиями Аристотеля.

Итак, пространство, поскольку мы отвлекаем его от того, что его наполняет, есть только порядок возможных сосуществующих явлений, так же каквремя есть порядок следования явлений. Реально в пространстве лишь внутреннее основание порядка явлений; но это основание не имеет чувственной наглядности, оно постигается только умом.

Лейбниц восстает против взгляда, знаменитым защитником которого был Ньютон, — что пространство есть реальная сущность, безусловная по своей природе. Если бы пространство было таково, то пришлось бы предположить, что оно или сам Бог, или Его неизбежный атрибут. Внутренний принцип явлений материальности заключается в страдательности или ограниченности каждой монады; этот принцип страдания в монадах есть materia prima; воспринимаемое нами явление протяженной материальной массы есть materia secunda. На вторую следует смотреть как на продукт первой, поскольку наше чувственное восприятие телесных вещей одновременно зависит и от нашей собственной ограниченности, и от ограниченности тех монад, которые своими сочетаниями образуют эти вещи.

В природе нет скачков, нет бездн, разделяющих отдельные группы вещей и событий. Как в жизни отдельной монады одно состояние развивается непрерывно из другого, так и в целом мире существующие стадии развития с непрерывною постепенностью подготовились из предшествующих, а вся совокупность творений являет собою лестницу, постепенно возвышающуюся к совершенству. Каждая монада имеет духовную природу: однако Л. не решается их всех называть душами. Можно различать три класса монад:

1) монады простые или голые, в которых все представления смутны и сливаются между собою. В таком состоянии находится огромное большинство монад, в нём бывает и душа человека, когда он погружается в глубокий сон без всяких грез или когда он падает в обморок.

2) Души, в которых представления достигают до ясности ощущения. Души в этом смысле, способные чувствовать и обладающие памятью пережитого, принадлежат животным.

3) Высший разряд монад, духи, которых отличительное свойство — разум, то есть способность ясного понимания вещей и познания вечных истин. Разумом обладает только душа человека; только она есть дух в земном мире.

Высшая ступень внутреннего развития монады включает в себе и низшие: даже и в нашем духе очень многие представления остаются смутными и темными. В виду этого Л. выдвигает на первый план вопрос о бессознательных или малых представлениях (petites perceptions); ему справедливо приписывают заслугу введения этого понятия в психологию. По мнению Л., картезианцы, отрицая бессознательные представления, делали большую ошибку. Нужно различать перцепцию, простое представление, от апперцепции, или сознания. Перцепция есть внутреннее состояние монады, воспроизводящее внешние вещи; апперцепция, или сознание, есть рефлективное познание этого внутреннего состояния. Такое познание дано далеко не всем одушевленным существам, да и у одной и той же души оно бывает не всегда. Когда мы слышим шум моря, мы не воспринимаем плеска отдельных волн, хотя самый шум несомненно слагается из звуков, производимых ими: как же можно воспринять сумму, не восприняв, хотя бы бессознательно, составляющих её элементов? Проснувшись от бессознательного состояния, мы начинаем сознавать наши представления.

Теория предустановленной гармонии давала в системе Лейбница особенно серьёзное значение понятию о Божестве как источнике мирового порядка. Бог как творец вселенной, отличный от неё, являлся специально необходимым понятием в миросозерцании, которое отрицало реальное взаимодействие вещей и выводило связь между ними из творческого акта, предшествующего их возникновению. Л. говорит: «Эта гипотеза (предустановленной гармонии) дает новое доказательство бытия Божия, поразительно ясное: такое совершенное согласие столь многих субстанций, не имеющих между собою никакого общения, может происходить только от общей причины». Рядом с этим он пользуется и другими доказательствами бытия Божия, известными в его время. Между прочим, он возвращается к онтологическому аргументу, которому уже Декарт придавал такую высокую цену, истарается его развить и усовершенствовать. Главное доказательство реальности безусловного начала вещей у Л. опирается на закондостаточного основания. Л. вообще полагает, что нашим мышлением руководствуют и должны руководить два закона:

принцип противоречия и

принцип достаточного основания (principium rationis sufficientis), который он ставит наряду с первым и который можно формулировать таким образом: «ни одно явление не может оказаться истинным или действительным, ни одно утверждение — справедливым, без достаточного основания, почему именно дело обстоит так, а не иначе».

Соответственно этому принципу, все реальное должно на чем-нибудь утверждаться окончательно, и мы не имеем права при объяснении вещей ограничиться представлением о бесконечном ряде причин, им предшествующих. Объясняя действительность, мы неизбежно должны остановиться на идее существа абсолютного. Хотя теперь совершающееся движение есть результат предшествующего, это последнее — ещё более раннего и т. д., но мы все-таки очень мало подвинемся к нашей цели, сколько бы ни отступали назад: мы нигде не найдем основания достаточного, то есть последнего и окончательного.

27. Спор сенсуалистов и рационалистов о природе человеческого познания в европейской философии Нового времени

Специфика постановки проблем теории познания в античной философии состоит в том, что мыслители, рассуждая о познании, исходят из положения о том, что знание не может не быть едино с тем, знанием о чем оно является, то есть оно не может не быть своеобразной копией предмета.

Эта предпосылка принимается как нечто совершено естественое, особено не обсуждается; главный интерес дискуссии лежит в выяснении того процесса, посредством которого предмет переводится в состояние знания.

Платон, например, сравнивает воспринимающего субъекта с воском, а предмет его восприятия (объект) – с печатью, которая отпечатывается в воске. Субъектуотказывается в активности в ходе познания, в умении воссоздать объект в его полноте. Античная философия не противопоставляет принципиально объект и субъект, как это сделали философы Нового времени. Даже Платон нечетко выражает различие между миром идей, миром физическим. Объяснение этому философия видит в задачах самой философии периода Античности. Главная ее цель состояла в построении картины мира, а теория познания должна была обеспечить доказательство включености человека в эту картину.

Иной подход - в европейской философии ХVII-ХVIII вв. Теория познания в этот период находилась под сильнейшим воздействием естествознания (прежде всего физики), непосредствено соприкасалась с ним. Задача теории познания заключалась в отыскании абсолютно достоверного знания, которое было бы исходным пунктом, а вместе с тем, предельным основанием всей совокупности знаний.Выбор разных путей решения разделил философов на рационалистов и эмпириков.

Эмпиризм (сенсуализм) – чувственый опыт может быть единственым источником познания. Основателями эмпиризма считают английских философов ХVII в. Т. Гоббса, Дж. Локка. Сильнейшая сторона эмпириков состояла в том, что они ориентировались на детальный анализ чувственого познания. В развитии эмпиризма существовали материалистические и идеалистические разновидности. Материалистический эмпиризм, представленый Ф. Бэконом, Т. Гоббсом, К. Гельвецием, др. исходил из установки: "Все что недоступно чувствам, недостижимо, для ума..." (Гельвеций).

Крупными представителями сенсуализма был Дж. Локк. Локк предпринял попытку вывести из чувственого опыта все содержание человеческого сознания, допускал, что уму присуща спонтаная сила, не зависящая от опыта. Он рассматривает шаги познания следующим образом: "Чувства сперва вводят единичные идеи, заполняют ими пустое место, по мере того, как разум постепено осваивается с некоторыми из них, они помещаются в памяти, получают имена. Затем, подвигаясь вперед, разум абстрагирует их, постепено научается употреблению общих имен".

Эмпирики были убеждеными сторониками уникальности, неповторимости человеческого внутренего опыта. Сознание человека сравнивалось с "чистой доской", заполняемой знанием. Но с этих позиций возникает вопрос о том, откуда берется начальное знание? Решение приводит зачастую к признанию "врожденых идей", против чего целенаправлено боролись Локк, многие другие философы.

Чаще всего "врожденые идеи" искали рационалисты.

Они исходилииз идеи естественого порядка природы – бесконечной причиной цепи, пронизывающей весь мир. Принципы рационализма разделяли как материалисты (Спиноза, Н. Мальбранш), так, идеалисты (Г. Лейбниц, Р. Декарт). "Познание есть не что иное, как восприятие связи, соответствия или противоречия, несоответствия между двумя нашими идеями...".

Попытка применить методы науки к решению философских проблем диктует рационалистам понятие "врожденых идей", независимых от опыта (из которых, может быть выведено все знание) - по аналогии с геометрическими аксиомами.

Наличие "врожденых" идей признается эмпириками, с той лишь разницей, что они отождествляются со своеобразными атомами, даными человеку в его ощущениях, взаимодействие которых порождает все остальные познавательные образования.

Рационализм пытался решать вопрос: как знание, полученое в процессе познавательной деятельности человека, приобретает объективный, характер. В противоположность сенсуализму рационализм утверждал, что научное знание, обладающее этими логическими свойствами, достижимо посредством разума, который выступает его источником, вместе с тем, критерием истиности. Так, например, к основному тезису эмпириков "нет ничего в разуме, чего не было бы в чувствах" Лейбниц добавляет: "кроме самого разума", то есть способности разума постигать не только частное, случайное (чем ограничивается чувственое познание), но, всеобщее, необходимое.

Рационализм оказался в затруднительном положении в области познания. Принижение рационализмом роли чувственых восприятийвлекло за собою отрыв мышленияот реального объекта познания. Так как духовная, материальная субстанция не имеют между собою ничего общего, то они не могут воздействовать друг на друга. Значит, материальный мир – это не причина наших представлений о нем, а лишь повод для непосредственого воздействия на душу со стороны бога, который действует на мыслящую субстанцию всякий раз, когда мы познаем какой-нибудь предмет.

Проблема первичных и вторичных качеств затрагивается в теории познания Нового времени как продолжение античной теории Демокрита-Эпикура.

Для античных философов, первичные, вторичные качества были образами реально существующих предметов, но для философов Нового времени образами действительности могли быть только первичные качества.

Вместе с тем для эмпириков, безгранично доверяющих чувственому знанию, ясно, что, первичные и вторичные качества непосредствено даны познающему субъекту в чувственом опыте.

Но в таком случае возникает вопрос: если одни, другие качества одинаково даны в чувственом опыте, то почему первичные качества выражают истиный образ объекта, а вторичные представляют лишь взаимодействие субъекта, объекта? Ведь чувственый опыт неотделим от взаимодействия человека, познаваемого предмета. Слабости теории "первичных", "вторичных" качеств были использованы Д. Юмом, Дж. Беркли, указавшим весьма точно, что с позиций механистического материализма невозможно четко разграничить субъективные и объективные качества.

28.Философские идеи Французского Просвещения.

а) Исторические рамки и суть вопроса.

Французскую философию XVIII в. принято называть философией Просвещения. Такое название французская философия XVIII в. получила в связи с тем, что ее представители разрушали устоявшиеся представления о Боге, окружающем мире и человеке, проявляли новаторство в своих философских исследованиях,, открыто пропагандировали идеи нарождающейся буржуазии и, в конечном итоге, идеологически подготовили Великую французскую революцию 1789 - 1794 гг. б)

В философии французского Просвещения можно выделить три основных направления: - деистическое; - атеистическо-материалистическое; - утопическо-социалистическое (коммунистическое). 2)

Деистическое направление французской философии XVII в. и его представители. а) Определение: Деизм (не путать с дуализмом Декарта - взаимосвязанностью и равноправием материализма и идеализма) - направление в философии, сторонники которого: - отвергали идею личного Бога; - не соглашались с отождествлением Бога и Природы (пантеизмом); - видели в Боге первоначало, причину всего сушего (но не более); - отвергали возможность вмешательства Бога в процессы природы и дела людей, Его какое-либо влияние на ход истории, окружающий мир после его сотворения.

б) Представители деизма: к деистическому направлению принадлежали Вольтер, Монтескье, Руссо, Кондильяк.

3) Атеистическо-материалистическое направление и его представители. а) Определение: Атеисты отвергали саму идею существования Бога в любых формах, объясняли происхождение мира и человека с материалистических и естественно-научных позиций, в вопросах познания отдавали предпочтение эмпиризму.

б) Представители атеистическо-материалистической философии:Мелье, Ламетри, Дидро, Гельвеции, Гольбах.

4) Утопическо-социалистическое (коммунистическое) направление и его представители.

а) Исторические рамки: утопическо-социалистическое (коммунистическое) направлениев философии французского Просвещения начало формироваться еще в середине XVIII в., но особое распространение получило во время Великой французской революции 1789 - 1794 гг. и после ее завершения.

б) Представители:к числу французских социалисте в- утопистов (коммунистов) принадлежали Мабли, Морелли, Бабеф, Оуэн, Сен-Симон.

в) Суть вопроса.Основной интерес социалисты-утописты сосредоточили на проблеме разработки и построения идеального общества, основанного на равенстве и социальной справедливости.

Вопрос II.Деистическое направление. 1) Философия Вольтера. "Просвещенный абсолютизм". а) Род занятий и основные идеи:

Вольтер(наст, фамилия - Аруэ) Франсуа (1694 - 1778) - философ, писатель, публицист, один из основоположников французского Просвещения, который: - страстно выступал против религии, особенно католицизма (в отношении религии ему принадлежит известное высказывание: «Раздавите гадину!»); - считал Бога основателем окружающего мира, связующим началом всего сущего, однако был убежден, что никакая теория и практика не сможет достоверно доказать ни Его наличие, ни Его отсутствие; - видел необходимость в признании существования Бога с морально-эстетической точки зрения для того, чтобы поддерживать порядок в обществе, держать людей (под угрозой Божьего наказания) в повиновении и жестких рамках нравственности;

б) Гносеологический аспект: в отношении познания выступал за совмещение эмпиризма и рационализма, отдавая предпочтение первому;

в) Политико-правовой аспект: выступал за гуманное отношение к простому народу и уважение его прав, однако идеалом государства считал абсолютную монархию во главе с просвещенным властителем (то есть выдвинул идею «просвещенного абсолютизма»), а также вел переписку с рядом «просвещенных» монархов (в числе которых была императрица России Екатерина II) и давал практические рекомендации по обустройству государства.

2) Философия Монтескье. «Общественный договор», разделение властей.

а) Исторические рамки и род занятий: Современником и во многом единомышленником Вольтера был Шарль Луи Монтескье (1689- 1755)'- французский философ, писатель, юрист, ученый (во многих сферах знаний), который: - выступал с позиций деизма - видел в Боге создателя, но отвергал Его возможность вмешиваться в дела людей и процессы природы; - видел в Боге средство для поддержания порядка и воспитания нравственности; - отвергал идею бессмертия души, критиковал христианство и католическую Церковь за претензии на власть и влияние в обществе, введение в заблуждение верующих (во многих вопросах) и подавление человеческой инициативы; - считал, что история делается людьми, а не в силу Божественного предопределения; - видел влияние климата и географии на устройство общества (южные страны с жарким климатом обычно тяготеют к деспотизму, северные с холодным климатом - к демократии, среднеевропейские с умеренным климатом периодически переходят от деспотизма к демократии и наоборот); - считал, что до появления государства существовало «естественное состояние», где люди беспрепятственно проявляли свои инстинкты и удовлетворяли потребности, не считаясь друг с другом, но когда подобное существование стало невозможным, люди создали государство на основе «общественного договора», который предусматривал взаимное признание прав и обязанностей друг друга и возникновение публичной власти;

б) Политико-правовой аспект: выдвинул идею "разделения властей" - то есть разделение государственной власти в целях ее более эффективного функционирования и предотвращения деспотизма на три ветви - законодательную, исполнительную и судебную; выступал за верховенство закона.

в) Значение философского наследия: Философия Монтескье имела большое значение для всей дальнейшей истории человечества, философом были выдвинуты основополагающие идеи, на которых строится большинство современных демократических государств: идея приоритета закона; идея разделения властей на законодательную, исполнительную и судебную.

3) Революционно-демократическая философия Руссо. Право угнетенного большинства на восстание.

а) Исторические рамки и основные идеи: Жан Жак Руссо (1712- 1778) основное внимание уделял социально-политической философии, выступал с позиций революционной демократии. В целом можно выделить следующие основные положения философии Руссо. Он: - видел в Боге мировую волю и мировой разум; - считал, что материя несотворима и объективно существует всегда; - считал, что человек состоит из смертного тела и бессмертной души;

- был убежден, что человек не в силах до конца познать мир (в частности, сущностей вещей и явлений); выступал против религии как таковой, против христианства, однако из-за боязни того, что в случае ликвидации религии упадут нравы и исчезнут моральные ограничения, предлагал создать заменитель религии - «гражданскую религию», «культ великого существа (Бога)», «культ мировой воли» и т. д.;

б) Гносеологический аспект: был сторонником эмпирического (опытного) познания;

в) Политико-правовой аспект: считал главной причиной противоречий в обществе частную собственность; - обосновал право народа на восстание (угнетенное, лишенное прав и собственности большинство имеет право свергнуть паразитирующее меньшинство и властителя и создать общество по собственному усмотрению); - в справедливом, идеальном обществе все должны обладать .равными правами, а частная собственность равномерно должна быть распределена между всеми гражданами в размерах, необходимых для жизни (но не для обогащения); - власть должна осуществляться не через парламент, а гражданами - непосредственно через собрания, сходы; - в будущем государстве должна быть применена принципиально новая система воспитания детей: дети должны быть изолированы от окружающего мира в специальных учебных заведениях, где из них будут воспитывать людей нового общества - на идеях личной свободы, взаимоуважения, нетерпимости к религии и деспотизму, владеющих профессией и понимающих ведущие науки.

29. И. Кант как основоположник немецкой классической философии. «Пролегомены ко всякой будущей метафизике, могущей возникнуть в качестве науки». Источники метафизики и классификация суждений.

Родоначальником немецкой классической философии по праву является Иммануил Кант (1724 - 1804). Философское учение Канта делится на два периода: докритический и критический по названию его главных трудов («Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения»).

В работах докритического периода (до 1770 г.) главное место занимают исследования Канта, посвященные вопросам натурфилософии и естествознания. Он выступает как крупный ученый – астроном, физик, географ, антрополог. В отличие от Ньютона Кант делает попытку использовать принципы современного естествознания не только к объяснению строения солнечной системы, но и к объяснению ее возникновения, выдвинув гипотезу образования планетарных систем из газово-диффузионных туманностей. Он разработал одну из первых классификаций животных, положив в ее основание их возможное происхождение, выдвинул и обосновал мысль о естественном происхождении человеческих рас.

Одна из основных проблем критического периода – анализ природы и возможностей человеческого познания, а также исследование природы человеческой нравственности и эстетической деятельности. По сути именно здесь Кант дает ответ на свои знаменитые вопросы о сущности человеческого бытия: «Что я могу знать?», «Что я должен делать?», «На что я могу надеяться?».

Основные положения критического периода изложены Кантом в произведении «Критика чистого разума» (1781), в котором он собирался разработать принципы теоретического и практического познания. «Критикой» он называл все, что подвергает критическому рассмотрению догматизм, под которым подразумевал одностороннюю рационалистическую метафизику, начинающуюся с Декарта и до Лейбница. Одновременно он ставил перед собой задачу критически исследовать познавательные способности человека. Эта задача решалась Кантом как в первой «Критике», так и в последующих произведениях — «Критике практического разума» и «Критике способности суждения».

В 1783 г. он публикует «Пролегомены ко всякой будущей метафизике, могущей возникнуть в качестве науки», а в 1787 г. — второе издание «Критики чистого разума», существенно переработанное и дополненное.

В «Критике чистого разума» Кант выявляет условия, при которых возможны главные формы научного знания. Эта проблема конкретизируется у Канта в следующих трех вопросах: «Как возможна чистая математика?», «Как возможно чистое естествознание?», «Как возможна метафизика как наука?».

Кант различает феномены и ноумены. Под феноменом Канта подразумевает явления, под ноуменом — не вещи-в-себе, которые непознаваемы, но реально существуют, а то, что реально не существует, но умопостигаемо. Это дало возможность обвинять Канта в идеализме наподобие берклианского. В связи с этим Кант во второе издание «Критики чистого разума» включил раздел «Опровержение идеализма», в котором подверг критике идеализм Беркли, а свое учение назвал «трансцендентальным идеализмом».

Трансцендентальная диалектика у Канта занимается исследованием разума, который является высшей познавательной способностью. Он пишет: «Всякое наше знание начинается с чувств, переходит затем к рассудку и заканчивается в разуме, выше которого нет в нас ничего для обработки материала созерцаний и для подведения его под высшее единство мышления». Исследование чистого разума должно дать ответ на вопрос о том, возможна ли метафизика как наука. «Если рассудок есть способность создавать единство явлений посредством правил, то разум есть способность создавать единство правил рассудка по принципам».

Трансцендентальные идеи, т.е. идеи разума, Кант разделяет на три класса: душа, мир, Бог. Эти три идеи являются предметами

исследования метафизики, состоящей поэтому из трех чисто рациональных дисциплин: психологии, космологии и теологии.

В своем учении о познании Кант большое место отводил диалектике: противоречие рассматривалось им как необходимый момент познания. Но диалектика для него — лишь гносеологический принцип, она субъективна, так как отражает противоречия не самих вещей, а только противоречия мыслительной деятельности. Именно потому, что в ней противопоставляются содержание знаний и их логическая форма, предметом диалектики становятся сами эти формы.

В логическом аспекте теории познания Кант ввел идею и термин «синтетическая сипа суждения», позволяющую осуществлять синтез рассудка и данных чувственного восприятия, опыта.

Кант ввел воображение в теорию познания, назвав это коперниканским переворотом в философии. Наши знания — не мертвый слепок вещей и их связей. Это духовная конструкция, возведенная воображением из материала чувственных восприятий и каркаса доопытных (априорных) логических категорий. Помощь воображения человек используег в каждом звене своих рассуждений. К своей характеристике человека Кант добавляет: это существо, наделенное продуктивной способностью воображения.

В своей теории познания Кант часто рассматривает и собственно антропологические проблемы. Он выделяет в познании такой феномен духа, как трансцендентальная апперцепция, т.е. единство сознания, составляющее условие возможности всякого познания. Это единство есть не результат опыта, а условие его возможности, форма познании, коренящаяся в самой познавательной способности. Кант отличал трансцендентальную апперцепцию от единства, характеризующего эмпирическое Я и состоящего в отнесении сложного комплекса состояний сознания к нашему Я как его центру, что необходимо для обьединения всего многообразия, данного в опыте и образующего содержание всех переживаний Я. Это гениальная идея великого мыслителя.

В работе «Пролегомены…» Кант размышляет о познавательных возможностях человеческого разума. Всякое знание, считает Кант, начинается с опыта, но к нему не сводится. Определенная часть наших знаний имеет априорный, т.е. доопытный характер. Кант различает синтетические суждения, расширяющие познание, и аналитические, поясняющие познание. Все опытные суждения являются синтетическими. Но как возможны априорные синтетические суждения, «как возможно познание из чистого разума?» Этот общий вопрос Кант разделяет на четыре вопроса:

Как возможно чистая математика?

Как возможно чистое естествознание?

Как возможна метафизика вообще?

Как возможна метафизика как наука?

Естественным внешним источником знаний являются чувства, но они случайны, субъективны. Знания математики носят всеобщий и необходимый характер. Каким образом чувственные данные получают всеобщий и необходимый характер? Кант объясняет это тем, что есть априорные формы чувственности - пространство и время. Пространство систематизирует внешние ощущения, время - внутренние. Только поэтому возможна наука о величинах - математика.

Чувства дают данные о вещах, рассудок эти данные осмысливает. Рассудок оперирует категориями, т.е. предельно широкими понятиями. Категории априорны, они составляют как бы скелет познания. Только потому, что они существуют, возможно «чистое естествознание».

Чувствам и рассудку доступен только мир опыта. То, что за пределами опыта, есть сфера деятельности разума, высшей познавательной способности человека. Разум оперирует идеями о души, о боге, о мире, но так как эти идеи находятся за пределами опыта, разум не может дать однозначного ответа ни на один из мировоззренческих вопросов. Он запутывается в противоречиях. Поэтому метафизику нельзя назвать наукой, но она может быть наукой. Источником познания в метафизике является разум, а не внешний мир, как в других науках, новые открытия в ней невозможны. И после того как разум полностью осознает границы своей способности, метафизика может быть завершена. Другими словами, метафизика, считает Кант, возможна, но только как наука о границах познания.

30. Чувственность, рассудок и разум в гносеологии И. Канта. Антиномии чистого разума. Значение кантовского переворота в философии.

Иммануил Кант (1724—1804) явился основоположником немецкой философской классики. В его деятельности радикально различаются два периода. В ранний («докритический») Кант занимался традиционной для своего времени натурфилософской проблематикой (в частности, высказал гипотезу о возникновении Солнечной системы путем сгущения космической пыли).

С 1781 г. Кант опубликовал ряд работ: «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения», в которых общий термин «критика» означал исследование границ и возможностей разума в основных сферах духовной жизни (познании, нравственности, эстетической оценке). Такое исследование привело к «критике» как развенчанию претензий предшествующей философии на достижение истины путем метафизических рассуждений о мире в целом, Боге и душе как особой субстанции. Поэтому основной период деятельности Канта называют «критическим», а его концепцию в целом — критической философией.

Кант совершил в философии переворот, который часто сравнивают с коперниканским переворотом в астрономии. Вместо привычной онтологической проблематики на первом плане оказывается гносеология. Прежде чем рассуждать о мире, необходимо исследовать структуру и механизмы познания, установить, что именно придает научному знанию достоверность и всеобщность, и, в конечном счете, определить границы познавательных возможностей вообще. При этом сама гносеология приобретает совершенно иной облик. Рассмотрим ее основные положения.

1. Активность субъекта — исходный принцип гносеологии Канта. Субъект не столько отражает свойства объекта, сколько конструирует в сознании его мысленный образ.

2. Чувственность, рассудок, разум — три взаимосвязанные познавательные способности, выполняющие разные функции. Чувственность (ощущение, восприятие) непосредственно контактирует с объектом. Рассудок придает восприятиям смысл, формирует понятия и суждения, т. е. является основой мышления. Разум — способность к умозаключениям — ставит вопросы и ищет на них ответы. Особенность кантовской концепции в том, что все три способности находятся в единстве: не просто дополняют, а взаимодействуют, направляют и ограничивают возможности друг друга.

Дилемма рационализма и сенсуализма решается следующим образом. Все знания из ощущений, и в разуме нет «врожденных идей» (в этом сенсуализм прав). Однако мыслительные способности (рассудок) не просто фиксируют и обобщают ощущения, а придают им значение, формируют понятия, т. е. вносят в результат восприятия качественно новое содержание (созерцая предмет, мы сразу видим «розу», «цветок», а не совокупность красного и зеленого).

3. Явление и «вещь в себе» — кантовские термины для характеристики объекта. Явление — это те стороны объекта, которые даны в опыте (для Канта — в восприятии, созерцании, для современной науки — в показаниях прибора). «Вещь в себе» — те стороны, которые принципиально находятся за границами опыта. «Вещь в себе» — синоним абсолютной объективности - непознаваема, ибо и эмпирическое и теоретическое знание возможно только в рамках опыта. Например, исследуя свойства света, можно использовать разные типы приборов (систему зеркал или дифракционную решетку). Два типа опыта выявят разные свойства объекта и позволят создать соответствующие теоретические модели, фиксирующие и объясняющие эти свойства. А какие свойства имеет свет сам по себе, безотносительно к опыту и использованию приборов? Этот вопрос в принципе некорректен, так как относится к «вещам в себе».

Таким образом прочерчивается своеобразный гносеологический барьер, ограничивающий возможность познания.

4. Априоризм (от лат. a priori - до опыта) - наиболее важная для самого Канта характеристика познания. Речь идет о существовании в сознании субъекта неких доопытных форм, не зависящих ни от какого эмпирического материала.

На уровне чувственности априорными являются пространство и время, как всеобщие формы созерцания. Речь идет не о пространственно - временных характеристиках объектов, а об определенных способах упорядочивания ощущений. Зрение дает образ целостного предмета, а не мельтешение цветовых пятен, потому что их пространственно-временная организация обеспечивается некоей способностью, изначально присущей сознанию.

На уровне рассудка априорными являются так называемые категории, т. е. формы, в которых осуществляется мышление. Впервые вопрос о категориях как общих формах мышления был сформулирован Аристотелем. Кант выделяет 12 категорий, которые обеспечивают разные аспекты мышления, группируя их по три. В результате получаются четыре блока, с помощью которых фиксируются качественная и количественная определенность предметов, характер отношения между предметами (формы взаимодействия) и так называемая «модальность», т. е. степень случайного и необходимого в предмете.

Эта структура обеспечивает объединение чувственных образов («впечатлений»), формирование понятий и осмысленных суждений, придает мышлению вполне определенный и всеобщий характер.

Эта же структура лежит в основе принципов науки (математики и естествознания). Так, причинность - это не «результат привычки и веры» (Д. Юм), а фундаментальный принцип естествознания, который коренится в структуре мышления как такового.

Таким образом, достоверность научного знания определяется его опытным происхождением, а его универсальность и необходимость — опорой на априорную структуру рассудка.

Познание — это синтез чувственного и логического. Априорные формы созерцания и рассудка — средства этого синтеза. Они трансцендентальны по отношению к опыту — существуют вне опыта, но, одновременно, организуют, оформляют любой опыт. Разум, как высшая ступень мышления, в своих возможностях с одной стороны, ограничен априорными познавательными способностями, а с другой — внешней границей опыта.

5. Антиномии — это противоречия, в которые впадает разум, пытаясь рассуждать о свойствах вещей в себе. Кант выделил четыре антиномии, касающиеся наиболее фундаментальных проблем устройства мира и человека:

1) конечность либо бесконечность мира;

2) делимость до бесконечности либо предел делимости;

3) детерминизм (всеобщий характер причинности и необходимости) либо свобода воли;

4) наличие высшего существа (Бога) или отсутствие его. Прежняя метафизика пыталась определенным образом ответить на такого рода вопросы. Тем самым она неизбежно допускала ошибку: предполагаемый ответ заранее как бы «вкладывался» в ход рассуждений. В действительности разум способен обосновать обе противоположные позиции по каждому из четырех вопросов.

Ошибкой является, по Канту, сама претензия разума перейти границу гносеологического барьера. Появление противоречий (если, конечно, не допущено элементарных логических ошибок) свидетельствует о несуверенности разума, его неспособности познать сущность мира за пределами опыта.

Наибольший общественный резонанс имела четвертая антиномия, касающаяся возможности доказательства бытия Бога. Известно высказывание Канта: «Я ограничил разум, чтобы оставить место вере», однако его не следует понимать буквально.

Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]