Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
конспект философия.doc
Скачиваний:
5
Добавлен:
23.08.2019
Размер:
872.45 Кб
Скачать

Тема: Философия как социокультурный феномен.

Вопросы:

Исторические типы мировоззрения.

Природа философских проблем. Историческая динамика предмета философии.

Проблема метода философии.

Философия в современном мире: социокультурный статус и основные функции.

Исторические типы философии.

phileo - любовь

sophia - мудрость

Философия – любовь к мудрости.

Мировоззрение - обобщенная и целостная картина мира, совокупность представлений об окружающей человека действительности, о самом человеке, формах его отношений и взаимосвязи с действительностью.

В структуре мировоззрения можно выделить основные компоненты:

1. знания (основной);

2. ценности (выполняет нормативно-регулирующую функцию);

3. убеждения;

4. чувства и эмоции (определяют личностно-субъективный фон восприятия).

Исторические типы мировоззрения:

1. мифология;

2. религия;

3. философия.

1. Совокупность фантастических взглядов и убеждений.

В рамках мифологии:

Анимизм – одушевление неживой природы.

Тотемизм - животные наделяются сверхестествинными качествами.

Фетишизм – сверхестествинными качествами наделяются вещи или стихии.

Мифологический тип возникает на ранних этапах, и постепенно человек отказывается от мифологического мировоззрения.

2. Религиозный тип уходит корнями в мифологический.

В рамках религии:

Пантеизм – Бог растворен в природе.

Политеизм – многобожие.

Монотеизм – единобожие.

Этапы религии:

1. единственная религия – человек обнаруживает Бога в природе, стихиях и т.д.

2. этап религиозных законов требует, чтобы верующий повиновался и соблюдал божественные законы

3. этап религиозного искушения. Человек осознает собственную греховность, которую невозможно искупить.

Отличие философии от религии:

- стремится не к чувству, а к разуму использующему систему равноценных аргументов.

3. Философия – тип рационального и критического мировоззрения, в котором изучаются, оцениваются и обосновываются наиболее общие взаимоотношения человека с миром и самим собой.

Философия пытается преодолеть многозначность слов.

Природа философских проблем.

Проблемы философии:

1. Проблема универсума (универсум – мир как целое). Вопрос о первоначале мира о единстве или множественности, о формах бытия, о конечности и бесконечности.

2. Проблема человека. Вопрос о смысле человеческой жизни и свободе и несвободе человека.

3. Проблема взаимосвязи человека и мира. Вопрос об отношении сознания к бытию, материи к идее.

Два типа философского мировоззрения:

1.материализм – тип философского мировоззрения, согласно которому материальное является первичным по отношению к идеальному сознанию;

2. идеализм – тип философского мировоззрения, согласно которому идея является первичном по отношению к материи (идея – образец).

натурфилософия – философия природы;

онтология – наука о бытие;

гносеология – учение о познании;

антропология – учение о человеке;

этика

эстетика

логика – учение о структурах, формах мысли.

Структура философии:

1. теоретическая (гносеология, онтология, логика)

2. практическая (социальная философия, философия культуры и практики)

Проблема метода философии.

Особое место в философии занимает проблема метода. Метод должен позволить человеку прийти к истине.

Два основных метода:

1. диалектический (диалектика – искусство ведения беседы). Мир находится в процессе изменения и развития. Истина может быть найдена в диалоге.

2. метафизика - метод в котором абсолютизируется постоянство и неизменность.

Функции философии.

1. мировоззренческая. Философия создает систему взглядов на мир. Осмысление природы человека и смысла человеческой жизни и его назначения.

2. метафизическая. Разрабатывает образы и модели взаимодействия науки, образа определенного метода.

3. аккумулятивная. Накапливает научные знания.

4. логическая. Разрабатывает категориальный аппарат понятия для науки.

5. социально-критическая. Осмысляет что было, есть и будет.

Исторические типы классической философии

Философии древнего мира.

1) Философия Древнего Китая

2) Философия Древней Индии

3) Античная философия

Приблизительно в середине 1-го тысячелетия до нашей эры одновременно в 3-х государствах, в частности в Древнем Китае, Древней Индии и Древней Греции возникает достаточно уникальный тип мировоззрения – философия. Для того чтобы данный тип мировоззрения возник, необходимы определенные условия: это, прежде всего, политические условия, социальные условия, экономические условия. Принято считать, что этими оптимальными условиями были условия соответственно в Индии, Китае и Греции.

Философия Древнего Китая

Среди основных школ древнекитайской философии были следующие школы: конфуцианство, моизм, даосизм, легизм. Первое направление – конфуцианство – берет свое начало от имени древнекитайского философа Кун-Фу-Цзы (в европейском варианте его имя звучит как Конфуций(551-479 гг. до н. э.)). Главной работой Конфуция является работа под названием «Лунь-Юй» (что в переводе на русский язык означает «Беседы и высказывания»). Конфуций занимается, прежде всего, социальной проблематикой. Однако, говоря о социальной проблематике, говоря о китайской философии, давайте изначально с вами пометим категории, которые являются центральными для всех без исключения школ Древнего Китая:

1) «Ли» («традиция, ритуал»)

2) «Ди» (обозначает «почитание старшего брата»)

3) «Сяо» (обозначает «почитание родителей»)

4) «Дао» (категория «Дао» или термин «Дао» буквально на русский язык переводится «небо»; в разных философских школах данному термину приписывается свой смысл, поэтому мы пока ограничимся тем, что переведем его как «небо»)

5) «Дэ» (обозначает порождение и упорядочение)

6) «Ци» (обозначает материальную сторону мира; на сегодня понятие «Ци» очень близко современному европейскому понятию «Энергия»)

7) «Ян» и «Инь» («Ян» - это добро, светлое начало, мужское начало; «Инь» - это темное начало, злое начало, женское начало)

Конфуция не интересует проблема природы, познания. Главный вопрос, который стоит перед Конфуцием, это проблема управления обществом. Центральным понятием любой философии становится категория «Дао». В понимании Конфуция, «Дао» или «Небо» является высшей силой, именно «Дао» следит за справедливостью на земле, именно «Дао» стоит на страже социального неравенства (т. е. если ты родился крестьянином, то и умрешь крестьянином; если ты родился в семье чиновников, то и умрешь чиновником).

Человек, который идет по пути «Дао», в философии Конфуция получает название Дзюнь-Цзы. Дословно Дзюнь-Цзы переводится на русский язык как «благородный муж».

К числу основных качеств Дзюнь-Цзы относят:

1) «Жэнь» («гуманность»)

2) «И» («справедливость»)

3) «Чжи» («знание»)

4) «Ли» («ритуал, традиция»)

Кроме того, Дзюнь-Цзы руководствуется 3-мя принципами в своей жизни:

1) принцип взаимности (предполагает, что человек по отношению к другому человеку должен вести себя, так как он хотел бы, чтобы другой человек вел себя по отношению к нему)

2) принцип золотой середины (благородный муж должен уметь находить середину между двумя крайностями)

3) принцип человеколюбия (предполагает, что Дзюнь-Цзы должен любить ближних людей)

Противопоставляется в философии конфуцианства понятию Дзюнь-Цзы понятие Сяо-Жэнь («низкий человек, простолюдин»). Сяо-Жэнь, в отличие от Дзюнь-Цзы, думает главным образом не о социальном благополучии, не о благополучии людей, прежде всего Сяо-Жэнь думает о собственной выгоде, он думает, как бы получше устроится в этой жизни. Говоря о Дзюнь-Цзы необходимо отметить, что это не только этическое понятие в философии Конфуция, это, прежде всего, политическое понятие. Дзюнь-Цзы это, прежде всего, человек элиты, а Сяо-Жэнь - это человек массы. Однако в Сяо-Жэнь помимо негативных качеств есть и положительные, позитивные. Главным положительным качеством Сяо-Жэнь является то, что он способен ориентироваться на Дзюнь-Цзы. Сяо-Жэнь это человек, который ничего не имеет своего, он только лишь подражает Дзюнь-Цзы.

Примечание. Сегодня этот феномен «человека массы - человека элиты» виден наиболее четко в моде. Мода создается для элиты, а носится массой, и мода пытается постоянно себя защитить: достаточно коллекций, которые каждый день не станешь одевать.

Если говорить о Дзюнь-Цзы, то также в нем содержится, согласно точке зрения Конфуция, категория «Вэнь». «Вэнь» - это образец или эталон цивилизованности. Ключ к управлению народом, по мнению Конфуция, лежит в собственном нравственном поведении Дзюнь-Цзы. Отсюда центральное положение в философии Конфуция занимает метафора, которая звучит следующим образом: «Куда подует ветер, туда наклонится трава». Ветер – это Дзюнь-Цзы, трава – это Сяо-Жэнь. Залог повиновения властям лежит в повсеместном распространении категории «Сяо» и «Ди».

Крупнейшими представителями конфуцианства были также Мэн-Цзы (372-289 гг. до н. э.) и Сюнь-Цзы («-Цзы» переводится на русский язык как «учитель»).

Главная работа Мэн-Цзы носит название «Мэн-Цзы». Главная работа Сюнь-Цзы носит название «Сюнь-Цзы». Мэн-Цзы еще более усилил учение Конфуция о «Небе» как о безличной объективной необходимости, как о судьбе, которая стоит на страже добра и зла. Новая философия Мэн-Цзы заключается в том, что он впервые предлагает усматривать волю «Неба» в воле народа. По мнению Мэн-Цзы, народ - это высшая ценность. Также новшеством в философии Мэн-Цзы было и то, что он впервые предлагает рассматривать природу человека. Согласно его точке зрения, изначально природа человека носит добрый характер. Человек рождается добрым существом изначально. Для того чтобы превратить человека в злое существо, для того чтобы сделать из него преступника, необходимы определенные условия, достаточно уникальные условия, например, такие, как неурожай, голод, эпидемии и тому подобное. Как конфуцианец Мэн-Цзы отождествляет отношения между Ваном («верховный правитель») и народом отношениям, которые существуют в семье. Ван должен относиться к своему народу так же, как отец относится к своим детям, народ же должен любить государя, как дети своего отца.

Следующий представитель конфуцианства это Сюнь-Цзы. Согласно точке зрения Сюнь-Цзы, «Небо» не влияет и не может влиять на то, что происходит с людьми. Сюнь-Цзы в отличие от Мэн-Цзы учил, что человек от природы зол. По его мнению, нет ни одного достаточно веского основания, для того чтобы считать человека добрым человеком. Если человек существо от природы доброе то для чего тогда существуют, задает вопрос Сюнь-Цзы, законы, традиции, ритуалы, для чего, в конце концов, существует государство. Раз существуют данные репрессивные институты, структуры, то это в очередной раз показывает, что человек от природы зол. Человек – это существо, которое нуждается в том, чтобы его воспитывали на протяжении всей жизни. Кроме того, согласно точке зрения Сюнь-Цзы, для того чтобы эффективно управлять обществом, необходимо уничтожить разномыслие. Все философские школы кроме одной необходимо уничтожить, поскольку они говорят об одном и том же, но разное, а истина одна.

Примечание. Соответственно, какая школа остается, как вы думаете?

Против конфуцианской школы выступал философ по имени Мо-Цзы (479-400 гг. до н. э.). Существуют разные традиции транслитерации (Мо-Ди или Мо-Цзы). В отличие от конфуцианства моизм просуществовал всего 2 века, конфуцианство существует до сих пор. В центре философии моизма также как и в центре конфуцианства, помещено понятие «Неба» или «Дао», которое выступает образцом для правителя. Согласно точке зрения Мо-Цзы, судьбы не существует. Судьба человека, согласно точке зрения Мо-Цзы, осуществляется, реализуется, так как он в свою очередь реализует принцип всеобщей любви. Принцип всеобщей любви становится центральным принципом философии Мо-Цзы, философии моизма. Принцип всеобщей любви противопоставляется принципу взаимности Конфуция. Если Конфуций говорил о том, что необходимо поступать по отношению к другому человеку, так как бы ты хотел, чтобы он поступил по отношению к тебе, то Мо-Цзы говорит, что этот принцип учит человека искать выгоду. Людей нужно любить бескорыстно, и данный принцип Мо-Цзы усматривал в поведении «Неба». Он предлагал взглянуть на отношение «Неба» к людям: если неурожай, то неурожай у всех; голодают – голодают все; эпидемия – заболеть может любой человек. «Небо» ко всем относится одинаково. Мо-Цзы проповедовал не только любовь к ближнему, но и любовь к дальнему. Кроме того, особое место в философии Мо-Цзы занимает проблема логики.

В то время достаточно популярной была философия известного софиста Гунь-Сунь-Луна. Софисты главным образом занимались тем, что учили за деньги людей искусству убеждать. Согласно точке зрения Гунь-Сунь-Луна все вещи, которые существуют в мире, образуются путем пересечения понятий, сами же понятия существуют как материальные объекты где-то за линией горизонта. Так, например то, что существует белая лошадь, объяснятся тем, что как говорит Гунь-Сунь-Лун, где-то существует лошадность, и где-то существует белизна. Путем того, что лошадность с белизной пересеклись, возникло явление с именем белая лошадь. Мо-Цзы предлагает взглянуть на эту проблему по-другому. Он предлагает выделять имена, которым в действительности ничего не соответствует пустые имена. Например, Дед Мороз, русалочка, кентавр, пегас. И соответственно выделять имена, которые в действительности соответствуют определенному предмету.

Следующая школа – это школа, которая носит название даосизм. Принято считать, что основоположником данной школы был древнекитайский мыслитель Лао-Цзы. Лао-Цзы являлся старшим современником Конфуция. Однако то, что мы рассматриваем даосизм третьей по счету школой, а не первой, тому существуют определенные причины. Достаточно большое количество исследователей предполагают, что в реальности Лао-Цзы не существовало. Лао-Цзы это персонаж другого даоса - Чжуан-Цзы. Главная работа, которая приписывается Лао-Цзы, носит название «Дао-Дэ-Цзын», скорее всего, была написана другим даосом по имени Чжуан-Цзы. Центральное место занимает понятие Дао. Однако в отличие от философии конфуцианства, моизма, Дао в понимании Лао-Цзы, или Чжуан-Цзы, это, прежде всего, безличный закон мироздания. Если говорить о социальной проблематике, то даосы отводят ей незначительное место. В то же время, говоря об идеальном правителе, необходимо отметить, что если в конфуцианстве абсолютизируется деятельная активность благородного мужа, то в философии даосизма абсолютно мудрый, идя по пути Дао, руководствуется принципом «У-Вэй». Дословно принцип «У-Вэй» переводится как «принцип недеяния». Соответственно согласно точке зрения даосов идеальный правитель - это тот правитель, о котором народ знает только то, что он существует. Идеальный правитель не вмешивается в ход развития общества, оно должно развиваться самостоятельно. Главная задача правителя - не мешать развитию общества.

Примечание. Возникает вопрос, кто такой идеальный студент? С точки зрения даоса – тот, который руководствуется принципом «У-Вэй» (должен не мешать преподавателю вкладывать в его голову знания, которые он пришел сюда получать). Возникает вопрос, кто такой идеальный преподаватель?

Следующая школа - Фа-Цзя или школа легизма. Основоположником данной школы был древнекитайский философ по имени Хань-Фэй. Ученик известного нам конфуцианца

Сюнь-Цзы, Хань-Фэй принимает основные идеи Сюнь-Цзы о злой природе человека. Кроме того, заимствуя определенную часть модели конфуцианства, Хань-Фэй в своей системе предлагает принцип «Ли» поменять на принцип «Фа» («юридический закон»).

Примечание. Т. е. как управлять обществом? – Есть определенные традиции, с помощью этих традиций управляется общество. Эти традиции на протяжении веков должны быть неизменны, поскольку в прошлом существовал золотой век, где люди были абсолютно счастливы.

Однако Хань-Фэй пошел дальше, он предложил поменять ритуалы на юридические законы. Юридические законы должны соответствовать времени. «Фа» – это юридический закон. Как и учитель Хань-Фэя, сам Хань-Фэй занимался проблемой управления обществом. Если в конфуцианстве как можно было эффективно управлять обществом? – С помощью собственного нравственного примера: насколько нравственным является Ван, настолько эффективно управляется общество. Согласно точке зрения Хань-Фэя эффективно управлять обществом нельзя с помощью нравственного примера. Эффективно управлять обществом можно только с помощью того, что в нем будет максимум наказаний и минимум поощрений. Хань-Фэй был одним из идеологов империи Цинь, которая просуществовала всего лишь 15 лет. В этой империи было реализовано учение Хань-Фэя.

Примечание. Так, например, существовал закон, согласно которому человек если идет по городу и несет с собой горшочек углей горячих, в случае если хотя бы один уголь падает на землю, то этот человек без суда и следствия приговаривался к смертной казни, ибо создал пожароопасную ситуацию.

Однако, несмотря на то, что были такие можно сказать антигуманные законы, в то же время было достаточно большое количество позитивных идей. В частности именно в школе легизма впервые вводится принцип равных возможностей. Согласно данному принципу чиновники должны занимать свои места не по родовитости, а по знанию. Для того чтобы стать чиновником, необходимо было сдать определенные экзамены. Ни в коем случае должность по наследству передаваться не должна. Поэтому сегодня мы имеем равные возможности. Согласно точке зрения Хань-Фэя необходимо придерживаться тезиса Сюнь-Цзы о злой природе человека. Более того, если Сюнь-Цзы говорил о том, что природу человека возможно изменить, ее нужно изменять на протяжении всей жизни, то Хань-Фэй утверждал то что природу человека в принципе изменить невозможно, она может лишь быть пресечена наказанием и страхом перед наказанием. Эффективно управлять государством можно, лишь только сея в народе взаимную подозрительность и доносительство, т. е. разобщать людей.

Философия Древней Индии

Философские учения Древней Индии достаточно тесным образом связаны с социальным устройством общества. Само устройство общества носило в Древней Индии иерархический порядок.

В структуре общества можно выделить следующие основные касты или варны («окраска»):

1) Брахманы – жреческое сословие, жрецы

2) Кшатрии – военная аристократия

3) Вайшьи – торговое сословие, ремесленники, крестьяне

4) Шудры – сословие, которое существовало за пределами социальной жизни, низшее сословие

Центральное место в жизни общества занимали «Веды» - древнейшие литературные памятники древней Индии. Однако «Веды» могли изучать далеко не все. Те, кто мог изучать «Веды», получали прозвище «дважды рожденные». Шудры и женщины веды изучать не могли – они приравнивались к животным. Браки заключались только внутри каст. Переход из одной касты в другую был невозможен. Физическая власть находилась в руках кшатриев (царь был из касты кшатриев), моральная власть – в руках брахманов, вайшьи же выступали как податное сословие.

«Веды» имели следующую структуру:

1-й уровень – Самхиты – гимны, посвященные богам

2-й уровень – Брахманы – своего рода пояснения, комментарии к гимнам богам

3-й уровень – Араньяки – свод правил для лесных отшельников

4-й уровень – Упанишады – дословно переводится как «сидящий у ног учителя» - это, прежде всего, философские работы

Говоря об Упанишадах, о названии – Упанишады – необходимо отметить, что именно это название как нельзя лучше передает характер философии Востока. Философия Востока характеризуется, прежде всего, тем, что она носит характер, который связан с передачей духовного опыта от учителя к ученику. Этот духовный опыт критически не осмысляется.

Кроме того, для восточной философии в целом характерно то, что здесь небытие первично, а бытие вторично. Все возникает из небытия и в небытие же уходит. Для западноевропейского менталитета характерно, что бытие первично, а небытие вторично. Говоря о характеристике философии Древней Индии, пометим, что основными характеристиками философии Древней Индии являются следующие:

1) тесная связь с религиозно-мифологическим мировоззрением

2) пропаганда аскетизма

3) попытки описать способы общения или коммуникации человека с авторитетами (это могут быть как высшая какая-то духовная реальность, так и реальная субстанция может быть авторитетом)

Говоря об индийской философии, отметим себе основные категории, которые используются практически во всех учениях спиритистских школ:

1) Сансара – цепь перерождений

2) Атман – дословно переводится как «я сам» - понятие, обозначающее человека

3) Брахман – высшая духовная реальность

4) Пракрити - обозначает материальную субстанцию мира – материю

5) Карма – обозначает судьбу, рок, иногда совокупность добрых и злых дел, которые человеку обеспечивают определенную жизнь в следующем перерождении

6) Мокша – понятие, обозначающее освобождение от цепи перерождений после смерти

7) Нирвана – дословно обозначает угасание

8) Майя - обозначает иллюзорность бытия (на самом деле мира не существует; согласно определенным школам, то, что мир существует, то, что существует радиофизики, это все кажется, это все игра карм)

Итак, сами «Веды», отношение к «Ведам» являлись основанием для деления школ древней Индии. В зависимости как относились школы к «Ведам», все школы древней Индии можно разделить на ортодоксальные, которые принимали авторитет «Вед» и неортодоксальные, которые не принимали авторитет «Вед». К числу ортодоксальных школ относятся Веданта, Санкхья, Миманса, Ньяя, Вайшешика, Йога. К неортодоксальным школам относились джайнизм, буддизм и школа Червака Лакаяти.

Остановимся на неортодоксальных школах. Принято считать, что основателем первой школы джайнизма был древнеиндийский мыслитель и философ Махавира, который получил прозвище Вартхамана, что означает великий победитель, великий герой. Центральный принцип философии джайнизма носит название «Ахимса». Он означает непричинение вреда всему живому. Джайнизм верит в карму, в сансару, верит в мокшу. Главная цель джайниста - это, прежде всего, освобождение от жизни. Жизнь понимается как страдание. Страдание – это последствия дурных дел, которые были сделаны в прошлых воплощениях человека. Говоря о джайнизме, следует отметить, что здесь центральное место занимает картина мироздания. Согласно точке зрения Махавиры мир выглядит следующим образом: первые два уровня населены демонами, они занимаются тем, что мучают души грешников; третий уровень – это уровень, который мы привыкли называть реальностью; четвертый – уровень богов; пятый – уровень джинов. «Джин» в переводе с санскрита означает «победитель». Человек может стать выше бога. В отличие от человека, боги не могут победить собственную карму, а человек может победить собственную карму. Для того чтобы победить собственную карму, необходимо правильное поведение, правильное познание, правильная вера.

Правильная вера – это, прежде всего, вера в авторитет основоположников джайнизма. Правильное поведение – это соблюдение основных обетов джайнизма: прощение, смирение, честность, чистота, жертвенность, непривязанность к внешнему миру.

Позже философское направление джайнизм превратилось в религию и разбилось на две секты. Соответственно умеренное направление получило название Шветамбары («люди одетые во все белое») и вторая, радикальная секта носит название Дигамбары («люди одетые пространством»). Соответственно Шветамбары, помимо того, что они проповедуют основные идеи джайнизма, руководствуются принципом «Ахимса» и спасают людей от страданий – это люди которых можно и сегодня увидеть.

Примечание. Это довольно таки экзотические съемки: люди ходят одетые во все белое, они ходят только в светлое время суток, на рот они надевают повязку, и перед собой разметают все метелкой. Для чего они все это делают? Чтобы никого не проглотить и не раздавить, чтобы не принести живому страдание, чтобы не причинять вред всему живому.

Дигамбары – люди, которые живут в лесу; люди, которые постоянно находятся в состоянии медитации; люди, которые ведут аскетический образ жизни: люди, у которых есть запрет на сексуальные отношения, и питаются они один раз в два дня горсткой риса.

Следующее направление – буддизм. Принято считать, что основоположником буддизма был индийский мыслитель Ситхатха Гаутама(563-483 гг. до н. э.). Говоря о Ситхатха Гаутама, необходимо сказать несколько слов о его жизни. Сам Ситхатха Гаутама был выходцем из царской семьи. Когда его мать была им беременна, то ей напророчили, что если Ситхатха Гаутама увидит страдание, то станет отшельником. Поскольку он был, говорят, единственным ребенком в семье, необходимо было продолжать династию, то родители всяческим образом оберегали Ситхатха Гаутама от того, чтобы он увидел страдание. Когда Ситхатха Гаутама исполнилось приблизительно 20 лет, то он решил заглянуть за ограду родительского дворца. Первый раз, когда он туда заглянул, он увидел больного, затем старика, затем увидел, как проносят покойника. Чашу его терпения переполнило то, что он увидел, как мимо дворца проходит монах отшельник. После этого Ситхатха Гаутама решает поменяться одеждой со слугой и идет искать истину. Достаточно продолжительное время он изучает философию, занимается тем, что тренирует тело всякими практиками йоги. Однако истина ему так и не приходит. После чего Ситхатха Гаутама решает оставаться на месте до тех пор, пока он не познает великую истину жизни. После того как он просидел, как говорят представители философии буддизма, около 4-х дней на одном месте, на него снизошло четыре благородные истины буддизма. После этого он получает прозвище Будда, что в переводе на русский язык означает «просветленный». Четыре благородные истины буддизма:

1) Жизнь есть страдание

2) Существует причина возникновения страданий (например, старость)

3) Возможно прекращение страданий

4) Существует путь, ведущий к освобождению от страданий – этот путь бесконечен

Для этого необходимо:

1) правильное мышление (понимание всего, всех вещей, что они преходящие, т. е. нет ничего постоянного)

2) правильная речь (необходимо воздержаться ото лжи, грубых слов)

3) правильное действие (человек в своей жизни должен руководствоваться в своей жизни принципом Ахимса)

Примечание. Почему человек согласно буддизму должен руководствоваться принципом Ахимса? – Постольку поскольку согласно буддизму не существует отдельных душ. На самом деле то, что нам кажется, что существует у каждого своя душа, это всего лишь заблуждение карм. У всех душа общая, и чтобы не навредить этой общей душе, необходимо заботиться обо всех живых существах.

4) правильное распознавание (человек должен уметь отличать добро от зла)

5) правильная жизнь (человек должен иметь привычку жить честным трудом)

6) правильный труд

7) правильные воспоминания и самодисциплина

8) правильная концентрация (т. е. концентрация на четырех истинах буддизма)

Кроме того, центральное место в философии буддизма занимает понятие нирвана. Нирвана – это состояние полной невозмутимости и безразличия. В этом состоянии человек освобождается от цепи перерождения уже при жизни. Помним, что мокша это освобождение от цепи перерождений уже после смерти. Человек, который достиг состояния нирваны, в философии буддизма называется Архат. Сам Будда состояния нирваны не достиг. Не достиг умышленно. Постольку поскольку он должен помогать другим людям достигнуть этого состояния, без его помощи это невозможно.

Античная философия

1) Милетская школа

2) Философские учения Гераклита и Пифагора

3) Элейская школа

4) Атомистическое учение Левкиппа и Демокрита

5) Философия Сократа. Объективный идеализм Платона. Учение Аристотеля.

6) Философия эллинистической эпохи

Итак, само понятие античности берет свое этимологическое начало от латинского слова “anticus”, что в переводе на русский язык означает «древний». Под античной философией мы будем понимать свод учений и философских школ, которые развивались с VII в. до н. э. по VI в. н. э. философами Древней Греции и Древнего Рима.

Первой античной школой считается Милетская школа. Данная школа берет свое название от города Древней Греции, который был расположен в Малой Азии, Милет. Основными представителями Милетской школы были Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Первым философом Милетской школы был Фалес (конец VII в. – первая половина VI в. до н. э.). Главная работа Фалеса носит название «О природе». Фалес известен не только своими философскими работами, но и тем, что он был известным математиком, астрономом. Именно он впервые в 585 году предсказал с точностью до дня, когда состоится солнечное затмение. Именно он впервые сумел измерить высоту египетских пирамид по их тени. Именно он был первым мудрецом.

Примечание. Как-то раз древнегреческие рыбаки выловили треножник. По одной версии «треножник» - это медаль, по другой версии – это короба, на которой было написано «Самому мудрому». Они решили отдать этот треножник Фалесу. Фалес усомнился в том, что он самый мудрый, и отдал его Солону, известному законодателю. Тот передал следующему мудрецу. И так далее.… В конце концов, этот треножник вернулся к Фалесу. Тот решил, что мудрых людей нет, раз этот треножник возвратился к нему, и выбросил его в море.

Милетская школа – это, прежде всего, натурфилософская школа. Центральный вопрос, который стоял перед философами Милетской школы – это, прежде всего, вопрос о причине. Согласно точке зрения Фалеса такой первопричиной или первоэлементом является вода. Из воды возникает жизнь путем выпаривания. Земля представляется Фалесу в виде диска, который плавает на поверхности океана. Кроме того, Фалес говорил о том, что в мире все одушевлено, в мире полно богов. В подтверждение этого тезиса Фалес приводил свойства магнита и янтаря. Согласно точке зрения Фалеса есть часть вещей, которые испытывают симпатию или антипатию друг к другу, притягиваются или отталкиваются.

Другим представителем Милетской школы был Анаксимандр. Главная работа Анаксимандра носит название «О природе». Анаксимандр, также как и Фалес, занимается проблемой первоэлемента или проблемой первопричины. Однако согласно его точке зрения таким первоэлементом или первопричиной является апейрон. Апейрон в понимании Анаксимандра - это нечто материальное, качественно неопределенное, нечто, что находится во вращательном движении. Находясь во вращательном движении, апейрон выделяет противоположности, которые образуют весь мир (сухое и влажное, горячее и холодное). Путем пересечения этих первоэлементов образуются стихии – огонь, вода, воздух, земля. Соответственно землю образуют сухое и холодное начала, воду – влажное и холодное, воздух – влажное и горячее, огонь – сухое и горячее. Кроме того, Анаксимандр в истории мировой культуры известен тем, что он первым предложил теорию эволюции. Согласно его точке зрения все возникает не в результате творения демиурга или бога, а путем эволюции. В мире, в космосе можно насчитать множество миров, которые подобны нашей Земле. Эти миры образуются не в результате творения, а в результате вращательного движения апейрона. Все живое согласно точке зрения Анаксимандра возникает от влаги, сам человек появляется от рыб. Однако первый человек, в отличие от современных людей, рождается уже взрослым постольку, поскольку младенец выжить в условиях враждебного ему мира не может самостоятельно.

Третий представитель Милетской «триады» это Анаксимен. Главная работа Анаксимена носит название «О природе». Он, также как и Фалес, также как и Анаксимандр, занимается проблемой первоначала или первопричины. В отличие них он полагает, что таким первоэлементом или первопричиной является воздух. Все вещи, которые существуют в мире, образуются путем либо разряжения, либо сгущения воздуха. Так, например, разряженный воздух сначала становится огнем, говорит Анаксимен, затем эфиром. Соответственно сгущаясь, воздух становится сначала ветром, затем облаками, затем водой, землей и, наконец, камнем.

Следующим очагом философской мысли после Милета становится город Эфес, расположенный в Малой Азии. Родом из Эфеса был Гераклит (530 – 470 гг. до н. э.). Главная работа Гераклита носит название «О природе». Он впервые указал на становление как на структурную характеристику реальности. Согласно точке зрения Гераклита миром правит война противоположностей. Гераклит, также как и представители Милетской школы, занимается проблемой первоначала (первоэлемента). Согласно его точке зрения таким первоэлементом или первоначалом является огонь. Само понятие «огонь» в философии Гераклита очень тесно связано с понятием «логос» («разум, понятие, учение, наука, рациональность»). «Логос» в понимании Гераклита это, прежде всего, объективный закон мироздания. «Логос» – это то же самое, что и огонь (только огонь – это для чувств, а логос – это то же самое, только для разума). Гераклит получает прозвище «Темный». Его работы достаточно сложны для восприятия.

Примечание. Сам Гераклит говорил, что его работы написаны для элиты, а не для черни. Чернь не должна понимать то, что пишут философы. Сократ, который тоже был профессиональным философом, испытывал затруднения при прочтении его работ: «То, что я понял, было прекрасно. Надеюсь то, что я не понял, не менее прекрасно.

Согласно точке зрения Гераклита в мире все изменяется, нет ничего застывшего. Отсюда его известное высказывание: «Все течет, все изменяется. Нельзя в одну и ту же реку войти дважды».

Примечание. Т. е. когда мы соберемся в реку войти второй раз, и сама река изменится, и человек изменится.

Говоря об этом, Гераклит обозначает то, что главное свойство реальности заключается в том, что она одновременно существует и не существует. В этом основная характеристика реальности – и быть и не быть. Она пребывает в состоянии становления. Для того чтобы быть вещи в определенный момент времени, говорит Гераклит, ей необходимо перестать существовать в предыдущий момент времени. То же самое и с человеком: он одновременно существует и не существует, и живет в каждый момент и в каждый момент умирает. Другим центральным понятием в философии Гераклита становится понятие «меры». В понимании Гераклита «мера» – это основной закон космоса. Сам же космос воспринимается Гераклитом как то, что не было создано никем и ничем. Космос существует вечно. Он возникает и погибает каждые 10400 лет. Это время Гераклит называет «Путем огня». Есть путь вниз – «Недостаток огня», есть путь вверх. Особое место в философии Гераклита занимает понятие «души». «Душа» у Гераклита – это, прежде всего, огненная субстанция. Но она возникает, испаряясь из влаги. Таким образом, душа объединяет в себе две противоположности. Сухой огненный компонент – это, прежде всего, ее «логос». Поэтому логично Гераклит называет душу мудреца сухой, а нетрезвую душу мокрой.

Современником Гераклита был Пифагор (570 – 500 гг. до н. э.). После работ Пифагора понятие первоначала теряет свою связь с физическими первоэлементами. После Пифагора надолго первоэлементом становится число. Именно число – начало всех вещей. Такой вывод Пифагор делает, после того как он достаточно долго изучает музыку, математику, астрономию. Он находит, что в основе всего лежит некая гармония. В то же время, говоря об учении Пифагора, необходимо подчеркнуть, что именно с Пифагора начинаются все концепции вечного мира. Этот вечный мир доступен не чувству, а только интеллекту. Именно благодаря Пифагору возникают все мировые религии.

Примечание. Само учение Пифагора, несмотря на то, что оно такое философское, проникнуто насквозь мистицизмом. Вся жизнь Пифагора проникнута мистицизмом. Здесь даже можно говорить о рождении Пифагора. Есть несколько версий рождения Пифагора. По одной версии Пифагор был сыном богатого гражданина. Сам Пифагор рождается на острове Самос. По другой версии, которой придерживался сам Пифагор, он являлся сыном бога Аполлона, и создал его Аполлон из собственного бедра. Сам Пифагор говорил, что существует три типа разумных существ: люди, люди подобные Пифагору и боги. Соответственно Пифагор занимал промежуточное положение между богом и человеком. Это состояние дел отразилось и на его учении. В Пифагорейской школе существовала традиция: всякая работа, которая была написана последователем или учеником Пифагора, сразу же приписывалась руке Пифагора. Поэтому невозможно отличить, что написал Пифагор, а что написали его ученики.

Говоря о душе, Пифагор выделял три части души: ум, страсть, рассудок. Умом и страстью обладают все живые существа, а рассудком обладает только человек. В учении Пифагора ум и страсть – это смертные части души, а рассудок бессмертен.

Следующая школа Античности – это Элейская школа. Основными представителями Элейской школы были: Парменид, Зенон Элейский. Главная работа Парменида носит название «О природе» (поэма). Говоря об учении Парменида, следует оговориться, что греки были достаточно разносторонними людьми. Они не были воздержаны ни в своих теориях, ни в практике. Если Гераклит говорил, что все течет, все изменяется, что нет ничего ставшего, что все находится в состоянии становления…, то Парменид в своей философии пришел к обратному выводу. Согласно его точке зрения в мире ничего не изменяется. В мире движения не существует. Центральной проблемой философии Парменида становится проблема бытия и небытия. Говоря о проблеме бытия, Парменид отмечает, что бытие, т. к. оно существует поистине, недоступно чувствам. Бытие – это огромный неподвижный шар, в котором нет ни пустоты, ни движения, ни отдельных вещей. В философии Парменида небытие практически тождественно понятию пустоты. По мнению Парменида о небытии мы ничего не знаем. Говоря о небытии, Парменид утверждал, что мы даже не можем дать ему имя, поскольку мы не можем сказать, что оно существует. Поскольку главная характеристика бытия это как раз существования, то сказать, что небытие существует, значит отождествить бытие и небытие. Единственное, что мы знаем о небытии – это то, что его нет. В понимании Парменида бытие тождественно мышлению. Отсюда другие проблемы, которые занимают центральное место в его онтологической концепции, например, проблема познания. Согласно точке зрения Парменида, учение которого поделено на две части: на «Путь истинный» и «Путь мнения», возможно три пути познания:

1) путь истины – познание с помощью средств разума

2) путь ошибочных мнений – познание при помощи чувств

3) путь приемлемых мнений – познание с помощью синтеза разума и чувств

Говоря об этом, Парменид подчеркивал, что чувства достаточно часто дают противоречивые знания о действительности.

Примечание. Если мы дадим попробовать шоколадку здоровому человеку, то она покажется ему сладкой. Если же мы дадим попробовать шоколадку человеку, у которого больная печень или желчный пузырь, то она покажется ему горькой. Возникает вопрос, каков шоколад безотносительно к человеческим чувствам?

Развивает учение Парменида его ученик Зенон Элейский. Зенон Элейский пишет свои работы в виде апорий («непреодолимая преграда, неразрешимая трудность непреодолимый барьер»). До нас дошло четыре апории Зенона Элейского: «Дихотомия» («деление пополам»), «Ахиллес», «Летящая стрела», «Стадий».

Примечание. Можно, например, разобрать одну из апорий. Например, «Летящую стрелу». Если разбить полет стрелы на кадры, то мы увидим, что в каждом кадре стрела покоится. Таким образом, по мнению Зенона Элейского, стрела одновременно находится как в состоянии покоя, так и в состоянии движения. Или «Дихотомия»: для того чтобы прийти из точки А в точку Б, необходимо преодолеть половину этого пути, затем половину оставшейся половины и т. д. Соответственно человек сталкивается с бесконечностью. Т. е. он не только не может попасть из точки А в точку Б, он вообще не может начать движение, поскольку сразу же сталкивается с бесконечностью. Однако, человек движется, он попадает из точки А в точку Б.

Это говорит о том, что реальности не существует, это заблуждение чувств. Об этом нам говорит логика, об этом нам говорит мышление. Движение не должно существовать в реальности, ибо это противоречит логике. Соответственно доверять нужно только разуму. Чувства достоверных знаний о действительности нам не дают. Аристотель называл Зенона Элейского первым диалектиком. Именно он, принято считать, является одним из отцов современной диалектики как искусства спора. Именно он развивает учение о дедукции, дедуктивном методе. Но в то же время, именно благодаря Зенону Элейскому, математика долгое время находилась в состоянии застоя.

Следующее учение – это атомистическое учение Левкиппа и Демокрита (460 – 370 гг. до н. э.). Над познанием нависла угроза, т. к. приводят некоторые аргументы, которые для человеческого интеллекта оказались неразрешимы - апории. Эти апории пытаются нивелировать практически до нуля Левкипп и Демокрит. Говоря о Левкиппе, необходимо оговорится, что достаточно трудно разделить, где учение Левкиппа, а где – Демокрита. И достаточно часто говорят, что Левкипп вообще персонаж вымышленный. Основные работы Демокрита: «О природе», «Об идеях», «О цели». Левкипп и Демокрит пытаются примирить точки зрения Гераклита, который говорил о том, что все изменяется, и Парменида, который говорил, что ничего не изменяется. Первоначало Левкиппа и Демокрита – это атом. Весь мир состоит из атомов и пустоты. Атом – это предел деления, которое на определенной стадии становится невозможным (atomos означает «неделимый»). Атом – это неделимая, абсолютно плотная, непроницаемая, не содержащая в себе никакой пустоты частица. Говоря об атоме, Левкипп и Демокрит наделяют его всеми теми свойствами, которыми Парменид наделяет бытие. Все вещи в мире образуются путем соединения атомов. Атомы бывают разных форм. В мире существует бесконечное число форм атомов: в виде якорей, с крючочками, круглые, пирамидальные. При помощи крючочков они между собой соединяются и образуют все вещи. Таким образом, Демокрит примиряет точки зрения Парменида и Гераклита, т. е. на атомарном уровне движения не существует, на межатомном уровне движение существует, поскольку есть пустота. Соответственно атомы – это, как и бытие Парменида, нечто неуничтожимое, вечное, а вещи – это нечто преходящее, временное.

Примечание. Хотя Парменид, говоря о бытии, имел в виду несколько другое. В понимании Парменида бытие тождественно мышлению. В мире кроме мысли, мышления ничего не существует.

Говоря об учении Демокрита необходимо отметить, что мир вещей и явлений для атомистов реален и состоит из атомов и пустоты.

Следующий вопрос касается философии Сократа. Принято считать, что Сократ (470 – 399 гг. до н. э.) является самым знаменитым философом в мире. Знаменит он, несмотря на то, что он не написал ни одной философской работы. Знаменит он, несмотря на то, что он не создал собственной философской школы. Знаменит он, прежде всего тем, что он один из первых философов, который стал реализовывать свою философию на практике. Знаменит он еще и тем, что он впервые был приговорен к смертной казни за свои философские взгляды.

Примечание. Официальный приговор звучал следующим образом. Сократ приговаривался к смертной казни за введение новых богов и за развращение молодежи.

В основном Сократ свою философию пропагандировал в общественных местах, в людных местах: на площадях, в банях. Сам Сократ вошел в историю как такой достаточно странный человек.

Примечание. Говорят, что Сократ никогда не работал, и в то же время у него было две жены и трое детей, которых он содержал. Жена его, которая была достаточно сварливой вошла в историю, стала знаменитой не менее Сократа. Ее имя – Ксантиппа – стало сегодня нарицательным. Хотя сам Сократ говорил, что именно благодаря жене он стал философом. Отсюда известное высказывание Сократа. Как-то раз к нему пришел молодой человек и спросил: «Стоит ли мне жениться?» На что Сократ ответил: «Поступай, как знаешь, все равно потом пожалеешь». Во второй раз при аналогичном вопросе Сократ ответил: «Женись непременно: повезет – будешь счастливым, не повезет – будешь философом».

В отличие от выше рассмотренных философов Сократа не интересуют те проблемы, которые поднимаются в их учениях. Так, если у них поднимается вопрос о том, что такое природа, в чем есть последняя причина существования природы, для Сократа на первое место выходит антропологическая и этическая проблематика. Для него главным вопросом является: «Что такое человек?», «В чем последняя сущность человека?». Решая этот вопрос, в конечном счете, Сократ приходит к недвусмысленному ответу: сущностью человека является его душа. Душу Сократ понимал, прежде всего, как разум, как некую «деятельностную» активность, как некое моральное начало. Отсюда Сократ делает вывод, что если сущностью человека является его душа, то соответственно нужно заботиться не о теле, а о душе. Главная задача воспитателя – научиться взращивать души учеников. Кроме того, если сущностью человека является его душа то во власти человека не мир, а только его душа. Отсюда главный тезис философии Сократа: «Познай самого себя». Цель человеческой жизни – познать самого себя. Особое место в философии Сократа занимает этическая проблематика, понятие добродетели. По мнению Сократа к добродетели относятся такие качества человека как мудрость, справедливость, постоянство, умеренность. Человек совершает злые поступки (потом этот тезис называется «сократовский интеллектуализм») только по незнанию. Грех – это невежество, ошибка разума. Если бы человек знал, что такое добро, то он бы никогда не совершил злых поступков. Сам Сократ, когда рассуждал о таких проблемах, достаточно часто в душах людей сеял опустошенность. Сократ достаточно часто вступал в споры с теми, кто учил людей мудрости, в частности с софистами. Сократ, сталкиваясь с ними, задавал им простые на первый взгляд вопросы, например, что такое дружба, что такое любовь, что такое добро, что такое добродетель, что такое порок. Понятия, которые кажутся на первый взгляд достаточно простыми и очевидными. Однако Сократ показывает, что здесь есть определенные разночтения. И тогда Сократ задается вопросом: «Как вообще можно философствовать, если нет точных определений?». Философия должна, прежде всего, речь вести о понятиях, об уточнении понятий. Поскольку если говорить о мудрости, то мудрость военного – это одно, мудрость кормчего – это другое, мудрость зодчего – это третье. Философия же должна ответить на вопрос, что такое мудрость сама по себе.

Примечание. Как-то раз сограждане Сократа решили отправить экспедицию к Дельфийскому Оракулу с целью выяснить, кто является самым мудрым человеком на Земле. Оракул указал на Сократа. Сократ был очень этому удивлен. И он дабы опровергнуть пророчество решил отправиться учиться мудрости к зодчему, кормчему и другим специалистам, которые на практике решали какие-то проблемы. Однако он увидел то, что их мудрость односторонняя. И тогда Сократ понял, что бог, таким образом, пошутил. Другими словами бог сказал людям: «Бессмысленно задавать такие вопросы, поскольку ваша мудрость относится к моей точно также, как мудрость ребенка относится к мудрости взрослого человека».

Решив эту проблему, Сократ понял, что мудрость его состоит в следующем: «Что я знаю – это то, что я ничего не знаю. Но многие не знают и этого». Сама же маска незнания в философии Сократа присутствовала постоянно: он именно таким образом разговаривал с людьми – надевал на себя маску незнания. Он задавал вопросы, кажется, по очевидным проблемам. Отсюда основными методами в философии Сократа становятся метод иронии и метод майевтики (метод Сократа извлекать скрытое в человеке знание с помощью искусных наводящих вопросов). По мнению Сократа на интуитивном уровне знают даже самые сложные вещи. Сократ не реализовал множество идей, которое он мог реализовать. Говорят, что он не реализовал их умышленно.

Примечание. Сократ говорил, что постоянно слышит у себя в голове голос. Этот голос запрещает делать ему определенные вещи. На сегодня говорят, что это классический случай шизофрении. Сократ говорил, что это некий демон.

Примечание. Когда Сократа приговорили к смертной казни, его можно было спасти. Ему на выбор была либо казнь, либо штраф. При условии, что его учителя и ученики были очень состоятельны, то штраф был ничтожен. Но Сократ отказался от выкупа. Он сказал, что демон в его голове не запрещает ему выпить чашу с ядом. Он выпил эту чашу. Когда он умирал, рядом с ним находились его ученики, которые подробно записывали ощущения умирающего Сократа.

Одним из тех учеников был известный философ Платон (428–348 гг. до н. э.). Следует отметить, что настоящее имя Платона – Аристокл («лучший»).

Примечание. Существует две версии, почему он получил прозвище Платон. По одной версии Платон переводится как «широкий». По этой версии он был известным спортсменом (олимпийский чемпион по борьбе), также как и Пифагор (олимпийский чемпион по боксу и борьбе). Соответственно по этой версии Платон был широкоплечий, за это и получил прозвище. По другой версии у него было такое своеобразное строение черепа, т. е. он был «широколобым».

Платон писал свои работы в виде диалогов. Сегодня до нас дошло 36 диалогов. Самые существенные из них: «Гиппий больший», «Гиппий меньший», «Алкивиат», «Пир», «Государство», «Законы», «Фиаг». Философское учение Платона можно обозначить как философию объективного идеализма. Объективный идеализм – это такой тип философского мышления, согласно которому дух, мышление, идеи существуют объективно, независимо от нашего человеческого сознания, и эти идеи первичны по отношению к материи или природе. Говоря о философском аспекте, нас, прежде всего, будет интересовать теория идей Платона. Именно после работ Платона мир раздваивается. Платон говорит, что существует на самом деле два мира:

1) мир истинно сущего, мир вечного, неизменного – это «Мир идей»

2) мир преходящего, где все возникает на время, а исчезает навсегда – это «Мир вещей»

«Мир идей» в философии Платона представляется в виде пирамиды. Вершиной этой пирамиды является «идея благ». Все вещи, которые существуют в «Мире вещей» - это всего лишь бледное отражение «идеи».

Примечание. Т.е. существует письменный стол, обеденный стол, множество парт, однако в «Мире идей» существует единственный стол – образец, не маленький, не большой и т.д.

С «Миром идей» связана вся философия Платона. Она занимается проблемами гносеологии, государства, законов. Если говорить о теории познания, то теория Платона носит название анамнезиса. С точки зрения Платона познание – это всего лишь припоминание. Наша душа когда-то обретала в «Мире идей» и наблюдала мир истинно сущего. Однако в результате чего-то она пала. И в результате этого падения все позабыла. Отсюда главная цель человека – вспомнить все то, что он знал раньше. На эту идею Платона наталкивает состояние дежа вю. С теорией «идей» связано и «учение о душе» и «учение о государстве». Платон пытается в своих работах создать идеальное государство.

В этом государстве будет три типа сословий: сословие управленцев, сословие воинов, сословие ремесленников и крестьян. Соответственно можно выделить три типа души: разумная душа (рассудочная душа), волевая душа, аффективная душа (страстная душа). Однако Платон подчеркивает, что идеального государства пока что не существует. Можно выделить следующие формы государства (от лучшего к худшему):

1) Тимократия - власть военных

2) Олигархия – господство меньшинства над большинством

3) Демократия

4) Тирания – власть одного над всеми

Платон создает собственную школу, которая носит название Академии. Он покупает садик, для того чтобы вести философские беседы. Садик находится возле храма, который посвящен герою Академу. Однако Платон, вопреки традициям, не завещает школу своему лучшему ученику, а завещает ее своему племяннику.

Лучшим учеником Платона был Аристотель (384 – 322 гг. до н. э.). Аристотель является уроженцем города Стагира. Он создает собственную школу, которая получает название Ликей (отсюда название современных лицеев). Аристотель пишет следующие работы: «Органон» («Аналитики первая и вторая», «Категории», «Об истолковании», «Топика», «О софистических опровержениях»), «Физика», «О небе», «О душе». Отдельное место занимает его работа «Метафизика». Само понятие «метафизика», которое Аристотель не использует (его использует систематизатор работ Аристотеля Андроник Родосский), означает:

1) исследование первопричин или первоначал

2) познание бытия как такового

3) наука о субстанции

4) постижение божественной и сверхчувственной природы

По мнению Аристотеля метафизика – это высшая из наук. Поскольку она связана с поиском первопричин, то таких первопричин Аристотель насчитывает четыре:

1) формальная причина (отвечает на вопрос, что это есть?)

2) материальная причина (из чего?)

3) целевая причина (ради чего?)

4) деятельная причина (откуда начало движения?)

Классический вариант – это статуя, говорит Аристотель. Для того чтобы существовала статуя, во-первых, необходима цель (для чего нужна эта статуя?), во-вторых, необходима материя, в-третьих, необходимо придать материи форму. Для того чтобы придать форму, необходимо какое-то усилие. Отсюда делает вывод Аристотель, что существует четыре причины всего сущего. Пересечение этих причин в философии Аристотеля называется энтелехия. Однако есть существо, в энтелехии которого нет одной причины. Этим существом является бог. Говоря о причинах, Аристотель сводит к анализу двух причин всю философию: к материальной причине (материя понимается как чистая потенциальность, которая способна принять определенную форму; форма понимается как чистая актуальность)… Так вот в боге нет материальной причины, потому что материю можно изменить. А т. к. бог – это абсолют, то любые изменения в нем ведут только к худшему. Бог у Аристотеля выступает как перводвигатель. Он является вечной причиной, без которого не может быть движения. Кроме того, Аристотель является отцом современной психологии и отцом современной логики.

Особое место в философии Аристотеля занимает логическая проблематика. Он открыл три основных закона логики:

1) закон тождества (для того чтобы мысль была правильной, в процессе рассуждения она должна оставаться самой собой)

2) закон исключенного третьего (две противоречащие мысли не могут быть одновременно ложными, одна из них истинна)

3) закон непротиворечия (две противоположные мысли не могут быть одновременно истинны, одна из них ложная)

Центральное место в философии Аристотеля занимает учение о душе. Согласно его точке зрения можно выделить три типа души:

1) растительная душа (отвечает за рост)

2) животная душа

3) разумная душа

Кроме того, Аристотель занимается и социальной проблематикой, философией политики. Здесь Аристотель выделяет три правильных и три неправильных формы управления государством. Правильные формы: монархия, аристократия, «полития» (власть среднего класса). Неправильные формы: тирания, олигархия, демократия. Худшей формой является демократия.

Принято считать началом Эллинизма 338 г. до н. э. Именно в этом году Македония одержала победу над Грецией. Соответственно период Эллинизма продолжается до 30 г. н. э. В этом году перестает существовать последнее эллинистическое государство – эллинистический Египет. Среди философских школ эллинистической эпохи наиболее известными и яркими считаются такие школы как кинизм, эпикуреизм, стоицизм, скептицизм.

Принято считать, что основоположником кинизма был древнегреческий философ по имени Антисфен. Однако наиболее яркой, наиболее известной, одиозной личностью все-таки является философ по имени Диоген Синопский (404 -323 гг. до н. э.). Центральными понятиями или идеями в философии кинизма являются следующие:

1) идея аскезы

2) идея бедности

3) идея автаркии («самодостаточность, независимость»)

Именно с именем Диогена Синопского связывается название этой школы. Говоря о кинизме, следует, наверное, произносить название как «цинизм» (здесь присутствует нигилистическое отношение к общекультурным ценностям). Если говорить об этимологии слова «кинизм», то оно берет свое начало от греческого слова «кинио» (собака). Такое прозвище было у Диогена Синопского.

Примечание. Это связано с тем, что он имел достаточно сварливый характер, постоянно со всеми пререкался, ругался, иногда дрался.

В то же время Диоген Синопский был фигурой, довольно любимой в своем городе. Это был символ города. Он был первым философом в мире, которому установили памятник при жизни (правда, в виде собаки). Диоген Синопский, который также как и Сократ пытался придерживаться той философии, которую он исповедовал вербально, постоянно показывал, как мало человеку нужно для счастья. Он показывал, что человеку в жизни не нужна роскошная одежда, ему не нужна теплая одежда и т. д.

Примечание. Сам Диоген Синопский ходил в одном и том же плаще и в летнее время, и зимой. Для того чтобы не замерзать, он приучал себя к холоду следующим образом: часами стоял в морозное время, обняв статую. Чтобы приучить себя к тому, что ему постоянно будут в чем-либо отказывать, отказывать в милостыне, он достаточно часто просил милостыню у статуй.

Главный тезис философии кинизма звучит следующим образом: «Ищу человека». С этой фразой достаточно часто Диоген Синопский выходил на площади, и люди недоумевали, почему он выходит в солнечный день с фонарем, с криками, воплями «ищу человека». Когда ему говорили: «Я человек. Что ты хочешь?» - то он, как правило, обрушивался с бранью на этого человека, за что был часто бит. На самом деле он ругался из-за того, что люди не понимали, какого человека он ищет. Прежде всего, Диоген Синопский искал человека самодостаточного, человека, который живет в соответствии с тем предназначением, которое указала ему судьба.

Вторым направлением эллинистической философии было направление под названием эпикуреизм. Основоположником данного направления был Эпикур (341 – 270 гг. до н. э.). Основными идеями эпикуреизма являются следующие идеи:

1) реальность вполне проницаема для человеческого разума и поддается осмыслению

2) в пространстве реального есть место для счастья

3) счастье – это вытеснение страданий и беспокойств

4) для достижения счастья и покоя человек не нуждается ни в чем кроме самого себя

5) для достижения счастья не нужны такие институты как государство, семья, не нужны знатность, богатство и даже боги – человек автаркичен, т.е. самодостаточен, и только он может сделать себя счастливым

Эпикур делит философию на три части: логику, физику и этику. Главный и первичный критерий истины Эпикур видел в непосредственно данных нам ощущениях. Эпикур делает вывод: разум полностью зависим от ощущений. Кроме того, Эпикур принимает теорию Демокрита об атоме. В то же время он ее перерабатывает и дополняет. Согласно точке зрения Демокрита атомы движутся в силу внешней необходимости. С точки зрения Эпикура атомы движутся в силу внутренних качеств. Как уже было сказано, особое место в философии Эпикура занимает понятие счастье. Однако в философии Эпикура счастье связывается с чувственными удовольствиями. Таких удовольствий он насчитывает три вида:

1) удовольствия естественные и необходимые (например, удовольствие от чувства сытости, которое возникает из-за того, что ранее человек испытывал чувство голода)

Примечание. Любовь не является естественным и необходимым удовольствием, потому что приносит беспокойство и волнение.

2) удовольствия естественные, но не необходимые (например, употребление в качестве пищи изысканных блюд, ношение роскошной одежды)

3) удовольствия неестественные и не необходимые (например, удовольствие от власти, богатства)

Согласно точке зрения Эпикура мудрец стремится только к первому типу удовольствий и полностью отказывается от второго и третьего типов удовольствия. Благодаря этому мудрец достигает состояния безмятежности и невозмутимости, которое Эпикуром понимается как счастье для философа.

В конце IV в. до н. э., когда уже существовала школа Эпикура – так называемый Сад Эпикура, возникает школа, которая получает название стоицизм. Принято считать, что основоположником данного направления был Зенон (366 – 264 гг. до н. э.), который родился на острове Крит в городе Китион. Основные работы: «Государство», «О жизни, согласной с природой», «О страстях». Само название стоицизм берет свое этимологическое начало от здания, в котором проповедовал свою философию Зенон Китионский. Дело в том, что свои философические беседы он проводил в портике. Однако «портик» - это название греческое, а латинский аналог «stoa». От него и происходит название стоицизм. Кроме того, учение стоицизм получило распространение на долгие годы. Прониклись этим учением не только профессиональные философы, но и ряд политических деятелей. Так, например известным стоиком, который достаточно много написал работ, посвященных проблемам стоицизма, был Сенека. Наиболее известная его работа – «Письма к Луцилию». Сенека был римским сенатором.

Примечание. Сенека воспитал Нерона. Однажды, поспорив со своим воспитанником, Сенека был вынужден покончить жизнь самоубийством, вскрыв себе вены.

Также известным представителем стоицизма был известный император Марк Аврелий. Он оставил достаточно большое количество работ по философии.

Зенон Китионский принимает академическое деление философии на три части. Однако у него свое деление философии. Говоря о философии, он, прежде всего, говорит о ней в метафорическом смысле. Философия у него в виде «фруктового сада», где оградой сада является логика, деревьями является физика, плодами является этика. Согласно точке зрения стоицизма единственный источник наших познаний – это ощущения. Человек приходит в мир с душой, которая изначально чиста, т.е. она готова к восприятию. Внешний мир оставляет на душе следы такие же, как например стило (точеная палочка) оставляет на вощеной дощечке. Согласно точке зрения стоицизма главная цель человека – это прожить как можно более «незаметно», прожить жизнь, не обращая внимания ни на какие внешние изменения, прожить жизнь с пониманием, что все преходящее (memento more – помни о смерти). Т.е. стоики говорят о том, что есть судьба. На самом деле судьба существует. Одна из главных целей мудреца – это разгадать эту судьбу. В любом случае, то, что тебе предписано, это сбудется. Главное – следовать за судьбой. Например, Сенека, говоря о судьбе, приводит следующую метафору: «судьба подобна телеге, которая тащит за собой на привязи собаку» (как бы собака ни противилась, как бы она ни пыталась вырваться, лошадь этого усилия даже не почувствует, т.е. собака только сама себе приносит страдание). Точно так и человек, если он будет противиться судьбе, то он просто-напросто проживет свою жизнь несчастным. Особое место в философии стоицизма занимает проблема первоэлемента. Согласно точке зрения стоиков можно выделить следующие первоэлементы: огонь, воздух, вода, земля. Однако все возникает из огня, говорят стоики, в огне же и погибает.

Последнее направление эллинистической эпохи – это скептицизм. Принято считать, что основоположником скептицизма был древнегреческий философ по имени Пиррон (365 – 275 гг. до н. э.). Именно Пиррон основывает движение скептиков. Именно он впервые выдвигает идею, согласно которой для достижения счастья вовсе не нужно и не обязательно ???. Именно он говорит о том, что счастье и истина никак не связаны между собой. Именно он впервые выдвигает идею о том, что жить можно искусно и счастливо даже в отсутствие истин???. Центральным понятием Пиррона становится понятие «эпохе» - понятие, обозначающее воздержание от суждений, т.е. прежде всего воздержание от суждений, которые касаются оценки чего-либо как истинного или ложного. С точки зрения Пиррона человек – это существо, которое не имеет дела с истиной, он имеет дело с правдоподобием. Поэтому нужно воздерживаться от суждений, что является ложным, а что является истинным. Следующее понятие – это атараксия («невозмутимость»). Главная цель философа – научится жить невозмутимо, понимать все преходящее, что все пройдет. Сам Пиррон достаточно часто демонстрировал состояние атараксии.

Примечание. Когда он с учениками попал в большой шторм, он говорил, что самым большим философом на их корабле был поросенок, поскольку только он один не волновался, а спокойно ужинал. Остальные принимать пищу, конечно, не могли – их жизнь висела на волоске. Или как-то раз Пиррон шел со своими учениками, рассуждая о философских проблемах, и неожиданно по пояс провалился в болото (дело было в болотистой местности). Два ученика, которые шли за ним, просто-напросто переступили через него и пошли дальше, остальные же стали помогать ему выбраться. После чего Пиррон возненавидел помогавших, а истинными скептиками назвал тех двоих, что ушли вперед.

Философия Средневековья

1) Общая характеристика средневековой философии

2) Основные понятия и учения средневековой философии. Краткая характеристика взглядов Августина Аврелия и Фомы Аквинского.

3) Проблема универсалий

Формальными датами начала Средних веков обычно признают либо перенос столицы Римской Империи из Рима в Константинополь (330 г), либо 330 г., когда Римская Империя делится на Западную и Восточную либо 476 г., когда умирает последний Римский император. Одновременно вместе с таким историческим делением на эпохи принято в это время считать формальные времена средневековой философии II в. н. э. – приблизительно XIV в н. э.

Говоря о времени становления средневековой философии, необходимо отметить, что средневековая философия начинается с того, что заканчивается античная философия работами Плотина (204 – 270 гг. н. э.). С работ Плотина и начинается средневековая философия, начинается ее тематика. Говоря о Средневековье с социальной точки зрения – это феодальное общество, которое связывается с такими экономическими понятиями как барщина, рента, оброк, личная зависимость. В это время возникает вопрос, и он становится достаточно актуальным: Как возможно одну часть населения заставить работать на другую? При решении этого вопроса достаточно сильно развивается военная машина. В это время меч становится «одним из способов воспроизводства». Однако важнейшей идеологической силой в это время является религия. Средневековое общество – это религиозное общество. Это время также характеризуется тем, что здесь христианская церковь приобретает небывалое могущество. Церковь оказывает влияние и на философские воззрения. Именно церковь заставляет более тесно соединиться философским политическим и государственным воззрениям. Само Христианство, которое развивается в Средние века изложено в Библии. Само понятие «Библия» берет свое этимологическое начало от греческого слова «biblion», что в переводе на русский язык означает «книга», ну а «biblia» – это множественное число, т.е. «книги». Сама Библия состоит из нескольких книг, которые можно подразделить на две группы: Ветхий Завет и Новый Завет. Ветхий Завет создается приблизительно с 1300 до 100 гг. до н. э. В нем особое место занимает проблема происхождения человека, проблема взаимоотношения человека и Бога, проблема нравственных аспектов жизни человека. Новый Завет состоит из четырех Евангелий, где главным образом идет речь об Иисусе Христе, где показывается, что своими действиями Иисус Христос, и это главная его задача, его миссия, смывает с лица человечества первородный грех. В целом же Библия помогает осмыслить три идеи:

1) идею греховности всего человечества

2) идею искупления всех грехов перед богом

3) идею спасения (спастись, подчеркивается здесь, возможно, только идя по пути Иисуса Христа)

В целом, говоря о христианстве, необходимо отметить, что за время Средних веков христианство претерпело существенную трансформацию, трансформацию, прежде всего, своего влияния. Так, например в 324 г. н. э. христианство становится официальной религией (идеологией) Римской Империи. В это время христианство становится достаточно могущественной религией. Христианская церковь как никогда становится богатой. И она вынуждена в свою очередь обрастать определенными социальными институтами, институтами защиты. Так в 1215 году возникает такой институт как инквизиция. Спустя 30 лет в 1245 г. инквизиции разрешается применять пытки. Конечно же, философия в это время не могла быть не связана с религией. Конечно же, философия носит теоцентрический характер. Главным вопросом становится вопрос об отношении человека с богом. При решении этого вопроса возникает такой тип философского мировоззрения, который характеризуется следующими признаками:

1) Философия является служанкой теологии (теология – это религиозное учение о боге). Что это значит? Это значит, что философия Средних веков носила сакральный характер. Это значит, что философия и религия в средневековом обществе были тесным образом связаны и переплетены. Тезис связан с именем Петра Дамиани и является главным тезисом философии Дамиани.

2) Философия Средних веков носит ретроспективный характер. Т.е. философия средних веков обращена в прошлое, абсолютизирует прошлое.

3) Философия Средних веков носит текстологический (от слова «текст») характер. В это время существует точка зрения, согласно которой познать истину возможно только лишь благодаря изучению либо работ древних (Аристотель, Платон и др.), либо Библии. В это время формируется два подхода к интерпретации Библии:

1) Буквалистический (Согласно ему Библию необходимо понимать буквально. Она написана для простых людей. И во все, что там написано, необходимо не только верить, но и понимать то, что там написано, так, как оно написано.)

2) Аллегорический (Согласно ему, для того чтобы понять Библию необходимо иметь определенный ключ к ее разгадке. На самом деле в ней сокрыта определенная тайна. И подлинный смысл открывается лишь людям, которые обладают ключом к раскрытию этой тайны. В связи с чем формируется большое количество тайных обществ, которые полагают, что именно в их руках находится подлинная интерпретация Библии.)

В то же время, говоря об общей характеристике, следует отметить, что в средневековой философии практически отсутствует понятие «я». Т. е. человек понимается в Средние века, прежде всего, как объект божественной манипуляции. С выше названными особенностями средневекового философского мировоззрения связаны такие понятия как Бог, Троица, такой принцип как креационизм (принцип, согласно которому Бог создал мир из ничего), принцип провиденциализма (принцип, согласно которому человеческая история является реализацией божественного замысла: спасти человечество). В общем можно говорить, что философия носила теоцентричный характер. Т. е. в центр средневековой философии было помещено понятие Бога. Среди всех философских учений средних веков можно выделить три главных:

1) Апологетика

2) Патристика

3) Схоластика

Само понятие апологетика берет свое этимологическое начало от греческого слова apologeomai («защищать»). Соответственно главная цель апологетики состоит в том, чтобы защищать христианское вероучение от нападок язычников, защищать посредством рациональной аргументации. Существовала II – IV вв.

Второе слово – патристика – берет свое этимологическое начало от греческого слова pater («отец»). Буквально патристика – это философское учение «святых отцов церкви». Главной задачей патристики было обоснование и систематизация религиозного мировоззрения. Существовала IV – VII вв.

Третье направление – схоластика. Само слово схоластика берет свое этимологическое начало от греческого слова schola («школа», «ученая беседа»). Главной задачей схоластики была задача популяризации христианского религиозного учения. Существовала VII – XIV вв.

Основными представителями апологетики были Юстин Мученик, Афинагор, Квинт Тертуллиан. Главный тезис философии Тертуллиана звучит следующим образом: «Верую, ибо абсурдно». В своей философии Квинт Тертуллиан говорит о том, что вера и разум это понятие между которыми существует огромная пропасть. Эта пропасть непреодолима.

Патристика представлена работами как восточных, так и западных «отцов церкви». Представителями восточной церкви были Григорий Нисский (335 – 394 гг.), его брат Василий Кессарийский и Григорий Назианзин. Жили они в различных областях. Это так называемый Каппадокийский кружок (современная Каппадокия находится в Турции). Главные идеи, отличительные идеи восточных «отцов церкви» (отличия от западных):

1) Они являются преемниками греческого наследия. Первое отличие в том, что они пишут на греческом языке, а не на латинском.

2) Второе отличие – это то, что согласно их точке зрения душа и тело богом создаются одновременно, однако душа переживет тело. Однако, продолжает Каппадокийский кружок, после того как произойдет воскрешение, тела и души снова будут вместе.

3) Третья отличительная особенность восточной мысли от западной – это то, что согласно восточной церкви спасутся даже самые отпетые мошенники и грешники.

На западе наиболее известным представителем философии патристики был Августин Аврелий (354 – 430 гг.). Соответственно наиболее известными представителями схоластики были Петр Дамиани, Ансельм Кентерберийский, Иоанн Росцелин, Гийом де Шампо, Иоанн Дунс Скотт (основоположник такого направления как скоттизм), самым известным представителем был Фома Аквинский (1225 – 1274 гг.).

Достаточно большое количество исследователей говорят о том, что философия после работ Платона, после работ Аристотеля представляет собой ни что иное, как своеобразный комментарий к работам Аристотеля и Платона. Не избежали подобной критики и в свою очередь представители патристики, такие как Августин Аврелий, который в своих работах опирался на творчество Платона, Фома Аквинский, который опирался на работы Аристотеля.

Примечание. Ситуация достаточно странная: Августин Аврелий опирался на язычника Платона, а Фома Аквинский на язычника Аристотеля.

Литературное наследие Августина Аврелия (в православии – Августин Блаженный) достаточно велико. Основные работы: «О блаженной жизни», «О граде божьем», «Об истинной религии», «Исповедь». Знаменитая ой в литературном и философском плане является «Исповедь». Всего в истории культуры в таком литературном плане известно три исповеди: «Исповедь» Августина Аврелия, «Исповедь» Жан-Жака Руссо и «Исповедь» Льва Толстого. Августин делает Бога центром всех рассуждений, всех философских концепций. Его философия, по сути, носит теоцентричный характер. Согласно точке зрения Августина Аврелия Бог является высшей сущностью. Только его существование является независимым и необходимым. Все остальное, что существует в мире, сам мир является зависимым и существует без необходимости, существует благодаря божественному творению. Более того, Августин Аврелий говорит о том, что Бог не только создал мир, но и продолжает его творить. Без поддержки Бога мир престал бы существовать. Особое место в философии Августина Аврелия занимает проблема души. Согласно точке зрения Августина душа является творением бога, более того она близка к Богу. Поскольку она близка к Богу, то она бессмертна. Душа выполняет ряд функций:

1) функцию памяти

2) функцию мышления

3) функцию воли

Однако эти функции не имеют ничего общего с биологическими функциями. Основой духовной жизни по Августину является воля. Здесь Августин утверждает что бог не только бесконечное бытие, но личность, преисполненная любви. Отсюда он делает следующий вывод: истину о Боге может знать не разум, а вера. Августин берет на вооружение работы Платона. Его восхищают работы Платона. В частности его теория идей. Он превращает идеи Платона в идеи творца перед актом творения. В то же время Августин Аврелий утверждает, что есть часть людей, которые от рождения созданы богом независимо от их деяния для наказания, т.е. есть часть людей, которая будет наказаны независимо от того, что они делают. Соответственно есть часть людей, которая от рождения призвана, для того чтобы быть спасенными независимо от того, что они делали. Большое место в философии Августина занимает проблема развития общества, которая изложена в его работе «О граде божьем». Согласно его точке зрения существует два типа человеческой общности:

1) Град Земной (Он является достоянием дьявола. Он представлен государственностью.)

2) Град Божий (Он представлен на земле католической церковью. Главная задача церкви – одолеть мир дьявола, обратить все человечество в истинную веру.)

Кроме того, большое место в философии Августина занимает место проблема добра и зла. По большому счету, говорит Августин, между добром и злом нет большой разницы. Зло не обладает абсолютной степени, как добро. В понимании Августина зло – это всего лишь релятивная степень добра, зло – это недостаток добра. Зло возникает там, где нет добра. В то же время Августин обращает внимание на то, что добро – это от Бога, а зло – это от человека. Соответственно Бог за зло не отвечает, бог отвечает за добро. За зло отвечает и ответит человек. Зло возникает по двум причинам. Это либо вожделенность, либо гордыня. Гордыня понимается как то состояние человека, в котором у него есть ощущение, согласно которому он может прожить без бога. Вожделенность – это направленность человека на преходящие вещи. В философском плане особое внимание заслуживает теория времени Августина Аврелия. Именно он впервые предлагает линейную концепцию времени. Согласно его точке зрения время можно осмыслить через такие категории, как прошлое, настоящее и будущее. Осмыслить эти категории возможно через определенные качества души, поэтому прошлое Августин Аврелий связывает с памятью, настоящее – с восприятием, будущее – с понятием надежды. Кроме того, особое место в философии Августина Аврелия занимает защита христианского вероучения. В частности очень часто язычники критикуют христианство, критикуют следующие строки, например: «Бог понял, что мир – это хорошо, и создал его». Получается, что Бог – это не абсолютное существо. Возникает вопрос, относительно того, что Бог чего-то раньше не понимал, следовательно, Бог развивается. Августин Аврелий говорит, что такие вопросы задавать Богу, по крайней мере, некорректно, поскольку понятие время, пространства возникает вместе с понятием мир. Бог находится вне времени и пространства, поэтому Бог трансцендентен миру. Категории раньше и позже – это категории, которыми может мыслить человек, но не Бог. Для Бога есть только вечное настоящее.

Основные его работы Фомы Аквинского: «Сумма теологии», «Сумма против язычников». Фома Аквинский – основоположник такого направления в западноевропейской философии как томизм. Само название томизм берет свое этимологическое начало от имени Фомы Аквинского. Дело в том, что в греческом варианте его имя читается как Фома, а в латинском как Томас. Отсюда и название томизм. Фома Аквинский в отличие от Августина Аврелия ставит на службу христианской религии философию Аристотеля. В своей философии Фома Аквинский пытается показать, что между разумом и верой нет никаких непреодолимых препятствий. Ставя на службу христианству учение Аристотеля, Фома Аквинский показывает тем самым, что знание о Боге можно получить не только с помощью веры, но и с помощью разума. В то же время Фома Аквинский обращает внимание на то, что нет никакой принципиальной разницы между философией и теологией. Однако философия дает менее совершенное знание, чем теология, поскольку теология не только ведет речь о Боге, но и указывает путь к спасению. Соответственно вера совершенствует разум, а теология – философию. Вера ориентирует разум, но не исключает философию. Мир Фома Аквинский представлял как систему (порядок), согласно которой все разделено на несколько ступеней. Самая широкая ступень – это неживая природа. Над ней возвышается мир растений и животных. Затем следует ступень, которая является переходной от мира чувственного к миру сверхчувственному – это мир людей. Наивысшей реальностью, вершиной этой иерархии, первой абсолютной причиной, смыслом и целью всего сущего, согласно Фоме Аквинскому является Бог. Фома Аквинский показывает, что к Богу можно прийти не только духовным, но и опытным путем. Фома предлагает космологическое доказательство Бога. Рациональные аргументы в теологии были крайне необходимы, поскольку язычники достаточно хорошо владели логикой. Поэтому Фома показывает, что понятие Бог может быть для разума не очевидным. Это понятие не является врожденным, однако оно может быть доказано. Соответственно, Бог существует. В философии Фома Аквинского пять доказательств существования Бога:

1) Первое доказательство основывается на том, что в мире все движется. Однако что-то является причиной движения, где-то должен быть импульс, что-то придает перводвижение. И таким перводвигателем является Бог.

2) Второе доказательство Бога исходит из сущности действующей причины. Т.е. всему в мире есть своя причина. Составив цепочку казуальных связей, мы можем увидеть, что первопричиной всего является Бог.

3) Третье доказательство вытекает из пересечения необходимого и случайного. В конце концов, Фома Аквинский показывает, что случайное зависит от необходимого. И такой первой необходимостью является Бог.

4) Четвертым доказательством бытия Бога служат степени качеств, которые наблюдаются в мире. Есть более совершенные существа и менее совершенные существа, есть более качественные и менее качественные вещи. Если проследить такую цепочку качеств, то высшим качеством по Фоме Аквинскому будет Бог.

5) Последнее пятое доказательство – телеогическое. Телеология – учение о цели. В его основе лежит понятие полезность, проявляющаяся во всей природе. Весь мир движется к некой цели, имеет смысл, полезность. Следовательно, существует разумное существо, которое направляет вещи к цели, им является Бог.

Однако наиболее изученным вопросом философии Фомы Аквинского является вопрос о душе. Согласно его точке зрения душа является формирующим принципом, действующим во всех жизненных проявлениях. Человеческая душа бестелесна, она является чистой формой без материи. Этим и обусловлена ее неуничтожимость и бессмертие.

Говоря о душе, Фома Аквинский вслед за Аристотелем выделяет 3 типа душ:

1) вегетативная душа (присуща растениям и отвечает за обмен веществ)

2) сенситивная душа (отвечает за восприятие, стремиться к свободе, произвольным движениям)

3) разумная душа (человеческая; выполняет функции двух низших душ)

Также особое место в философии Фомы Аквинского занимает проблема добродетели. Он принимает представление о добродетели, которое существовало в античной философии. Он принимает традиционные четыре греческие добродетели: мудрость, отвагу, умеренность и справедливость. Но в своем учении он добавляет еще три хорошо известные христианские добродетели: веру, надежду, любовь. Смысл жизни Фома Аквинский видит в счастье. Счастье же он понимал как познание и созерцание Бога. Познание является наивысшей ценностью человека. Бог рассматривается как неисчерпаемый предмет познания. Конечная цель человека заключена в познании, созерцании и любви к Богу.

Особое место в философии средних веков занимает проблема универсалий. Универсалия, в переводе на русский язык, означает «общее имя». Центральным вопросом здесь является вопрос, существует ли универсалии реально?

Примечание. Примеры универсалий: стол, стул, человек, окно, университет и.т.д. Почему это является универсалией? Потому что это общее имя. Скажем, понятие университет включает в себя и БГУ, и ВГУ, и Сорбонну, и Гарвард. Так же как и понятие человек включает в себя отдельных людей, таких как, к примеру, Путин, Лукашенко, Орлов и.т.д. Здесь вопрос, существует ли человек сам по себе, существует ли стол сам по себе.

В зависимости от того, как решался этот вопрос, в философии средних веков формируются 3 направления:

1) Номинализм. Основоположник данного направления – Росцелин. Само название номинализм берет свое этимологическое начало от слова «номен», что в переводе на русский язык означает «имя». Согласно точке зрения номинализма универсалий не существует. Универсалии – это всего лишь пустое сотрясение воздуха. В реальности ничего не соответствует ему.

2) Реализм. Представители реализма: Августин Аврелий, Иоанн Дунс Скот, Гийом де Шампо, Ансельм Кентерберийский (которого в Англии называют новым Аврелием), - высказывают прямо противоположное номиналистам мнение. С точки зрения реалистов универсалии существуют реально. Так, например, если вспомнить Августина Аврелия, то он говорил о том, что идеи, которые выдвигал Платон, это ни что иное, как идеи творца перед актом творения.

3) Концептуализм. Эту точку зрения выдвигает Пьер Абеляр (1079-1142 гг.). Он утверждает, что универсалии существуют, но только лишь в человеческом разуме. В мире могут существовать только единичные вещи. Разум же может замечать их сходные качества и на основе этого объединять их.

Философия эпохи Возрождения.

1) общая характеристика эпохи Возрождения;

2) основные философские учения Ренессанса.

Начиная разговор о философии эпохи Возрождения необходимо отметить, что нет единого понимания не только того, что такое философия эпохи Возрождения, но и что представляет сама собой эпоха Возрождения. При ответе на вопрос, что такое эпоха Возрождения, в науке и философии существует, по меньшей мере, три мнения:

1) эпоха Возрождения – это позднее Средневековье (осень Средневековья);

2) эпоха Возрождения представляла собой социальную, политическую и экономическую революцию, которая основывалась на новом фундаменте;

3) эпоха Возрождения – переходная эпоха от феодализма к капитализму, часто называемая историками «смутным временем».

В современной науке и философии эпоху Возрождения понимают как термин, обозначающий в истории культуры стран Западной Европы эпоху, переходную от Средних веков к Новому времени, датируют ее от XIV до XVI веков. Впервые термин «Возрождение» ввел итальянский историк Джорджо Вазари. Точно так же, как с эпохой Возрождения в целом, существует трудность определения самой философии эпохи Возрождения, ее характера. Существует три точки зрения:

1) Философия эпохи Возрождения представляет собой продукт распада схоластической философии. Так считали Эразм Роттердамский и Георг Вильгельм Фридрих Гегель.

2) Философия эпохи Возрождения представляет собой новаторскую философию природы;

3) Философия эпохи Возрождения представляет собой комментарии к переходу от одного типа общества к другому.

Особое место в культуре Ренессанса занимает техника. Само понятие «Возрождение» берет свое начало из желания мыслителей того времени возродить идеалы античности, древности. Технологическим фундаментом эпохи Возрождения является промышленный и ремесленный труд. Ремесленный труд в то время являлся экзотикой. Важнейшим социальным фактором того времени является фактор города. Город в эпоху Нового времени стал исполнять совершенно другую функцию. Если до этого он выполнял оборонительную функцию, защищал горожан, пугал крестьян, то теперь город – это, прежде всего, культурный центр, где занимаются ремесленным трудом. В это время рождается идея, которую спустя несколько веков озвучивает Фридрих Энгельс: «Деревня рождает идею идиотизма жизни». Вся культура концентрируется в городе. Город вбирает в себя все самое лучшее, всех самых лучших. Важнейшим фактором развития города является торговля. До этого времени существовало несколько типов торговли: обмен, грабеж, классическая торговля. Возникает совершенно новый тип торговли. Он связан с необходимостью скрупулезного подсчета прибыли. Именно из этого вида торговли рекрутируется новый класс общества – буржуазия. Он возникает на технической базе. Совершается множество изобретений. Одним из таких изобретений были часы, которые играли важнейшую роль в жизни города, которые в последствии стали важнейшей частью обихода каждого жителя. Другим изобретением стало зеркало, благодаря которому человек смог увидеть свое обличие. И третье достаточно важное изобретение – печатная книга. Таким образом, технические новации оказали серьезное влияние на развитие культуры.

Философы эпохи Возрождения называли себя то философами, то риторами, то художниками. Именно в это время возникает идея, согласно которой с помощью искусства красноречия возможно окультурить себя и встать вровень с Богом. В целом, говоря о философии эпохи Возрождения, необходимо отметить следующие ее отличительные характеристики:

1) Во времена Античности основной характеристикой философии был космоцентризм, в Средние века – теоцентризм, а в философии эпохи Возрождения первой отличительной характеристикой является антропоцентризм. В это время считается, что человек должен являться центром всех рассуждений, он должен быть помещен в центр философствования. Данный тип мировоззрения противопоставляется средневековому теоцентризму. Можно сказать, что в Средние века шла речь тоже о человеке, однако там рассматривался несколько другой аспект, о том, как человек может вступить в коммуникацию с Богом, рассматривалась проблема грехопадения и т.п. Сам же человек безотносительно к Богу в философии Средних веков не рассматривался. В контексте антропоцентризма развиваются такие принципы (они также характеризуют философию эпохи Возрождения), как гуманизм – такой тип мировоззрения, согласно которому человек является высшей ценностью, - и индивидуализм – принцип, согласно которому человек является творцом и в этом качестве он является высшей ценностью. Возрожденческая индивидуальность – это самодеятельный индивидуум, который своими руками может создавать вещи, имеющие культурную ценность.

2) Второй принцип – пантеизм – принцип, согласно которому Бог растворен в природе. Говоря о том, что характеристикой философии эпохи Возрождения является пантеизм, необходимо отметить, что понятие Бога в философии эпохи Возрождения сохраняется. Однако, это уже не Бог ортодоксальной религии, это уже не христианский Бог, который рассматривается, как абсолют, который создает мир, человека по образу и подобию своему. Бог эпохи Возрождения – это Бог, который растворен в природе, Бог который совечен природе. Соответственно природу никто не создавал, она существовала всегда. Кроме того, Бог эпохи Возрождения теряет свободу. Бог эпохи Возрождения, раз он растворен в природе, то соответственно он подчиняется ее объективным законам.

3) Философия эпохи Возрождения носит антисхоластический характер. Она освобождается от авторитета церкви, что приводит к росту индивидуальности. В свою очередь рост индивидуальности очень часто приводит к анархизму. Дисциплина интеллектуальная, моральная, политическая связывалась в умах людей эпохи Возрождения со схоластической философией, с церковной властью. Логика Аристотеля, на которой была построена схоластика, также критикуется. Именно из-за этого в эпоху Возрождения не было создано сколько-либо значимого теоретического учения.

В учебной и научной литературе не существует стандартного, единого представления о философии эпохи Возрождения. Так, например, в монографии Гарфункеля, которая носит название «Философия эпохи Возрождения» можно выделить три периода философии эпохи Возрождения:

1) гуманистический период (XIV – XV века)

2) неоплатонический период (XV – XVI века)

3) натурфилософский период (XVI – XVII века)

В кратком очерке «История философии» можно выделить следующие учения (направления) философии:

1) натурфилософские учения

2) философия политики и философия общества

3) утопическая наука

Наиболее известными представителями гуманистического периода были: Томас Мор, Эразм Роттердамский, Мишель Монтень, Лоренцо Валла.

Наиболее известные представители неоплатонического периода: Николай Кузанский, Пико Делла Мирандола.

Наиболее известными представителями натурфилософского периода были: Николай Кузанский, Джордано Бруно, Галилео Галилей, Николай Коперник, Иоганн Кеплер.

Представителем философии политики и общества был Николо Макиавелли.

Представителями утопической науки были: Томас Мор и Томмазо Кампанелла.

Философия эпохи Возрождения не дала ни одного сколько-нибудь значимого теоретического учения. Однако в это время зарождается совершенно новый тип философствования, совершенно новое направление, которое нельзя обойти вниманием. Это, прежде всего, философия политики и философия общества, социальная философия. Основоположником этого направления был Николо Макиавелли (1467 – 1527 гг.). Николо Макиавелли был родом из достаточно средней, не богатой и не бедной, итальянской семьи. Отец его был юристом. Сам Николо Макиавелли постоянно стремился быть близким к власти. Основными его работами являются «Князь» («Государь») и «Рассуждения на первую декаду Тита Ливия». Главной работой в политическом смысле является «Князь», она имела адресный характер. Сам Николо Макиавелли находился в достаточно сложных отношениях с князем одной из областей современной Италии. Италия того времени представляла собой весьма раздробленное государство, состоявшее из множества мелких государств. Те противоречия, которые существовали между Макиавелли и князем, Макиавелли пытался снять в своей работе. Данная работа была обращена к Чезаре Борджия, который был достаточно кровавым правителем. Центральной проблемой философии Николо Макиавелли является проблема, как из исторического опыта можно увидеть алгоритм, как люди приобретали, удерживали и теряли власть. Чезаре Борджия пришел к власти достаточно своеобразно: он убил двух своих братьев и отца. Однако данные методы Николо Макиавелли в своем учении полностью оправдывает. Согласно его мнению, идеальный правитель «должен быть проворным как лисица и коварным как лев». На самом деле идеальный правитель может быть человеком моральным, нравственным, честным, религиозным. Но может он быть таким только в том случае, если ему это выгодно. На практике идеальный правитель может и не быть моральным, нравственным, честным, религиозным, однако он всегда должен казаться религиозным, моральным, честным. Одна из центральных глав работы «Князь» называется «Как князь должен держать свое слово». Макиавелли показывает, что князь может держать свое слово только в том случае, когда ему это выгодно. В случае необходимости князь должен быть вероломным.

В философии Макиавелли нет места для Бога. Он отказывается от него. Бог в философии Макиавелли отождествляется с понятием фортуна и необходимость. Таким образом, центральными понятиями философии Макиавелли становятся fortuna («судьба») и virtu («доблесть»). Само понятие «доблесть» в философии Макиавелли понимается как свободное от моральных и религиозных оценок сила, способность к действию, сочетание активности, воли, энергии, стремления к успеху, к достижению поставленной цели. Фортуну или судьбу Макиавелли уподобляет одной из разрушительных рек, разрушающих все на своем пути, приносящих бедствие. Однако этой стихии с помощью доблести возможно противостоять. Отсюда центральной идеей Макиавелли является идея, согласно которой главной целью князя является угадывание судьбы, он должен быть готов к поворотам судьбы.

Возрождение в странах Северной Европы идет немного позже. Возрождение начинается с Италии. Однако Возрождению северных стран чужды идеи анархизма и идеи аморализма. Философия эпохи Возрождения в странах Северной Европы связана с благочестием и общественной добродетелью. Типичным представителем северного Возрождения являются 2 человека: Эразм Роттердамский и его друг Томас Мор.

Эразм Роттердамский (1466 – 1536 гг.) на родине, в Голландии живет не долго. Большую часть своей жизни он прожил в Англии. Англия того времени – это более либеральное общество по сравнению с Голландией, более веротерпимое общество. Одной из главных работ Эразма Роттердамского является «Похвала глупости», где автор предлагает по-новому взглянуть на человеческую жизнь. Если вспомнить Фому Аквинского и его деление души на вегетативную, сенситивную и разумную, то человек получается исключительно разумным существом, которому с помощью разума можно доказать существование Бога, показать, что между верой и разумом нет непреодолимой пропасти. Эразм Роттердамский указывает на то, что человек, прежде всего, иррациональное существо. На самом деле в его жизни на первое место выходит не разум, а нечто иное. Согласно точке зрения Эразма Роттердамского этим иным является глупость. Глупость, замечает Эразм Роттердамский, проявляет себя во всем: в науке (например, диссертации на тему «Влияние стометрового бега на частоту пульса у свиньи» или «Развитие материнского инстинкта у клопа»), в любви и т.п. Но самое главное, из-за чего ему приходится переехать в Англию - глупость есть в религии. Однако Эразм Роттердамский замечает, что глупость – это не так уж и плохо. Можно выделить соответственно 2 типа глупости: позитивную (равносильна наивности; глупость любви и религии) и негативную (равносильна невежеству; именно эта глупость мешает развиваться человеческому роду). Эразм Роттердамский был другом Томаса Мора. Работа «Похвала глупости» была посвящена именно ему. Есть определенный намек в самой работе: moria в переводе с латинского обозначает «глупость», Томас Мор – Томас Глупец.

Томас Мор (1478 – 1535 гг.) был намного симпатичнее, был более интересным человеком в интеллектуальном плане, чем Эразм Роттердамский. Главной работой Томаса Мора является «Утопия». Сам Томас Мор был достаточно известным человеком в Англии. Он занимал пост лорд-канцлера и генерального прокурора Англии. Это был философ, который за свои политические взгляды был приговорен к смертной казни Генрихом VIII.

Примечание. Официально он был приговорен за государственную измену. Она заключалась в том, что он не признал второй брак Генриха VIII. В то время невозможно было жениться по церковным и юридическим законам во второй раз, если у тебя жива первая жена.

Само понятие «утопия» берет свое этимологическое начало от двух греческих слов: «топос» - место, «у» - отрицание. Соответственно «утопия» – «место, которого нет». В своей работе Томас Мор описывает идеальное общество. Рассказ ведется от лица английского моряка Ричарда Гитлодея. Гитлодей побывал на одном из необычных островов. На острове Утопия рабочий день имеет продолжительность 6 часов. После чего практически все жители острова добровольно в течение 2 часов посещают лекции, как правило, по философии. На этом острове нет частной собственности. В семьях установлен патриархат. Все подчиняются отцу, а жены – общие. Существует показное безразличное отношение к золоту и драгоценностям. В частности ночные горшки делают из золота. В идеальном обществе все носят одинаковую одежду. Всю грязную работу выполняют рабы. Рабы – это преступники, либо чужеземцы, пытавшиеся захватить остров Утопия, либо иностранные граждане, совершившие у себя на родине какие-либо позорные деяния, и дабы избежать наказания, они сбежали на остров Утопия. В то же время на этом острове наблюдается религиозная терпимость, толерантность. Сам Ричард Гитлодей говорит, что, будучи на острове, он обратил множество утопийцев в христианство. Центральной темой утопии становится понятие счастья. Томас Мор придерживается точки зрения, которую выдвигает Эпикур – счастье в удовольствии. Однако в философии Томаса Мора счастье приносит не всякое удовольствие, а лишь честное и благородное. В целом, говоря об утопической науке, необходимо отметить, что уже во времена Томаса Мора эти идеи были достаточно популярны. Популярны настолько, что английская монархия пыталась в то время провести эксперимент и создать такое общество на определенном острове. Такое общество просуществовало не более 5 лет. Оказалось, что в принципе существование такого общества невозможно.

Другое направление эпохи Возрождения – это неоплатонизм. Принято считать, что родоначальником неоплатонизма эпохи Возрождения был немецкий мыслитель, кардинал католической церкви Николай Кузанский (1401 – 1464 гг.). Центральной темой его философии была проблема соотношения Бога и мира. Основными работами являются «Об ученом незнании», «О сокрытом Боге», «О поисках Бога». В своей работе «Об ученом незнании» Николай Кузанский призывает отказаться от господствующей в средневековом знании положительной теологии. Николай Кузанский показывает, что знания о Боге могут носить только апофатический (отрицательный) характер. Мы можем получить о Боге только отрицательное знание. Другими словами, если мы попытаемся дать определение Богу, то оно не будет полным и исчерпывающим, не покажет величие божественной природы. Николай Кузанский ставит проблему Бога не как теологическую, а как собственно философскую. О Боге мы можем получить отрицательное знание. Мы можем сказать, чего в Боге нет скорее, чем то, что в Боге есть. Например, в Боге нет зла. С понятием Бог в философии Николая Кузанского связывается и учение об абсолютном максимуме и абсолютном минимуме. С понятием Бог совпадают оба эти понятия. Понятие максимум и минимум – это относительные характеристики. В мире ничего, кроме Бога, не существует. Соответственно его не с чем сравнить. А раз его не с чем сравнить, значит, он одновременно является и максимумом и минимумом. В то же время у Кузанского Бог отождествляется с природой. Но он оговаривается, что не Бог заключен в природе, а природа и мир содержатся в Боге. Сотворение мира Кузанский сравнивает с понятием развертывание. Мир – это развертывание из Бога того, что содержится в нем в свернутом виде. Таким образом, в понимании Николая Кузанского Бог есть все, но только в свернутом виде.

Особое место в философии нового времени занимает натурфилософская проблематика. Натурфилософия – учение о природе, свободное от подчинения теологическим умозрениям. В это время большое место в науке занимает математика. В это время развивается экспериментальное естествознание. В это время делаются важнейшие открытия в астрономии. Эти открытия связаны с потребностями мореплавания и необходимостью уточнения календаря. В это время открывается новая система, которая получила название гелиоцентрической системы. Именно отсюда идут основы научной астрономии. Закладывает эти основы польский ученый Николай Коперник (1473 – 1543 гг.). Сам Коперник был священником. Главная его работа, которая произвела первую научную революцию, носит название «Об обращении небесных сфер». Она выходит в год смерти Коперника. Соответственно 1543 – год начала первой научной революции. В данной работе Николай Коперник предлагает заменить геоцентрическую систему, которая была предложена в работах Птолемея и Аристотеля, гелиоцентрической. Однако, говоря об этой работе, необходимо отметить два вывода, которые из нее следуют:

1) Земля не пребывает неподвижно в центре Вселенной, как считали Аристотель и Птолемей, а за ними и все схоласты. Земля вращается вокруг собственной оси.

2) Земля вращается вокруг Солнца, которое занимает центр мира.

Кроме этого отсюда следуют еще два вывода:

1) Признание того, что все, во что верили древние, необходимо переосмыслить, поскольку часть того, во что верили древние, могла оказаться ложной.

2) Проверкой научной истины является терпеливый сбор фактов вместе со смелой догадкой относительно законов, объединяющих эти факторы.

Данные выводы противоречили точке зрения церкви. Поэтому научные деятели, которые придерживались гелиоцентрической системы мира, а это Галилей, Ньютон и ряд других исследователей, имели достаточно сложные отношения с церковью. Но в целом говоря о философии эпохи Возрождения, необходимо отметить, что она придала необходимый импульс для возникновения философии Нового времени.

Философия Нового времени

1) Общая характеристика новой европейской философии

2) Материалистические воззрения Френсиса Бэкона, Локка и Гоббса

3) Агностицизм и субъективный идеализм Джорджа Беркли и Дэвида Юма

4) Рационализм Нового времени: Декарт, Спиноза, Лейбниц

5) Философия французского Просвещения

Чаще всего под Новым временем понимают временной интервал с XVI века по начало XX века н. э. Новое время очень часто называют эпохой революций. Первая буржуазная революция состоялась в Голландии, вторая – в Англии, третья – во Франции. Новое время достаточно часто определяют как время формирующегося капитализма. Сегодня принято считать, что капитализм – это оптимальный способ отношений между людьми внутри общества, это способ отношений, когда каждый работает сам за себя и за общую идею. Но в целом новая европейская философия и само Новое время развивается в духе, который был выражен в лозунге французской буржуазной революции: «Свобода. Братство. Равенство». Однако в это время понятия «свобода», «равенство» и «братство» понимаются в совершенно ином ключе: в контексте неких буржуазно-капиталистических отношений. Здесь основанием свободы является личная независимость и частная собственность. Второй принцип – равенство – понимается как равенство между людьми, равенство политическое, как равенство всех перед законом. Третий принцип – братство – предполагал, прежде всего, буржуазное братство, которое было построено на принципах равенства и справедливости.

Социальная жизнь капиталистического общества строится на новых основаниях. Здесь уже меньше места уделяется сословному делению: быть дворянином почетно, но вовсе не обязательно. Из общественного бытия буржуазного общества вытекает и общая характеристика новой европейской философии. Философия Нового времени была философией лично свободного, самостоятельного и рационально контролирующего свое поведение индивида. Такая философия возможна, когда нет технологий, которые были бы способны управлять сознанием человека. Личная свобода человека связана с его сознанием. В это время формируется идея, согласно которой человека можно сделать несвободным, его можно поместить в какое-то ограниченное пространство, однако его нельзя сделать несвободным, прежде всего, в его собственном сознании. Человек всегда будет свободным в собственном сознании. Сознание – это его дом. В то же время философия Нового времени характеризуется антисхоластическим и антирелигиозным характером. Некоторые взгляды носят атеистический характер. Само общество раскалывается на три группы по отношению к религии: верующие, неверующие и атеисты (воинствующие неверующие). Все философы Нового времени имели достаточно сложные отношения с религией.

Примечание. За покупку произведений Гельвеция можно было получить 10 – 15 лет каторги.

Философия Нового времени делится на три периода:

1) Философия Нового времени XVII века

2) Философия эпохи Просвещения (XVIII век)

3) Немецкая классическая философия (XVIIIXIX века)

Философия Нового времени носит наукоцентричный характер. В отличие от философии Античности, Средних веков, Возрождения, здесь помещается в центр наука. В это время происходит первая научная революция, которая начинается с работы Коперника «Об обращении небесных сфер» (1543 г.) и заканчивается 1687 годом работой Ньютона «Начала». Культурными предпосылками возникновения философии Нового времени были идеи, которые сформировались в эпоху Возрождения. Это, прежде всего, идеи, связанные с новым пониманием природы. Природа здесь понимается не как объект божественной деятельности, а как объект практического изменения, преобразования. Второй предпосылкой становится новое понимание человека. Человек – это уже не просто некий объект манипуляции божественной деятельности, а творец, активный творец. Третья предпосылка – это новая вера в человеческий разум. В это время возникает идея, согласно которой если человеку дать правильный метод, он способен решить любую задачу. Четвертое основание философии Нового времени лежит в протестантской этике. В это время формируется идеология протестантизма. Основой идеологии протестантизма становится идея, согласно которой служить Богу можно не только духовно, но и практически. Любая деятельность угодна Богу, если она сделана качественно и хорошо. Именно благодаря этой идее возникает феномен капитализма. Без протестантизма капитализм был бы невозможен.

В это время происходит становление индустриализации, техники, появляются новые социальные группы, прежде всего это буржуазия (класс людей, которые ориентированны на успех). В это время складывается такая социально-политическая доктрина как либерализм. Основоположником либерализма является Джон Локк. Главный тезис либерализма: «Права индивида выше прав государства и общества».

Философия Нового времени ориентированна на науку. Здесь развиваются идеи Кеплера, Ньютона. Ньютон ставит аналогию между природой и механизмом, занимается проблемами механики. В то же время он занимается проблемами химии, астрологии, алхимии. Считает, что возможно объяснить, как действует мир, с помощью механики. Считает, что мир может быть уподоблен часам, где должен быть определенный часовщик. Таким часовщиком является Бог. Таким образом, законы механики кажутся Ньютону абсолютными, всесильными. После Ньютона наука становится всесильным арбитром Вселенной. Наука становится второй верой Запада. Основной целью науки Нового времени становится разработка такого метода, который бы позволил ученому отыскать истинное представление о мире.

Из общей характеристики философии Нового времени вытекает то, что центральным понятием здесь является понятие «метод». Метод понимается как путь познания и отыскания истины. В философии Нового времени разрабатываются два метода познания: метод индукции и метод дедукции. В зависимости от того, какой из этих методов был более или менее популярным, развиваются такие направления западной философии:

1) эмпиризм

2) рационализм

Само понятие «эмпиризм» берет свое этимологическое начало от греческого слова «empeiría», что в переводе на русский язык означает «опыт». Соответственно, эмпиризм – это такой тип философского мировоззрения, согласно которому чувственный опыт является единственным источником человеческих знаний.

Второй тип мировоззрения, которой был распространен и оппонировал эмпиризму в Новое время, это рационализм. Слово «рационализм» берет свое этимологическое начало от латинского слова «ratio», что в переводе на русский язык означает «разум». Соответственно, рационализм – это такой тип философского мировоззрения, согласно которому источником всех человеческих знаний является разум.

Важнейшим понятием философии Нового времени является понятие «свобода». Чем больше человек знает, тем более свободным он является в поведении. Противоположностью свободы является понятие «глупость» и «невежество».

У истоков новой европейской философии стоят два философа: Френсис Бэкон, Рене Декарт (латинизированное – Картезий (Cartesius), а ученики – картезианцы).

Френсис Бэкон (1561 – 1626 гг.) был основоположником и родоначальником материализма и эмпиризма Нового времени. Основные работы: «Великое восстановление наук», «Новый органон». Френсис Бэкон был выпускником Кембриджского университета, в своей жизни занимался тремя вещами: политикой, наукой, философией. Политикой он занимался не долго, хотя был генеральным прокурором, лорд-канцлером и хранителем большой печати Англии. Однако он был со своего поста снят за взятки (что в принципе было нормально в то время). Был приговорен к пяти годам тюремного заключения и штрафу 10 000 английских фунтов стерлингов. Однако в тюрьме он пробыл всего три дня. Его свободу ограничили тем, что он не имел права жить в Лондоне, а штраф с него взять забыли. После этого Френсис Бэкон покидает Лондон и занимается философской и научной проблематикой. Как материалист и основоположник гносеологического принципа эмпиризма Френсис Бэкон критикует средневековую схоластику. По сути, он направляет свою философию против религиозного мировоззрения. Френсис Бэкон замечает, что в науке происходит множество открытий, что наука продвинулась далеко вперед по сравнению с философией. Он ищет, почему философия топчется на месте, и делает вывод: мешает развитию философии религия и схоластика. Ядром философии Бэкона являются следующие идеи:

1) Основой прогресса в экономике и делах государства является наука, т.е. знание – сила.

2) Для того чтобы развивалось естествознание, необходимо освободить его от заблуждений или так называемых «идолов». Таких «идолов» Френсис Бэкон насчитывает, по меньшей мере, четыре:

1) идол рода (заблуждения, которые возникают у человека из-за его природы)

Примечание. Когда у людей, оставшихся на загрязненной радиацией территории, спрашивают, почему они остались, они обычно отвечают исходя из идола рода («радиации никто не видел», «это заговор», «то, чего мы не ощущаем, не существует» и др.).

2) идол пещеры (заблуждения отдельного человека, заблуждения субъективные)

Примечание. Кому-то в Советском Союзе не нравилась кибернетика -> кибернетика – слово ругательное и в советской науке ему не место.

3) идол площади (заблуждения, которые возникают из-за неправильного употребления слов)

Примечание. В одной дисциплине данное слово может иметь одно значение, а в другой дисциплине другое. Спор может быть разрешен только уточнением понятий. Например, в химии сублимация – это преобразование твердого в газообразное, минуя жидкое состояние, а в психологии сублимация – это развитие в человеке каких-то талантов путем подавления сексуального влечения.

4) идол театра (заблуждения, которые возникают из-за того, что в науке существует некритическое отношение к авторитетам)

Примечание. Аристотель и Птолемей выдвигают геоцентрическую модель мира, Коперник позже выдвигает гелиоцентрическую модель. Но эта модель достаточно долго не пользовалась популярностью, поскольку противоречила догматам христианской теологии.

Для того чтобы человек стал сильным, стал сильным его ум, необходимо освободить его от этих предрассудков или идолов.

Продолжает философию Френсиса Бэкона его секретарь Томас Гоббс (1588 – 1679 гг.). Он сводит все к механике и математике. Основные сочинения: «Элементы законов естественных и политических», «Левиафан или материя, форма и власть государства церковного и гражданского», «О свободе и необходимости», «Бегемот или долгий парламент». Гоббс стремится создать целостную мирообъясняющую теорию. Выстраивая эту систему, он в центр ее помещает такие понятия как «человек», «тело», «гражданин». Согласно его точке зрения познание вырастает из ощущения.

Следующим представителем эмпиризма был Джон Локк (1632 – 1704 гг.), врач по образованию, экономист, политик, философ. Джон Локк продолжает разрабатывать идеи Бэкона и Гоббса. В то же время он разрабатывает основы такой социально политической доктрины как либерализм. Основные работы: «Опыт о человеческом разуме», «Трактат о государственном управлении». Согласно его точке зрения все знания приобретаются нами из опыта. При этом опыт понимается здесь как опыт сугубо индивидуальный, а не какой-то результирующий опыт. Локк является основоположником такого направления западноевропейской мысли как материалистический сенсуализм, который утверждал происхождение всех наших знаний из чувственного восприятия. Согласно точке зрения Локка наша задача состоит не в том, чтобы знать все, а только то, что важно для нашего поведения. И такое знание человеку вполне обеспечено. Однако это все эмпиризм гносеологического толка. Наряду с эмпиризмом гносеологического толка существует эмпиризм онтологического толка. Представители онтологического эмпиризма: Джордж Беркли и Дэвид Юм.

Джордж Беркли (1685 – 1753 гг.) – это британский теолог, философ. Сам свое учение Джордж Беркли называл имматериализм. Основные работы: «Опыт новой теории зрения», «Трактат о принципах человеческого познания», «Три разговора между Гиласом и Филонусом». Беркли получил известность благодаря тому, что он выдвинул достаточно необычную гипотезу, подкрепленную рядом остроумных аргументов. Согласно его точке зрения материи не существует, вещи существуют постольку, поскольку они воспринимаемы. В то же время он задает себе вопрос, что происходит с вещами, когда мы перестаем их воспринимать, перестают ли они существовать? На этот вопрос Беркли отвечает негативно: нет, вещи не перестают существовать. Они существуют и продолжают существовать постольку, поскольку они воспринимаемы богом. Как только бог перестанет их воспринимать, они перестанут существовать. Если бы не существовало бога, то тогда мы могли бы считать, что материальные объекты имеют скачкообразную жизнь. В то же время, говоря о том, что материи не существует, Беркли утверждает, что мы не имеем дело с вещами, мы имеем дело с качествами вещей.

Примечание. Представим себе лимон. Кто-то может представить себе, как лимон разрезают острым ножом. Представьте себе, как по этому лезвию стекают капельки лимонного сока. У кого-то это представление может вызвать определенные ощущения: ощущения цвета, кислоты, формы. Беркли задает вопрос, что будет, если из наших ощущений изъять ощущения цвета, формы, кислоты лимона. Что произойдет с этим лимоном? Беркли отвечает так: лимон перестанет для нас существовать, следовательно, мы имеем дело не с лимоном, а с качествами лимона.

При этом Беркли утверждает, что причиной всех наших ощущений является Бог, именно Бог вкладывает нам определенные понятия в интеллект. Создание материального мира слишком сложное занятие, а Бог – это разумное существо, и как всякое разумное существо, он идет по пути наименьшего сопротивления. Ему проще создать наши души, сознание, и вкладывать в сознание определенные понятия.

Продолжает развивать идеи Джорджа Беркли другой английский мыслитель, философ Дэвид Юм (1711 – 1776 гг.). Основные работы: «Трактат о человеческой природе», «Эссе». Дэвид Юм – это британский дипломат, историк, публицист, философ. Именно он сформировал основные принципы новоевропейского агностицизма (тип философского мировоззрения, согласно которому окружающий мир принципиально непознаваем). Согласно Юму действительность – это всего лишь поток впечатлений, причем причины, порождающие в нас впечатления, принципиально непознаваемы. Мы также не можем знать, существует ли внешний мир. Если Беркли утверждал, что причиной всех наших ощущений является Бог, то Дэвид Юм утверждал, что возможно причиной всех наших ощущений является Бог, возможно причиной всех наших ощущений является внешний мир, однако эти знания носят гипотетический характер: так это или нет – на самом деле мы никогда не узнаем. Особое место в философии Дэвида Юма занимает критика принципа причинности. Согласно Юму человек достаточно часто впадает в заблуждение вследствие того, что его разум пытается постоянно найти причинно-следственные связи. Однако в природе эти причинно-следственные связи могут наблюдаться не всегда.

Примечание. Человеческий разум привык, что за осенью следует зима, за зимой следует весна, за весной следует лето, за летом – осень. И совсем не обязательно, говорит Дэвид Юм, что за этой осенью последует зима. Вполне возможно, что эта осень будет тянуться бесконечно долго, а возможно, что завтра наступит лето…

Отсюда особое место в философии Дэвида Юма занимает критика понятия привычки. Привычка должна быть элиминирована из философии и науки.

Родоначальником новоевропейского рационализма является французский математик и философ Рене Декарт (1596 – 1650 гг.). Рене Декарт получает блестящее образование в иезуитском колледже, где центральное место занимает проблема изучения математического знания. Он проявляет к математике, а также к философской проблематике большое рвение. Все свои работы Рене Декарт пишет к 23 годам: «Рассуждения о методе», «Начала философии», «Метафизические размышления». Рене Декарт пытается также, как и Френсис Бэкон, найти абсолютно научный метод. Так если в работах Бэкона абсолютно научным методом был метод индукции, то для Рене Декарта абсолютно научным методом является метод дедукции. Науку Рене Декарт представляет в виде дерева. Корнем этого дерева является философия, стволом – физика, ветвями – этика и механика. На Рене Декарта оказывает огромное влияние распространение западноевропейского скептицизма. В это время поднимается проблема достоверности знаний. Декартом принимается метод методического сомнения. Согласно его точке зрения всякое знание сначала необходимо подвергнуть сомнению, чтобы выявить несомненные истины. В конечном счете, Рене Декарт приходит к выводу, что основание достоверности всякого знания лежит в индивидуальном сознании человека.

Примечание. Рене Декарт рассуждает следующим образом. Возможно, говорит он, что «я в настоящее время не преподаю философию самим радиофизикам, возможно, что в настоящее время я нахожусь в теплом халате возле горящего камина, возможно, что я в настоящее время сплю и мне кажется, что я читаю лекцию по философии, возможно, что я в настоящее время брежу и лекция - это бред моего воспаленного сознания. Возможно, что некий злой демон заставляет меня ошибаться, возможно, что каждый раз, когда я складываю 2+2, то на самом деле это 5, а злой демон заставляет меня думать, что 2+2=4».

Однако, говорит Рене Декарт, человек не может сомневаться лишь только в том, что он сомневается. Отсюда центральный тезис философии Рене Декарта выглядит следующим образом: cogito, ergo sum ("я мыслю, следовательно, я существую"). Этот тезис является основанием всей новоевропейской и современной философии. Причиной мысли, по мнению Декарта, является Бог. Заслуга Декарта в том, что в центр философского размышления поставлен человек. Исходная точка в философии Декарта – мыслящий человек. Это своеобразная Картезианская революция в философии. Кроме того, впервые в декартовской философии мир разделяется на объект и субъект познания. Пока нет такого деления, научные знания в принципе не возможны. Декарт создает концепцию дедуктивного рационализма. Два кита философии Декарта – это дедукция и интуиция. Однако метод дедукции в философии Декарта имеет свою специфику, он связан с определенными правилами:

1) Допускать в качестве истинных только такие положения, которые представляются уму ясно и отчетливо и не могут вызывать никаких сомнений в их истинности.

2) Расчленять каждую сложную проблему или задачу на составляющие ее частные проблемы или задачи.

3) Методически переходить от известного и доказанного к неизвестному и недоказанному.

4) Не делать никаких пропусков в логических звеньях исследований.

Сам мир Рене Декарта представляет в виде единства двух субстанций: духовной субстанции и материальной субстанции. Они объединяются только благодаря Богу и существуют независимо друг от друга. Главной характеристикой духовной субстанции является мышление, главной характеристикой материальной субстанции является протяженность. Вселенная Рене Декартом понимается в ньютоновской традиции. Законы механики в его понимании тождественны законам природы, и их можно познать с помощью математики.

Другим представителем рационализма является голландский философ Бенедикт (или Барух) Спиноза (1632 – 1677 гг.). Основные работы: «Богословско-политический трактат», «Этика». Спиноза продолжает идеи Декарта, является сторонником точки зрения пантеизма. За свои взгляды Спиноза имеет достаточно крупные неприятности. Он выходец из богатой еврейской семьи, но за свои взгляды его отлучают от синагоги, и он вынужден всю свою жизнь шлифовать оптические стекла. Из-за этого занятия он достаточно рано умер. В его философии выделяется три вида познания:

1) Чувственное познание. Оно субъективно, поэтому в нем много ошибок. Но здесь в то же время присутствуют элементы истины. Эти элементы он называет «мнениями».

2) Разумное познание. Оно оперирует общими понятиями, которые лишены субъективности. Этот род познания Бенедикт Спиноза называет «пониманием». Он пытается выявить логическую природу понимания.

3) Интуиции. По мнению Спинозы, интуиция – это фундамент научного знания. Интуиция понимается как непосредственное созерцание умом истины.

Третьим представителем философии рационализма был немецкий философ Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646 – 1716 гг.). Основные работы: «Новые опыты о человеческом разуме», «Теодицея», «Монадология». По мнению Лейбница в основе мира находятся некие духовные атомы – он называет их «монады». Всякая отдельная монада – это есть душа и тело. Именно благодаря монадам материя обладает способностью вечного самодвижения. Как субстанции монады независимы друг от друга, между ними нет физического взаимодействия. Говоря словами Лейбница, «у монад нет ни окон, ни дверей». Однако, будучи изолированными, монады сочетают в себе все качества мирового строя, поэтому Лейбниц называет монады «живыми зеркалами вселенной».

Подводя итоги новоевропейской философии, следует отметить, что основными заслугами философии перед наукой являются следующие:

1) Философия вырабатывает фундаментальные основания классической науки

а) Оппозиция субъекта и объекта (пока этого нет, нет и науки)

б) Положение о суверенности, всесильности человеческого разума

в) Положение о возможности объективного познания вещей

2) Философия разработала методологические основания науки

а) Индуктивно-эмпирический метод познания

б) Дедуктивно-рационалистический метод познания

Философия Просвещения

Второй этап философской мысли Нового времени это философия Просвещения. Это философия XVIII века. Она несет на себе отпечаток двух эпох: эпохи Возрождения, и отпечаток идей XVII в. Больше всего эта философия была развита на территории Франции. Основными представителями французского Просвещения были: Вольтер, Дидро, Ламетри, Гольбах, Гельвеций, Руссо, Кондильяк, Монтескье. На самостоятельное изучение!

Немецкая классическая философия

1) Философия Иммануила Канта

2) Объективный идеализм и диалектика Гегеля

3) Антропологический материализм Людвига Фейербаха

Немецкая классическая философия – это определенный этап развития немецкой философии, который датируется второй третью XVIII в. – серединой XIX в. Представителями немецкой классической философии были Иммануил Кант (1724 – 1804 гг.), Иоганн Готлиб Фихте (1762 – 1814 гг.), Фридрих Вильгельм Иосиф Шеллинг (1775 – 1854 гг.), Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 – 1831 гг.).

Несмотря на то, что в немецкой классической философии присутствует достаточно большое количество идей, систем, но в целом они характеризуются духом преемственности. Обычно та или иная система ссылается на определенные идеи, которые были у предшественников. Кроме того, все эти системы, так или иначе, связаны между собой. Немецкая классическая философия опиралась в своих идеях на достижения и идеи философов развитых стран Западной Европы (Англия, Франция), а также на идеи немцев: Николая Кузанского и Лейбница. Все философы немецкой классической философии – это профессиональные преподаватели философии, это профессора немецких вузов. У них вырабатывается профессиональный язык, который трудно понять человеку, далекому от философии. Представители немецкой классической философии принимают идеи французских просветителей, верят в духовный прогресс общества и рост научных знаний. Рост научных знаний воспринимается как мерило власти человека над природой.

Основоположником немецкой классической мысли был Иммануил Кант (1724 – 1804 гг.). Вся жизнь И. Канта связана с немецким городом Кенигсберг (Калининград). Там он родился, получил университетское образование, стал профессором, там и похоронен. Канта называли Кенигсбергским мыслителем. На И.Канта огромное влияние оказали такие философы как Дэвид Юм (именно его философия «пробудила от догматического сна» И.Канта), Жан-Жак Руссо (этическая проблематика).

Примечание. Позже Ницше очень часто критиковал Канта за то, что тот обращался к этической проблематике в духе Руссо и называл его «моральным фанатиком а-ля Руссо». Сам Кант говорил, что он вынужден читать работы Руссо по несколько раз, поскольку в первый раз за красотой стиля не видно смысла произведения. В частности, огромное влияние оказало произведение Руссо «Эмиль».

Творчество Канта может быть разделено на два периода

1) Докритический (1746 -1770 гг.) В рамках данного периода Иммануил Кант занимается проблемами логики, астрономии (именно он впервые выдвигает идею о том, что вселенная возникла из облака диффузного вещества). В это время выходит работа «Всеобщая естественная история и теория неба». В этой работе он выдвигает идею, согласно которой во вселенной существуют другие разумные существа, и они тем разумнее, чем далее удалены от земли.

2) Критический (1770 -1797 гг.) Такое название период получил после того, как у канта выходит три работы, которые в своем названии содержат слово «критика»: «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения».

В философии И.Канта можно выделить три раздела:

1) Гносеология («Критика чистого разума»)

2) Этика («Критика практического разума)

3) Эстетика («Критика способности суждения»)

Примечание. Само слово «критика» здесь употребляется в значении «анализ». Также «чистый разум» эквивалентен «теоретическому разуму».

Основной вопрос «Критики чистого разума» и вообще философии И.Канта может быть сформулирован следующим образом: Как возможно превратить философию в науку? До сих пор философия или метафизика (как называет ее И.Кант) не была наукой, а скорее догмой. Кант ставит перед собой задачу развенчать догматизм философии. При этом догматизм И.Кант понимает по-своему: догматизм – это применение разума без предварительного исследования способностей и границ разума. Кант хочет сделать философию наукой. Однако прежде чем сделать философию наукой, Кант вынужден ответить на вопрос: А что делает науку наукой? При ответе на этот вопрос И.Кант обращает внимание на тот факт, что всякое знание в науке выражено в высказываниях, в суждениях. В частности, он обращает внимание на то, что делает математику и физику науками, т.е. пытается применить методы математики и физики в философии. Согласно его точке зрения научные суждения имеют характер необходимый и всеобщий в отличие от философских суждений. Кроме того, Кант считает, что совершенное знание носит неэмпирический, априорный характер. Все суждения И.Кант предлагает поделить на два типа:

1) Априорные суждения (чистое знание)

2) Апостериорные суждения (опытное знание)

Кант обращает внимание на то, что многие знания в науке получены путем обобщения. При этом он обращает внимание на то, что эти знания имеют под собой достаточно неустойчивую почву. Опыт может с ними сыграть злую шутку.

Примечание. Пример такого знания может быть получен, если мы отправимся на Нарочь. Кто там был прошлым летом, тот видел таблички «Не кормить лебедей!». Если мы посмотрим на лебедей, которые плавают на Нарочи или на Браславских озерах, то мы можем сделать, что все лебеди белые. Однако на самом деле это не так, есть еще и черные лебеди. Это обобщенное знание мы можем различать путем также обращения к опыту. Поэтому те знания, которые получили эмпирическое основание, по мнению Канта, не носят характер полного достоверного знания.

Другое дело, говорит Кант, когда мы касаемся априорных знаний. Априорным Кант называет такое знание, которое не зависит от опыта. Однако априорности знания еще не достаточно для того, чтобы придать ему научный характер. Например, следующее априорное суждение: все тела протяженны. Но оно не дает прирост знания, оно всего лишь поясняет. Такие поясняющие знания И.Кант называют аналитическими. Иными словами, аналитическое суждение – это суждение, в котором предикат является частью субъекта.

Примечание. Например, такое высказывание: Студент – это человек. Студент – это субъект, а человек – это предикат (т.е. некоторая характеристика). Но дает ли нам это суждение прирост знаний? – Нет. Поскольку само слово студент предполагает, что студентом может быть только человек.

Поэтому И.Кант вводит кроме аналитических суждений и синтетические суждения. Синтетические суждения – это суждение, которые расширяют наше представление о субъекте. Они не являются аналитическими. Все суждения, которые мы знаем благодаря опыту, являются синтетическими. Примером синтетического суждения является следующее суждение: Беларусь граничит с Польшей и т.д. В свою очередь синтетические суждения могут быть поделены на априорные и апостериорные. Аналитические суждения могут быть только априорными. Апостериорных аналитических суждений не существует.

Основным вопросом «Критики чистого разума» становится вопрос: Как возможны априорные синтетические суждения, если все суждения, которые взяты из опыта (апостериорные) носят синтетический характер? Пример апостериорного синтетического высказывания: «23 октября 2006 г. в Минске был ясный день». Пример априорного синтетического высказывания: «все, что случается, имеет причину»; «во всех изменениях телесного мира количество материи остается неизменным». Таким образом, эмпирическое естествознание, с точки зрения Канта, находится на уровне синтетических апостериорных суждений, а формальная логика, математика находятся на уровне аналитических априорных суждений. Согласно точке зрения Канта, поскольку всякое научное знание зависит от математики и физики, то для того чтобы сделать философию наукой, необходимо, чтобы в ней преобладали априорные синтетические суждения. На это нам указывает математика. Она является образцом научности постольку, поскольку имеет дело с синтетическими и априорными суждениями. Она опирается на две формы чистого чувственного созерцания: на пространство и на время.

Говоря о пространстве и времени, Кант развивает свой агностицизм. Он является сторонником точки зрения агностицизма. Согласно его точке зрения пространство и время не являются характеристиками вещей – это необходимый, неизбежный способ восприятия вещи. Кант полагает, что непосредственные объекты восприятия обусловлены частично внешним миром и частично нашим собственным аппаратом восприятия. Говоря о познании, Кант выделяет в своей философии два понятия:

1) «вещь в себе» («ноумен»)

2) «вещь для нас» («феномен»)

С точки зрения И.Канта вещи, так как они существуют сами по себе, находятся вне времени и вне пространства. Время и пространство находятся внутри человеческого интеллекта. Так уж устроен человеческий интеллект, что он не может воспринимать вещи, не упорядочивая их. На человеческий интеллект как бы надеты «пространственно-временные очки». Поэтому, делает вывод И.Кант, «вещь в себе» для человеческого интеллекта принципиально непознаваема – познаваема лишь «вещь для нас» («феномен»). Кроме того, есть три вещи, которые, по мнению Канта непознаваемы вообще: идея Бога, бессмертие души, свобода воли.

Особое место в философии Канта занимает понятия «разум» и «рассудок».

Говоря о рассудке, Кант обращает внимание на то, что многообразие ощущений еще не является знанием. Для того чтобы ощущения стали знаниями, они должны быть упорядочены. Как раз этим упорядочиванием и занимается рассудок. Главная задача рассудка – это связывание чувственных понятий. Кант говорит, что рассудок – это способность составлять суждения. При этом основные чистые (или рассудочные, или теоретические) суждения Кант называет категориями. Кант обращает внимание на то, что категории создают объекты опыта, представления объектов. Другими словами Кант говорит о том, что не наши ощущения, не наш познавательный аппарат зависит от вещей, а вещи зависят от нашего познавательного аппарата. Рассудок конструирует не сами вещи, как они существуют по себе, а лишь представления о вещах. Каковы же вещи в себе мы узнать не можем.

Вторым центральным понятием философии Канта является понятие «разума». Разум и рассудок связаны между собой. Рассудок ищет во всем основание, зависимость. Но, по мнению Канта, никогда рассудок не доберется до окончательных, предельных оснований. Эти предельные основания есть свойства разума. Разум выдвигает идеи, которые не вытекают из опыта. Это идеи души, мира и Бога. Разум, который пытается объяснить мир, душу и Бога, рано или поздно впадает в заблуждения, сталкивается с антиномией (взаимоисключающие два противоречащих суждения). Таких антиномий в философии И.Канта насчитывается четыре:

1) Мир имеет начало во времени и ограничен в пространстве.

Мир не имеет начало во времени и безграничен в пространстве.

2) Всякая сложная вещь состоит из простых вещей.

Ни одна вещь не состоит из простых вещей.

3) Существует два рода причинности: один соответствует законам природы, другой соответствует свободе.

Существует только один род причинности, соответствующий законам природы.

4) Существует абсолютно необходимое существо – Бог.

Не существует абсолютно необходимое существо – Бог.

Выстраивая свою философию как науку, И. Кант пытается во главу угла поставить априорные синтетические суждения. Таким первым априорным синтетическим суждением в философии Канта становится так называемый категорический императив («категорическое требование»). Категорический императив – это центральное понятие работы Канта «Метафизика морали». В этой работе Кант показывает, что человек существует как бы в двух мирах: в мире необходимости и в мире свободы. Человек – это существо, которое является одновременно «вещью в себе» и «вещью для нас». В данной работе Кант задается вопросом: Какое поведение можно рассматривать как моральное, а какое нельзя рассматривать как моральное? Критерием моральности является категорический императив. Таких императивов в философии Канта насчитывается два:

1) Условный императив (поступай так-то и так-то – и ты добьешься того-то)

2) Категорический императив («Действуй только по такой максиме («правило»), руководствуясь которой, ты в то же время можешь желать, чтобы она стала всеобщим законом, так, как будто бы максима твоего действия по твоей воле должна сделаться всеобщим законом природы»)

Примечание. Пример. Случай, когда мы просим в долг, с точки зрения категорического императива является соответствующим нравственному поведению? – Нет, т.к. нам не хочется, чтобы просили у нас, т.е. мы не можем такую модель поведения сделать всеобщим законом. Обратный случай. Давать в долг – это моральный поступок или нет? Другими словами, хотели бы мы, чтобы этот принцип был возведен во всеобщую максиму? – Да, т.к. мы хотели бы, чтобы каждый раз, когда мы проси в долг, нам давали запрашиваемую сумму (при этом речь не идет о том, что нам бы тоже пришлось давать в долг каждый раз, когда нас об этом просят). Таким образом, просить в долг – это не моральный поступок, а давать в долг – моральный (с точки зрения категорического императива).

Кроме того, И.Кант обращает внимание на то, что моральность поведения так или иначе связана с понятием долга. Всякое поведение, мотивом которого является стремление к счастью, к наживе, в принципе не может рассматриваться как моральное поведение. Моральным поступок является лишь только в том случае, с точки зрения И.Канта, если этот поступок совершен во имя долга. Отсюда другой центральный тезис И.Канта: «Должен, следовательно, можешь». И.Кант обращает внимание на то, что человек – это достаточно уникальное существо, которое должно рассматриваться как цель, а не как средство. Если поступок совершен во имя человека как цели, то он рассматривается как моральный.

Развивают идеи И.Кант другие представители немецкой классической мысли: Фихте, Шеллинг, Гегель.

Говоря о Гегеле(1775 – 1854 гг.), необходимо отметить, что в его философии большое место уделяется критике философии И.Канта. Философия Гегеля была кульминационным моментом развития немецкой философии. Философия Гегеля была официальной философией Пруссии. Основные работы: «Феноменология духа», «Энциклопедия философских наук», «Философия религии», «Наука логики», «Философия права». Хотя Гегель часто критиковал Канта, необходимо признать, что сама философия Гегеля не могла возникнуть без влияния Канта. Философия Гегеля достаточно трудна для понимания. Более того, можно сказать, что его философия – самая трудная философия из существующих (одно предложение может растягиваться на 10-12 страниц). Тем не менее, когда к Гегелю обратился его современник Огюст Конт с просьбой изложить свою философию простым языком, кратко и на французском языке для учебника, то Гегель написал, что его философия не может быть изложена кратко, простым языком и уж тем более на французском.

Гегель является объективным идеалистом (Объективный идеализм – это такой тип философского мировоззрения, согласно которому духовное начало является порождающим началом, определяет все явления природы и общества, существует вне и независимо от человека и его сознания). Объективный идеализм утверждал, что существует какое-то сверхчеловеческое, сверхприродное существо – сознание, которое является первопричиной, внутренней сущностью всех вещей. Следовательно, природа является нечем низшим, является следствием, произведением чего-то более высокого, духовного. Это высокое, духовное очень часто объективные идеалисты называют мировым духом (Гегель называет это «абсолютная идея»). Поэтому Гегелевскую философию, философию объективного идеализма иногда называют абсолютным идеализмом. Кроме того, философия Гегеля представляет собой систему диалектического идеализма.

Исходным пунктом в философии Гегеля является идея о совпадении бытия и мышления. Это значит, что мышление составляет внутреннюю сущность всех вещей. Мышление отражает объективную реальность. Поскольку оно отражает правильно, мы говорим о разумном взгляде на вещи. Центральное место в философии Гегеля занимает понятие «абсолютной идеи». Это понятие очень близко к понятию Бога. Можно сказать, что абсолютная идея – это Бог Гегеля. Однако это Бог, отличный от классического религиозного Бога. Абсолютная идея Гегеля не карает человека за грехи. Она не грозит ему муками ада. Абсолютная идея не соблазняет человека удовольствиями рая. Абсолютной идее вообще нет дела до человека – более того вполне возможно, что абсолютная идея (или Бог) вообще не знает, что человек существует, поскольку она обращена только на самое лучшее, самое совершенное. А самым лучшим и самым совершенным является Бог (или абсолютная идея). Абсолютная идея ничего плохого помыслить не может. Абсолютная идея, в понимании Гегеля – это чистое мышление, мышление, которое лишено всякой эмоциональности, представляющее активную творческую деятельность. Эта деятельность направлена на созидание, разрушение, преобразование, развитие. В то же время Гегель абсолютизирует процесс познания, которое осуществляет человек. При этом этот процесс выдает за божественное самопознание и познание человечеством Бога.

Основными составными частями философской системы Гегеля являются следующие разделы:

1) Логика

2) Философия природы

3) Философия духа

Известно, что логика – это наука о правильном мышлении, наука о формах правильного мышления, познающего истину. По учению Гегеля мышление тождественно бытию, значит, в философии Гегеля логика тождественна онтологии (т.е. антология занимается логической проблематикой). Логика – это наука о чистом, абсолютном мышлении, об абсолютной идее, и, следовательно, логика – это наука о Боге. Задача логики сводится к рассмотрению процесса самопознания, происходящего в лоне абсолютной идеи. В учении Гегеля выделяют три раздела логики:

1) Бытие

2) Сущность

3) Понятие

Самая бедная категория у Гегеля – это бытие, т.к. в ней не содержится никакой определенности. Поскольку эта категория не содержит в себе никакой определенности, то в философии Гегеля категория бытие переходит в категорию ничто (или небытие). Соответственно категория небытие переходит в категорию бытие. Такой переход Гегель называет «становление», в результате которого возникает определенное бытие (или качество).

Гегель – автор трех законов диалектики:

1) Закон перехода постепенных количественных изменений в коренные качественные. Здесь Гегель доказывает необходимость скачкообразного перехода от одного качественного состояния к другому. Понятие «качество» здесь переходит в понятие «количество». Все имеет свою меру, т.е. границу, за пределами которой любое, даже незначительное изменение, влечет за собой уничтожение данного состояния.

2) Закон, который связан с учением Гегеля о единстве и борьбе противоположностей (классическая арка держится путем того, что две противоположные силы не дают ей упасть).

3) Закон отрицания отрицания. Гегель утверждает, что в процессе развития новое постоянно отрицает старое (или старое отрицается новым). Однако отрицается не полностью, а лишь частично – определенные моменты остаются. Например, возьмем 1917 год – устанавливается идеология коммунизма, начало 90-х – отрицается идеологи коммунизма, середина 90-х – преобладает идея синтеза разных идеологий, т.е. подтверждается наличие положительного во всех идеологиях. Таким образом, в понимании Гегеля общество развивается по следующей модели: тезис –> антитезис –> синтез.

Особое место в философии Гегеля занимает раздел «Философия духа». Философия духа тесным образом связана с понятием «история». В истории развивается абсолютный дух, абсолютная идея. Вообще философия духа складывается из учения о субъективном духе (его изучают антропология, феноменология, психология), и учения об объективном духе (его изучают право, учение о государстве), и учения об абсолютном духе – высшая ступень самопознания абсолютной идеи (абсолютным духом занимается искусство, религия, философия). История Гегелем понимается как прогресс в сознании свободы. Свобода понимается как свободу духа, мышления, интеллектуальную свободу личности. Таким образом, Гегель всю историю делит на три этапа на основании отношения к свободе:

1) Восточная история – это детство истории

2) Античная история – юность истории

3) Германская история – пик исторического развития

Согласно Гегелю, история связана с самопознанием абсолютного духа. Дух познает то, что его внутренней сущностью является свобода. По мнению Гегеля на востоке еще нет осознания человеком того, что его внутренней сущностью является свобода, поэтому на востоке все – рабы. На втором этапе, в Античной истории, когда становится греческая демократия и римское право, часть людей осознает, что их внутренней сущностью является свобода, часть же не осознает. Поэтому здесь часть граждан, и часть рабов. Германская история (или Христианская история) – это этап развития абсолютной идеи, в котором эта абсолютная идея понимает, что ее внутренней сущностью является свобода. Поэтому здесь нет рабов, здесь все свободны и осознают свою внутреннюю сущность. При этом Гегель рассматривает государство как высшее воплощение свободы. Более того, говорит Гегель, государство – это шествие Бога по земле.

Людвиг Андреас Фейербах получил образование в Гейдельбергском и Берлинском университетах. Основные работы: «К критике философии Гегеля», «Сущность христианства», «Предварительные тезисы реформы философии», «Основные положения философии будущего». Достаточно часто Л.А.Фейербаха не считают представителем немецкой классической философии. Дело в том, что немецкие классические философы строили целостные модели. Эти модели касались и проблемы истории, и проблемы физики, астрономии, этики, гносеологии, эстетики, т.е. это были всеобщие модели. Философия же Фейербаха главным образом затрагивает антропологическую проблематику. Его, прежде всего, интересует проблема человека. В философии Фейербаха начинается так называемый антропологический поворот в современной философии. Большое место в философии Гегеля занимает критика философии Гегеля. В то же время Фейербах критикует религию. «Что такое религия?» - задается вопросом Фейербах. – Религия – это всего лишь рабочая гипотеза архаического общества, как устроено мироздание в целом. Однако после того как наука XVII – XIX веков шагнула далеко вперед, знания, которые существовали в религии, стали слишком тяжеловесны. Но, по мнению Фейербаха, религия должна существовать, такая религия, в которой нет места понятию Бога. На место Бога должен быть поставлен человек. Человек должен стремиться к тому, чтобы построить царство божье на земле. Он не должен быть ориентирован на потустороннее бытие. У него одна жизнь, и эта жизнь проживается в этом мире. Далее самостоятельно!!!

Неклассическая философия и философия марксизма

1) Становление и основные черты неклассической философии

2) Исторические условия и теоретические источники формирования марксистской философии

3) Основные идеи философии Маркса и Энгельса

4) Ленинский этап развития марксистской философии

В середине XVII – XIX веков на авансцену философской мысли выходит проблема разума. В это время очень часто обсуждается тема разума, причем, как мы помним, например, из гегелевской философии, тема индивидуального разума. В это время присутствует идея, согласно которой, если человеческий разум вооружить правильным методом, то он способен достигнуть вершин познания. В это время роль разума, его сила кажутся абсолютными. Другая характеристика немецкой классической философии основана на том, что классическая философия пытается построить всеобщие модели. Например, Кант занимается и этической, и эстетической, и гносеологической, и антропологической, и религиозной проблематикой и др. Т.е. его система решает проблему в целом. То же самое мы можем увидеть у Гегеля: философию природы, философию духа, философию истории и др.

Однако в середине XIX века в философии наблюдается смещение акцентов с проблемы разума на такие понятия как страх, трепет, воля, экзистенция и др. Во второй четверти XIX века разрабатывается ряд философских систем, учений, которые не могут быть охарактеризованы как классические. Это относится к учениям немецких философов: Артура Шопенгауэра, Фридриха Ницше, Карла Маркса, Фридриха Энгельса, а также датского мыслителя Серена Кьеркегора, во Франции – Огюста Конта. Акцент смещается с понятия рационального на понятие иррационального.

Одним из первых обратил внимание на данную проблематику немецкий философ Артур Шопенгауэр (1788 – 1860 гг.). Главная работа: «Мир как воля и представления». Сам Шопенгауэр данной работе уделял особое внимание, говорил, что отдельные главы были продиктованы ему самим святым духом. Шопенгауэр был современником Гегеля. Они вместе преподавали в Берлинском университете. Однако лекции Шопенгауэра не пользовались популярностью у студентов. Очень часто он находил аудитории пустыми – студенты в основном ходили на лекции Гегеля. За это Шопенгауэр очень обижался на своих студентов и читателей. Надо заметить, что при жизни Артур Шопенгауэр не получил признания от философского сообщества. Настоящая слава пришла к нему только после смерти. Сам Артур Шопенгауэр был человеком очень сложным, язвительным, конфликтным. Может быть, именно из-за этого он с трудом вступал в дружеские отношения с издательствами, которые были необходимы. Работы его продавались достаточно трудно при жизни. Но он оказал огромное влияние на развитие неклассической и в целом мировой философии. Сам Артур Шопенгауэр признает, что его философия основывается на трех китах, трех источниках:

1) Философия Платона

2) Философия Эммануила Канта

3) Философия Древней Индии, в частности философия Упанишад

Так же как Кант, Шопенгауэр полагает, что мир человеку является в его представлениях. А поэтому, мир зависит от познающей способности человека. Мир, как он есть сам по себе, можно представить как «вещь в себе». Однако, в отличие от Эммануила Канта, Артур Шопенгауэр полагает, что «вещь в себе» познаваема. Судя по проявлениям в видимом мире, мир сам по себе есть ни что иное, как мировая воля. Всякая сила природы есть по Шопенгауэру лишь проявление мировой воли. Подтверждением этого является, по словам Шопенгауэра, постоянная видимая борьба в природе, конкуренция, непостоянство борьбы. Все это наблюдается тогда, когда воля объективируется в материи. Космическая воля сама по себе зла. И, в конечном счете, она является источником всех наших бед и страданий. Страдание по Шопенгауэру - это существенная часть всей нашей жизни. И страдание увеличивается при каждом увеличении познания. У воли нет ни фиксированного начала, ни фиксированного конца. Такой вещи как счастье не существует. Поскольку счастье связано с желанием, а всякое нереализованное желание приносит боль. Всякое реализованное желание приносит чувство пресыщения и разочарования. Все это печально. Однако Артур Шопенгауэр говорит, что есть выход, найденный еще в Индии. Причина страданий – это напряженная воля. Соответственно чем меньше мы упражняем волю, тем меньше мы будем страдать. Главная цель мудреца – как можно ближе подойти к несуществованию. Только тогда он сможет осознать, что в мире все прикрыто покрывалом иллюзии. На самом деле никакой разницы между вещами не существует, как не существует разницы между хорошим и плохим человеком.

Развивает учение Артура Шопенгауэра другой немецкий ученый Фридрих Ницше (1844-1900 гг.). Основные работы: «Рождение трагедии или Эллинство и пессимизм» (имеется ввиду что греки первыми изобрели трагедию, тогда как до этого существовала только драма), «Человеческое слишком человеческое», «Утренняя заря», «Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла». Ницше считает себя последователем Шопенгауэра, но в то же время полностью отказывается от идей Канта, называет Канта моральным фанатиком а-ля Руссо. Ницше критикует сферу потустороннего.

Согласно его точке зрения мир – это жизненный поток. Основой этого потока является воля к власти. В понимании Ницше воля к власти почти то же самое, что и воля к жизни. Именно воля к власти заставляет человека жить, не дает ему покончить жизнь самоубийством.

Весь мир Ницше изображает как бушующее море энергии. Мир – это вечное становление без начала и конца. Но это становление не приводит ни к чему ставшему. Это становление, которое не подчиняется никаким законам и правилам, это становление происходит без всякого направления и цели. Это бессмысленный хаос, игра сил. Ницше утверждает, что становящийся мир непознаваем. Наш аппарат познания, выработанный в процессе эволюции, предназначен не для познания, а для овладения вещами с целью биологического выживания. Т.о. в понятии Ницше истина – это всего лишь биологически полезный вид заблуждения. То, что в науке называется истиной, на самом деле не истина, а ложь.

Большое место в философии Ницше занимает этическая проблематика. Необходимо отметить, что этика Ницше характеризуется двумя отличительными чертами: ненавистью к женщинам и критикой христианства. Согласно точке зрения Ницше, христианство пытается смирить человеческое сердце. Но это ошибка. Ницше считает, что в диком звере есть нечто великолепное, величественное. Но это великолепие дикий зверь теряет, будучи укрощенным. Ницше отрицает христианскую любовь, поскольку она сеет рабскую мораль.

Примечание. Как рассуждает христианин: я вижу, что мой сосед сильнее меня; и дабы он меня не обидел, я спешу признаться ему в любви. Я спешу убедить его в том, что не представляю никакой опасности; однако если бы я был достаточно силен, то я в полной мере выразил бы призрение к соседу.

Говоря о женщинах, Ницше, прежде всего, апеллировал к идее сверхчеловека. В понимании Фридриха Ницше сверхчеловек – это, прежде всего, новый человек, это новая биологическая раса людей, это тот, кто в личных интересах может пожертвовать жизнью других людей. Он может отказаться от всяких моральных норм. Пока что сверхчеловека не существует. Хотя в истории человечества сверхлюди рождались: Александр Македонский, Юлий Цезарь, Наполеон Бонапарт, Фридрих Ницше (по мнению самого Ницше).

Ницше говорил, что мужчины – это существа, находящиеся на эволюционной стадии развития между шимпанзе и сверхчеловеком, то женщины зависают где-то между кошкой и коровой. Отсюда популярное выражение из произведения Ницше «Так говорил Заратустра», произнесенное женщиной: «Уходя на свидание к женщине, не забудь прихватить с собой плеть».

Примечание. В повседневности мы говорим, что женщину постоянно надо покорять, подчинять.

Ницше утверждал, что женщины нужны только для одного – для отдохновения мужчин в перерывах между войнами. Основное занятие мужчин – военное дело.

Следующим представителем неклассической философии был датский мыслитель Сёрен Кьеркегор (1813-1855 гг.). Основные работы: «Или - или», «Страх и трепет», «Повторение», «Понятие страха». Центральная проблема философии Кьеркегора – индивидуальный человек, человек сам по себе. Кьеркегор обращает внимание на то что, человек становится доступным самому себе в определенных ситуациях, где он понимает свое подлинное существование. При этом подлинное существование Кьеркегор называет экзистенцией (от лат. «существование»). По его мнению, только единичный индивид способен вступить в контакт с Богом. Без этого контакта с Богом нет пути к самоактуализации личности.

Свою философию Кьеркегор выстраивает вокруг критики рационалистических учений. Прежде всего Кьеркегор, отвечая на вопрос «Как я могу стать христианином?», негативно критически оценивает философию Гегеля за ее абстрактный и рационалистический характер.

Говоря о человеческой индивидуальности, об экзистенции, Кьеркегор обращает внимание, что в своей жизни человек проходит три этапа:

1) Эстетическая стадия бытия. – Человек испытывает удовольствие от того, что он похож на других. Он испытывает чувство дискомфорта от того, что выделяется. Ему нужно быть как все, быть внутри толпы. И тогда он чувствует себя защищено.

2) Этическая стадия бытия. – Человек осознает собственную индивидуальность, то, что он не похож на всех. На данном этапе он проходит сквозь горнило эротики и наслаждений, сквозь понятие этического долга.

3) Религиозная стадия бытия. – Человек отказывается от собственной индивидуальности. Он понимает себя через акты любви и веры в бога. Его «я» сливается с богом.

В целом в философии Кьеркегора были обоснованы такие идеи как:

- единичное выше общего

- истина всегда субъективна

- средством познания истины являются такие понятия как экзистенция, страх, отчаяние

- разум и наука никак не связаны с пониманием истины

Одновременно с работами Шопенгауэра, Ницше, Кьеркегора ведется исследовательская работа, которая не касается четко выраженного иррационального аспекта человеческого бытия и ведется также в контексте немецкой философии – марксистская философия. Она возникает в середине 19 века и является неклассическим типом философии.

В середине XIX века немецкая классическая философия исчерпала свой потенциал, как и в целом, классическая философия. Это процесс имел место в Германии, Дании, Франции. Об этом говорит Фейербах, Шопенгауэр, Ницше, Маркс и Энгельс. Но в целом определенные идеи Нового времени еще живы. Философия Нового времени была тесным образом связана с лозунгом Французской революции: «Свобода, равенство, братство». Но в середине XIX века эти идеи были подставлены под сомнение, т.к. они оказались слишком подозрительными. В это время наступает осознание того, что социальное неравенство существовало всегда. И наибольшая поляризация социального неравенства наблюдается как раз в середине XIX века. От идеи свободы и равенства философы постепенно отказываются. Однако идея братства оказалась достаточно жизнеспособной. Возникает ряд организаций, которые берут на себя задачу организовать отношения между рабочими, крупной и мелкой буржуазией и религией. Одной из таких организаций был «Союз справедливых». Позже на лондонском конгрессе данная организация была переименована в «Союз коммунистов». Так получилось, что в данном союзе состояло два позже знаменитых философа – Фридрих Энгельс и Карл Маркс, которым было поручено написание программы работы данной организации. Девизом данной организации был лозунг: «Пролетарии всех стран объединяйтесь». В 1848 году была написана программная работа данной организации, которая получила название «Манифест коммунистической партии», который начинался со слов «бродит призрак по Европе – призрак коммунизма» и заканчивался словами «пролетарии всех стран соединяйтесь». На Маркса и Энгельса огромное влияние оказывает идеалистическая диалектика Гегеля и материалистическая антропология Людвига Фейербаха. Сами Маркс и Энгельс в качестве источников марксизма выделяли:

1) классическая немецкая философия (работы Гегеля и Фейербаха),

2) классическая английская политическая экономия (работы Смита и Рикардо),

3) критически-утопический социализм (идеи Сен-Симона и Фурье).

Карл Генрих Маркс (05.05.1818, Трир – 14.03.1883), похоронен в Лондоне. Фридрих Энгельс (28.11.1820 - 3.08.1895, Лондон). Предки Маркса были раввинами. Однако его родители, когда Карл Маркс был еще ребенком, перешли в христианство. Сам Маркс получает классическое университетское образование, защищает диссертацию по философии, которая носит название «Различия между натурфилософией Демокрита и Эпикура». Достаточно долгое время он работает журналистом в рейнской газете, однако за радикализм данное издание было закрыто. После этого Карл Маркс переезжает жить во Францию, где знакомится с Фридрихом Энгельсом, который тогда был управляющим текстильной фабрики в Манчестере. Посредством этого знакомства Карл Маркс узнает о положении рабочего класса в Англии. В отличие от Маркса Энгельс не получил университетского образования. Более того, отец, богатый владелец текстильных мануфактур, заставил его досрочно покинуть колледж, чтобы Фридрих Энгельс смог изучать коммерческое дело. В 1841 году Энгельс являлся вольным слушателем лекций по философии Берлинского университета. Основные работы Маркса: «К критике гегелевской философии права. Введение», «К еврейскому вопросу», «Капитал». В соавторстве с Энгельсом: «Святое семейство», «Немецкая идеология», «Манифест коммунистической партии». Основные работы Энгельса: «Положение рабочего класса в Англии», «Революция в науке господина Евгения Дюринга или антидюринг», «Происхождение семьи, частной собственности и государства», «Диалектика природы».

Спектр вопросов, обсуждаемых Энгельсом и Марксом, достаточно широк: начиная от проблемы самогоноварения и заканчивая проблемой социальной справедливости. Мы остановимся более подробно на социальной проблематике.

В 1848 году Карл Маркс и Фридрих Энгельс сформулировали основные положения своей философии – диалектического и исторического материализма. Согласно данной философии: первичным является материя, а вторичным – общественное сознание. Ядром этого общественного сознания является способ производства (прежде всего материальных благ). Именно он определяет классовую структуру, политическую организацию и духовную жизнь общества. Способ производства является фундаментом общественно-экономической формации – определенного этапа развития общества. Само понятие общественно-экономическая формация Маркс и Энгельс не использовали. Данное понятие вводят в оборот другие теоретики марксизма – Плеханов и Ленин. Однако из контекста того, что говорил Маркс и Энгельс, можно сделать вывод, что их учение об общественно-экономической формации не приобрело законченный вид. Они выделяли три вида общественно-экономической формации:

1) первичная (архаическая, доклассовая),

2) вторичная (экономическая), основанная на частной собственности, товарном обмене. Она включает в себя следующие способы производства: азиатский, античный, феодальный, капиталистический

3) коммунистическая

Карл Маркс и Фридрих Энгельс особое место в своих работах уделяют второму типу формации – экономическому. Они делают вывод: так как в истории существовало несколько общественно-экономических формаций, то можно сказать, что каждая последующая формация является отрицанием предыдущей. Высшим типом общественно-экономической формации является коммунизм, где свободное развитие каждого является свободным развитием всех. Человеческую историю Карл Маркс представлял как историю борьбы между собой больших общественных групп. Особое место в учении об общественно-экономической формации в марксизме занимает понятие базис и надстройка. Базисом общественно-экономической формации являются производственные отношения, т.е. отношения между людьми, складывающиеся в процессе производства, распределения и потребления материальных благ. В условиях классового общества сущностью и ядром производственных отношений становятся экономические отношения между классами. На этом базисе и вырастает все здание общественно-экономической формации. Надстройка – это совокупность идеологических отношений, а также соответствующие организации (государство, партия, церковь). В середине 90-х годов 19 века с помощью работ Энгельса, в частности его работы «Антидюринг», формируются 3 составные части марксизма:

1) диалектический и исторический материализм

2) марксистская политэкономия

3) теория научного коммунизма

К середине 90-х годов XIX века философия марксизма - это достаточно развитая философия, которая имеет последователей практически во всех странах Европы: Лабриола (Италия), Люксембург (Германия), Поль Лафарг (Франция) (он и его жена Лаура, дочь Маркса, знамениты тем, что в молодости решили, что имеет смысл жить только до определенного момента, до 60 лет, потом следует покончить жизнь самоубийством, что в последствии и сделали), Плеханов, Ленин, Бронштейн (Лев Троцкий), Бухарин, Сталин (Россия).

Владимир Ильич Ленин (Ульянов) (1870 – 1924 гг.). В середине 90-х годов 19 века начинается ленинский этап развития марксистской философии с выхода работы Ленина «Что такое «друзья народа» и как они воюют против социал-демократов». Здесь рассмотрены такие категории исторического материализма как общественно-экономическая формация и способ производства. Однако законченный вид учение об общественно-экономической формации получило в контексте работы Сталина «Краткий курс ВКПБ». Здесь учение представлено в классическом виде, где на протяжении человеческой истории выделены 5 типов общественно-экономической формации:

1) рабовладельческий строй

2) первобытно-общинный строй

3) феодальный строй

4) капиталистический строй

5) коммунистический строй

В 1909 году выходит главная работа Ленина «Материализм и эмпириокритицизм». В данной работе Ленин дал определение понятию истина, материя, показал, как необходимо критиковать западную философию, выдвинул идею о неисчерпаемости материи. Как марксист Ленин выступал в качестве теоретика и приверженца учения о классовой борьбе, диктатуре пролетариата. При этом Ленин делал акцент на признании гражданской войны как необходимого и неизбежного этапа разрешения классовых противоречий общества. В своих работах он определял классовую борьбу как эмбриональную стадию гражданской войны. В одной из последних работ под названием «О значении воинствующего материализма» Ленин ставит задачи развития марксистской философии в СССР:

1) необходим союз марксистских философов с материалистами

2) необходимо изучать религию и пропагандировать воинствующий (атеистический) материализм

3) необходим союз марксистской философии с естествознанием

4) необходимо систематически изучать диалектику Гегеля и использовать ее для развития марксистской философии

Все эти задачи в советской философии были реализованы, что отбросило развитие философии в СССР на десятилетия.

Особенности развития русской и белорусской философской мысли

1) Общие характеристики и особенности русской философии;

2) Основные направления и школы русской классической философии;

3) Особенности белорусской философской традиции. Основные представители белорусской философской мысли.

Русская философия насчитывает 1000 лет своего существования и берет свое начало в Киевской Руси. Русская философия достаточно сложная, т.к. писалась на нескольких языках: старославянском, латыни, немецком, французском. Русская философия с первых дней своего существования была приобщена к двум традициям: восточноевропейской и западноевропейской. Через византийскую культуру русская философская мысль была достаточно хорошо знакома с работами греческих философов. Русская философия достаточно хорошо была ознакомлена с работами философов Нового времени: Кант, Шеллинг, Гегель, Ницше, Шопенгауэр. И все же русская философия стала обладать национальным своеобразием только лишь с середины 19 века. Одним из основных источников развития философской мысли в Киевской Руси явилась разработанная двумя болгарскими монахами, Кириллом и Мефодием, славянская письменность, азбука. Именно они вводят в славянский язык такие философские понятия как естество, свойство, бытие, закон, природа, вселенная. Русская философия с самого начала развивается в русле христианского православного мировоззрения. В XVIII – XIX веках философия России близка по духу западному Средневековью. В это время возникают актуальные для философии вопросы: имеет ли церковь право на собственность, какое должно быть соотношение церкви и светской власти. Говоря о характеристике философии России, следует отметить:

1) русская философия навсегда осталась связанной со своей религиозной основой, даже светские системы в своей основе догматический религиозный характер

2) русская философия в своей основе была свободным творчеством, а поскольку в России проводником цензуры была не церковь, а светская власть, практически у всех философов светская власть подвергается критике

3) русская философия в своем развитии нашла рядом с собой напряженную и активную философскую жизнь на западе, что повлекло за собой два момента: позитивный (приобщаясь к западной культуре русские люди сокращали собственный путь восхождения к вершине духа) и негативный (целое поколение философов попали в плен к западу, т.е. по сути философия России представляла собой комментарии к западным философским системам)

Для русской философии характерна такая черта как антропоцентризм, т.е. в центре философии находится человек и его судьба, смысл его жизни. Второе место занимает проблема поиска правды. При этом правда понимается как истина + справедливость. Центральное место многих философских систем занимает понятие соборность – это идеал будущего мира, в котором сольются индивидуальные и общественные интересы. Кроме того, соборность – это внутреннее начало общества, духовная связь между людьми, условие человеческой коммуникации. Кроме того, для философской традиции России характерно напряженное внимание к социальной проблематике. Отсюда центральное место занимает историософия – это учение о смысле истории и ее конце.

С XIV века начинает развиваться патриотическая ориентация русской философии. Именно в это время появляется работа Иллариона Киевского «Слово о законе и благодати». Позже значительный подъем национального сознания происходит в XV веке после Куликовской битвы. В это время формируется точка зрения, согласно которой Россия по отношению к Западу играет роль своеобразного щита: Россия препятствует азиатским нашествиям на западную Европу, благодаря России в западной Европе могут развиваться такие понятия как индивидуализм и гуманизм.

Новый этап российского Возрождения связан с расцветом Московского государства, с выдвижением в XVI веке монахом Филофеем идеи «Москва – третий Рим». Новой эпохой в развитии национального самосознания в XVII веке становится эпоха петровских реформ. Именно эта эпоха приводит к плодотворной модернизации страны. Именно эти реформы позволяют включить в течение общеевропейского экономического, политического, культурного процесса Россию. Одним из важнейших этапов развития национального самосознания становятся 30-е годы XIX века, когда осмысливается важность победы России над Наполеоном, достоинства и недостатки идей декабристов. Осмысление этих идей выразилось в том, что начинают формироваться идеи таких мыслителей, как Чаадаев, Киреевский, Хомяков.

В 60-е годы XIX века намечается существенное обновление всех сторон российской жизни: ликвидируется крепостное право и другие остатки феодального мира. В то время достаточно популярны идеи, которые утверждают Россию в плане ее исторической миссии, идеи о нераскрытых возможностях русского народа. Большое место в конце XIX – начале XX веков занимает осмысление революционного сознания. В то же время анализируется феномен массового сознания, анализируется так называемая философия толпы.

Оригинальная философия появляется в России только в середине XIX века. Это связано с тем, что русская философия отказывается от готовых философских идей, существующих на Западе, предлагая собственные. В целом, русская философия весьма неоднородна по своему составу. В ней можно выделить три традиции:

  1. революционно-демократическая (Герцен, Белинский, Чернышевский),

  2. религиозная (Хомяков, Владимир Соловьев, Павел Флоренский, Сергей Булгаков),

  3. мистическая (Владимир Соловьев, Елена Блавацкая).

Также необходимо выделить основные направления русской философии:

  1. западничество (Чаадаев, Белинский, Герцен),

  2. славянофильство (Киреевский, Хомяков, Аксаков),

  3. материалисты-нигилисты (Бакунин, Чернышевский, Писарев),

  4. позитивисты (Михайловский, Каверин),

  5. почвенники (Леонтьев, Достоевский),

  6. интуитивисты (Лосский, Лосев, Франк),

  7. марксисты (Плеханов, Троцкий, Ленин),

  8. символисты (Мелешковский, Розанов),

  9. кубофутуристы (Вениамин Хлебников),

  10. махисты (Богданов, Луначарский),

  11. космисты (Владимир Соловьев, Федоров, Циолковский, Чижевский, Вернадский).

Одним из крупных философов XVIII века был Михаил Васильевич Ломоносов (1711-1765). Ломоносов был основоположником материалистической и деистической (бог сотворил мир и больше не вмешивался в его дела) традиции русской философии. Центральное место в философии Ломоносова занимает человек, как существо, действующее и активное, познающее мир, пораженное гармоничностью мира. Ломоносов был первым ученым, философом, который был признан за пределами России, на Западе. Он основал первый российский университет. Также Ломоносов ввел в русский язык ряд новых терминов и понятий: опыт, атмосфера, градус, электричество, термометр.

Одной из центральных проблем русской философии была проблема поиска пути развития философии. При ответе на вопрос «Как должна развиваться Россия?» в философии и культуре формируются, по крайней мере, две точки зрения: в рамках славянофильства и западничества. Данные направления как самостоятельные направления философской мысли существовали в 40-50-е годы XIX века.

Славянофильство утверждало идею о самобытности российского государства, культуры и духовного уклада жизни. С точки зрения славянофилов необходимо подвергнуть критике однобокий рационализм и государственный абсолютизм западной Европы. С точки зрения славянофилов у России есть иммунитет (щит) от этих болезней. Этот щит существовал в виде известной триады: народность, православие, самодержавие. Эта идея в Росси до сих пор существует. Православие рассматривается как истинно первичное христианство. В самодержавии особое место отводится царю. В понимании славянофилов царь – это человек, который добровольно возлагает на себя тяготу греха власти, однако формально он права на власть не имеет, он является всего лишь добровольным грешником. Народность – это православная община, солидарность, нравственность, национальный уклад жизни. Развитие этих качеств дает России шанс избежать социальных катаклизмов, которые существовали в западной Европе. Все эти качества должны позволить России выработать свой путь преодоления внутренних неурядиц и стать центром славянства. В то же время подчеркивается мистическая роль России в жизни всего человечества. Она занимает уникальное место, просто не все это осознали.

С таким положением вещей не согласны некоторые философы. Первый из них – Петр Яковлевич Чаадаев. Главная работа – «Философические письма». Чаадаев достаточно известный человек, аристократ, который получил блестящее образование, военный, дипломат, разносторонний человек, который ездил в Лейпциг на лекции немецких философов, в том числе и Лейбница. Это был близкий друг Пушкина, известный пижон своего времени, именно о нем писал Пушкин: «Быть можно дельным человеком и думать о красе ногтей». Говорили, что Чаадаев посвящал по 6 часов в день на полировку ногтей, даже изобрел станок, позволяющий улучшить этот процесс. Чаадаев обращает внимания на то, что уже XIX век, прошла индустриальная революция, но Россия ничего умного и хорошего миру не показала. Россия, по мнению Чаадаева – это страна, которая пропитана невежеством, пьянством и пороком. Страна, которая находится в Европе на уникальном месте. Ее уникальность заключается в том, что в своем развитии она отстала от западной Европы даже не на десятилетия, а на многие столетия. Поэтому, если россияне хотят жить также хорошо, как живут люди в западной Европе, то не нужно изобретать велосипед, а нужно просто аплицировать (приложить) опыт Запада на Россию. Необходимо применить законы, которые существуют в западном обществе, к российскому обществу. В то же время Чаадаев предлагает в центр общества, культуры и философии поместить понятие индивидуальность, которое, по его мнению, неразрывно связано с понятием эгоист. Однако это эгоист разумный, а не себялюбец. Эгоист разумный постоянно соизмеряет свои потребности и запросы с другой суверенной личностью. В то же время Чаадаев обращает внимание, что главное в человеке – это его цивилизованность. Именно благодаря своей цивилизованности человек может противостоять всему дикому и хаотичному. Такое противостояние предполагает рациональный подход ко всему. Т.е. предполагает преобладание размышлений, взвешенных решений над всплеском эмоций. Личность такого типа может сложиться и функционировать только лишь в определенных условиях, когда будет устранен внешний гнет, который стесняет личность. В конечном счете, идя от интересов личности и понятия идеала, Чаадаев приходит к вопросу о построении правового государства. И приходит к выводу, что России необходимы социальные и политические реформы, проведенные в духе либерализма. За эти идеи Чаадаев не был казнен, он был признан сумасшедшим и получил запрет на публикацию своих идей. Но в России он свои работы не публиковал, т.к. писал их на французском. В целом западники приготовили не столько политические, сколько психологические реформы. А именно: отказ от крепостного права, реформа судебной и военной власти, ряд государственных реформ. Идеи западничества и славянофильства живы и по сей день, и до сих пор идет борьба между ними.

До середины XIX века философия остается делом избранных людей, которые могут позволить себе философствовать. Со стороны властей наблюдается весьма подозрительное отношение к философии. На вопрос западных журналистов, почему в России не преподается философия, тогдашний министр образования ответил, что польза от философии не доказана, а вред очевиден. Изменить такое положение дел берется ряд философов. Первым из них является Лавров, который начинает читать публичные лекции в московских университетах.

Владимир Сергеевич Соловьев (1853 - 1900) – русский философ, сын известного историка, публициста, мыслителя, ректора МГУ Сергея Михайловича Соловьева. Владимир Соловьев получает блестящее образование, владеет несколькими языками. Он знакомится с современными философскими системами, однако они ему кажутся недостаточными. Он предлагает свою систему, реализованную в следующих работах: «Духовные основы жизни», «Великий спор и христианская политика», «Русская идея», «Смысл любви», «Оправдание добра. Нравственная философия», «Три разговора».

Центральное место в философии Владимира Соловьева занимает идея богочеловечества. Согласно его идее, христианство – это уникальная религия, которая предполагает веру не только в бога, но и в человека. Поэтому Соловьев подчеркивает, что христианство – это богочеловеческая религия. Сущность христианства состоит в свободном соединении двух природ: божественной и человеческой. По мнению Соловьева, у человека в мире уникальная функция: он является связующим звеном между природным миром и божественным.

Другой центральной проблемой философии Соловьева становится проблема всеединства. Идея всеединства является наиболее оригинальной идеей русской мысли. Смысл идеи всеединства состоит в том, чтобы увидеть мир как целое, которое существует не во вред, а для всего остального, на пользу. Это гармоничное единство, множество, идеальный строй бытия, который определяет направленность эволюции. Т.о. в философии Соловьева всеединство – это с одной стороны образ мира, а с другой стороны это некая идеальная модель мира. Говоря о всеединстве, Соловьев подчеркивает, что после грехопадения мир расколот и пребывает в состоянии вражды. Но в то же время каждый человек пытается преодолеть это состояние. Соловьев выстраивает следующую схему:

  1. идеальное всеединство – это абсолют, бог;

  2. идеальное всеединство – это мир, который когда-то отпал от бога и сейчас находится вне его (бога).

Однако мир имеет шанс восстановить всеединство, т.к. в мире есть человек, который является потенциальным абсолютом, ведь он создан по образу и подобию бога. Только восстановив духовность внутри себя, человек сможет восстановить всеединство. Однако сделать это нелегко. Поэтому в систему Соловьева вводится такое понятие как София («мудрость»). В понимании Соловьева это не просто мудрость, это божественная премудрость, являющаяся в образе девы Марии. Дева Мария имеет два лика, один обращен к богу, второй - к миру. С помощью Софии человек должен проникнуть в божественную премудрость через логос Христос. Логос Христос понимается Соловьевым как истина. Именно Христос приносит человеку мудрость. Но Христос – это еще и человек. Поэтому, по мнению Соловьева, каждый человек может пойти по его пути. Учение о богочеловечестве Соловьев рассматривает как совместное действие бога и человека. Другими словами не только человек нуждается в боге, но и бог в человеке. Осуществление царства божьего зависит не только от бога, но и от нас. В то же время Владимир Соловьев сталкивается с рядом вопросов, которые остались нерешенными: как сочетать идею целостности и идею свободы, демократию и ответственность. Эти проблемы пытались решить философы XX века: Сергей Булгаков, Павел Флоренский, Бердяев, Лосев.

Исторические условия формирования белорусской философской мысли

Философия Беларуси представляет собой комплекс идей, сложившихся в процессе развития Беларуси как страны, белорусов как нации, белорусской культуры как уникальной целостности. Принято считать, что философия Беларуси могла возникнуть из двух источников:

  1. светский (философская мысль Беларуси возникает как новый тип мировоззрения из мифов, сказок);

  2. монашеский (философия Беларуси возникает как побочный продукт религиозного мировоззрения).

Считают, что первым философом Беларуси была Ефросинья Полоцкая (1110-1173) – очень известный человек своего времени, дочь полоцкого князя Георгия Всеславовича, внучка Всеслава Чародея, человек мировой образованности, создавший первую в Беларуси библиотеку. Благодаря ей белорусские мыслители могли ознакомиться с идеями античных авторов. Ефросинья Полоцкая пропагандировала христианские ценности, приняла монашество и ушла от светской жизни. Она была признана святой как католической, так и православной церковью.

Вторым представителем белорусской философской мысли был Кирилл Туровский (1130-1173) – прекрасный оратор, ритор. Согласно его мнению, разум имеет два предназначения – божественное и земное.

XIII – XIV века связаны с татаро-монгольским игом в России, поэтому в это время наблюдается формирование польско-литовского вектора белорусской истории. В XV-XVI веках на территорию Беларуси проникают идеи Запада. В это время Беларусь приобщается к западной культуре.

Одним из видных мыслителей того времени был Франциск Скорина (1490-1551). Он прославился как белорусский первопечатник, философ эпохи Возрождения. Родился Скорина в Полоцке, учился в Краковском и Падуанском университетах, где получил ученую степень и степень доктора вольных наук, стал доктором медицины и магистром философии. Мировоззрение Скорины представляет собой синтез христианских, античных и гуманистических идей эпохи Возрождения. Его философия отличается веротерпимостью, в ее центр помещен человек и его проблемы: проблемы смысла жизни, добра и зла. Скорина отмечает, что служение богу может быть только через служение человеку. Особое место в философии Скорины занимают размышления об идеальном правителе: набожном, мудром, справедливом, добродетельном, внимательном по отношению к своему народу и подданным. Принцип правления идеального правителя – следование законам. Не обходит вниманием Скорина и социальную проблематику. Согласно его точке зрения, общество основывается на мире и соглашении людей, что предполагает следование принципам справедливости.

Следующим представителем белорусской философской мысли был Сымон Будный (1530-1593). Основные работы: «О двух природах Христа», «О наиболее важных положениях христианской веры». Сымон Будный отрицает многие догмы религии, выдвигает ряд деистических и натурфилософских принципов, склоняется к мысли, что бог – это всего лишь космическая первопричина. Отрицает троицу, говорит о том, что дух это не самостоятельная субстанция, а всего лишь атрибут бога. Боле того, Будный говорит, что Иисус Христос – это человек, избранный богом для спасения всего человечества. В то же время Сымон Будный отрицает феномен бессмертия души. Говорит, что душа – это ни что иное, как человеческая жизнь.

Одной из центральных фигур того времени является Лев Иванович Сапега (1557-1633) – известный государственный и общественный деятель, дипломат, мыслитель, родом из оршанских бояр. Лев Сапега – выходец из достаточно богатой семьи. Его отец умирает рано, и Радзивилы забирают Сапегу к себе на воспитание. В юности Сапега вместе с Радзивилами уезжает на обучение в Лейпцигский университет, где получает блестящее европейское образование. Он занимается вопросами юриспруденции и входит в историю как один из основателей третьего Статута ВКЛ, который просуществовал более 150 лет. В работах Льва Сапеги получила обоснование идея правового государства. При этом Сапега обращает внимание на то, что государственная деятельность – это своего рода высокое искусство, в котором важны такие личные качества человека, как мудрость, компетентность, справедливость, доброта и мужество. Основой единства общества, залогом его справедливой организации является толерантность, основанная на принципе веротерпимости. Сам Сапега был достаточно веротерпимым человеком, что связано с его жизнью. В детстве он был православным. Когда его забрали Радзивилы, он принял католичество. Когда переехал жить в университет в Лейпциг, стал протестантом. А, вернувшись в Беларусь, согласно политической конъюнктуре, по совету он снова принял католичество.

В XVII веке центр философских идей начинает смещаться от христианских идей к натурфилософским.

В это время достаточно популярным является философ Самуил Гаврилович Петровский-Ситнианович (Симеон Полоцкий) (1629-1680). Достаточно долгое время он живет в Полоцке, где принимает монашество. В 1664 году Симеон Полоцкий переезжает жить в Москву, где пишет свою известную работу «Ветроград семицветный» - энциклопедию того времени, где были представлены идеи античной мифологии, истории, натурфилософии, космологии, теологии, христианской символики. В России Симеон Полоцкий также был известным человеком, т.к. становится воспитателем царских детей (Петра I). С точки зрения Симеона Полоцкого философию можно поделить на три раздела:

1) разумительная (логика);

2) естественная (физика);

3) нравственная (этика).

Так же как и философию, Симеон Полоцкий делит мир на три части:

  1. мир первообразный (бог);

  2. макрокосм (природа);

  3. микрокосм (человек).

Симеон Полоцкий видел задачу философии в просвещении людей, направлении их на верный путь, обучении мудрости и праведной жизни.

Наряду с философией Симеона Полоцкого развивается философия Казимира Лещинского (1634-1689). Главная работа: «О несуществовании Бога». За свою работу атеистического характера Лещинского поместили в тюрьму, провели следствие длительностью около двух лет, исследовали его работу. Сам Лещинский написал разъяснительную записку властям, где сказал о том, что его работа – это только половина. Вторую половину он не успел написать. На самом деле главный замысел работы состоял в том, чтобы показать диалог, спор между языческим мыслителем и христианским. В конечном счете, по словам Лещинского, христианский мыслитель должен был опровергнуть слова язычника, тем самым доказав существование христианского бога. Однако Лещинскому не поверили и приговорили к смертной казни, к сожжению. Но позже его помиловали за раскаяние и повесили, а голову отрубили после смерти.

Казимир Нарбут (1738-1807). Основная работа: «Логика или наука рассуждения и разумного разговора». Согласно его точке зрения главная цель философии состоит в поиске истины, однако это не должен быть отвлеченный поиск, он должен решать практические задачи общественной мысли. Нарбут также является сторонником деизма, считает, что государство возникло в интересах всех и каждого, критически оценивает теорию врожденных идей.

В XIX – XX веках философская мысль Беларуси попадает под влияние России, практически не создаются самостоятельные философские системы. В рамках СССР философская мысль Беларуси не развивается как подлинно национальная, а как марксистская.

Говоря о сегодняшней философии необходимо отметить, что она развивается в сфере методологической и гносеологической проблематики, проблемы аргументации. Можно выделить таких белорусских современных мыслителей как Степин, Яскевич, Чуишов, Зеленков. Если говорить на такой мажорной ноте, то необходимо вспомнить Орлова. Но о нем сегодня говорить не будем 

Современная философия

Часть 1

Философия науки

1) Позитивизм: проблемы и исторические формы.

2) Западная философия науки после второй Мировой Войны.

Часть 2

1) Экзистенциализм.

2) Религиозная философия 20 века:

- неотомизм;

- современная протестантская философия;

- православная философия.

3) Герменевтика.

4) Структурализм.

5) Постмодернизм.

В XIX веке возникло, а в начале XX века сформировалось течение, для которого главная проблема – это проблема науки. Соответственно обозначить эту философию можно как философию науки. Соответственно философия науки – это такое направление философии, проблемой которого является проблема науки.

Говоря о философии науки необходимо отметить, что можно выделить, по меньшей мере, этапа развития (существования) этой философии:

1) позитивизм (2-ая четверть XIX века – начало XX века);

главная задача: поиск методологического идеала научной деятельности;

2) эмпириокритицизм (начало XX века);

главная задача: осмысление содержания истоков научной революции;

3) неопозитивизм (2-ая треть XX века) – аналитический этап развития философии;

главная задача: анализ языка науки;

4) постпозитивизм (начало 60-х годов XX века) – несколько школ;

главная задача: анализ динамики научного знания.

Говоря о позитивизме необходимо подчеркнуть, что собственно к позитивизму относятся только первые три формы. Соответственно можно выделить следующие исторические формы позитивизма:

1) первая;

2) вторая (эмпириокритицизм или махизм);

3) третья (неопозитивизм – логический позитивизм и лингвистический позитивизм);

Итак, философия позитивизма или философия конкретного научного знания была создана французским философом Огюстом Контом (1798 – 1857). Главные работы: «Дух позитивной философии», «Курс позитивной философии».

Говоря о позитивизме необходимо отметить, что можно выделить, по меньшей мере, три группы предпосылок, которые способствовали возникновению данного направления. Первая группа предпосылок связана с тем, что бурно идет развитие науки в первой трети XIX века. В это время многие отрасли науки стали подлинно теоретическими. Как следствие данный феномен повлек за собой следующие проблемы: возникает проблема достоверности знания, возникает проблема определить, какое знание является истинным, а какое ложным, возникает вопрос «Что считать истинным?». Вторая предпосылка для возникновения позитивной философии является реакция философского сообщества на натурфилософию. Мы помним, что последним представителем натурфилософии был Георг Фридрих Вильгельм Гегель. Философия в это время занимается естественно научной проблематикой и часто сталкивается с тем, что ей не хватает эмпирического (опытного) материала. И там, где его не хватает, философия пытается заполнить пробелы спекулятивными метафизическими рассуждениями. Такое положение дел не способствует развитию науки. И этого не могли не заметить философы и научные деятели. Говоря о позитивистской философии необходимо отметить, что главный тезис ее звучит следующим образом: подлинное (позитивное) знание о мире может быть получено только как результат конкретных наук или как результат синтеза конкретных наук. Философия же в ее классическом (традиционном) виде не имеет права на существование.

Говоря о позитивизме, мы уже выделили три исторические формы позитивизма. Остановимся на них более подробно.

Итак, первой исторической формой позитивизма является собственно позитивизм. Представители: Огюст Конт (1798-1857), Джон Стюарт Милль (1806-1873), Герберт Спенсер (1820-1903).

Итак, Огюст Конт ставит перед собой задачу: избавить философию от болезни абстрактной умозрительности. Для этого он применяет средство, уже известное в то время. А именно – развернуть философию лицом к науке. Для этого необходима перестройка философских принципов. В то же время наука также должна быть принципиально перестроена. По мнению Огюста Конта, наука должна носить эмпирический и описательный характер. Позитивная наука не должна заниматься поиском первопричин (первоэлементов). Она должна заниматься экспериментами, наблюдениями и описаниями. Соответственно подлинная (позитивная) философия должна заниматься синтезом наук. Задумка Конта «онаучить» или сделать философию сциентичной (научной) была реализована в 3-х законах, которые открывает Огюст Конт (ему отдают пальму первенства в открытии):

- первый закон: закон 3-х стадий интеллектуального развития;

- второй закон: закон постоянного подчинения воображения наблюдению;

- третий закон: закон иерархии наук.

Итак, закон первый - закон трех стадий интеллектуального (умственного) развития.

Согласно точке зрения Огюста Конта любое сознание, неважно какое (индивидуальное, групповое или общественное), в своем развитии проходит, по меньшей мере, три стадии.

Первый этап – теологический. На данном этапе все происходящее вокруг человека объясняется действием каких-то сверхъестественных сил.

Второй этап – метафизический (философский). На данном этапе все происходящее объясняется метафизическими размышлениями.

Третий этап – позитивный (конкретно научный). Все происходящее объясняют научные исследования и научно-исследовательский анализ.

По мнению Огюста Конта в человеческой культуре произошел перелом, революция. Наступила новая эра, новый этап развития. В частности позитивный этап. Этот этап наступил после выхода двух работ Огюста Конта – «Дух позитивной философии» и «Курс позитивной философии». Однако, позитивная стадия развития человечества (человеческого интеллекта) начинается только тогда, когда начинает работать второй закон – закон постоянного подчинения воображения наблюдению. Согласно данному закону у исследователя есть только то, что доступно наблюдению. Задача же науки – не объяснение, а описание фактов. Поэтому Огюст Конт считает, что в центре науки должен быть поставлен вопрос «Как?», а не «Почему?». Отсюда Огюст Кони делает вывод, что основными принципами науки являются метод индукции и феноменализм. Метод индукции нам хорошо знаком, так что подробнее остановимся на феноменализме. Итак, феноменализм – философский принцип, согласно которому наука и философия могут ограничиться лишь описанием внешнего облика вещей, отказываясь от проникновения в их сущность.

Третий закон – закон иерархии наук (энциклопедический закон). Согласно этому закону необходимо классифицировать, систематизировать, упорядочить науки в порядке возрастания степени их сложности, времени появления и взаимосвязи друг с другом. Такая иерархия наук выглядит следующим образом:

1) математика

2) астрономия

3) физика

4) химия

5) биология

6) социология – самая сложная

Огюст Конт является отцом социологии.

Следующий этап развития позитивизма (историческая форма) – эмпириокритицизм. Иногда этот этап также называют махизм, что связано с именами основоположников данного направления: австрийским математиком, логиком, философом Эрнестом Махом (1838-1916), швейцарским психиатром, философом Рихардом Авенариусом (1843-1896) и его работой «Критика чистого опыта» (эмпириокритицизм - «критика опыта»).

Согласно точке зрения эмпириокритицизма необходимо исповедовать феноменолистический подход к науке. Задача философии состоит в том, чтобы создать новую теорию научного опыта. Такая теория должна базироваться на критике опыта. Суть этой теории состоит в том, чтобы подвергнуть опыт критическому анализу и элиминировать (исключить) из него философские термины, такие как бытие, материя, сущность, атом, причина, закон и т.д. Такая установка достаточно быстро пришла к противоречию с наукой, поскольку даже в то время наука уже не могла быть полностью сведена к чувственному опыту.

Говоря об эмпириокритицизме необходимо отметить основные принципы данного направления:

1) принцип элементов мира, согласно которому не тела вызывают ощущения, а комплексы элементов образуют тела;

2) принцип принципиальной координации между познающим субъектом (человеком) и окружающей его средой;

3) принцип критики интроекции – неправомерного вкладывания в сознание человека определенных понятий, таких как атом, закон, бытие, сущность, материя и т.д.;

4) принцип экономии мышления, согласно которому научная теория хороша, если она проста, экономична и удобна – эти критерии являются критериями истинности теории;

5) принцип феноменализма.

У истоков третьей формы позитивизма – неопозитивизма – стоял английский математик, логик, философ Бертран Рассел (1872-1970), который также являлся нобелевским лауреатом по литературе (1950). Его работы: «Принципы математики», «Опыт обоснования в геометрии», «Проблемы философии». В математике Бертран Рассел известен, прежде всего, как один из основоположников новой программы развития математического знания, в частности логицизма в математике. Занимался проблемой логики имен, говорил, что имена можно делить на индивидуальные имена, классы, классы классов и т.д.

Сходные идеи высказывал австрийский мыслитель Людвиг Витгенштейн (1889-1951). Главная работа: «Логико-философский трактат».

Витгенштейн и Рассел стоят у истоков логического позитивизма, главная проблема которого – анализ языка науки. Согласно точке зрения логического позитивизма научным является то высказывание, которое выражено логично. Положения же философии являются ни истинными, ни ложными – они бессмысленны. В то же время Витгенштейн обращает внимание на то, что всякое знание выражено высказыванием, выражено в языке. Отсюда следует его знаменитое высказывание: «Границы моего языка означают границы моего мира».

Эти идеи развиваются в Венском университете в так называемом позже «Венском кружке» - круге ученых и философов, которые в 20-х годах занимались в Австрии в Вене проблемами логического позитивизма. Представителями «Венского кружка» были Мориц Шлик (1882-1936), Рудольф Карнап (1891-1970). Главной работой «Венского кружка» является работа под названием «Научное миропонимание. Венский кружок». Согласно точке зрения «Венского кружка» истинное знание может быть получено только в контексте естественных наук. Задача философии сводится к анализу языка науки. Этот анализ должен проводиться с двумя целями: исключить из научного языка все рассуждения, не имеющие смысла, и все псевдопроблемы; построить идеальную модель логического осмысленного рассуждения.

В целом, резюмируя идеи логического позитивизма, можно обозначить следующие идеи:

1) критика метафизики (традиционной философии) как учения о первоначалах;

наука не должна заниматься первоначалами;

2) принцип верификации (от лат. veritos facio – «делаю истину») – принцип познания и оценки, согласно которому определение истинности научных утверждений устанавливается в результате их опытной проверки, сопоставления с чувственными данными.

С помощью данного принципа представители логического позитивизма делят все высказывания на три типа:

а) осмысленные:

«Минск – столица Франции» - высказывание, которое можно верифицировать, проверить на опыте, истинно оно или ложно. Чтобы проверить данное высказывание достаточно посмотреть на карту мира и увидеть, что столицей Франции является Москва;

б) неосмысленные:

«Материя вторична, сознание первично», «Все имеет причину», «Бог сотворил мир из ничего» - высказывания, которые нельзя проверить с помощью опыта;

в) бессмысленные:

«Жареный лед невкусен», «Луна умножает четырехугольно».

С точки зрения Шлика, Карнапа, Вейсмана, Нейрата – представителей «Венского кружка» - философия по отношению к науке должна выполнять полицейскую функцию. Другими словами она должна ряд высказываний пропускать в сферу науки, ряд же высказываний запрещать. Только осмысленные высказывания должны попадать в сферу науки, бессмысленные и неосмысленные высказывания должны отсеиваться.

3) принцип конвенциализма (от лат. сonvencio – «соглашение»);

С точки зрения логического позитивизма все научные теории представляют собой ничто иное, как результат соглашения, которое существует внутри научного сообщества.

Другими словами внутри научного сообщества существует определенный заговор. Как говорил Ленин: «Если бы научному сообществу было выгодно, то они достаточно успешно и убедительно доказали бы, что у треугольника три стороны».

4) принцип физиколизма, согласно которому необходимо все языки науки свести к единому идеальному языку. Возникает иллюзия, что все языки науки можно свести к одному. В качестве такого языка принимается язык физики.

Второе направление неопозитивизма («нового» позитивизма) – лингвистический позитивизм. У истоков данного направления стояли два философа. Это поздний Людвиг Витгенштейн и английский философ, позже живший в США Джордж Мур (1873-1958).

В 1953 выходит вторая главная работа Людвига Витгенштейна «Философские исследования». В этой работе автор обращает внимание на то, что философия должна заниматься не только проблемой языка в науке. Философия должна заниматься в целом проблемой языка. В то же время Людвиг Витгенштейн предлагает рассматривать язык как игру. Отсюда центральное место в его философии занимает понятие «языковые игры». Людвиг Витгенштейн обращает внимание на то, что у языка и игры много общего, это практически одно и то же. Возникает вопрос, что общего, скажем, между языком и футболом? Что общего между языком и Формулой-1? Что общего между языком и кетчем? Что общего между языком и шахматами? Общее то, что и там, и там есть правила. Без правил нет игры. Язык является игрой, потому что в нем есть правила. Отсюда Людвиг Витгенштейн делает вывод: главная цель философии – выяснить, по каким правилам существует и развивается язык. Соответственно термин «языковая игра» понимается как использование слов в определенном контексте и по определенным правилам. Согласно мысли Витгенштейна мы должны использовать слова в соответствии с правилами жизни. Нарушение этих правил приводит к заблуждениям. Отсюда Витгенштейн делает вывод: задача философии будет считаться исполненной, если мы полностью проясним смысл применяемого языка. В то же время необходимо подвергнуть некоторой критике данный тезис, поскольку, когда философ подходит к границе языка, говорит о каких-то запредельных вещах, ему ничего не остается, кроме как быть, скажем так, носителем тематизированного молчания (Будда был носителем тематизированного молчания). Соответственно, в современной философии будет философия молчания. Или это приведет к тому, что необходимо будет отказаться от занятий философией, что непозволительно для студентов-радиофизиков.

Говоря о позитивизме во всех его формах необходимо критически отнестись к тому, что здесь присутствовало стремление исключить из науки мировоззренческие философские проблемы. К концу 50-х годов XX века стало ясно, что философия выполняет по отношению к науке эвристическую функцию. Наука не может обойти философскую проблематику. Это становится очевидным для ряда направлений 50-х годов. В целом эти направления обозначили как постпозитивизм («после» позитивизм). Основные представители данного направления: Карл Раймунд Поппер (1902-1994), Томас Кун (1922-1996), Пол Фейерабенд (1924-1994), Стефан Тулмин (1922-), Имре Лакатос (1922-1974).

Говоря о постпозитивизме необходимо отметить общие черты данного направления:

1) анализ реальной истории науки (т.е. исследует динамику науки);

2) исследует динамику истории;

3) признание целостности научного знания;

4) признание осмысленности метафизических положений;

5) отказ от понимания развития науки как кумулятивного знания;

6) признание социокультурных факторов развития науки.

Одним из крупнейших направлений постпозитивизма является критический рационализм, основоположником которого является австрийский философ Карл Раймунд Поппер.

Критический рационализм – это такое философское учение, согласно которому человек должен руководствоваться лишь убеждениями, соответствующими требованиям разума и выдержавшими критические испытания со стороны доказательной аргументации. Одной из центральных проблем философии критического рационализма Карла Раймунда Поппера является проблема проведения демаркационной линии между научным и псевдонаучным (ненаучным) знанием. Данная проблема в 50-х годах является достаточно актуальной, когда присутствует множество тезисов, теорий. Возникает вопрос: как отличить научное знание от псевдонаучного? С точки зрения Поппера необходимо применить принцип фальсификации. Отсюда Поппер делает вывод, что критерием научного знания является не его подтверждаемость, а опровергаемость. Подлинным является такое знание, которое со временем может быть дополнено, пересмотрено и опровергнуто. Согласно точке зрения Поппера, лучшей является та теория, которая уже опровергнута. Соответственно, те теории (концепции), которые нельзя опровергнуть являются псевдонаучными. В качестве примера предлагается рассмотреть теории марксизма и фрейдизма, которые являются убедительными, аргументированными и которые нельзя опровергнуть.

Примечание. Карл Маркс рассуждает следующим образом. Получив вопрос: «Почему люди получают университетское образование?», он ответил: «Для того, чтобы изменить свой социальный статус, для того, чтобы сгладить напряжение, которое существует внутри классового общества». Фрейд ответил бы: «Для того, чтобы преодолеть внутренний комплекс неполноценности, гнетущий комплекс». Как на самом деле происходит? Доказать это с помощью опыта невозможно. У всех свое мнение, выяснить, какое из них верное, невозможно.

Т.к. опровергнуть эти теории также невозможно, то и марксизм, и фрейдизм в понимании Поппера, это псевдонаучные концепции, поскольку их нельзя дополнить, пересмотреть и опровергнуть. Подлинная наука (теория) не должна согласовываться со всеми известными фактами и опытами. Какие-то факты и опыты научная теория должна запрещать. В целом, основные идеи (заслуги) Поппера можно резюмировать следующим образом:

1) создает концепцию гипотетизма, т.е. любое человеческое знание – это человеческое знание, а человеку свойственно ошибаться. Поэтому знание опровергаемо и дополняемо. Отсюда Поппер предлагает исключить из науки понятие истина, заменив его на правдоподобие;

2) разрабатывает принцип конвенциализма

3) разрабатывает концепцию объективности научного знания

в контексте этой концепции Поппер выделяет 2 идеи:

а) онтология трех миров: мир вещей (мир физических явлений), мир индивидуально человеческой психики, мир науки. Соответственно, если говорить словами Платона, то мир науки Поппер помещает в мир идей. Способом существования данного третьего мира является язык. Облаченный в языковую форму, этот мир существует объективно, независимо от психики людей. Соответственно, знание является в тем большей степени научным, чем меньше в нем содержится субъективных человеческих моментов

б) гносеология без познающего субъекта

4) развивает теорию роста научного знания; согласно его точке зрения наука развивается по следующей схеме. Сначала существует какая-то проблема. Как реакция на эту проблему возникает определенная теория. После того, как возникла теория, научное сообщество находит в ней определенные ошибки и наступает этап исключения ошибок. После того, как ошибки исправляются, исключаются, возникает другая проблема. Затем теория, исключение ошибок и т.д.

5) разрабатывает концепцию открытого общества

Если мы раньше говорили о его идеях, касающихся работы «Логика и рост научного знания», то, говоря об открытом обществе, необходимо заметить, что здесь главными работами являются «Открытое общество и его враги» и «Нищета историцизма». В данных работах Карл Раймунд Поппер говорит о двух типах социальной организации:

1) открытая система (либеральная и демократическая система)

2) закрытая система (авторитарная и тоталитарная система)

Главная идея открытого общества – это идея власти закона. Открытое общество как идеальное общество уже существует. И, прежде всего, эта идея представлена в западных политических системах. Закрытые системы – это, прежде всего, СССР, который существовал во времена Поппера, и фашистская Германия. С точки зрения Поппера вдохновителями этих идеологий и виновниками того, что возникли эти государства, были философия Гераклита, Платона и Маркса. По мнению Поппера именно они являются виновниками того, что возник СССР, фашистская Германия и ряд концлагерей. Идеи Поппера сегодня достаточно популярны. И развиваются они, прежде всего, в контексте учения его известного ученика, бизнесмена, финансиста, филантропа Джорджа Сороса.

Второе направление постпозитивизма – это историческая школа философии науки. Представителями этой школы были такие философы, как Лакатос, Кун, Фейерабенд, Гастон Башлар, Тулмин и т.д.

Подробнее остановимся на философии Куна.

Кун разрабатывает концепцию исторической динамики науки. Здесь происходит отказ от понимания науки как системы знаний. Здесь центр тяжести ставится на то, что наука – это, прежде всего, деятельность научного сообщества. Томас Кун вводит в культурный и научный оборот ряд новых понятий, таких как парадигма, нормальная наука, революция в науке, научное сообщество. Парадигма – это совокупность идей, ценностей и технических средств, принятых научным сообществом и обеспечивающих существование и поддержание традиций.

Анализируя структуру и динамику науки, Томас Кун выделил в развитии научной деятельности две фазы:

1) этап нормальной науки (по Куну – эволюционный этап); на данном этапе господствует та или иная парадигма, а все новое знание не противоречит ей. Парадигма обладает иммунитетом к внешнему опыту. Парадигма – это фундамент нормальной науки. Согласно Куну способом и формой развития нормальной науки является кумуляция, т.е. накопление в науке знаний о мире;

2) второй этап развития науки начинается с того, что в рамках установившейся уже парадигмы обнаруживаются аномальные факты, которые не укладываются в существование данной парадигмы. Выдвигаются новые парадигмы, и какая-то из них побеждает. Процесс перехода от старой парадигмы к новой парадигме в философии Томаса Куна называется научной революцией.

Говоря об экзистенциализме (одно из самых влиятельных направлений в западноевропейской философии XX в.), необходимо отметить, что источником данного течения были философы, которые развивали идеи неклассической философии (Серен Кьеркегор, русский писатель и мыслитель Достоевский). Идей экзистенциализма развиваются, прежде всего, на территории 3-х государств: Германия, Франция и Испания. Идея экзистенциализма связана с тем, что в обществе XX в. наблюдается ряд глобальных кризисов. В это время проходят I и II мировые войны. И как реакция на данное положение дел возникает западноевропейское направление философии, которое носит название экзистенциализм.

Само понятие экзистенциализм берет свое этимологическое начало от латинского слова “exsistentia”. Буквально слово экзистенция, как вам уже известно из средневековой философии, где мы говорили о понятиях эссенция – сущность и экзистенция – существование. Соответственно дословно экзистенциализм на русский язык переводится как «философия существования». Основными представителями в Германии философии экзистенциализма были Мартин Хайдеггер (1889-1976), главной работой которого была “Бытие и время”, Карл Ясперс (1883-1969), главная работа которого носила название “Психология мировоззрения”. Во Франции главными представителями экзистенциализма были Габриель Марсель (1889-1973), Жан Поль Сартр (1905-1980), Альберт Камю (1913-1960) и Симона де Бовуар (жена Сартра). В Испании основоположником экзистенциализма был Хосе Ортега-и-Гасет.

Философия экзистенциализма задумывалась, прежде всего, как антропологическая философия (то есть философия посвящена человеку). Главная идея, которая здесь выдвигается, это идея, согласно которой в классической философии человек выдвинут с авансцены философской мысли и помещен на задворки жизни. Согласно точке зрения экзистенциализма человек оказывается как бы брошенным в мире. Однако в этом мире человек не может жить без общения с другими людьми. Однако, несмотря на то, что человек не может жить без общения с другими людьми, общество в философии экзистенциализма рассматривается как разрушительная сила, как подавляющая сила. Прежде всего, общество разрушает индивидуальность. Разрушая индивидуальность, общество отнимает у человека его бытие.

Примечание. Так, например, для Хайдеггера общество – некое безличное “оно”, заглатывающее все индивидуальное.

Именно благодаря обществу, личность, индивидуальность превращается в массу. Кроме того, согласно точке зрения экзистенциалистов человек заражен страхом смерти. Поскольку он боится смерти, он постоянно ищет убежище. Однако забыть об этой проблеме (а эта проблема является неразрешимой) человек пытается именно в обществе. Решая эту проблему, или уходя от этой проблемы, человек теряет свое подлинное существование, свою экзистенцию.

Наиболее явно подлинное существование или экзистенция человека видна в так называемой пограничной ситуации. Пограничной ситуацией в философии экзистенциализма называется ситуация сильнейшего эмоционального стресса. Данная ситуация связана прежде всего с переживанием страха смерти и абсурдности бытия. В пограничной ситуации человек находится на грани моральной, интеллектуальной или физической смерти. Именно в этой ситуации к каждому человеку приходит понимание и осознание истинного я. В этой ситуации человек сталкивается с чем-то высшим – потусторонним бытием, трансцендентным бытием. Такая ситуация невозможна в повседневности.

Иногда в зависимости от того, как понимается это потустороннее высшее бытие, экзистенциализм делят на два типа: религиозный экзистенциализм и атеистический экзистенциализм. Соответственно представителями религиозного экзистенциализма являются Марсель и Ясперс (именно они связывают высшее бытие с понятием Бога), а представителями атеистического экзистенциализм являются Хайдеггер и Сартр. Для Хайдеггера и Сартра бытие – это ничто.

В поиске смысла существования человек, по мнению экзистенциализма, проходит определенный этап. Каждому из этих этапов соответствуют определенные виды бытия. Обычно эти виды бытия в философии экзистенциализма оформляются в виде так называемых онтологических триад. Но можно разобрать в качестве классической триады триаду Хайдеггера. Она выглядит следующим образом: Мир – бытие в мире – бытие. По мнению Мартина Хайдеггера экзистенция существует в промежуточном виде бытия – бытие в мире. В этом как раз таки и заключается трагедия экзистенции. Экзистенция не является ни потусторонним бытием, ни посюсторонним бытием – ни то ни се. Но в то же время бытие в мире стремится к потустороннему бытию. Это значит то, что человеческая жизнь конечна и рано или поздно он умрет, уйдет в сферу трансцендентного. Мир в понимании Хайдеггера – это арена повседневного, обезличенного, неподлинного существования. Человек может осознать свою экзистенцию (понять он ее не может, он только может ее осознать), уловить в краткие моменты времени только в контексте пограничной ситуации.

В то же время необходимо отметить, что пограничная ситуация понимается по-разному у различных экзистенциалистов. Так, например, у Хайдеггера пограничная ситуация связана с экзистенциальным страхом. В отличие от житейского страха, он не связан с тем, что человек боится потерять жизнь или жизненные блага. Согласно Хайдеггеру экзистенциальный страх связан с боязнью не найти собственного предназначения (ради чего человек может пожертвовать своей жизнью и своими жизненными благами). У Ясперса пограничная ситуация связана прежде всего с земными болезнями, виной, со смертельной опасностью. У Сартра пограничная ситуация – это (он называет эту ситуацию “дурнота” или “тошнота”) переживание беспочвенности своих переживаний, скука предчувствие бесполезности любых практических начинаний. В любом случае пограничная ситуация – это переживание абсурдности жизни.

По мнению экзистенциалистов, жизнь абсурдна, никакого смысла в жизни уловить невозможно. Эта идея позже очень сильно оказала влияние на творчество многих писателей, так, например, известного вам писателя Кафка, главной идеей философии которого состоит в том, что главный смысл жизни состоит в том, что смысла жизни не существует, не надо его искать, это абсурд. В то же время главными свойствами экзистенции является конечность, временность, историчность. Экзистенция обнаруживается в движении человека к потустороннему бытию, к смерти.

В то же время экзистенциалисты обращают внимание на тот факт, что общение является основным атрибутом человеческого бытия. Однако, по мнению экзистенциалистов, человек в процессе общения должен сменить ценностные ориентиры. В процессе общения должна наблюдаться уникальная духовная связь. Отсюда центральный тезис в теории коммуникации экзистенциализма звучит следующим образом: контакт вместо контракта. Именно контракт разобщает людей. Именно контракт говорит о том, что общение людей связанно с абстрактным моментом, а именно заключение договоренностей. Контакт наоборот сближает и роднит людей. Средством достижения контакта является дискуссия.

Кроме того, большое место в философии экзистенциализма занимает проблема языка, проблема соотношения языка и бытия. По мнению Хайдеггера, обретение истинности бытия возможно через язык, через речь. Отсюда Хайдеггер делает следующий вывод: язык это дом человеческого бытия. Чтобы обрести подлинный язык, по мнению Хайдеггера, и снова оказаться в близи бытия, человек должен научиться молчать. По мнению Хайдеггера именно молчание дает слово самому языку через него самому бытию.

Экзистенциализм, как философское направление, позволяет задуматься над такими вопросами, которые классическая философия практически не рассматривает. Это проблема человека, проблема индивидуальности существования, проблема смысла жизни, проблема общения.

Примечание. С экзистенциальными проблемами люди сталкиваются достаточно часто. Часто сталкиваются с этим и студенты, особенно в процессе сдачи экзаменов. Кто-то сдал, кто-то не сдал, кто-то остался в лодке, кто-то выпал из нее. Вот такие ситуации экзистенциалисты называют пограничными ситуациями. Пример такой ситуации может быть любой экзамен. Скажем, идет экзамен по философии, треть группы сдала, треть не сдала. Еще хуже, когда сдали все кроме одного человека. Все идут праздновать результаты сессии в рощу, и только один человек идет праздновать в армию. Соответственно возникает ощущение, что на самом деле до тебя нет ни кому дела, что на самом деле ты одинок. В таком случае этот человек пытается уйти от проблемы, он понимает, что данная проблема для него является неразрешимой. Он понимает, что он труден в общении, он не только не может общаться с другими, он не может общаться с самим собой. Он не выносим сам для себя. Он пытается сбежать сам от себя. Эти ситуации часто проявляются в теме любви. Что происходит со студентами, когда они разрывают отношения. Они идут с бутылкой колы к друзьям, идут на дискотеку. Таким образом, человек уходит от собственной экзистенции, осознания одиночества и вовлекается, по мнению экзистенциалистов, в так называемое неподлинное существование. Хотя на самом деле он одинок.

Современная религиозная философия

Говоря о современной религиозной философии, необходимо отметить, что современная религиозная философия не является однородной философией. Говоря о современной религиозной философии, мы с вами будем говорить о современной протестантской философии, о современной католической философии, о современной православной философии.

Если говорить о современной католической философии, то она представлена следующими направлениями: неотомизм, неоавгустинизм и тейярдизм.

Соответственно с протестантской философией связаны такие направления, как либеральная теология, теология кризиса и новая радикальная теология.

В рамках православной философии сформировались следующие направления, традиции философии: академическая философия, метафизика всеединства, философия нового религиозного сознания.

Наиболее влиятельным направлением в рамках католической философии является такое направление, как неотомизм. Буквально неотомизм переводится на русский язык как «новая философия Фомы Аквинского» (обновленное учение средневекового философа Фомы Аквинского). В XIX в., а именно в 1879 году в энциклике Папы Римского Льва XIII (энциклика – ежегодное послание католикам Папы Римского) философия Фомы Аквинского была названа единственно истинной и вековечной. Говоря о неотомизме, необходимо выделить основные принципы данной философии:

1) Постулат гармоничного единства веры и знания, веры и разума. С точки зрения неотомизма вера и разум это не антиподы, это два потока, два способа достижения одной и той же цели, а именно познания Бога. Высшим актом веры является божественное откровение, которое также является высшим способом познания мира. Согласно точке зрения неотомизма можно выделить три формы постижения истины: наука, философия и теология. Низшей формой познания истины является наука. Именно наука описывает явления и устанавливает причинно-следственные связи между этими явлениями. Философия, по мнению неотомизма, более высокая ступень рационального познания. Философия представляет собой учение о бытии, учение о сущности каждой вещи. Однако главой задачей философии является познание Бога. В этом контексте Бог рассматривается как первопричина и конечная цель всех вещей. Теология в неотомизме является одновременно и вершиной рационального познания и в то же время знанием нерациональным сверхчувственным, сверхразумным. Это знание связанно с верой. В этом контексте оказывается, что вера не только расширяет границы разума, но и одновременно является критерием истинности. Таким образом, истины веры не могут противоречить истинам разума, поскольку Бог является творцом и откровения и разума. Соответственно делается вывод, что вера не может противоречить разуму, а разум – вере, поскольку Бог не может противоречить сам себе. Он в принципе на это не способен.

2) Онтология неотомизма дуалистична, двойственна. Здесь различают бытие само по себе, то есть бытие Бога, и бытие сущего. Бытие как таковое является трансцендентным, потусторонним, это бытие, которое лежит за пределами опыта, это бытие Бога. Соответственно, если говорить о бытие сущего, то неотомизм говорит, что Бог, создавая бытие сущего, создал определенную иерархию бытия. В этой иерархии выделяется низший уровень, это минералы, затем идут растения, животные (у животных смертная душа), затем идет человек, который обладает бессмертной душой, затем идет девять «чистых ангелов», и высший уровень – это божественное бытие.

3) В антропологии неотомизма человек понимается как единство возможности и акта, как единство материи и формы. Соответственно бессмертная душа человека это его форма, именно она определяет его бытие. В то же время в неотомизме обращается внимание на то, что душа по сравнению с телом более совершенна и благородна. Находясь у человека, душа на самом деле принадлежит Богу.

Следующее направление религиозной философии связано с протестантизмом. Говоря о протестантизме, необходимо напомнить, что протестантизм возник в XVI в. в период реформации. Протестантизм основывается на двух идеях. Первая может быть выражена, как “только вера”, вторая - “только писания”. Протестантизм предполагает то, что библия написана совершенно ясно и понятно. Только приобщенность к библии позволит человеку спастись. Для того чтобы понять библию, необходимо верить во все то, что в ней описывается. Особое место в протестантизме занимает критика католицизма, в особенности протестантизм защищает идею о равенстве всех верующих перед Богом. Именно протестантизм дает право каждому верующему непосредственно обращаться к Богу. Отсюда особое место в философии протестантизма занимает понятие индивидуальности, индивидуализма. Каждый человек индивидуально несет ответственность за свои действия перед Богом.

В XX в. возникает так называемая теология кризиса. Основоположником этого направления был Карл Барт (1886-1968). Также возникает экзистенциальная теология, основоположником которой является Тиллих (1886-1965). А так же развивается радикальная теология или теология безрелигиозного христианства. Основоположником данной теологии был немецкий философ Бонхёффер. Согласно точке зрения Банхоффера человек вступает в совершенно новую стадию взаимоотношений с Богом. По мнению Бонхёффера человек был создан Богом вовсе не для того, о чем говорит католицизм или православие. В католицизме или православии человек это раб божий, однако, по мнению Бонхёффера Богу не нужны рабы. Богу нужны, прежде всего, собеседники. Богу скучно. Поэтому человек должен осознать свою роль в иерархии бытия. Он должен стать собеседником Богу. Для того, чтобы стать собеседником Бога, необходима честность перед Богом. Соответственно должно быть и новое понимание Бога. Новый Бог это не подавляющее нечто. Новый Бог не является ни трансцендентным, то есть чем-то потусторонним, миром ни имманентным, то есть внутренне присущим, миром. Новый Бог это тайна, новый Бог это мистерия. Эта тайна раскрывается в высказываниях о глубинах человеческого опыта в свете любви.

Следующее направление – это православная философия. Православная философия развивается, прежде всего, в контексте философии Бердяева, Соловьева, Хомякова, Лосского, Зеньковского, Флоренского. Говоря о православной философии, необходимо отметить, что предпосылки православной философии начинаются с патристики IV века и получают наибольший расцвет в VII-VIII вв. В процессе утверждения восточной разновидности христианства. В конце XIII - нач. XIX в. В рамках православной философии формируется так называемая академическая философия. Эта философия создается работами преподавателей московской духовной академии. Отсюда и название «академическая философия». По мнению академиков, православная философия помогает усвоить христианские принципы жизни через всестороннее обоснование их разумности. Главной задачей православной философия становится изучение содержания религиозного мировоззрения.

Внецерковная линия православной философии развивается в XIX-XX вв. Прежде всего, представлена идеологией церковного обновления, идеологией славянофильства, идеологией метафизики всеединства и идеологией нового религиозного сознания.

Герменевтика

Само понятие герменевтика берет свое этимологическое начало от древнегреческого бога Гермеса (1-он был богом торговли, 2-был интерпретатором воли богов (от древнегреческого слова hermenio, что в переводе на русский язык означает «толкование»)). Отсюда и название герменевтика, что в переводе на русский язык означает «искусство толкования текста». Очень часто под герменевтикой также понимается методология гуманитарных наук. Кроме того, под герменевтикой понимается также самостоятельное философское учение, самостоятельное философское направление, согласно которому понимание является целью и средством человеческого бытия.

Говоря о проблемах герменевтики, необходимо отметить, что проблемой понимания, проблемой интерпретации философы начинают заниматься еще в античности. Данной проблемой занимается Платон, Аристотель, одна из работ которого носит название «Об истолковании». Проблемой герменевтики занимается и средневековая философия. Именно в рамках средневековой философии возникает проблема понимания, истолкования религиозных текстов, в частности Библии. Именно в средние века возникают две школы: пергамская и александрийская. Согласно первой, Библию необходимо понимать буквалистически. Согласно второй, Библия должна пониматься метафорически, необходимы определенные техники и навыки для того, чтобы ее понять. Соответственно в рамках средневековой философии, в рамках религиозной философии возникает такое направление, как экзегетика – это так называемая библейская герменевтика.

Особую роль в истории философской герменевтики сыграл немецкий философ Фридрих Шлейермахер (1768-1834). Главная работа Шлейермахера носит простое название «Конпендиумное изложение герменевтики» (конпендиумное значит краткое). Что состояло нового в философии Шлейермахера? До Шлейермахера считалось, что к герменевтике необходимо обращаться, когда возникает проблема непонимания текста. Именно она должна была дать ключ к правильному истолкованию. Шлейермахер же обращает внимание на совершенно другое. Главным вопросом для него является вопрос, как возможно само понимание. Немецкий мыслитель полагает, что понимание – это, прежде всего проникновение в умонастроение или психологию автора. При этом интерпретатор понимает эту психологию исходя из собственной психологии. Отсюда Шлейермахер делает вывод: главной задачей читателя является понимание автора лучше, чем он сам понимал себя. Отсюда на авансцену понимания выдвигается проблема жизни и психологии автора текста. Кроме того, безусловным достижением, безусловной заслугой Шлейермахера было развитие проблемы так называемого герменевтического круга. Что означает герменевтический круг? Согласно Шлейермахеру, для того чтобы понять часть текста, необходимо иметь представление о целом, необходимо погружаться в определенный контекст. Для того чтобы понимать целое, необходимо понимать часть. То есть другими словами, для того чтобы существовал феномен понимания, необходимо «предпонимание».

Далее, развивает идеи герменевтики, другой немецкий философ Вильгельм Дильтей (1833-1911). Главной работой Дильтея является работа «Возникновение герменевтики». По мнению Дильтея, необходимо развивать герменевтику как методологию гуманитарных наук. Именно она должна стать фундаментом гуманитарных наук. Сам же Вильгельм Дильтей различал два типа наук: науки и природе и науки о духе. Соответственно науки о природе ведут речь о предмете, исходя из внешнего опыта. Науки о духе ведут речь о своем предмете, исходя из внутреннего опыта исследователя. Соответственно гуманитарные науки – это науки о духе. Особое место в этих науках занимает понятие о жизни…

Структурализм

Структурализм – это такое философское направление, согласно которому структура имеет приоритет над субъектом. Именно структура является ключом к разгадке культуры. Корнем слова структурализм является понятие структура. Напомним, что структура – понятие, обозначающее совокупность устойчивых внутренних связей некоторого объекта.

Это некое условие его целостности. Принято считать, что началом формирования структуролиской методологии является работа швейцарского мыслителя Фердинанта де Сасюра (1857-1913) , которая носила название ”Курс общей лингвистики”. Именно здесь Фердинант де Сасюр обосновал необходимость рассмотрения языка как знаковой системы. Здесь же он предлагает различать такие понятия как язык и речь. При этом речь понимается в отличие от языка как свободный акт человеческого творчества. Язык понимается как некая репрессивная структура. Позже весомый существенный вклад в развитие данного направления вносит французский мыслитель Клод Левестрос (основные работы “Структурная антропология”, “Мифологике”, “Структурная антропология 2”) . В этих работах излагает основные идеи структуралистской методологии. Коротко эти идеи можно представить следующим образом.

  1. Изучая явления культуры, следует обратить внимание не на элементы культуры, а на структуры;

  2. Исследуя культурные феномены, следует главным образом изучать их синхронно;

  3. Приоритет в исследовании принадлежит структурам, а не субъектам, как этобыло раньше;

Следующим представителем структурализма был так же французский мыслитель Ролан Бард (1915-1980) . Его основные работы “Нулевая степень письма” и “Мифологии”. Главная идея его работ выглядит следующим образом: преодоление ложного иллюзорного сознания должно основываться на расшифровке и познании его культуры. Будучи выставлены на всеобщее обозрение, структура мышления утрачивает, по мнению Барта, свою принудительную силу и подаются деконструкции. Главным предметом изучения в структурализме Ролана Барта является письменная речь. Письменную речь Барт понимает достаточно широко. Культура может так же интерпретироваться как письменная речь, поэтому культуру достаточно часто он называет письмом, текстом. Глубокое осмысление структурализма было развито позже во французской школе французским мыслителем Мишелем Фуко (1926-1984). Его основные работы “Слова и вещи. Археология гуманитарных наук”, “Археология знания” (наиболее значимая). Первое, на что обратил внимание в своих исследованиях, это то, что одинаковые правила исследования и построения теории существуют в различных областях знания. Отсюда Мишель Фуко делает вывод. Главная задача философа состоит в том, чтобы реконструировать фундаментальные структуры цивилизации. По мнению Фуко, эти структуры не имеют автора, они бессубъектны. Особое место в философии Фуко занимает понятие эпистема. Эпистема в понимании Фуко – это скрытая универсальная модель построения человеческой культуры и цивилизации. В европейской истории Мишель Фуко выделил 3 эпистемы:

- возрожденческая

- классическая

- современная

Основанием делением эпистем то, как в них понималась отношение слов и вещей. При этом Фуко обращает внимание на то, что факторами, которые причинно обуславливают отношения вещей и слов, являются такие факторы как труд, язык и жизнь.

Постмодернизм

Рассматривая позднее творчество Ролана Барта, Мишеля Фуко можно увидеть, что их работах присутствует идея, которая не совсем сходиться с идеей структурализма. Происходит отказ от многих идей, которые составляют мировоззренческое ядро структурализма. В 70-ые годы 20 века Ролан Бард переключает свое внимание с проблем функционирования текста на проблемы порождения текста. Переносит свое внимание на изучение множественности текстового смысла. Если взгляды Фуко, Барта можно отнетси к постструктурализму, то в то же время можно говорить о том, что их работы явились причиной, идейным вдохновителем нового направления западноевропейской мысли такого как постмодернизм. Возникновение постмодернизма обычно связано с именем французского мыслителя Жака Дереда (родился 1930).

Вторым представителем постмодернизма является Жилиц де Лёз (родился 1926), Жан Леотар (родился 1924). Главным лейтмотивом работ де Лёза, работ Леотара, Дереда, Глотари является идея несогласия с идеями рационализма, несогласие с идеями структурализма, несогласие идеями герменевтики. Согласно точки зрения Леотара, именно из-за рационалистического индустриального прогресса стали возможны такие феномены современного общества как тоталитаризм, тоталитарное мышление, безработица и т.д. В тоже время Леотар отмечает, что постмодернизм – это не только и не столько философия, сколько специфическая деятельность. Но говоря о постмодернизме необходимо отметить, что здесь существует определенный парадокс самого термина постмодернизм. Сам термин «постмодернизм» вводится в 20-е – 30 е годы ХХ века. С помощью данного термина обозначается новое направление литературы – модернизм. Литературные деятели и ряд философов в своих работах пытаются выпрыгнуть за пределы современности. В основе модернизма как мировоззрение лежали такие принципы как урбанизм, идея технологизма (культ техники, индустрии), идея примитивизма (культ подражания), идеи эротизма, идея дегуманизации. По мнению постмодернистов естественный подлинный мир, прежде всего мир культуры, лишен привычной для нашего сознания иерархичности. Никакой иерархии в мире культуры не существует. Все элементы культуры абсолютно самоценны и равнозначны. Отсюда любое деление на низкое, элитарное, массовое, высшее изначально абсурдно. В тоже время сами постмодернисты отмечают, что среди объективных предпосылок формирования постмодернизма оказали значительное влияние 3 фактора:

  1. Возросшая исчерпанность управленческого потенциала государства. В особенности это касается формирования безопасных условий человеческого существования

  2. Растущая антигуманность в процессе технологического общения. Здесь выхолащивается человеческая душа из процессов коммуникаций.

  3. Активное включение в социальный процесс новых социальных групп, которые ранее были в обществе аутсайдером, т.е существовали на переферии жизни общества.

Речь прежде всего идет о ряде феминистических направлений (60-70 года), экологических направлений и т.д.

Итак, духовным отцом постмодернизма был Жак Дереда (“О грамотологии”, “Рассредоточение”, “Почтовая открытка”). Именно Дереда разрабатывает две основные идеи постмодернизма:

  • Онтологическая идея или программа

  • Гносеологометодологическая программа

Кроме того, Дереда провел, по его мнению, достаточно успешное диагностирование современного общества. В том числе и философии. Определил патологию современной философии. Эта патология в работах Дереда получила название логофонофалоцентризма. Это значит, что в современном мире прежде всего на авансцену человеческой жизни выходят:

1. разум

2. мертвый голос (голос различных телепередач, радио, которые выходят чаще всего не в прямом эфире, записываются, перезаписываются)

3. преобладание идей, которые связаны с мужским шовинизмом. Мужское начало выходит в обществе на первое место достаточно часто.

Для того, чтобы преодолеть эту патологию, Дереда разрабатывает идею деконструкции. По мнению Жака, это основной метод освобождения человека от репрессивных структур государства. Позже данный метод деконструкции становится основным методом философствования постмодернистов. Откладывает определенный отпечаток и на современную культуру и литературу. Современной культуре и литературе наблюдается следующая ситуация: читатель вынужден текст раскладывать на определенные элементы и складывать его заново как конструктор. Отсюда такое понятие, которое становится центральным понятием постмодернизма, философии Ролана Барта, которое носит название “Смерть автора”. В современной литературе ни один из людей не может претендовать на авторство того или иного текста. Отныне у каждого есть свое право на соавторство. Каждый может по своему понимать текст, нет однозначного правильного понимания, правильной интерпретации. Отсюда из этих идей появляются такие работы, как работы Маркеса, Катке, Павича, ряд фильмов (“Криминальное чтиво”). Таковы основные идее современной западной философии.