Т.2Ф. Древнего мира, Средневековья, Возраждения

ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО МИРА,

СРЕДНЕВЕКОВЬЯ И ВОЗРОЖДЕНИЯ

1. Древняя философия и античная классика.

2. Западноевропейская схоластика.

3. Философия Возрождения.

- 1 -

Философская мысль зародилась одновременно в середине первого тысячелетия до новой эры (от 800 до 200 г. до н.э.) в трёх очагах древней цивилизации: Китае, Индии и Древней Греции.

Философские взгляды китайской и индийской культуры часто объединяют в философию Древнего Востока. Но их взгляды существенно отличаются друг от друга. Индийские взгляды основаны на перевоплощении душ и воздаянии. Китайская философия исходит из того, что «рождение – начало человека, смерть – его конец…». Смерть наступает один раз, человек не возвращается… индийцы думают о том, как выйти из колеса перевоплощений (душа постоянно возвращается в земной мир во все новых и новых телесных обличиях) и обрести вечное блаженство вне мира. Китайцы считают, что «жизнь – это хорошо, а смерть – это плохо», поэтому китайские мудрецы обретают земное бессмертие, а не загробное, лишенное всякой привлекательности. Индийская философия создает учение о Едином, которое является основой бытия и высшей истиной; китайская – учение о двух противоположных началах (инь и Ян), господствующих в мире.

В Древней Индии и Китае огромную роль в первых философских учениях играли религиозно-мифологические представления, что и обусловило преобладание в древневосточном мировоззрении религиозно-нравственной проблематики над научно-теоретической, идеализма над материализмом.

С этим тесно связаны и целевые установки древневосточной философии. Познавательное отношение к миру подчинено практической задаче п о в е д е н и я (в Китае), или задаче с п а с е н и я (в Индии). Человек является содержательным ядром всех проблем философии Древней Индии, а древнекитайские философы разрабатывают основы человеческого поиска счастья.

Конфуций (551-479 г.г до н.э.) – китайский философ и религиозный мыслитель. Он заложил основы целого направления в китайской философии – конфуцианства. В центре философской системы Конфуция стоят проблемы этики и воспитания. Главным понятием для Конфуция выступает гуманность, человеколюбие (жэнь). Жэнь – это закон, который определяет социальные и этические взаимоотношения людей. «Чего не желаешь себе, того не делай и другим». Впоследствии эту максиму назвали Золотым правилом нравственности. Большое место в философии Конфуция занимала проблема государственной власти. «Правители должны пользоваться доверием народа и воспитывать народ на собственном примере». Управление обществом должно уподобляться отношениям отца с сыновьями.

Лао – цзы (ок. 580 – ок. 500 до н.э.) создает учение, получившее название даосизм. Дао – закон всех вещей. Вещи постоянно переходят в свою противоположность в соответствии с принципами инь и ян. Первое – это отрицательное, темное, женское, слабое и т.д. Второе – положительное, светлое, мужское, сильное. Борьба «инь» и «ян» рассматривалась, как источник движения окружающего мира. В их борьбе выражается «дао». Деятельность человека, по мнению Лао –цзы, ведёт к противоречию его с миром, а потому он проповедует теорию недеяния. Все должно идти само по себе – утверждал философ. Лао – цзы призывал следовать природе, жить естественной жизнью. С даосизмом связаны и материалистические тенденции в китайской философии. Всей древнекитайской философии свойственно натурфилософское представление о пяти элементах (воде, огне, земле, дереве и металле), составляющих физический фундамент Космоса.

Сходные течения философской мысли наблюдаются и в Индии, в частности в философской школе чарваков. Согласно их взглядам, в основе мироздания лежат воздух, огонь, вода, земля, а их комбинация образует все вещи, в том числе и человека. Чарваки считали , что души нет, личность человека тождественна его физическому составу, что распад тела после смерти ведёт к бесследному рассеиванию того, что условно называют душой, существование богов – фикция, а священные тексты, повествующие о них, - выдумка жрецов. Единственные достоверные источники познания – ощущения и восприятия, а единственный критерий и цель быстротечной жизни – радость телесного бытия, наслаждение благами сего мира.

Будда – индийский мыслитель, основатель религии буддизма. Звали его Сидарта Гаутама. Именно он заложил основы учения о смысле жизни. «Будда» в религиозно – философском учении буддизма – это «просветленный». В своей первой проповеди он высказал «четыре благородные истины»:

1. Жизнь неизбежно влечёт за собой страдания, она несовершенна и неудовлетворительна;

2. Страдания происходят от наших желаний;

3. Существует состояние, в котором нет страдания;

4. Существует путь постижения этого состояния.

Он указал 8 шагов, которые ведут к освобождению.

Первый – это праведное понимание, то есть умение преодолевать иллюзии; второй – праведные мысли; третий – праведные слова, т.е. избегать пустых разговоров, сплетен; четвертый – праведное действие, которое означает соблюдение пяти заповедей: не убивать, не красть, не прелюбодействовать, не лгать и не опьяняться; пятый – праведный образ жизни (ремесло человека не должно нести зло другим людям); шестой -–праведное усилие; седьмой – праведная мысль, т.к. путь к освобождению идет через мышление; восьмой – праведное размышление, которое дисциплинирует мысль и ведёт её к успокоению.

И все же , как специфическая мыслительная установка, как профессиональный род занятий, философия появилась в Древней Греции. Древние греки многое заимствовали на Востоке. Однако то, что они создали, было непохоже ни на что ранее известное. Древнегреческие философы явились классиками философской мысли. Их произведения послужили образцами для последующего развития философии. Духовным центром человека, утверждали они, является сердце человека.

Древнегреческая философия представляет собой совокупность учений, развивавшихся с VI в. до н.э. по VI в. н .э. Её начало связывают с именем Фалеса Милетского (625 – 547 г.г. до н.э.), конец – с декретом римского императора Юстиниана о закрытии философских школ в Афинах (529 г. н.э.). Существует несколько периодизаций античной философии. На мой взгляд, наиболее содержательной является периодизация, данная российским философом Г. И. Челпановым. В нем критерием является смена объекта и задач философии.

Первый период – натурфилософский, или космологический (VI – середина Vв. до н.э. ) характерен своим интересом и проблемам космоса и природы. Второй – антропологический (со второй половины Vв. до конца Vв. до н.э.). В этом периоде философы ставят человека в центр рассмотрения, пытаются определить его сущность. Третий период – систематический )от конца Vв. до конца IV в. до н.э.). Этот период характеризуется открытием сверхчувственного и созданием диалектики категорий Платона и Аристотеля. Четвертый – этический (с III в. до н.э. до I в. н.э.). Он связан с пониманием философии как нравственного учения, разрабатывающего нормы и правила человеческой жизни. Пятый (религиозный период I в. - V I вв. н.э. ). В нем в качестве главного объекта философского познания выделяется божественное.

Основные школы античной философии.

Самой древней является Милетская школа, представителями которой были Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Далее – Пифагор и Пифагорийская школа. Затем элеаты. Самые известные из них – Парменид и Зенон. Школа атомизма – Левкипп и Демокрит. Затем школа софистики – Горгий, Гиппий и Протагор. Сократ поначалу примыкал к софистам, затем критиковал их. Ученик Сократа Платон создал свою философскую школу – Академию, ученик Платона Аристотель создал философскую школу – Лицей. Далее – Эпикур и эпикурейцы. Наиболее известен Аукреций Кар. Стоики: Зинон и Поседоний. Неостоики: Сенека, Эпиктет. Скептики: Перрон. Киники: Антисфен и Диоген. Неоплатоники: Плотин, Прокл и др.

Несколько слов об эниуризме, кинизме и стоицизме.

Фактически, это философские течения эпохи эллинизма. В отличие от последних они делали акцент не на гражданской активности и добродетели, а на личном спасении и невозмутимости души.

Эпикур не признавал самостоятельной ценности знания, основу которого, по его мнению, составляют чувственные восприятия. Душа, как и тело, атомарна, гибнет и разлагается вместе с ним. Поэтому нет смысла бояться смерти, ибо «смерть не имеет к нам никакого отношения: когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет». Единственное благо для человека – наслаждение. Для того, чтобы его обрести, надо устраниться от тревог и опасностей.

Для киников главная цель – жить в соответствии со своими убеждениями. Взгляды киников наследовали стоики. Ведущее место в их учении занимает этика – учение о нравственном поведении. Стоики мужественно противостояли трагизму жизни и учили стоически переносить жизненные тяготы. Человек должен жить морально. Таков его удел. Добродетель в системе стоицизма выступает как единственное благо.

Характерной чертой древнегреческой философии был космоцентризм. Древние греки принимали Космос как вечно юное, живое тело, гармоничное и прекрасное. Именно Космос дал жизнь всему земному. Такой Космос – источник удивления и восхищения. Он порождает эстетически окрашенное мировоззрение. Поэтому эстетическое воспитание в Древней Греции неотделимо от физического и умственного. Выше всего ценится мастерство, умение, оно же мудрость. Мудрыми у греков являются все, кто достиг совершенства в своем мастерстве. Отсюда становится ясным и понятие «философия». Это любовь к мастерству, страсть к упорядочиванию и распознанию мира.

Огромное внимание в древнегреческой философии уделяется мере. Но умеренность не есть посредственность, а есть ценность, свидетельствующая о силе разума. Страсти и чувства всегда тяготеют к излишествам и поэтому опасны. Разум должен их дозировать. Таким образом древние греки осознали меру как ценность, хотя сами не были умеренны.

Древнегреческая философия вырабатывает универсальные приемы мышления, не ограниченного верой и чувственным опытом. Философский подход – это подход ко всему с точки зрения неумолимой логичности рассуждения. Таким образом , происходит переход от ритуального знания к рациональному познанию, то есть осмыслению.

Для греков природа выступает главным абсолютом, она не сотворена богами. Боги сами составляют часть природы и олицетворяют основные стихии. Человек создан богами, которые, в сущности, очень похожи на людей. Подобно богам, он имеет свою судьбу, и должен идти по жизни как героический фаталист, принимающий все, что посылает ему рок. Человек не теряет своей связи с природой, но живёт не только по «природе», но и на основе разума, который у греков освободился от власти богов. Грек их уважает и не будет оскорблять, но в своей повседневной жизни будет опираться на доводы разума, полагаясь на самого себя.

В истории философии выделяют досократиков – греческих философов , живших до Сократа.

Философ Гераклит – первым назвал мироздание «Космосом». Для него это слово обозначало порядок в государстве и в личной жизни. Он утверждал мысль об универсальности изменения, его всеобщности. «В одну и ту же реку нельзя войти дважды». Гераклит большое место отводил вопросам познания. Познание осуществляется с помощью органов чувств, но они не могут дать истинного знания, которое приобретается только благодаря мышлению.

Философ Демокрит выдвинул гипотезу о том, что мир сложен из пустоты и мельчайших неделимых частиц – атомов. По его мнению, богов придумали люди по своему образу и подобию в попытках объяснить мир. Цель жизни он видел в стремлении к подъему, возвышению духовных сил. В этике он исходил из интересов отдельного человека. Основным средством нравственного воспитания Демокрит считал убеждение.

Особняком в истории греческой философии стоит фигура Сократа. В своем учении о человеке и природе он исследовал понятие «души», которая, в понимании Сократа, проста по своей структуре. Главная способность души – разум, которому противостоят страсти, идущие от тела и провоцируемые внешним миром. Они способствуют неумеренности. У разума преимущество перед страстями, поскольку он логичен. Он источник самообладания, благодаря которому человек приходит к власти над собой. Такая власть означает свободу.

По Сократу свободен тот, кто умеет управлять страстями, кто умеет их ограничивать. Раб чревоугодия и сладострастия не может быть свободным. Сократ считал, что разум всегда может установить меру чувственных удовольствий.

Сократа по праву можно считать основоположником этики – науки о морали и нравственности. Его этика подразделялась на три части: учение о благе, учение о добродетелях, учение об обязанностях.

Благо – понятие, определяющее цель человеческой жизни, её ценность. Зто то, к чему следует стремиться, чтобы стать счастливым. К благу Сократ относил: - хорошее здоровье и телесные силы;

• духовное здоровье и умственные способности;

• искусства и науки;

• дружбу, согласие между родителями, детьми и братьями и т.д.

Чтобы достичь блага, нужно обладать определёнными качествами – добродетелями. Их три: воздержанность, храбрость и справедливость.

Эти добродетели, взятые вместе – мудрость, то есть умение различать хорошее и дурное, полезное и вредное. Храбрость есть знание, как справляться с опасностями. Справедливость есть знание, как соблюдать законы – как писанные, так и не писанные.

Третья часть этического учения – учение об обязанностях. Обязанность есть закон, которому разумный человек должен следовать в жизни. По Сократу, основной закон состоит в том, чтобы избегать дурного и стремиться к благу. Для этого необходимо ограничивать потребности и чувственные удовольствия.

Одной из составных частей сократовской диалектики был вопросно-ответный метод. Вопросы, задаваемые Сократом собеседнику, всегда были стержнем беседы.

Учеником Сократа был и великий Платон, который тщательно изучил наследие своих предшественников, пытавшихся объяснить физические явления из физических же причин. Вода, огонь, воздух, считавшиеся первоначалом всего существующего, - ничего, по мнению Платона, объяснить не могут, так как они принадлежат к тому же ряду явлений, которые они призваны объяснить.

Он выступает основателем метафизики – взгляда, согласно которому глубинные основания бытия заключаются не в том, что доступно органам чувств, а в том, что познаваемо через духовно-интеллектуальные усилия и что существует в относительной неизменности.

Платон приходит к выводу о существовании двух миров. Один из них – привычный и хорошо всем знакомый мир чувственно воспринимаемых вещей, другой мир требует для своего постижения интеллектуальных усилий, мир идей или умопостигаемых сущностей. Мир идей вечен, мир вещей проходящ. Вечный и совершенный мир идей есть модель, образец космоса в целом. Платоновский космос призван родить восхищение перед красотой и гармонией.

Отсюда становится понятным, почему столь много места занимает в творчестве Платона тема любви. Он делает акцент на эротической любви, так как именно она является основой всех других видов любви. Платон выстраивает знаменитую иерархию любви: любовь к прекрасным телам - -любовь к прекрасным душам - -любовь к знанию – любовь к знаниям о прекрасном – любовь к прекрасному как таковому.

Платон развивает понимание человека из двух основных составляющих: души и тела. В душе основную роль играет ум. Тело есть обиталище души. Благодаря душе тело живет, поэтому оно должно находиться на службе души. Однако для души тело – не самое лучшее место обитания и является «темницей души». Тело – корень всех зол, ибо оно источник страстей. Поэтому «забота о душе» означает её очищение, которое осуществляется путем рационально-логического познания. Главным средством очищения является наука, так как душа способна познавать неподвижное и вечное (мир идей), она бессмертна. Итогом античной философии стало:

- овладение процессом мышления, логической обработкой

знаний;

• произошел переход от ритуального знания к рациональному познанию;

• получило дальнейшее развитие метафизика и диалектика, идеализм и материализм.

• 2 -

Средневековая европейская философия датируется ΙΙ – ΧΥ в.в.

В средневековой философии обычно выделяют два основных этапа – патристику (от ΙΙ в. до ΥΙΙΙ в.) и схоластику (от ΙΧ в. до начала ΧΥв.). Время средневековой философии заканчивается в ΧΥв., когда философия освобождается от власти церковных канонов. В отличие от античного космоцентризма, для средневековой философии в целом характерен теоцентризм.

Характерные черты средневековой философии: теоцентризм, креационизм, провиденциоциализм, принцип откровения.

Охарактеризуем их. Теоцентризм – это принцип, согласно которому в центре мироздания находится Бог – духовный абсолют, вневременной и внепространственный. Бог олицетворяет всю полноту как божественной природы, так и человеческой. Креационизм означает следующее: Бог – творец, он создал мир из ничего, в начале творения были божественная воля и божественное слово – Логос. Божественное творение изначально гармонично, мир создан благим, и это являлось основой средневекового этического оптимизма и философского объективизма. Третий принцип, провиденциализм, гласит: Бог управляет миром, история – это исполнение истинного предначертания, события земной жизни имеют высший смысл. Суть четвертого принципа, откровения: Бог открывает человеку свою волю и истину бытия через священные книги. Библия – книга книг, в ней ключи ко всем смыслам мира, к тайнам спасения.

В Средневековье особо ценилась точность воспроизведения авторитетных идей, содержащихся в Библии и трудах Отцов Церкви. Важно было быть эрудированным, уметь комментировать и систематизировать священные знания. Философия этого периода занималась формально-логическими комментариями к священным текстам, особенно в период схоластики. Было развито искусство толкования священных текстов – экзегетика

К главным проблемам, которые обсуждались в средневековой философии, относятся проблема веры и разума, доказательство бытия Бога.

Проблема соотношений веры и разума решалась авторами по –-разному. Можно сформулировать три варианта (тезиса) этой проблемы:

1.Тезис Аврелия Августина: верую, чтобы понимать. Здесь

догмат веры становится фундаментом для рациональных выводов.

2. Тезис Пьера Абеляра: понимаю, чтобы верить. Здесь истины веры должны получать рациональное обоснование и философское истолкование. Эта позиция ведет к поглощению теологии философией.

3. Тезис Тертуллиана: верую, ибо нелепо. Этот вариант предполагает расхождение разума и веры, ведет к концепции двух истин. Такая позиция приводит к разрыву философии и теологии.

Вторая проблема – доказательство бытия Бога – это рациональные доводы, приводимые философами в поддержку веры в существование Бога. Основными доводами были: онтологический довод, космологический довод, телеологический довод. Суть онтологического довода состоит в том, что из идеи Бога как высшего существа и совершенной реальности вытекает его бытие, поскольку бытие – составная часть высшего совершенства. Космологический довод предполагает наличие абсолютного начала мира, творца. Телеологический довод сводится к тому, что целесообразность и порядок в мире свидетельствуют о наличии мудрого устроителя. Для разработки онтологического доказательства бытия Бога много аргументов приводили Августин и Ансельм Кентерберийский. Космологическое и телеологическое доказательства были разработаны Фомой Аквинским.

Уверенно выделяют два этапа средневековой философии: патристику (от «патер» – отец) и схоластику (от «схола» – школа). В период патристики богословы, Отцы Церкви отстаивали христианские догматы против ереси, гностицизма и язычества, утверждали несовместимость античной мудрости с христианской верой. Основными темами патристики были: происхождение зла в мире, теодицея – оправдание Бога, проблемы существования Бога, проблема свободы воли человека, божественного предопределения истории, возможности спасения души. Схоластика, или школьная философия, - это мудрость, которой обучали в монастырских школах и университетах. Схоластика развивает далее проблематику патристики, систематизирует христианское мировоззрение.

Возникновение христианства знаменовало собой поворот в философском мышлении, возникновение новой философии, которая опирается на фундаментальные идеи Священного Писания.

Дохристианская античность не знала единого Бога. В отличие от абстрактного Бога античных философов, христианский Бог – личность. Только с таким Богом могут быть установлены отношения интимной духовности и взаимной любви.

Центральной идеей Писания является идея творения, творения из ничего. Христианская мысль прямо утверждает сверхразумность акта божественного творения. Сотворив мир «из ничего», Бог не может не любить его. Его любовь также сверхразумна, так как вмещает в себя неупорядоченность мира, и его греховность. В ней появляется момент милосердия.

Дохристианская мысль не противопоставляла человека природе. Они едины. Для Библии же характерна другая трактовка. Человек – не просто часть Вселенной: он резко выделяется среди всех существ, так как создан «по образу и подобию», что выделяет его среди тварных существ. Он становится центром тварного мира, царём природы.

В античности считалось, что нравственные установления есть природная необходимость, которой человек должен подчиняться. Античный Бог сам был подчинен природным законам. Христианский Бог не только находится выше сферы природных законов, но и сам даёт нравственный закон людям. Высшей добродетелью становится следование божественным заветам, которые зафиксированы десяти заповедях и в Нагорной проповеди Христа. Наибольший грех состоит в нарушении этих Заветов.

Первородный грех состоит в неподчинении. Вкусив запретный плод, человек продемонстрировал нетерпимость ко всякого рода ограничениям, более того – желание стать Богом. Нарушив запрет, Адам и Ева вошли в мир зла, страданий и смерти, отделились от Бога. Грех стал неизбежным атрибутом земной жизни. Смертность человека становится синонимом греховности, преодолеть которую можно только на пути возврата к Богу. Явление Христа, его искупительная жертва и воскрешение – всё это свидетельствует о готовности Бога снять вину с человека, освободить его от последствий греха.

Античная философия также искала путь спасения. Она видела его, по преимуществу, в знании. Библия же открывает иную возможность, перенося акцент с познания на веру.

Библия открывает веру как особую способность души, не сводимую к знанию или незнанию. Откровение призывает человека осознать ценность веры как таковой, ценность, отличную от той, которой обладает интеллект. Этим самым библия открывает человеку новое измерение – измерение духовное.

Если античная философия выделила в человеке две составляющие – душу и тело, причем на первом месте стояла телесная красота, то Библия открывает в бытии человека ещё одну сферу – сферу духа. Дух – это причастность к божественному, то есть сверхразумному посредством веры.

Духовное бытие раскрывается как бытие ценностей, которые создают как бы «вертикаль» человеческого бытия. Эта вертикаль основывается на вере. Но она предполагает ещё одно качество души – любовь. Если античная любовь – любовь эротическая, то библейская предполагает самопожертвование, милосердие и сострадание. Для христианина любовь – прежде всего Бог, а человеческая любовь есть стремление следовать божественному примеру. Любовь есть бескорыстный дар, а не что-то мотивированное вознаграждением. Даже половая любовь, с христианской точки зрения, помимо эротического момента включает в себя самопожертвование, терпимость и доброту. Любовь к Богу обуславливает надежду как важнейший компонент человеческой жизни.

Надежда есть убеждение в том, что правильный образ жизни, строящийся на соблюдении божественных заповедей, принесет свои плоды, несмотря на весь грех, неизбежный в земной жизни. Надежде противоположны уныние и отчаяние. Главное средство от них – смирение, как фундаментальная добродетель христианина.

Все эти основы христианского богословия закладывались в период патристики в I – VIII в н.э. Это особый тип размышления Отцов церкви, целью которых было разъяснение смысла христианских истин, пояснение текста Писания.

Одним из самых влиятельных представителей патристики был Аврелий Августин («Блаженный»).

Августин Аврелий, Блаженный – философ, писатель, богослов. Написал 93 трактата (232 книги) и около 500 писем и проповедей.

Центральный пункт его философской системы – Бог. По мнению Августина, Бог представляет собой высшую сущность, он – единственное в мире, что не зависит ни от кого и ни от чего. Все остальное определяется божественной волей и зависит от неё. Бог – первопричина любого существования и всех изменений в мире. Он сотворил мир и продолжает его творить.

Идея постоянного творения мира Богом привела Августина к концепции фатализма, веры в судьбу. Человек ничего не может изменить в своей судьбе, все совершается по воле Божьей.

В работе «О граде Божьем» Августин исследовал душу человека. При этом он считал, что не материальная душа находится в материальном теле человека, и здесь возникает проблема их взаимодействия. Августин признавал превосходство человеческой души над телом. К добру человека направляет воля Бога, к греху человек влечётся сам через свою свободную волю. Все в мире определяется борьбой двух царств – царства Божьего и царства земного. Его ключевой идеей можно считать следующую: Познай Бога и собственную душу. Бога через душу, душу через Бога. Бог и душа – главные темы философии Августина.

Патристика стала предтечей схоластики – средневековой философии. Совокупность доктрин, созданных в период средневековья, и принято называть схоластикой. Она фактически была занята выработкой аргументов, подтверждающих истинность Писания и Предания.

Фома Аквинский – самый крупный представитель схоластической философии периода её расцвета. Произведения Фомы Аквинского «Сумма философии» и «Сумма теологии» касаются философско-теологических вопросов. По его мнению, философия и теология – это две не зависящих друг от друга дисциплины. «Философия есть служанка богословия», так как её принципы использует теология для обоснования истин Откровения (истины, высказанные Богом) и приближения их к душе человека. Аквинский настаивает над превосходством веры над знанием. Как и Августин Блаженный, он пытался снять с Бога ответственность за зло. Фома Аквинский воспроизвел четыре традиционные греческие добродетели – мудрость, отвагу, умеренность, справедливость, но добавил к ним веру, надежду и любовь.

Церковь монополизировала процессы развития образования и научного знания.