Языки и символы культуры.

Языком культуры в широком смысле этого понятия называются те средства, знаки, символы, тексты, которые позволяют людям вступать в коммуникативные связи друг с другом, ориентироваться в пространстве культуры. Язык культуры — это универсальная форма осмысления реальности, в которую организуются все вновь возникающие или уже существующие представления, восприятия, понятия, образы и другие подобного рода смысловые конструкции (носители смысла).

Самая серьезная проблема коммуникации заключена в переводе смыслов с одного языка на другой, каждый из которых имеет множество семантических и грамматических особенностей. В культурологии эта проблема эффективности культурного диалога как на «вертикали», т. е. между культурами разных эпох, так и по «горизонтали», т. е. диалога разных культур, существующих одновременно, между собой, осмысливается как проблема понимания. Сложность понимания обусловлена тем, что восприятие и поведение детерминированы стереотипами — идеологическими, национальными, сословными, половыми, сформированными у человека с детства. Понимание апперцептивно, т. е. новая информация ассимилируется путем соотнесения с тем, что уже известно, новое знание и новый опыт включаются в систему знания, уже имеющегося, на этой основе происходит отбор, обогащение и классификация материала.

Основной структурной единицей языка культуры, с точки зрения семиотики, являются знаковые системы. Знак — это материальный предмет (явление, событие), выступающий в качестве объективного заместителя некоторого другого предмета, свойства или отношения и используемый для приобретения, хранения, переработки и передачи сообщений (информации, знаний).

Любой язык культуры имеет природные предпосылки формирования, но сам не является природным явлением. Он формируется во взаимодействиях и коммуникациях совместно живущих людей. Язык формируется там, где знак осознанно отделяется от представления и начинает функционировать как репрезент (представитель) этого представления, его выразитель.

Знаки, составляющие каждого из языков культуры и предназначенные для выражения представлений и переживаний, различаются как по своему происхождению, так и степени подобия того, что они представляют. Исследователи культуры выделяют 5 основных знаковых систем:

естественные, функциональные, конвенциальные, вербальные, системы записи.

I. Под естественными знаками понимаются вещи и явления природы в том случае, когда они указываются на какие-то иные предметы или явления и рассматриваются в качестве носителя информации о них.Естественные языки — это знаки-признаки, например, дым — знак огня.

II. Функциональные знаки -знаки-признаки. Как правило, это вещи и явления, имеющие непосредственное прагматическое предназначение, но включенные в человеческую деятельность помимо своих непосредственных функций, они еще получают знаковую функцию, т. е. дают какую-то информацию о вещах и явлениях. К функциональным знакам, например, можно отнести производственную технику, поскольку любой механизм или деталь может выступать как знак, который имеет информацию обо всей технической системе, элементом которой он является и т. д.

III. Конвенциональные знаки являются знаками в полном смысле этого слова. Их значения задаются соглашениями между людьми. Различают 4 типа конвенциональных знаков:

1) сигналы, извещающие или предупреждающие людей. Например, цвета светофора, «зебра» на пешеходной дорожке, флажковая сигнализация на флоте;

2) индексы — условные обозначения каких-либо предметов или, ситуаций, имеющие компактный легко обозримый вид и применяемый для того, чтобы выделить эти предметы или ситуации из ряда других. Например, показания приборов, картографические знаки, различного рода условные значки в схемах, графиках, профессионально-деловых текстах и т. д.;

3) образы строятся на сходстве, подобии с тем, что они обозначают. Это сходство может носить внешний или внутренний, содержательный характер, полном или частичном совпадении идей и ассоциаций, которые вызывают образ и изображаемое. Например, знаки-рисунки, обозначающие пешеходные переходы, эскалаторы и т. д.;

4) символы -Культурные объекты, выступающие в коммуникативном или трансляционном процессе как знаки, которые им просто указывают на обозначаемый объект, но выражают его смысл, т. е. в наглядно-образной форме передают абстрактные идеи или понятия, связанные с этим объектом. Наиболее простыми формами символов являются эмблемы, гербы, ордена, знамена и т. д.

Наряду с отдельными конвенциональными знаками, вводимыми по тому или иному поводу, в ходе развития культуры возникают разнообразные системы конвенциональных знаков. Например, геральдика, система знаков дорожного движения.

IV. Важнейшей знаковой системой являются вербальные знаковые системы — разговорные языки. Любой естественный язык — это исторически сложившаяся знаковая система, образующая основу всей культуры того или иного народа, говорящего на данном языке. Он формируется и развивается людьми только благодаря их совместной деятельности и общения.

Самая главная особенность вербальной системы состоит в ее специфической структурной организации. Базисной структурной единицей является слово, которое, в свою очередь, внутренне структурировано (корень, суффикс, приставка, окончание и т. д.). Слова объединяются во фразы, предложения, высказывания. Из последних складываются тексты.

Естественный язык — это открытая знаковая система. Он, в отличие от искусственных формализованных языков, способен к неограниченному развитию. Эта особенность языка имеет большое значение для изучения культуры. История развития культуры отражается в истории развития языка.

V. На относительно высокой стадии развития человеческой культуры формируются знаковые системы записи: письмо (система записи естественного языка), нотная грамота, способы записи танца и т. д. Изобретение знаковых систем записи — одно из величайших достижений человеческой культуры. Особенно большую роль в истории культуры сыграло появление и развитие письма. Без письма невозможно было бы развитие науки, техники, права и т. д. Появление письма ознаменовало начало цивилизации.

Одним из важных направлений развития систем записи является создание искусственных, формальных языков, играющих большую роль в современной науке и технике.

Синтетической обобщенной формой языка культуры является текст. В современной интерпретации культурологии текст не сводим к речевому акту или совокупности письменно зафиксированных высказываний. Текст — это все, что искусственно сделано человеком (вещи, ритуалы, художественные произведения, книги, танцы и т. д.). Текст — это совокупность знаковых систем, наделенная определенным значением. Таким образом, всякое явление культуры есть сочиненный людьми с помощью знаковых систем текст. С этой точки зрения, образно выражаясь, текст — это «плоть и кровь» культуры, а сама культура может быть интерпретирована так совокупность, определенная система текстов. Поэтому познание культуры означает познание текста.

Текст, попадая в новый историко-культурный контекст, пополняется новым смыслом, отличным от того, какой он имел во время его создания. Таким образом, понимание произведений культуры меняется от эпохи к эпохе. Оно никогда не может быть окончательным, «единственно верным». Тексты живут в истории, и в диалоге с ними новые поколения осмысливают их содержание заново в поисках ответа на вопросы, которые ставит перед ними жизнь. Таким образом, благодаря объективации в текстах, культурные ценности не умирают, потому что они все время обогащаются новым смыслом.

Культура и ценности.

Аксиология-наука,которая изучает ценности

Ценностью для человека являются предметы,доставляющие удовольствие(это предметы не только материальные,но и духовные)

Каждое общество вырабатывает определенную систему ценностей. Она включает общечеловеческий компонент и вместе с тем обладает своеобразием, неповторимостью, отличающей одну культуру от другой. Восточная и западная культуры имеют разные системы ценностей. В восточной культуре приоритет отдается таким ценностям, как коллективизм, единство человека и природы, человека и общества, уважение к родителям и старшим, установка на самосовершенствование, изменение себя, а не внешнего мира. В западной культуре на первых местах стоят такие ценности, как индивидуальность, карьера, деловой успех, эффективность, конкуренция, деньги.

Устойчивый комплекс ценностей, разделяемых основной частью общества, формирует срединную культуру (ядро культуры), которая обеспечивает единство и целостность духовной жизни, устраняет угрозу раскола общества.

Аксиологический (ценностный) подход к определению культуры заключается в выделении той сферы бытия человека, которую можно назвать миром ценностей. Она выступает как совокупность материальных и духовных ценностей, значимых для конкретного общественного организма. Согласно ценностному подходу, культура есть не что иное, как реализация идеально-ценностных целей, предметный мир, взятый под углом зрения его значения для человека. Этот подход выступает как реализация субъектно-объектных отношений.

Чисто аксиологический подход к культуре ограничен, ибо замыкает ее в сравнительно узкие рамки. Ценность, ценимое, предпочитаемое, желаемое, ожидаемое, благосодержащее - все это, во-первых, указывает лишь на нечто позитивное для человека и человеческой жизни и, во-вторых, весьма и весьма относительно в разных культурах. И если принять, что культура - это по сути своей только совокупность ценностей, а все то, что негативно, деструктивно, опасно, «выносится за скобки» и полагается как не-культура, анти-культура, то в этом случае само воззрение на культуру становится до крайности релятивным (относительным).

Например,Мюнетеберг выделял жизненные и культурные ценности;

Ерасов:

Витальные-жизнь,здоровье

Социальные-семья,дисциплина,равенство

Политические-свобода,законность

Моральные-добро,любовь,честь

Религиозные-Бог

Эстетические-стиль,красота

Каждые человек выстраивает свою систему ценностей,подходящую для него.

Также,ценности часто не совпадают друг с другом,например,студент,его главная ценность-образование,но существует и ценность отдыха.Честь и жизнь(Например дуэль Пушкина,защита чести своей жены) Культура и цивилизация.

Цивилизация в переводе с латинского означает « гражданский», «государственный».

В науке существуют два пути в его решении: отождествление этих понятий и их разделение. Имея античное происхождение, слово “цивилизация” получила широкое употребление только в эпоху Просвещения. В то время данное понятие ассоциировалось с концепцией прогресса, эволюционным развитием народов на началах Разума. Впоследствии термин “цивилизация” обретает многозначность. В трудах Вольтера цивилизация отождествляется с цивилизованным поведением, т. е. хорошими манерами и навыками самоконтроля. XIX век расширил значение этого слова, которое стало применяться для характеристики стадий развития человечества. Эта мысль отразилась в названии книги Льюиса Моргана “Древнее общество. В это же время сформировался взгляд, согласно которому понятие “цивилизация” соотносилось только с европейской культурой, что послужило развитию идеи европоцентризма в науке, философии, политике и экономике. Следовательно, все остальные культурные регионы считались нецивилизованными или малоцивилизованными. Также есть вариант,что цивилизация-типы больших культур,отличающихся своеобразием(цив.майя)

Научная теория цивилизации, в основе которой лежит различение понятий “культура” и “цивилизация”, сформировалась в трудах Ж. -Ж. Руссо, Н. Я. Данилевского, О. Шпенглера,Бердяева, А. Тойнби, а также в работах американских ученых А. Кребера и П. А. Сорокина, исходящих из представления о цивилизации как особом этапе развития культуры или культурно-исторического типа.

Начиная с труда Н. Я. Данилевского “Россия и Европа”, где были сформулированы идея культурно-исторических типов, впервые оформилась мысль о множественности цивилизаций и о том, что не только Европа является носителем цивилизационного начала.

Идеи Н. Я. Данилевского не были услышаны в свое время, и лишь в начале ХХ века немецкий культурфилософ О. Шпенглер вернул интерес к ним, создав “Закат Европы”. Шпенглер указал, что цивилизация есть завершающая стадия любого культурного развития, его омертвение и угасание: “Цивилизация есть неизбежная судьба культуры <... > Цивилизации <... > это завершение, они следуют как смерть за жизнью, как неподвижность за развитием.

Теория цивилизации А. Тойнби продолжает линию Н. Я. Данилевского и О. Шпенглера, Основные вопросы, поднимаемые А. Тойнби, таковы: почему некоторые общества, не складываются в цивилизации, тогда как другие достигают этого уровня; как и почему цивилизации “надламываются, разлагаются и распадаются”. (он объединяет понятие цивилизация и культиура)

В современной культурологической мысли выделяется и иной аспект взаимоотношений культуры и цивилизации, пролегающий в области разделения духовного и материального. И в этом смысле цивилизация в целом предстает как материальная сторона культуры.

КУЛЬТУРА	ЦИВИЛИЗАЦИЯ
Возникает и существует до зарождения цивилизации	Возникает на определенном этапе развития культуры
Является категорией универсальной и общечеловеческой	Представляет собой временное понятие
Содержит в себе уникальное начало	Основана на тиражировании
Символ – Шедевр	Символ – Кич
Не применимо понятие “прогресс”	Базируется на понятии “прогресс”
Соотносится со сферой духовного	Соотносится со сферой материального

В своем сочинении “Смысл истории” Н. А. Бердяев пишет: “Во всякой культуре после расцвета и утончения начинается иссякание творческих сил, убыль духа. Меняется все направление культуры. Она направляется к практической организации жизни”. По мнению философа, всякая культура есть культура духа, однако на известной стадии своего развития культура начинает разлагать свои основы, она духовно истощает себя, рассеивает свою энергию. Когда исчезают духовные иллюзии, им на смену приходит цивилизация, техничная, реалистичная, прагматичная, демократичная, обезличенная, массовая. Цивилизация имеет не природную, не духовную, а машинную основу. В ней техника торжествует над духом. Некоторые современные культурологи рассматривают цивилизацию как своеобразную промежуточную стадию развития человеческого опыта, которая завершится постцивилизационной стадией, где мировые информационные системы будут способствовать созданию и росту глобальной культуры.

А Тойнби и Фрейд отождествляют данные понятия, и не видят особого различия между ними.

Также есть идея взаимообусловленности:Морган,марксисты считали,что культура существует столько,сколько человечество,а цивилизация появляется с городами.

Культура и личность.

Проблема личности всегда находится в центре исследований о культуре. С одной стороны, культура формирует тот или иной тип личности. Общее историческое прошлое, историческая память, групповая совесть, мифология, религиозные доктрины, общепринятые ритуалы , особенности географического пространства и социальных институтов, преобладающие экономические модели, предрассудки, семейные образцы, исторические традиции, идеалы и ценности, вот факторы, которые влияют на формирование личности в культуре. (главная цель культуры и есть-создание цивилизационного человека)

С другой стороны, личность изменяет, открывает новое в культуре.(Тойнби считад,что личность –и есть )… Личность в культуре не просто приспосабливается к окружающей среде, как это свойственно всему живому, но сама создает свой собственный микромир. Она способна выйти из своего мира в чужой неупорядоченный, проникнуть в чужие культуры, в чужую духовную жизнь и определить свое отношение к ней. С прогрессом культуры растет дифференциация между индивидами, индивидуализация и в то же время их приближение к разнообразию других культур. Чем более обособлялись различные виды деятельности на фоне общественного разделения труда, тем более полными и конкретными становились взаимосвязи внутри культуры. Немецкий философ Г. Зиммель подчеркивал, что «человеческая природа и человеческие отношения устроены таким образом, что чем больше отношения индивида выходят за пределы, определенные по своей величине, тем более он сосредотачивается на самом себе».

В коллективной жизни человеческих существ наблюдается постоянная тенденция к созданию отдельных культурных миров, но возможно это только с учетом истории культуры всего рода человеческого, с учетом целостности традиций. Без малых коллективов нет большой культуры, писал Ю.М. Лотман..

Началом подлинной истории человечества стало возникновение преобразовательной деятельности, нацеленной в будущее, опирающейся на преемственность в традициях. Взаимовлияние культуры и личности невозможно без систем общения в культуре.

Через информационные и коммуникационные средства люди развивают общий язык, получают опыт, создают ценности, осваивают социальное пространство и время. Информационные и коммуникативные системы становятся базисным средством сохранения, передачи коллективного знания и опыта - важнейшего фактора в развитии культуры. Творчество- продуктивная деятельность по обновлению бытия в культуре ,создание новых образов, знаний, средств общения, ценностей.

Именно в процессе творчества происходит саморазвитие и самореализация личности. В истории философии и в теории культуры творчество рассматривается, во-первых, как глубинный, истинно человеческий, божественный процесс, не поддающийся рациональному объяснению; во-вторых, как результат развития общества, культуры, науки и техники, результат нарастания требований в создании нового (начиная с эпохи Возрождения).

Сущность творчества заключена в со-творчестве, в совместной деятельности людей по обновлению жизни, в понимании ответственности перед всеобщим, в самоотдаче личности. Б. Пастернак говорил, что творческий акт - это максимальное выявление себя вовне.

Творческий процесс в культуре определенного периода в истории зависит от социального заказа на новацию; наличия определенных форм культуры для осуществления новаций; особенностей социальной или профессиональной группы, в ко-торой рождается творческая личность; системы воспитания и условий для творчества в обществе.

Тайна культуры заключается в следующем:нет личности без культуры,но и культуры нет без личности.(духовного движения,прогресса)-немыслима сама жизнь человечества.

Дополнения:

Культура на личность

-способна закреплению ценных и полезных образцов поведения

-способна с помощью принятых в коллективе норм зафиксировать несправидливость

Личность может влиять на культуру

-своей деятельностью может значительно ускорить темпы исторического развития

-противоположно направлению общественного прогресса , сдерживание в развитии культуры

-противоречивое воздействие…сначала замедленное…потом наоборот

. Инкультурация и социализация.

Формирование личности происходит в процессе социализации и инкультурации.

Социализация - это процесс формирования социальных качеств, свойств, умений, которые позволяют человеку жить в обществе, контактировать с другими людьми, выполнять различные виды общественной деятельности.

По своему содержанию социализация - это двухсторонний процесс. С одной стороны, он состоит в передаче обществом исторического опыта, знаний, ценностей, норм, а с другой стороны - в их усвоении индивидом. Социализация играет огромную роль как в жизни общества, так и личности. От успеха социализации зависит, насколько личность, усвоив существующие в данном обществе ценности и нормы поведения, смогла реализовать себя, проявить свои способности и таланты. Недостатки в системе социализации могут приводить к конфликтам между поколениями, к дезорганизации социальной жизни, к распаду общества, утрате его культуры.

Инкультурация - это процесс усвоения человеком основных элементов культуры:ценностей, норм, символов, традиций.

Термин инкультурация" был введен М. Херсковицем в работе "Человек и его работа , который обозначал и процесс приобщения к культуре, и результат этого процесса. Понятия "социализация" и "инкультурация" во многом совпадают друг с другом по содержанию, так как оба подразумевают усвоение людьми культурных форм какого-либо общества. Поэтому в современной научной литературе они нередко используются как синонимы. Это характерно для той группы исследователей, которые придерживаются широкого понимания термина "культура" как любой биологически ненаследуемой деятельности, закрепленной в определенных результатах. Но большинство ученых, считающих культуру исключительно человеческой характеристикой, проводят различие между этими терминами. По их мнению, инкультурация включает в себя формирование основополагающих человеческих навыков, таких, как типы общения с другими людьми, формы контроля за собственным поведением и эмоциями, способы удовлетворения основных потребностей, оценочное отношение к различным явлениям окружающего мира. В результате инкультурации человек способен, свободно ориентироваться в окружающей его социальной среде, пользоваться большинством предметов культуры, созданных предыдущими поколениями, обмениваться результатами физического и умственного труда, находить взаимопонимание с другими людьми. Этими качествами человек данной культуры отличается от представителей других культур. В результате социализации человек становится полноправным членом общества, свободно выполняя требуемые социальные роли. По своему характеру процесс инкультурации более сложен, чем процесс социализации. Дело в том, что усвоение социальных законов жизни происходит быстрее, чем усвоение культурных норм, ценностей, традиций, обычаев. Приведем пример с мигрантами, подтверждающий это. В какую бы страну человек ни выехал на время или ни переехал навсегда, он обязан иметь элементарные представления о социальной структуре общества, основах экономики, политического устройства, гражданских правах. Усвоение этих знаний, обучение человека жизни в общества и составляет содержание процесса социализации. Инкультурация - это обучение человека традициям и нормам поведения в конкретной культуре. Культура в разных странах более специфична, чем социальная структура. К ней труднее адаптироваться, привыкнуть. Русский физик, программист или инженер, имея высокую квалификацию, признанную за рубежом, за короткое время усваивает права и обязанности, соответствующие его новой должности. Но привыкнуть к чужой культуре, почувствовать ее своей ему не удается порой и через многие годы. Таким образом, инкультурация - более сложный и длительный процесс, чем социализация. Социализация более универсальна, а инкультурация специфична. Вместе с тем процессы социализации и инкультурации неразрывно связаны друг с другом, могут протекать только совместно.

(Люди воспитывающиеся животными попав в люди часто погибают-так как процессы инкульт и соц. Имеют мин. Потенциал, дети воспитывающиеся в дет домах…также,трудно приспособиться.

И.Г. Гердер – культуролог эпохи Просвещения .

Иоганн Готфрид Гердер (1744-1803). немецкий историк культуры(родился в Пруссии,в семье школьного учителя)учился на богословском факультете, создатель исторического понимания искусства, считавший своей задачей «все рассматривать с точки зрения духа своего времени», критик, поэт. Большое влияние на Гердера оказал Кант. Многие корили за эмоциональность.

Работы: «Идеи к философии истории человечества»

В самом известном труде Гердера «Идеи к философии истории человечества». Можно сказать, что Гердер одним из первых обратился к проблеме соотношения природы и человеческой истории. На первом плане у него вопрос о месте человека в природе, особенностях человека, главной из которых выступает человеческий разум. Но отличие Гердера от многих мыслителей эпохи Просвещения состоит в том, что разум он рассматривает не как прирожденный, а как достигаемый человеком. Великое предназначение человека в том и состоит, чтобы в силу своей разумности быть царем земли.

Животное — раб природы, придавленный к земле, человек — ее первый вольноотпущенник. Хотя в сравнении с животными человек как существо природное слаб и беспомощен, его слабость и есть источник его силы: человек наделен самым тонким органическим строением и его исторический путь нацелен не в прошлое, к огрублению и упрощению, а вперед, по пути совершенствования, обретения духовного царства. Так что человеческая слабость, компенсируемая исключительной человеческой способностью, «смышленостью», позволяет человеку не только выжить, но и благодаря постоянному развитию и совершенствованию занять единственно достойное его место -«царя природы».(Человек-микрокосм, сын всех стихий, может приспосабливаться, должен расти в другом саду).Земля по Гердеру -это сцена, где разворачиваются человеческая история и культура. Идея развития человека позволяет Гердеру поставить вопросы о преемственности в развитии культуры -из поколения в поколение, от народа к народу. Хотя культуру Гердер понимал весьма широко, объединяя в единое целое язык, науку, ремесло, искусство, семью, государство, религию; особую роль в человеческой жизни он отводил языку.(как средство воспитания людей, именно язык превратил человека в человека). Смышленость, потребность в общественных связях, отличающие человека от мира природы, находят свое выражение в языке. Разум, общество и язык выступают у него в своей целостности фундаментом культуры.

Идея развития позволила Гердеру обосновать мысль о естественном происхождении поэзии, языка и мышления. В работе «Идеи к философии истории человечества» она распространена на всю природу и общество. Роду человеческому, по Гердеру, суждено пройти несколько ступеней культуры в соответствии с естественными законами природы, но он не отрицает изначального предназначения человека: «человек создан, чтобы усвоить дух гуманности и религии». Гуманность- сочувствие, участливость. Высшая гуманность проявляется в религии. Религия – упражнения сердца в нравственном совершенствовании. Но общность природных законов и божественного предназначения человека не означает, что культурное развитие имеет свою конечную цель (например, в государстве), а культуры разных народов должны быть подчинены в своем развитии этой конечной цели. Нет, есть множество народов, которые не знали государства, но были счастливы. Более того, Гердер замечает, что отсюда и проистекает тот радостный дух, который изумляет европейцев «в самом выражении лиц чужеземных народов». Культуры разных народов последовательно появляются во времени и сосуществуют в пространстве, каждая культура самоценна и уникальна. Ему принадлежит идея прогрессивности культуры.

Кант-гуманизация в рамках государства,права.

Гердер-гуманизация в рамках природы.

Эволюционизм Э. Тэйлора.

Работа: Первобытная культура

Наиболее авторитетным из этнографов эволюционистов считается Эдуард Тейлор (1832-1917). Совершил ряд успешных экспедиций по Южной Америке. Тейлор серьезно изучал этнографическую литературу, опубликовал ряд книг и более 250 статей на разных языках. В 1871 году он был избран членом королевского научного общества, а в 1896 году стал профессором первой в Англии кафедры антропологии при Оксфордском университете, сплотив вокруг себя группу талантливых исследователей.

Тейлор- отец эволюционной теории развития культуры.

Тейлору принадлежит известное определение: "культура или цивилизация - слагается в своем целом из знания, верований, искусства, нравственности, законов, обычаев и привычек, усвоенных человеком как членом общества".

Это - "собирательное" определение. В нем культура предстает как сумма явлений. Из существенных ее признаков указан лишь один - коллективность, общераспространенность. Тейлор исключает из науки философско-богословские вопросы о разуме, свободе воли, ответственности, полагая, что человеческие действия в большинстве случаев определяются "простыми и естественными причинами".

Работа этнографа-культуролога, как ее понимал Тейлор, напоминает работу натуралиста: нужно расчленить культуру на составные части, классифицировать их с целью географического и исторического распределения, составить из них генетические ряды.

Явления культуры подобны видам растений и животных. Лук и стрела являют вид так же, как обычаи татуировки, подпиливания зубов или обычай счета десятками. Географическое распределение и переход этих обычаев из одного район в другой следует изучать подобно тому, как изучаются распределение и миграция растений и животных. Одни явления культуры, например, бумеранг у австралийцев, встречаются лишь в одной местности. Другие, подобно каменным скребкам, верованиям в бессмертие души и обрядам жертвоприношений, рассеяны по всему свету. Полный перечень явлений, составляющих жизнь того или другого народа, Тейлор называет культурой.

Дополнения:

Сначала видел культуру как духовное,но потом стал трактовать её шире.

В культуре существуют прогрессивные и регрессивные изменения.

Культура- это то, что связано с постоянным развитием.(от дикости к цивилизации).

Относился к религии как к нечто фундаментальному.(обязательна ,хоть и примитивна)

Культура является формой, религия- ее содержанием.Анимизм- примитивные верования.

Идея европоцентризма.

Теория культурно-исторических типов Н.Я. Данилевского.

Труд:Россия и Европа

Данилевский- родился в дворянской семье, русский социолог, культуролог, публицист и естествоиспытатель,учился в царскосельском лицее, затем в СПб университете.

Пытаясь понять причины враждебного отношения Европы к России, Данилевский приходит к теории культурно-исторических типов. Он различал десять культурно-исторических типов (Индийский, Китайский, Египетский, Древнесеметический, Еврейский, Иранский, Греческий, Римский, Аравийский (Новосеметический), Германо-Романский (Европейский), два Американских типа - Мексиканский и Перуанский, погибшие насильственной смертью.Выделяет типы переемственные и уединенные. Почему Европа считается полюсом прогресса, совершенствования, а Восток – полюсом застоя?

Данилевский опровергал идею линейного развития истории, считая, что история это взаимосвязь культурно-исторических типов или цивилизаций. Общечеловеческой же цивилизации просто не существует.(так как разные события имеют разное значения для разных народов).Он полагает, что культурно-исторический тип может достичь прогресса, если он будет развивать тот талант, ту первооснову, которая ему присуще изначально генетически. Т.к. например семитская цивилизация имеет талант в области религии. Греческая – талант в художественной области. Римская – в области политики. Западно-Европейский тип, по мнению Данилевского, имеет 2 таланта: политический и культурный, которые выразились в научной и промышленно-технической деятельности, а также в политическом искусстве. Славянский тип культуры, куда входит и Россия, имеет 4 таланта в области религии, культуры, политики и экономики, благодаря традиции общинности. Но Данилевский полагал, сто Российский тип культуры добьется прогресса, если он прекратит ориентацию на Европейскую политику. На долю народа могут выпасть три роли: положительная деятельность самобытного культурно-исторического типа, разрушительная деятельность бичей Божьих, служение чужим целям в качестве этнографического материала.

Данные типы вытеснили и сменили друг друга в истории. Для каждого характерны лингвистическая общность и почти все они исчерпали свои творческие возможности. Данилевский пишет: подобно живым организмам, типы в истории находятся в непрерывной борьбе друг с другом, проходя в развитии стадии возмужания, дряхления и неизбежной гибели. Данилевский поддерживал идею обособленных, локальных исторических типов. Взаимодействие между культурами он описывает сельскохозяйственными терминами: прополка, прививка, почвенные удобрения.( • пересадка (колонизация) — первый тип контакта, который заключается в изгнании зрелой культурой другой культуры с занимаемой территории. Это простое распространение культурно-исторического типа на новой территории. Так было во времена создания древнегреческих колоний в Южной Италии и Сицилии, появления английских колоний в Северной Америке и Австралии;

• прививка — второй тип контакта, он возникает при взаимодействии зрелого культурно-исторического типа с отжившей культурой, уже не способной ни к какому творчеству. По сути дела, отжившая культура используется как этнографический материал для более развитой культуры, переносящей свои ценности и основные достижения на новую почву и народ, живущий там. По мнению Данилевского, таков был процесс эллинизации Египта времен Александра Македонского;

• удобрение — третий тип контакта, является самым плодотворным способом взаимодействия культур, при котором народы сохраняют свою самобытность, но берут лучшее из того, что есть у других, стимулируя развитие друг друга. При этом нужно помнить, что предметом заимствования могут быть только выводы и методы науки, технические приемы, усовершенствования промышленности. Духовные ценности и смыслы культурно-исторического типа заимствованию не подлежат. Примером такого взаимодействия было благотворное влияние Египта и Финикии на Древнюю Грецию, а Греции — на Рим.)

Всегда можно найти ряд агрессивных типов, таков Западно-Европейский по отношению к славянским. Качественно новым, перспективным, с точки зрения истории, Данилевский считал славянский тип, наиболее выраженный В Русской культуре. Свою концепцию Данилевский изложил в серии статей, вышедших сборником в 1869 году - "Россия и Европа".Преемственные типы: египетский, ассирийско-вавилоно-финикийский, еврейский, греческий, римский и германо-романский, или европейский. Ни один из культурно-исторических типов не может бесконечно развиваться. Результаты, достигнутые последовательными трудами преемственных цивилизаций, «получивших к тому же сверхъестественный дар христианства», должны превзойти результаты цивилизаций уединенных (китайская и индийская). Это и есть естественное объяснение западного прогресса и восточного застоя.

Культурологическая концепция О. Шпенглера. Закат Европы

Освальду Шпенглеру (1880-1936), немецкий философ, публицист, математик, присуждена премия за закат европы.автору известной работы «Закат Европы», принадлежит идея культурно-исторического круговорота. Каждый культурный организм проходит естественный круг: рождается, достигает своего расцвета, истощается, приходя к своему естественному концу в форме цивилизации. Цивилизация, развившаяся до таких высот в Европе, свидетельствует об истощении жизненного порыва, закате Европы. Развивая учение о множестве равноценных по достигнутой зрелости культур, Шпенглер опирался на обширный этнографический материал (о котором мы говорили, характеризуя культурную антропологию.

Шпенглер показывает, что история это совокупность независимых друг от друга культур; Каждой культуре соответствует свой тип человека и своя судьба. Какими-либо причинами характер культур объяснить невозможно. Культуры рождаются, утверждают свою творческую мощь, после чего умирают, превращаясь в цивилизации. Шпенглер насчитывает восемь культур: Индийская, Китайская, Вавилонская, Египетская, Греко-Римская, Византийско-Арабская, Западно-Европейская, Майя. Западная культура - "Фаустовская" - умирает и своё место в исторической последовательности должна занять новая - Русско-Сибирская. Анализируя переход от культуры к цивилизации Шпенглер утверждает, что это переход от творческого созидания к окостенению, механической работе. Для Греко-Римской культуры, это была эпоха Эллинизма; для Западной Европы - XIX век, с которого начинается его деградация. цивилизация, как противоположность культуре, сравнивается Шпенглером с "мёртвой протяжённостью", "бездушным интеллектом", поэтому люди XX века должны избавиться от культурных претензий и заниматься голым "техницизмом" и "интеллектуализмом".

Дополнения:

Символы и знаки культур создают образ всей эпохи.

Каждая культура живет своей жизнью, имеет душу.Как только душа умерает воцаряется мозг.

Идеи Ф. Ницше «воли к власти» и «переоценка ценностей». «Сверхчеловек» - культуртрегер и идеал.

Работы:Антихрист,По ту сторону добра и зла, Рождение трагедии из духа музыки.

Родился в семье пастера,знал др.греческие и латинские языки,большое влияние оказал Шопенгауэр,был профессором в университете.

Европейская цивилизация стала ключевой частью современной культуры. На ней основана система образования, взгляды на мир, на человечество, общество. Она определяет стиль жизни, который предлагается всему миру как образец. Однако, в то же время в европейской философской мысли не раз высказывалось мнение о кризисе европейской культуры и цивилизации. В своё время Ницше писал: "Величайшее из новых событий - что "Бог умер"(фиксирует духовное состояние второй половины 19 века) … Ницше ещё в XIX веке предсказал "длительное изобилие обвалов, разрушений, погибелей, крахов…", ожидающих европейскую культуру. "Устрашающую картину современного мира, которую все с тех пор без устали повторяют, первым нарисовал Ницше: крушение культуры - образование подменяется пустым знанием; душевная субстанциальность - вселенским лицедейством жизни "понарошку"; скука заглушается наркотиками всех видов и острыми ощущениями; всякий живой духовный росток подавляется шумом и грохотом иллюзорного духа; все говорят, но никто никого не слышит; все разлагается в потоке слов. Ницше показал пустыню, в которой идут сумасшедшие гонки за прибылью; показал смысл машины и механизации труда; смысл нарождающегося явления - массы" - пишет в своёй работе "Ницше и христианство"

Однако Ницше не только и не столько описывал различные будущее кризисные состояния, ожидающие европейскую культуру, - его сознание было захвачено, в первую очередь, тем главным, судьбоносным событием, произошедшим, по его мнению, в глубине истории Запада, проявлениями которого и являются все предсказанные им "обвалы, разрушения, погибели, крахи" - это событие "смерти Бога".

К Ницше относится понятие нигилизма-отрицание жизни,сострадания.

Христианство-религия сострадания; христианин- больное животное.

Также понятие относящееся к Ницше- воля к власти,там где ее недостаток,там упадок. Воля к власти является волей к жизни.

Человек-это лишь возможность стать человеком, нужно воспитывать себя, самосовершенствоваться.

Сверхчеловек-это идеал ибо только идеалы дают нам энергию.Чтобы стать сверхчеловеком нам нужно отказаться от религии, морали,человек свободен от своей культуры.

Идея сверхчеловека-идея свободного человека. На место идеи Бога, идея сверхчеловека.

Аполлоническое и дионисийское начала и европейская культура: концепция Ф. Ницше.

Немецкий философ Фридрих Ницше (1844 —1900) для различения типов культур использует мифологические образы богов греческого Олимпийского пантеона, выделяя два начала бытия и художественного творчества: "аполлоническое " и "дионисическое".

В греческом пантеоне боги Аполлон и Дионис — противоположные символические типы. Аполлон — это небесное, солнечное существо, сын Зевса, сменяющий на Олимпе бога Солнца Гелиоса, олицетворяющий солнечное начало; он —источник света, носитель божественного откровения: "Аполлон как бог всех сил, творящих образами, есть в то же время и бог, вещающий истину, возвещающий грядущее". Дионис же, напротив — олицетворение земного, бог плодородия, покровитель растительности, земледелия, виноградной лозы и виноделия. Дионис — бог веселья, радости, буйства. Аполлон и Дионис символизируют противоположность небесного и земного начал. "Под чарами Диониса не только вновь смыкается союз человека с человеком: сама отчужденная, враждебная или порабощенная природа снова празднует праздник примирения со своим блудным сыном — человеком".

Чтобы показать, в чем состоят различия "аполлонического" и необходимо обратиться к дионисического начал культуры, понятиям и принципам, образным выражением которых выступают боги Аполлон и Дионис.

Аполлон — выражение покоя и порядка, Дионис — его противоположность. Если первый — "полное чувство меры, самоограничение, свобода от диких порывов, мудрый покой бога-творца образов", то второй — избыток, нарушение всякой меры, безмерное, взрывчатое буйство. Аполлон воплощает принцип индивидуализма, он —великолепный божественный образ этого принципа, "в жестах и взорах которого с нами говорит вся великая радость и мудрость "иллюзии", вместе со всей ее красотой". Дионис символизирует ужас и восторг: "чудовищный ужас", охватывающий человека, усомнившегося в формах познания явлений, и "блаженный восторг, поднимающийся из недр человека и даже природы", когда нарушен принцип индивидуализма, "разбиты все неподвижные враждебные границы, установленные между людьми нуждой, произволом и "дерзкой модой".., каждый чувствует себя не только соединенным, примиренным, сплоченным со своим ближним, но единым с ним".

АПОЛЛОНИЧЕСКОЕ начало

— рациональное

— мера, золотая середина

— иллюзорно-оптимистическое

— состояние покоя

— индивидуальность

ДИОНИСИЧЕСКОЕ начало

— иррациональное

— безмерное буйство

— трагико-героическое

— нарушение покоя, беспокойство, неудовлетворенность

— уничтожение всякой индивидуальности через мистическое единство

Сущностной характеристикой как Аполлона, так и Диониса является способность воодушевлять людей, рождая образы различного порядка. Именно поэтому Ницше и обозначил два противоположных начала бытия и художественного творчества, как "аполлоническое" и "дионисическое". Эти начала прорываются из самой природы "без посредства художника-человека". Человек в концепции Ф. Ницше - только "подражатель" и проводник имеющихся в природе сил: "...каждый художник является только "подражателем" и при том либо аполлоническим художником сна, либо дионисическим художником опьянения, либо, наконец, ... одновременно художником и опьянения и сна". С этим связана противоположность искусства пластических образов (аполлоническим) и непластического искусства музыки (дионисическим).

"Аполлонический" образ мира подобен образам, возникающим в сновидениях, иллюзиях, грезах. "Дионисический" порождается демоническими силами, он подобен образам, вызванным состоянием опьякения, а потому это мир иррациональных образов, смыслов, понятий.

Все многообразие культурных феноменов Ницше сводит к двум типам, противоположным по природе своего рождения. Подобно тому, как рашичие физиологических состояний сна и опьянения порождают различные виды грез, через человека-творца проявляются противоположные образы мира, обусловливающие наличие в культуре двух начал: "аполлонического" и "дионисического". Именно с этой двойственностью связано поступательное движение культуры, ".. как рождение стоит в зависимости от двойственности полов при непрестанной борьбе и лишь периодически наступающем примирении.

«Недовольство культурой» и психоанализ З. Фрейда.

Труды: я и оно,недовольство культурой,психоанализ.

Фрейд- австрийский психолог, психиатр и невролог, основатель психоаналитической школы; родился в семье евреев

Фрейд рассматривает культуру как репрессивный механизм. Культура по Фрейду это нечто внешнее, что подавляет естественную природу человека. Большую часть вины за несчастья человека несет культура.Культура ограничивает человеческую свободу. Культура защищает человека от природы Развитие культуры-борьба Эроса и Танотоса. Религия- фактор духовного закрепощения. Она выполняет три функции: удовлетворяет любознательность человека,умоляет страх перед опасностями,дает предписания,запреты и ограничения.(навязчивый детский невроз). Он считает, что люди должны постепенно отказаться от религии. При падении религии падает и культура. Религия- основополагающая часть культуры. Сверх-Я с его жесткими ограничениями - результат культурного процесса, тех новых ограничений в сфере влечений. Люди становятся невротиками в результате прессинга культурных и моральных норм. Однако, порождая ограничения, культура создает возможности трансформации запретных влечений, которые Фрейд именует сублимацией, подразумевая под нею возвышение, облекание отвергнутых культурой желаний в приемлемую, социально одобряемую форму. Такими видами сублимации являются, по Фрейду, религия и искусство. Художественные произведения, начиная с древней мифологии, - не что иное, как сублимация эдипова комплекса. Таким образом, искусство - вид терапии, освобождение от внутренних противоречий, а религия - это «общечеловеческий невроз навязчивости». Древние сыновья, убив отца и убоявшись, поставили на его место тотем, которому стали поклоняться. Так возникает фигура Бога. В Боге человек ищет защиты, как ищет ее в отце, он одновременно поклоняется ему и боится его.

Фрейд был безрелигиозным автором, считал себя материалистом и желал превратить психоанализ в поистине научный метод. Пафос его учения - рационалистический. Фрейд полагал, что все тайны бессознательного могут быть при помощи психоанализа прояснены, а все невротики излечены. Его лозунг: «Там, где было Оно, должно стать Я!». С точки зрения Фрейда, разум способен возобладать несмотря на мощь и силу влечений.

В целом философско-теоретические заслуги Фрейда могут быть резюмированы следующим образом: