книги / Мифы древних славян
..pdfвенных формах жизни человечества приводили к новым взаимо отношениям с экологией среды, с природой в целом и видоизме няли мировоззрение людей, создавая в их сознании новую картину мира и новые образы таинственных сил, влиявших, по их мнению, на судьбу человека.
Естественно, что наиболее серьёзные изменения происходили по мере выдвижения производящего хозяйства на первенствую щее место. Явно выраженный патриархат содействовал дальней шей эволюции религиозных образов.
Одной из хронологических примет новых элементов в сонме древних первобытных божеств могло бы явиться наличие в славян ском языческом именослове богов с иранскими именами, что справедливо связывается со скифским этапом жизни праславянсколотов и со скифским (иранским) воздействием. К иранскому влиянию относят Дажьбога, Стрибога, Хорса и Симаргла. Два первых божества отнесены по признаку содержания в их име нах слова «бог», являющегося заимствованием из иранского. Хорса считают взятым от иранцев потому, что во многих иран ских наречиях близкие по звучанию слова обозначают «солнце»; Симаргл, непонятный уже книжникам XI—XIII вв., разъяснился только после работ К. В. Тревер, сопоставившей его с иранским Сзнмурвом.
При всей несомненности длительных славяно-скифских контак тов не следует всё же отождествлять славянский пантеон со скифским. Ни одно из имён славянских божеств, считающихся иранскими, не приведено в перечне собственно скифских богов.
Сопоставим скифский пантеон Геродота с теми славянскими богами, в именах которых исследователи видят иранское воздей ствие. Соотнесение славянских и скифских богов по их функциям может быть сделано, разумеется, лишь приблизительно. Если Дажьбог в какой-то мере может быть сопоставлен с солнечным Аполлоном-Гойтосиром, то Стрибог остаётся в значительной мере неразъяснённым. Наиболее приемлемым представляется суждение М. Вей: Стрибог — «Бог-отец, аналогичный Юпитеру. А в таком случае слово «Стрибог» является не столько собственным именем, сколько эпитетом, определением верховного божества как отца Все ленной. Сварог («небесный»), Стрибог («Бог-отец») и, как мы увидим далее, Род («Рождающий») — все эти слова могли озна чать одно патриархальное мужское божество, пришедшее на смейу архаичным представлениям о Небесных Владычицах1.
Сопоставим скифский пантеон с той частью славянского, которая расценивается обычно как возникшая под скифским воз действием.
Приведение скифских божеств к общему знаменателю антич ной мифологии, облегчающее нам понимание их функциональной сущности, уже сделано Геродотом в процессе записи им скифских сведений. Порядок следования богов в перечне дан Геродотом.
234
Греческие божества |
Скифские божества |
Славянские |
божест |
|
|
ва, имена |
которых |
|
|
считаются иранскими |
|
Гестия |
Табити |
Стрибог |
|
Зевс |
Папай |
|
|
Гея |
Апи |
Дажьбог |
|
Аполлон |
Гойтосир |
|
|
Афродита Небесная |
Аргимпаса |
|
|
Посейдон |
Фагимасад |
|
|
|
(только у царских |
|
|
|
скифов) |
|
|
|
? |
Хоре, |
|
|
|
Симаргл |
|
Как видим, функциональных совпадений славянского со скиф ским очень немного, да и те дают нам совершенно различную форму имён: Папай — Стрибог; Гойтосир — Дажьбог. Близость славянских форм к иранским наречиям ограничивается только включением слова «бог». Вполне возможно, что это произошло в эпоху славяно-скифских контактов (симбиоза) в VI —IV вв до н. э., по всей вероятности, нельзя исключать и более древних индо-иранских связей языковых предков славян.
Записанный Геродотом пантеон относится, разумеется, к ски- фам-кочевникам, как и всё, что историк говорит о собственно скифах. Божества скифовпахарей, сколотов носили другие имена, лишь частично окрашенные иранскими чертами. В скйфокочевническом перечне богов отсутствует Хоре, божеёГво солнца; возможно, что это вызвано вторичностью солнца: солнце — Прй знак Белого Света («вещь бо есть солнце свету»). Белый СвеТ
(Вселенная) |
так относится |
к солнцу, как |
Дажьбог |
(бог |
света |
и солнца) к |
Хорсу (богу |
только одного |
светила), |
как |
АпОЛ-. |
лон к Гелиосу. |
|
|
|
|
Несмотря на целый ряд иранских параллелей, славянское имя божества солнца — Хоре — Может быть поставлено в ряд и со славянскими и с греческими словами, обозначающими «круг», «окружность», «округу». Таковы греческие: х&ра — «округа», хоров — «круглый светильник», «хорос». В русском языке «хоро вод» — круговое движение, «хорошуль» — круглый ритуальный пирог-курник, «хоромы» — круговая застройка (древний смысл); в болгарском: «хоро» — круговой танец. Сибилянтным лингвисти ческим соответствием «хору» является слово «коло», обозначаю щее «круг», «колесо», «круговой танец», «кружок едйнОмышЛён ников», «мирскую сходку», «обод», «обруч» и т. п.
Вэтот семантический ряд, не нарушая закона замены сог ласных к, х, с, ш (сук, сухой, сушить, «на сусе древе»), впи сывается и солнце (сълньце, слъньце).
Вскифское время у приднепровских праславян-зёмледельЦёй
236
ПУТЬ СОЛНЦА ПО НЕБОСВОДУ (Вщиж XII в.; Нижегород. губ. XIX в.) (схема)
существовали, по-видимому, обе формы обозначения солнца: про изводная от «хоро» (Хоре) и от «коло» (сколотский царь Колаксай, Солнце-Царь). Возможно, что у праславян, как и у совре менных им греков, имела место некоторая путаница: солнце как светило, как предмет, как субъект света нередко сливалось с более широким понятием светлого солнечного божества вроде Аполлона или Дажьбога, иногда олицетворяя его, иногда полностью подме няя.
В итоге мы можем наметить следующую схему проявлений солнечного культа древних славян.
1.Хоре («круглый») — божество солнца как светила. В «Слове
ополку Игореве» назван «Великим Хорсом». По всей вероят ности, очень древнее божество, представления о котором пред шествовали идее светоносного небесного бога вроде Аполлона. Культ солнца-светила ярко проявился у земледельцев энеолита,
ауже в бронзовом веке появилось представление о ночном солнце, совершающем свой подземный путь по «морю мрака». Имя Хорса сохранилось в ритуальной лексике XIX в. («хоровод», «хорошуль», «хоро»).
2.Колаксай — мифический царь сколотов-праславян. Интер претируется как Солнце-Царь (от «коло» — круг, солнце).
3.Сколоты — приднепровские праславяне пахари, названные по имени своего царя Колаксая. В основе самоназвания лежит тот же корень «коло» — солнце, который есть и в имени царя.
236
Записанная Геродотом легенда позволяет перевести слово «сколо ты» как «потомки солнца».
4.Дажьбог. Божественный мифический царь, называемый иногда Солнцем. Бог-податель благ. В изменении имени отрази лось расширение представлений о солнечном божестве.
5.«Дажьбожьим внуком», т. е. «внуком Солнца», назван рус ский князь из Приднепровья, что позволяет сближать отголоски языческих мифов, сохранившиеся до XII в. н. э., с древними
мифами о потомках солнца, существовавшими в этих же местах
вV в до н. э.
6.Последним дошедшим до'нас отголоском древних мифологи ческих представлений о «внуках Солнца» является раздел русских богатырских сказок «Три царства» или.«Золотое царство».
Из числа славянских божеств, упоминаемых русскими средне вековыми источниками и сближаемых с кругом иранских божеств, нам осталось рассмотреть Симаргла (Симарьгл, Съмарьгл).
В поучениях против язычества имя этого божества стоит обычно рядом с именем Макоши, «матери урожая». Для церковников XI—XII вв., да, по всей вероятности, и для всех русских людей
того времени, имя этого божества было уже непонятно, писалось различно, а иногда даже делилось на части (Сим и Рьгл), что очень понравилось позднейшим исследователям, которые го ворили о двух загадочных богах или же приходили к пессимис тическому выводу об описках, ошибках в написании и о полной безнадёжности расшифровки. Только знаток иранской мифологии и искусства К. В. Тревер нашла решение загадки, сопоставив русского Симаргла с иранским Сэнмурвом.
Идя по следам К. В. Тревер, коснувшейся русских сюжетов лишь вскользь, я написал специальное исследование о Симаргле по материалам русских поучений и обильных данных прикладного искусства XI —XIII вв., дав подробные сведения о культе Симарг ла. Здесь лишь коснусь основных выводов.
Симаргл (может быть правильнее Сьмаргл от слова «сьмя»?) — божество низшего порядка; это — священный крылатый пёс, охраняющий семена и посевы. Уже в трипольской росписи встре чаются псы, прыгающие и кувыркающиеся (как бы летающие) вокруг молодых растений. При изобилии в те времена мелкого рогатого зверья (косули, серны, дикие козы) охрана посевов от поедания и вытаптывания была важным делом.
Персидский Агурамазда поручал Сэнмурву заботу о небесном «дереве всех семян». Симгаргл-Сэнмурв был как бы олицетворе нием «вооружённого добра»: при мирных аграрных функциях он был раделён когтями, зубами и вдобавок крыльями; он — защитник посевов. Позднее архаичного Симаргла стали называть Переплутом. Он был связан с корнями растений. Культ СимарглаПереплута тесно связан с русалиями, празднествами в честь вилрусалок. Русалки, или вилы, изображавшиеся в виде сирен, красивых клылатых птиц-дев, являлись божествами орошения по-
237
VI
и■1- 1.1 1 1 1 1 I |
X X |
ИЗОБРАЖЕНИЯ РАСТЕНИЙ, СЕМЯН И ДОЖДЯ НА ТРИПОЛЬСКИХ СОСУДАХ. Три ниж них рисунка содержат изображения собак, охраняющих молодые ростки.
лей, дождями или влажными утренними туманами. Роса — не только капли охлаждённого тумана на земле и растениях, но и сам туман. Известна поговорка: «Пока солнце взойдёт — роса очи вы ест». Вот с этой утренней влагой, очень важной для созревающих посевов, и связаны представления о русалках. Русалии празднова лись в начале и в конце зимних святок («в навечерие рождества и богоявления»), обрамляя годичные заклинания природы и судь бы молениями о воде, обязательном условии будущего урожая.
238
РУСАЛИИ. СИМАРГЛ, ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ СИМАРГЛУ
Главным праздником в честь русалок была русальная неделя, приходившаяся, как показывает славянский календарь IV в. н. э., на 19—24 июня и завершавшаяся праздником КупаЛы.
Среди русских женских украшений XI—XIII вв. ярко выделя ются широкие серебряные браслеты-обручи, служившие для зак репления длинных рукавов женских рубах. Во время языческих ритуальных игрищ женщины перед танцем снимали браслеты и плясали «спустя рукава», как бы превращаясь в русалок, размахй-
239
Сада и Салаке |
Салаке |
Салаке |
СИМВОЛЫ ВОДЫ, КОРНЕЙ И СОЛНЦА.
НА РАЗНЫХ РИТУАЛЬНЫХ БРАСЛЕТАХ XII—XIII вв. Наверху в арочке — бог растительности и корней — Переплут
вающих крыльями-рукавами. Это был танец плодородия, описание которого сохранилось в сказке о царевне-лягушке. На упомянутых браслетах очень часто изображались гусляры, маски, чаши со
240
XV
священным напитком, танцующие с распущенными рукавами де вушки.
Особый интерес представляет браслет из состава Тверского клада 1906 г., где, кроме «многовертимого плясания» в честь Переплута, изображена сцена жертвоприношения Симарглу-Пере- плуту. Девушка в длинной узорчатой рубахе и с распущенными волосами подносит кубок изображению крылатого пса. Пёс Симаргл как бы вырезан из дерева, растущего в земле (показаны его корни) и сильно изогнутого. Явно, что чеканщик изображал не животное, а скульптуру животного, идола Симаргла-Переплута.
Браслеты с изображением русалий находят в составе боярских и княжеских кладов XII—XIII вв. Наличие среди них подчёркну то языческих сцен показывает, что боярыни и княгини эпохи «Словао полку Игоревен, очевидно, принимали участие в народных ритуальных танцах плодородия подобно тому, как Иван Грозный в молодости пахал весеннюю пашню в Коломне.
При всей близости русского Симаргла-Съмаргла к иранскому Сэнмурву следует сказать, что здесь перед нами не столько заимствование, сколько одинаковость образа. В пользу этого гово рит и то, что ни один из многочисленных иранских вариантов имени Сэнмурва не совпадает с русской формой.
Возможно, что по поводу всех четырёх божеств со следами иранского влияния на форму их имён нам придётся ограничиваться признанием близости, одинаковости, но воздержаться от мысли о непосредственном скифском воздействии в VI — IV вв. до н. э.
Эта одинаковость или сходность могла возникнуть и в очень отдалённую эпоху конца земледельческого неолита, когда предки индоиранцев, славян, греков и фракийцев впервые создавали образы патриархальных божеств неба, солнца и посевов. Скифская же эпоха с её несомненными контактами праславян с иранцами могла закрепить именно эти, близкие к иранским, формы.
КОММЕНТАРИИ
„Рождение богинь и богов”
Вступление
1.Гальковскнй Н. М. Борьба христианства с остатками язычества в древ
Руси. |
М., |
1913, Т. II, с. 82. |
«Слово |
о |
твари». Основа его |
возникла в |
XI в., |
но |
переписывалось оно |
и в XIV |
в., |
не утратив своей |
актуальности. |
.2. Огонь Гестии, очевидно, не обычный огонь домашнего очага, а какой-то общественный, может быть, негасимый священный огонь города.
3. То, что Аполлон отсутствует в микенских надписях, возможно, не слу чайность. Обращает на себя внимание тот факт, что в списке критских богов, которым приносятся жертвы, упомянут Пайон (одно из дополнительных имён позднейшего Аполлона) как самостоятельное божество. Божеству Пайону приноси лась всего-навсего одна кружка масла.
4. Идеограмма солнца во многих знаковых системах предСтавлнла круг совписанным в нем крестом. Крест этот может быть отражением Связанных С солнцем простейших географических координат: полдень — юг, полночь — север, восток — восход, закат — запад. Аполлону ставили четырёхугольные колонны-обе лиски, в чём могла сказаться та же древняя идея всех четырёх сторон.
5. Афродита в одних мифах представлялась как дочь Зевса, а в других — как дочь Урана. Эрот оказывался сыном то Урана, то Крона, то Арея, то Гермеса. Геката могла быть дочерью Зевса и Геры, а в других мифах, дочерью титана Перса и Астерии. Даже Одиссей иногда оказывался сыном не Лаэрта, а Си зифа и т. д.
6. Не очень надёжным источником является нольскан хроника Прокуша (XVI в.), сообщающая о бывшем некогда храме богини Живы у Кракова: «Божеству Живе было устроено капище иа горе, названной по её имени Живец, где в первые дни мая сходился народ испрашивать от той, которую почитая источником жизни, долговременного и благополучного здоровья. Особенно же приносились ей жертвы теми, кто. слышал первое пение кукушки. Думали, что высший владыка Вселенной, превращансь в кукушку, сам предвещал нре>- должительность жизни».
Макошь
1. Более вероятно, что восточнославянская богиня должна называться Макошью, именем, неизвестным на западе славянского мира, но параллель с запад ной Живой должна остаться, по всей вероятности, оба эти имени обозначали одну и ту же богиню — подательницу благ.
Лада
1.По свидетельству Стрыйковского (XVI в), литовцы приносили Ладе в жерт ву белого петуха и пели: «Ладо, Ладо, Ладо, великое наше божество». Пелись такие песни с 25 мая по 25 Июня.
2.Сохранились и более поздние исторические наслоения; в воронежском
варианте одна партия играющих спрашивает другую: «Кто же с нами под Казанью воевать?» Речь идёт о Казанских походах 1468—1552 гг.
3. В 1939 г. в. с. Гочеве Курской обл. мне довелось видеть, как «играли Лёлю». День игрищ заранее не был известен, о нём узнавали тольке накануне.
242
Под вечер на большой площади собралось несколько десятков старух, женщин и де вушек (включая подростков) в особых, хранимых для этого случая, белых одеждах. Они образовали огромный, очень торжественный хоровод и, подняв руки к небу и медленно притопывая, двигались по кругу. При этом пелись свадебные песни. Мужчин не было даже в качестве зрителей.
4. Близ области, где был найден Збручский идол, на Буге и в Межибожье, сохранились этнографические данные о почитании «Великой Лады». Её чествовали в песнях целый месяц — с 25 мая по 25 июня.
5.Подземный бог, несущий на своих руках землю, очевидно, Велес, связан ный и с плодоносностью земли, и с миром умерших предков.
6.Возможно, отголоском соперничества северной (Лато—Артемида) и южной (Деметра-Персефона) пар богинь-рожаниц является миф о Триптолеме, научившем
скифов земледелию. Скифский царь Линх хотел присвоить себе славу изобретателя земледелия, но Деметра наказала его, обратив в рысь.
Велес-Волос
1. Эта деталь полностью совпадает с молением св. Георгию в Егорьев день при первом выгоне скотины на луга: «Как люди уснут... возьми топор, да косача и яйцо... и неси посолонь, а топор в правой руке по земле тяни, а в другой руке свечю...»
|
Хоре. Симаргл. |
|
|
1. С представлением |
о Стрибоге как о божестве неба |
вполне |
увязываетсн |
и наименование ветров |
«стрибожьими внуками» («Слово |
о полку |
Игореве»). |