Итоги раскола:

раскол не стал европейской реформацией

не заложил основы обновления русского традиционного сознания

показал ксенофобное русское традиционное сознание (боязнь перемен, реформ, нарушающих привычный строй жизни)

Зарождение движения было обусловлено падением авторитета церкви во всех слоях общества. В то же время раскольническое движение явилось религиозной формой борьбы крестьян и посадских людей против крепостнической политики самодержавного государства. Под прикрытием религии шла борьба с церковью и государством одновременно как единой идеологической и социально-политической силой.

Цивилизационные особенности России и их проявление в экономической и социополитической истории XVII в.

В России не прижилась такая форма организации верховной государственной власти как сословно-представительная монархия. Что повлекло:

• слабость и неразвитость сословий, их полнейшая зависимость от государя;

• поклонение общества перед царем, признание обществом его неограниченной власти;

• концентрация центральной власти в руках государя по причине перманентной внешней опасности.

Со второй половины XVII в. в России начинает утверждаться абсолютная монархия – этатизация страны. В 1645 г. на престол взошел Алексей Михайлович. Период становления абсолютной монархии в России совпал с расцветом крепостничества. В отличие от Западной Европы, где абсолютная монархия утверждается в период начала развития буржуазных отношений и базой для которой служили города и дворянское сословие, в России абсолютная монархия основывалась на крепостниках.

Этатизация:

• вторжение государства во все сферы общественной жизни;

• Соборное уложение 1649 г. законодательно оформило самодержавную неограниченную и наследовательную власть;

• прекращалась деятельность Земских Соборов. Последний Земской Собор состоялся в 1653 г.;

• утратила свою роль Боярская дума. Все большее значение приобретают думские дьяки, дворяне, т.е. бюрократия;

• в 1613 г. в 33 городах назначены воеводы, что свело на нет местное самоуправление, подчинив его контролю самодержца.

Если в западной Европе в XVI-XVII вв. шло разложение традиционного общества, то в России происходило усиление его позиций. Одной из особенностей российского исторического процесса является:

• гипертрофированная роль государства. В Западной Европе сословно-представительные органы возникали из оппозиции монархам, в России Земские Соборы появились по инициативе монарха и монархи их распустили.

• церковь в России не соперничала со светской властью (в отличие от Западной Европы). Конфликт государства с церковью при Алексее Михайловиче закончился победой царя.

Специфическое историческое развитие России было вызвано рядом факторов. Как известно, большую часть территории российского государства составляла равнина. Равнинный характер местности, а также огромные пространства, богатства природы порождали такие объективные реальности, как угроза нападения (открытость границ, отсутствие сколько-нибудь значительных естественных преград благоприятствовало вторжениям извне, и история Киевской Руси, Московского государства наглядно подтверждает это), возможность колонизации новых территорий. Названные объективные реальности, в свою очередь, способствовали формированию ряда специфических качеств, характеристик России и русских. Таких, как: стремление к созданию сильного государства, слабость стимулов к интенсивным формам хозяйствования, консерватизм в мышлении, поведении, "безродность" ("охота в перемене мест" проходит через всю российскую историю, заторможенность процессов в консолидации сословий и т.д. (разумеется название качества - это лишь часть "портрета", но весьма существен­ная в контексте раскрываемой темы).

Немалое воздействие на исторический процесс в России оказывал, климат, в основном континентальный. Температура уменьшается не только с юга на север, но и с запада на восток, по мере удаления от теплого, который согревает всю Западную Европу (Верхоянск в России и Нарвик в Норвегии находятся примерно на одной широте, но в Верхоянске фиксируется самая низкая температура в мире, а Нарвик имеет незамерзающий порт). Количество осадков уменьшается в юго-восточном направлении, причем они обильнее там, где почвы беднее. Следствием климатической ситуации является крайне короткий цикл сельскохозяйственных работ. Парадокс заключается в том, что почвы требуют тщательной обработки, а времени на нее природа не отпускает. В Западной Европе перерыв в полевых работах составляет два месяца – декабрь, январь. Земледелец там имеет возможность заниматься улучшением почв. Крестьянину Европейской России на весь цикл сельскохозяйственных работ приходится затрачивать 125-130 рабочих дней в году. Напряженность труда российских земледельцев во время посевных, уборочных общеизвестна. Следствием природно-климатических условий является низкая эффективность сельскохозяйственного производства.

Р. Пайпс в книге "Россия при старом режиме" приводит сравнительные данные об урожайности в Западной Европе и России в средние века.

К концу Средневековья в Западной Европе она достигла сам – пяти, в XVI-XVII вв. – сам – семи, в Англии даже сам — десяти. В России же в средние века она составляла сам – треть, причем, в отличие от Европы, Россия вплоть до XIX в. не знала подъема урожайности (в Европе он был связан с ростом городов).

Р. Пайпс ссылается на мнение специалистов, которые утверждают: чтобы население могло заняться другими видами производства, кроме обеспечения собственного прокорма, нужна урожайность сам — пять.

Какие социально-политические последствия порождали природно-климатические условия? Их много. Кроме того, следует иметь в виду, что связь между климатом и "политикой", разумеется, не прямолинейна. Одно из последствий – необходимость жестких государственных рычагов для изъятия прибавочного продукта на потребности общества. В России сложилось явное противоречие между возможностями и потребностями.

Потребности – внешние обстоятельства, необходимость сохранения государственности – требовали высокоэффективной военно-политической организации, сильного государства

Возможности – экономика – находились в противоречии с этой потребностью

Это противоречие "выплескивалось" в жесткие формы эксплуатации, деспотический характер власти, закрепощение общества государством. Среди других последствий природно-климатической ситуации в России можно назвать традиции коллективного (общинного в том числе) труда, слабость привычки к систематическому, тщательному труду, умение сконцентрировать усилие в экстремальных обстоятельствах и т. д.

Все вышеизложенное может породить предположение о предопределенности деспотических форм правления, жестких форм эксплуатации. Но вряд ли такой вывод будет абсолютно верным. Пространственная ситуация, природно-климатические условия создают определенные предпосылки. Но они могут реализоваться в полной мере, а могут быть и нейтрализованы. Кем? Людьми, т. е. основными творцами исторического процесса.

Почему же наши предки не смогли противостоять предрасположенности к деспотии, гипертрофированной власти?

Путь, который выбирается государством, в определенной мере зависит от того, на какие образцы оно ориентируется. Западная Европа в средневековую эпоху развивалась под большим влиянием античных, римских традиций, жила "обломками римского быта". Здесь сложилась система вассальных отношений, практически отсутствовавшая в России. Эта система была основана на договоре. Из вассалитета средневековья европейская цивилизация позднее получила в качестве наследства такие привлекательные черты, как право, система судопроизводства, отдающие приоритет личности. Европейское средневековье не знало смешения понятий власть и собственность, в России же отношения по принципу "государь - государев холоп" строились как раз на основе такого смешения. И система вассалитета, и четкое разделение понятий власть и собственность в средневековой Европе складывались в значительной мере под влиянием античных традиций, римского права. Русь, Россия не могли в силу геополитического фактора – удаленности от античного мира испытывать его воздействие в такой же мере, как европейские государства. Большое влияние на формирование особенностей государства в России оказали и конкретно-исторические события.

Среди факторов конкретно-исторического характера, обусловивших особую роль государства, несомненную роль сыграло влияние византийской культуры, традиций, в том числе и политических. В период татаро-монгольского ига связи Руси и Византии, конечно же, были значительно ослаблены. И, тем не менее, идейное влияние Константинополя на русские земли продолжало сохраняться. Достаточно вспомнить, что до 1448 г. все митрополиты на Руси назначались Константинополем. Это был один из каналов не только организационного, но и идейного влияния на Русь. Известно, что вся литература в Византии была пронизана идеей всевластия императора, как наместника Бога, и полного подчинения ему церкви. Естественно, что в философских дискуссиях XV- начала XVI вв. о роли государственной власти традиции Византии не могли не сказаться. Одним из их пропагандистов был настоятель Волоцкого монастыря Иосиф Волоцкий (1439-1515). В своей книге "Просветители" он отстаивает идею объединения русских земель на основе самодержавии власти. Вслед за византийским писателем VI в. Агапитом И. Волоцкий повторяет: "Царь своим естеством подобен всем людям, а властью подобен вышнему богу".

И. Волоцкий призывал всех христиан служить царям со страхом и трепетом и утверждал, что в борьбе с дьяволом царям дозволены любое коварство и насилие.

К конкретно-историческим факторам, приведшим к поглощению общества государством, всеобщему холопству относится и татаро-монгольское иго. Оно способствовало формированию в людях чувства страха, покорности ("плетью обуха не перешибешь"), уничтожило многих князей, не мирившихся с уничтожением и неволей. Завоеватели, как известно, разрушили немало русских городов, часть из них пришла в упадок в период ига. На Западе же, как известно, именно города становились колыбелью вольности, свобод.

Еще одним обстоятельством, обусловившим особую, чрезмерную роль государства в России были условия формирования здесь централизованного государства. Главным фактором образования подобных государств в Западной Европе (в Англии, Франции) был фактор экономический. Развитие рынка требовало политической централизации, ломки феодальных, средневековых перегородок. В России же главным фактором объединения русских земель стал фактор политический, военный - необходимость избавления от ига. Отсюда – особая роль княжеской власти. Города, рынок, торговля не стали (и не могли в то время) цементирующей основой объединения русских земель.

Известно, что на роль политического центра в процессе объединения русских княжеств претендовала не только Москва. Победа именно московских князей также накладывала существенный отпечаток на характер образовывающегося государства. Общим местом является то, что московские князья добивались возвышения Москвы способами, далекими от высокой нравственности. К. Маркс имел все основания писать об И. Калите, что он – "смесь татарского заплечных дел мастера, лизоблюда и верховного холопа".

В качестве образца для подражания московские князья избрали Золотую Орду, власть татарских ханов. Вполне возможно, что это произошло невольно, несознательно – просто потому, что с другими властителями им дела иметь не приходилось. А татарские ханы, как видно из истории, правили исходя из убеждения, что главная обязанность власти, государства – это сбор дани, поддержания порядка, обеспечение безопасности при полном пренебрежении к правам, благополучию подданных и их собственности.

Таким образом, в России в XV-XVII вв. сложилось общество, характерными чертами которого стали самодержавная власть, крепостное право, подчинение личности и общества государству.

Что касается первых двух качеств, то они в той или иной мере были присущи и европейскому средневековью. Определяющей же роли государства в сфере общественных отношений Европа не знала. Эта роль сближала Московскую Русь с восточными деспотиями. И сложилась она, как под влиянием постоянно действующих факторов российского исторического процесса, так под влиянием конкретных исторических обстоятельств.

Говоря об особенностях русской истории, следует учитывать и этнокультурные факторы.

Основу русской народности составляют славяне, принадлежащие также как немцы, англичане, французы, греки, иранцы к индоевропейской группе народов.

Первые письменные источники, в которых упомянуты славяне, относятся к середине I века нашей эры. В Риме славян знали под именем «венеды». Византийские памятники знают уже этноним «славяне». Античные писатели подчеркивали варварский облик славян. Со временем славяне разделились на три ветви: западную, южную и восточную. Восточные славяне стали непосредственными предками русских. Летописи упоминают до 15 их племенных союзов, расселившихся от Вислы и Дуная до Волхова и Волги. Из летописи понятно, что трудно говорить о межплеменной восточнославянской общности. Даже если учесть тот факт, что автор «Повести временных лет» (ХII в.) принадлежал Киевской общине, поэтому писал о более высоком культурном развитии полян. Перечислены в летописи племена древлян, дреговичей, словен, полочан, радимичей ,которые жили по «своим», как правило, варварским (т.е. не знакомым с брачными, государственными отношениями, поклонением многочисленным богам и т.д.) законам и обычаям.

В своих духовных представлениях славяне незначительно отличались от других индоевропейских народов. Однако если германцы испытали влияние греко-римской цивилизации, то славяне многое заимствовали от восточной культурной традиции. Славянская мифология, например, перекликается с Иранской. А.С.Ахиезер отмечает возможное влияние на славян зороастризма (религии Древних иранцев). Также, как иранцы, славяне страшились темных сил - дивов (у иранцев - дайвы), почитали очистительную силу огня. В языке древних хеттов, проживавших на территории современной Турции, много общих слов с русским языком, например, «небо» по-хеттски - «непис», «отец» — «тати» (в русских деревнях еще и сегодня отца называют ласково «тятя»), «нога» - «пата» («тятя»), «два» - «тва», «три» - «три», «ты» - «ти», «вино» - «виана», «серп» - «сарпа», «вода» - «вадар» и так далее.

Славяне были язычниками. Они обожествляли силы природы. Мифология славян знает около 400 языческих персонажей. Особенно почитались солнечные божества -Хорос - «Красное солнышко», Ярило - «Зрелое солнце», Дажбог - «дающий солнечный бог», Стрибог - «Небо», Сварог - бог огня, Свентовит – Божество света, Велес - бог Скота. Славянским Зевсом был бог Грома и молнии Перун. Интересно, что у древних иранцев Бога грома называли Перуа. Дом, баня, лес, водоемы «населялись» добрыми и злыми духами - домовыми, банниками, лесавками, русалками и т.п. Особо почитались родоплеменные божества. Соплеменники поклонялись мифическому родоначальнику - Деду, Люди верили, что с помощью церемоний, заговоров, молитв, жертвоприношений можно воздействовать на силы природы. Широко были распространены гаданья. В деревнях стояли идолы, изображавшие божеств, которым «всем миром» (общиной) приносились жертвы. Объектом особого почитания была земля, которую ласково называли «матерью». Для зашиты от злых сил (упырей, леших, и т.п.) использовались амулеты, обереги и т.п. Предметы, принесшие когда-то удачу хранили в течение длительного периода.

Особой церемонией сопровождали обряд погребения. Трупы, как правило, сжигали и урны с пеплом выставляли на дорогах. Считалось, что в течение 30 дней души покойников могут посещать дом, поэтому для них на подоконниках выставлялась жертвенная пища. По истечении этого срока урну хоронили. Эта церемония называлась тризной.

Религия не могла не влиять на образ жизни славян. Язычество было демократической религией, которая не требовала особых священников. Славяне не знали понятия «греха». Многоженство, месть, «умыкание девиц» (воровство невест) воровство (особенно для того, чтобы накормить гостя), сквернословие, считались обычной нормой и не осуждались. В русском фольклоре, например в былинах сплошь и рядом встречаются языческие ругательства, вошедшие в историю как "матерная брань".

Монотеостическая религия не сложилась у славян. Попытки князей упорядочить языческий пантеон не привели к успеху. Провалилась языческая реформа Владимира Святославовича (980 г.), когда он решил сделать культ Перуна общим для всех племен своего государства. Вместе с тем Киевская Русь, испытавшая в конце первого тысячелетия вызовы христианской, арабо-мусульманской (исламской) и других развитых цивилизаций не могла долго оставаться языческой. В 988 г. Киевский князь Владимир сделал государственной религией христианство. Русь была крещена по византийскому обряду. Важно отметить, что инициатива религиозного обновления исходила от правящей элиты. Крещение Руси было трудным и длительным процессом. Вятичи, например, были обращены в новую веру лишь в 14-15 веках. В Новгороде долго сохранялась поговорка

«Путята крестил мечем, а Добрыня - огнем». Жители сел стали христианами лишь в период монгольского завоевания.

Христианство несло нравственный переворот в русскую жизнь. Наметилась гуманизация обще человеческих и межличностных отношений. Люди отказывались от жестоких и позорящих наказаний. В первом русском судебнике практически отсутствует такое возмездие как смертная казнь. Христианство рассматривало семью как священный союз мужчины и женщины. Многоженство категорически запрещалось. Следует отметить, что гаремы с женами и наложницами были не таким уж редким явлением в языческой практике. Например, до крещения у Владимира Святославича, согласно преданию, было до 100 жен и наложниц.

Княжеские уставы, вслед за церковными, закрепляли положение, по которому законным считался только первый брак, второй разрешался лишь при немощи природной, третий приравнивался к блуду и строго наказывался. Большие штрафы вводились для сексуальных извращенцев, например, практиковавших скотоложство. Церковь опекала слабых: нищих, калек, убогих. Утверждалась традиция милосердия. Смотри Притчу о милостыне, искуплении грехов, Притчу о Витязе и смерти. Осуждались человеческие пороки: агрессивность, воровство, пьянство. Смотри Притчу о хмеле. Некоторые князья старались не воевать во время религиозных праздников, постов.

В XI веке на Руси появились монастыри. Одним из первых возник Киево-Печерскнй монастырь. Известно, что его основателем был Антоний, принявший монашество ни Афонской горе. Сначала Антоний и его сподвижники оборудовали пещеры на одном из киевских холмов, затем построили деревянные кельи.

Так в 1062 г. начал действовать монастырь. Правилом иноков было ношение черной одежды, аскеза, обеды за общим столом, воздержание от собственности, трудовое подвижничество. На особом дворе были приюты для нищих, калек.

Монахами были первые русские летописцы, литераторы, врачи. Князь, «сидя на санях», (так обозначали в словесной форме «приготовление к смерти», ибо тело князей после смерти доставляюсь в церковь на санях), как правило, принимал монашеский постриг и отдавал значительную часть своего имущества церкви.

Монастыри превращались в крупных феодалов. Правители часто использовали монастыри как приграничные укрепленные пункты.

Христианство создавало условия формирования единой русской народности, ее духовных и нравственных принципов. Однако оно не вытеснило язычество до конца. До сих пор сохранялось немало языческих праздников (Иван Купала, Масленица, Новый год и т.п.), ритуалов («выкуп невесты», поминки по усопшим, гаданье и т.п.). Характерной чертой русского православного общества являлось так называемое «двоеверие», то есть сохранение в мировоззрении людей, наряду с христианством, языческих представлений.

Некоторые историки церкви называют русское православие « обрядовым», имея в виду поверхностное знакомство верующих с догматикой, крен в сторону внешней ритуальности, например, иконопочитания, соблюдении Постов и т. д. Нежелание заниматься религиозным учением приводило к нездоровому поклонению разного рода кликушам, юродивым, бесноватым, слова и действия которых рассматривались как пророчества. Некоторые кликуши наживали на своих «способностях» неплохой капитал, что ярко описал российский историк XIX века Иван Пыжов.

Нельзя не отметить и истинных последствий, вызванных принятием религии из рвавшей связи с Европой Византии, что привело Русь к культурной длительной и экономической изоляции от Запада. Эти процессы усилились в ходе монгольского завоевания Руси»». Русское православное общество было в основном статичным. Были, конечно, религиозные искания, которые выразились в деятельности, например, Нила Сорского, заволжских старцев, С. Радонежского, Аввакума. Однако церковный раскол в России не был похож на европейскую Реформацию. Староверы во главе с протопопом Аввакумом пытались сохранить лишь русскую церковную традицию, были против ее обновления даже в незначительных мелочах, отстаивали старые обряды, аскетизм.

Ценностные ориентации общества определялись не только религией, но и средой, в которой разворачивалось историческое действо. Важную роль в складывании русской традиции сыграл природно-географический, демографический, геополитический факторы, а также особенности социальной организаций общества. Огромные просторы русской равнины, осваиваемые небольшим по численности населением, суровый климат, неблагоприятное внешнее окружение, слабость контактов с развитыми цивилизациями, ограниченность выходов к морским торговым путям, высокая степень зависимости людей друг от друга, - все это не могло не повлиять на русский менталитет.

Представления о героях и героическом нашли отражение в русском фольклоре. Здесь и герои-воины, освобождавшие Русь от врагов (Илья Муромец, Добрыня Никитич) отстаивающие честь и достоинство семьи русского князя. Пахарь крестьянин Микула Селянинович, который силой обошел всю княжескую дружину, богатый купец Садко и разбитной парень Васька Буслаев. Героя наделяли силой, отвагой, хитростью, честью. Интересно, что в былинах закрепилось традиционное отношение русских к договору. Договор заключался, как правило, с нечистой силой, врагом, обмануть которых не только можно, но и нужно. Достаточно вспомнить договор Ильи Муромца с Соловьем-Разбойником. Неслучайно в народном сознании закрепилось негативное отношение к договору.

На народной культуре не могло не сказаться длительное развитие России в границах Золотой Орды. Упадок городской цивилизации с присущим ей вечевым строем, аграризация жизни и т.п. несли иные культурные ценности. В политическом сознании закреплялся авторитет князя, как организатора борьбы против внешней опасности. Христианство, в начальный период своей русской истории бывшее религией городских жителей и верхов общества в XIV-XVI веках распространилось на селе. Меняются акценты в понятии «святости». Богатыри уходят в прошлое. Неслучайно после своего расцвета в XIV-XVI веках былинное творчество угасает. Появляются новые идеалы - «богатыри духа». Святыми считали тех, кто жил «по правде» (аскетический, скромный, строгий образ жизни). Развивался культ святых подвижников (С.Радонежский и другие), блаженных и юродивых. Нагота последних становилась символом правды, что закреплялось в поговорках:«Гол да наг перед Богом прав», «Голенький ох, да за голеньким Бог», «Голая правда» и так далее. В церковных книгах 14-16 веков встречаются до 50 имен юродивых, большинство (14) приходится на 16 век. Известна притча, как псковский юродивый Никола спас Псков от опричного террора Ивана IV.

Контрасты между богатством и нищетою описаны в публицистике 16 века и осуждены ею. В народном сознании богатство сближалось с пышностью, великолепием, красотой, а бедность - с безобразием. В русском языке XIV-XVII веков слово «худой» раскрывалось как «бедный», «скудный», «незнатный», «слабый», «жалкий», «простак», «некрасивый». Народная мудрость учила: «Богатый ума купит, убогий и свой бы продал, да не купят». Появились народные утопии об острове блаженных, где труд справедливо вознаграждается плодами, население свободно, миролюбиво, наделено здоровьем.

Проблемы справедливости, святости не остались в стороне церковных дискуссий. В XV веке определились два основных течения в российском христианском обществе. Согласно представлениям «нестяжателей» или «заволжских старцев», выдающимся представителем, которых был монах Нил Сорский, христианская церковь призвана способствовать возрождению внутренних духовных сил человека. Главным в вере они считали молитвы, духовные размышления, аскезу.

«Заволжские старцы» резко выступали против накопления церковного богатства (отсюда их название - «нестяжатели»), присвоения церковными иерархами права трактовать Евангелие, вмешательства государства в церковные дела. Иногда заволжское движение называют «евангелическим христианством».

Оппонентами «нестяжателей» выступали «иосифляне» - последователи игумена Волоколамского монастыря Иосифа Волоцкого, который отстаивал принципы богатой церкви, пользующейся покровительством государства. Приведенные в нашем пособии документы показывают, что Иосиф Волоцкий не чурался и, напротив, доказывал неизбежность обогащения монастырей. Кроме «заволжских старцев», реформаторское движение в русской православной церкви было представлено различными, правда, не многочисленными, ересями. Стригольники (вторая половина XIV в.) в Пскове и Новгороде, так называемая «ересть жидовствующих» (распространялась евреями в XV в.) настаивали на демократизации церкви, праве каждого мирянина на проповедь, возражали против почитания икон, права церкви на землевладение и т.п. Особенностью церковных споров было их весьма слабое влияние на общество. Влияние «заволжских старцев» постепенно сошло на нет. Русский народ принимал в качестве идеала святости скорее «смерть за веру», чем «мученичество», «борьбу» за веру. Неслучайно излюбленными персонажами церковной литературы были светские мученики Борис и Глеб, которые, вместо того, чтобы сопротивляться злому умыслу своего брата Святополка Окаянного, приняли смерть. Непротивление злу насилием воспринимались как добродетельное качество.

Следует отметить, что реформационные движения в русской церкви появлялись и в последующие столетия. Так в середине XVII в. свои представления о церковных проблемах высказали протопоп Аввакум и патриарх Никон. Однако в трудах и делах Аввакума и раскольников дело не пошло дальше консервативной критики официальной церкви. В отличие от Западной Европы, реформационное движение в России не стало массовым, не привело к созданию новой христианской церкви. Христианская же церковь все более и более попадала под опеку государства. Именно из ее мира в XV в. появился лозунг «Москва - третий Рим». Хотели того или нет церковные патриархи, но доктрина «Третьего Рима» стала оправданием экспансионизма московских правителей.

После воссоединения Украины с Россией в середине XVII в. в Московии усилилось западное влияние. К концу XVII века здесь сформировался очень незначительный пласт западной культуры, что не могло не повлиять на братскую культуру. Жизненные ценности и представления русского народа формировались не только под влиянием церкви, государственных доктрин. Жизнь русского человека протекала в конкретной деревне, городе, местечке. Средневековая Русь оставила обширную литературу примеров, схожую с европейской «examples». Разнообразные притчи, повести, «жития», «покаянные книги» и т.д. сообщают нам, например, что к числу «смертных» грехов» относились неверие, уныние, отчаянье, а к числу личных грехов - «работа чрева», половая распущенность, реже - воровство, убийство. Народная мудрость учила основам традиционной этики, нормам поведения в общине «Миром - горы сдвинем», «С миру по нитке - голому рубашка», «На миру - и смерть красна», «Шайка атаманом сильна», «Моя хата с краю - ничего не знаю» и другие.

Средневековые памятники дают нам немало материала для более тесной коммуникации с людьми прошлого. Обратимся, скажем, к эпохе «Русской правды» (XI век). Воображение рисует мир русской деревни. Чем только не занимались наши предки! Это и хлебопашество, и звероловство, и добыча меда и воска, и изготовление лодок, и полеводство, торговля, ростовщичество, государственная служба. И, несмотря на то, что деревенское общество весьма показательно называлось «вервью», а изгнание из «вереи» било смерти подобно, частные владения отмечались «знаками собственности» (бортные засечки, особые деревья, межа и т.п.). Люди, потерявшие в силу различных обстоятельств свободу, становились объектом собственности.

Но и человеческое не было чуждо этому обществу. Видимо весьма часто случались пиры, порой с трагическим исходом. Убийство в пьяной ссоре не считалось большим грехом. Борода, меч и конь - были неотъемлемой принадлежностью настоящего мужчины. Бесчестием для мужчины считалось драться необнаженным мечом или потерять «клок бороды». За одно и тоже преступление, например воровство, ночной тать (так называли вора) мог поплатиться жизнью, а дневной - штрафом. Это и понятно. Ночной вор нарушал спокойствие хозяина.

Лучшим и надежным доказательством служила клятва, а клятвопреступление считалось величайшим грехом. Справедливым и прочно утвердившимся возмездием служила месть. Постепенно, и видимо, не просто входила в практику процедура княжеского суда. Деньги, правда, пока не совершенные, меховые, серебряные, точно не определенные, видимо уже становились ценностью, о чем свидетельствует введение князем денежного эквивалента продуктовому набору, для княжеских судебных исполнителей. Интересно, что «коллективный» штраф, который платила община за убийство, совершенное на ее территории, назывался «дикою вирой». Наследство называлось точно и понятно «задницей». Женский вопрос, видимо, не стоял столь остро, ибо женщина и дети были в большинстве случаев приложением к мужчине.

Интересно, что традиционное общество не нуждалось в точных измерениях.

Даже в более поздних документах, в купчих грамотах 14-15 веков при определении границ частных владений сплошь и рядом встречается словосочетание «где коса и топор ходили». Анализ документов IX- XVII веков, особенно ХIV-ХVII веков позволяет сделать вывод о том, что русские люди держались за традиционные структуры, институты и ценности. Странным покажется, что Петр I своим «честным зерцалом» (18 в.) борется с теми же самыми пороками, что и князь Ярослав своем «Уставе» (12 в.). Как будто и не было этих шести столетий! Холопство в Киевской Руси, крепостное состояние крестьян в Московии отличались лишь количественными характеристиками. Община была «живым институтом» более тысячи лет. Кажется, что мы имеем дело с «застывшим», традиционным обществом. Доминирование государства над обществом и личностью не позволило традиционным структурам эволюционировать естественным путем. Сегодня трудно сказать, что случилось бы с Русской Православной церковью, не попади она под опеку государства, или с русской общиной, равно как и с любым другим элементом русского традиционализма. Ясно одно, что в подобных условиях путь к модернизации России не мог не оказаться тернистым⁵.