- •Содержание
- •1. Сущность и основные этапы развития христианской средневековой философии.
- •2. Патристика: Августин Блаженный.
- •3. Фома Аквинский - систематизатор средневековой схоластики.
- •1. Техницизм и сциентизм в философии XX века.
- •2. Иррационалистические течения философии в XX веке.
- •1. Периодизация развития русской философии.
- •2. Основопологающие идеи русской религиозной философии.
- •3. Развитие диалектико-материалистической философии.
- •1. Проблема бытия в философии и мировоззрении.
- •2. Структура бытия. Бытие и картина мира.
- •1. Понятие материи как исходная характеристика материального бытия.
- •2. Движение как способ существования материи.
- •3. Пространство и время как форма существования материи.
- •1. Основные свойства сознания.
- •2. Структура сознания.
- •3. Материальное и идеальное.
- •1. Детерминизм и индетерминизм.
- •2. Понятие закона. Динамические статистические закономерности
- •3. Основные категории.
- •1.Основные признаки научного познания.
- •2.Структура научного познания, его методы и формы
- •1. Развитие науки. Понятие научной революции
- •2. Типы рациональности и их смена
- •3. Науки о природе и науки о духе. Объяснение и понимание
- •1. Проблема человека в философии.
- •2. Человек и природа.
- •3. Концепции происхождения человека.
- •1. Исторические модификации образа человека.
- •2. Человек на рубеже XX—XXI вв.
- •3. Телесность — душевность — духовность человека.
- •1. Мораль в истории человечества.
- •2. Эстетические ценности.
- •3. Справедливость и право.
- •1.Общество как планетарная цивилизация
- •2. Глобальные проблемы современности и пути их решения
- •3. Проблемы и дилеммы современной футурологии
Министерство образования и науки
Российской Федерации
Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение
высшего профессионального образования
Национальный исследовательский ядерный университет «МИФИ»
Волгодонский инженерно-технический институт – филиал НИЯУ МИФИ
Кафедра «Экономика и социально-гуманитарные дисциплины»
ЛЕКЦИИ ПО КУРСУ «Философия»
для студентов дневного отделения
Волгодонск 2010г.
.
Составители:
Руденко В.А. д.с.н., профессор кафедры «ЭиСГД»
Локонова Е.Л. к.ф.н., доцент кафедры «ЭиСГД»
Фролов Е.И. ст. преподаватель кафедры «ЭиСГД»
Содержание
Лекция 1. Философия, ее предмет и роль в обществе
Лекция 2. Философская, естественнонаучная и религиозная картины мира
Лекция 3. Античная философия
Лекция 4. Средневековая философия
Лекция 5. Философия нового времени
Лекция 6. Немецкая классическая философия
Лекция 7. Современная западноевропейская философия
Лекция 8. Русская философия
Лекция 9. Категория бытия, ее смысл и значение
Лекция 10. Мир, как философская проблема
Лекция 11. Сознание
Лекции 12-13. Современные теории саморазвития и самоорганизации мира. Диалектика и синергетика.
Лекция 14. Категории диалектики.
Лекция 15. Философское учение о познании.
Лекция 16. Научное познание.
Лекция 17. Закономерности роста научного знания.
Лекция 18. Понятие человека.
Лекция 19. Природа и сущность человека
Лекция 20. Образы человека в различных культурах
Лекция 21. Общество и его структура
Лекция 22. Человек и общество
Лекция 23. Человек и проблема ценностей
Лекция 24. Человек как личность
Лекция 25. Человек перед лицом глобальных проблем. Будущее цивилизации
Лекция 1. ФИЛОСОФИЯ, ЕЕ ПРЕДМЕТ И РОЛЬ В ОБЩЕСТВЕ
1. Место философии в системе духовной культуры.
2. Мировоззрение, его структура и основные типы.
3. Предмет и метод философии.
4. Функции философии.
5. Основные вопросы философии. Структура философского знания.
1. Неискушенный человек соотнесет слово «философия» прежде всего со словом «культура», тем самым интуитивно уловив связь этих явлений. Очевидно, что понятие «культура» более широкое. Помимо философии в сферу культуры входят религия, наука, искусство, мифология, политика и т.п. Культура представлена в различных продуктах материальной и духовной деятельности человека, в системе норм и учреждений, в духовных и материальных ценностях. Кроме того, культура - не только результат человеческой деятельности, но и сама эта деятельность. В понятии «культура» фиксируется отличие способов жизнедеятельности человека от функционирования животных. Культура - это именно то, что отличает человека от животных.
Культура является воплощением человеческих стремлений, переживаний и достижений, а также провалов и разочарований. Создавая новые культурные ценности и смыслы, человек преодолевает свою социальную и природную ограниченность. С другой стороны, отдельная личность не может вырваться за пределы тех культурных норм, которые были созданы предшествующими поколениями, даже если не принимает их. Единственный для человека способ преодоления культурной предопределенности - это создание новых смыслов и ценностей. Именно поэтому наиболее адекватный способ культурного существования личности - творчество. В культуре выделяют материальную и духовную сферы, которые различаются по способу воплощения результатов человеческих усилий. Материальная культура - вся сфера материальной деятельности человека (орудия и предметы труда, жилища, одежда, предметы обихода, техника и т.п.). Духовная культура - сфера сознания, познания, воспитания и просвещения. Разделение на материальную и духовную культуру во многом условно, так как все предметы материальной культуры являются воплощением идей и знаний, т.е. продуктом человеческого сознания, а явления духовной культуры всегда объективируются в материальных предметах.
В универсум духовной культуры входят наука, философия, искусство, религия, мифология, право, мораль. Основные компоненты духовной культуры называют также формами общественного сознания. Каждая из названных форм имеет собственный предмет, выделяемый из общего конгломерата культуры, и свой специфический способ функционирования.
Для определения места философии в системе культуры и установления ее соотношения с другими формами, необходимо более подробно охарактеризовать духовную культуру с точки зрения оснований.
Фундамент культуры составляют:
знания, сформулированные в понятиях и зафиксированные в языке;
ценности, удовлетворяющие потребности людей, определяющие их интересы.
Философия представляет собой одновременно и знания, и ценности, ее часто называют рефлексией над основаниями культуры, квинтэссенцией самосознания исторической эпохи. Философия, имея дело с постоянно меняющейся реальностью, формирует общезначимые и непреходящие смыслы, в рациональной форме транслируя их будущим поколениям. Ядро философии составляют экзистенциальные или смысла жизненные ценности: добро и зло, истина и заблуждение, красота и уродство, свобода и зависимость, жизнь и смерть, смысл и цель жизни и т.п. В рамках философии, конечно же, обсуждаются и другие проблемы, однако она принципиально центрирована именно на группе экзистенциальных ценностей, которые и определяют мировоззренческую природу философского знания.
Философия все свои проблемы черпает из жизни. Но при этом философское мышление всегда стремится преодолеть уже познанное, определенное, стремится заглянуть за горизонт известного. Философия существует на границе возможного и невозможного, раздвигая пределы научного и жизненного опыта в ту или иную конкретную эпоху. Именно поэтому все философские вопросы выходят за пределы эмпирического мира, отождествляемого обычно с универсумом простых фактов. Философское знание не является знанием о фактах. Кроме того, философия размышляет не о самой по себе природной или социальной реальности, а от ее отражении в других культурных формах: науке, религии, искусстве и т.п. Именно поэтому философию невозможно напрямую соотнести с обыденной, эмпирической реальностью.
2. Мировоззрение – это система обобщенных взглядов на мир, на место в нем человека, его отношения к этому миру, а также основанные на этих взглядах знания, убеждения, ценности, идеалы, определяющие жизненную позицию человек, принципы его поведения, его ценностные ориентации.
Всякая философия является мировоззрением, т.е. совокупностью наиболее общих взглядов на мир и место в нем человека. Однако это вовсе не означает, что всякое мировоззрение является также философией. Понятие «мировоззрение» шире понятия «философия». Это означает, что первое включает в себя второе. Подобно тому, как понятие «плод» подразумевает, например: яблоко, грушу, вишню. Так и понятие «мировоззрение» нельзя свести только к философии. Оно включает в себя и другие виды мировоззрения - мифологическое, художественное, религиозное и т.д.
Другой аспект этого вопроса связан с рассмотрением различных уровней отражения действительности. Мировоззрение и философия есть результат отражения мира, но глубина этого отражения может быть различной.
1. Первый элементарный вид отражения происходит на уровне ощущений. Применительно к мировоззрению он связан с мироощущением или миросозерцанием. Здесь фиксируются лишь отдельные, внешние проявления бытия, мирволений, а не сущностей.
2. Следующие по глубине уровни отражения в этом плане мировосприятие и представление мира. Здесь создаётся уже цельная картина мира, обозначается взаимосвязь процессов и явлений, проходит фиксация их торжества и различия. Однако на этом уровне мировоззрение ограниченно больше чувственным опытом, нежели рациональным мышлением, здесь чувства и рассудок ещё преобладают над разумом.
3. И только тогда, когда происходит отражение посредством понятий, формируется мировоззрение, способное вскрыть закономерности и сущность явлений и процессов. Понятийное отражение - это самый глубинный уровень отражения, связанный с абстрактным мышлением и теоретическим познанием. Мировоззрение на этом уровне можно назвать миропониманием. Именно его и представляет философия. Таким образом, философия - это высший уровень и вид мировоззрения, это теоретически оформленное, системно-рациональное мировоззрение.
Наконец, отметим еще один - исторический аспект разграничения философии и мировоззрения. Речь идет о том, что философия - это самый поздний в историческом плане вид мировоззрения, возникший после мифа и религии. В связи с этим следует сказать, что общество уже обходилось и, вообще говоря, может обойтись и без основанной на разуме и мышлении философии, но тогда на ее место автоматически заступает мировоззрение, представляющее или мифологическое мироощущение, или религиозное представление мира, основанное на вере в сверхъестественные силы. История дает этому самые убедительные доказательства.
3. Философию не интересуют природа сама по себе или культура, «очищенная» от человека, или функции и возможности его сознания и тела. Философию интересует отношение человека и мира, человека и человека, человека и его природных или культурных воплощений.
Предметом философии являются всеобщие связи в системе «человек - мир», философия - это рационально-теоретическое осмысление этих связей. В природе или культуре философию интересует такое всеобщее, которое имеет отношение к человеку, включено в орбиту его жизнедеятельности, преломлено сквозь призму его понятий о добре и зле, красоте и уродстве, истине и заблуждении.
В ходе развития философии представления о предмете менялись. Можно сказать, что каждая эпоха давала свой ответ на этот вопрос. Да и в рамках одной исторической эпохи могли сосуществовать разные версии этого ответа. Так, например, для греческого мыслителя Сократа философия была величайшим из искусств - искусством самопознания. Ученик Сократа Платон считал философию познанием истинно существующего бытия, т.е. мира идей, который он противопоставлял миру материи (небытию) и миру эмпирических вещей. Философия, по мысли Платона, является размышлением, готовящим человека к смерти. Аристотель считал философию наукой, изучающей первопричины вещей, и называл ее госпожой наук. Термин «метафизика» впервые был использован в Античности исследователями и толкователями текстов Аристотеля как синоним слова «философия». Для Античности вообще характерно понимание философии как матери всех наук. Философией греки называли весь конгломерат теоретического знания, противопоставляя его мифу с одной стороны, и обыденному знанию - с другой.
В Средние века философия выступала служанкой богословия и выполняла функцию дополнительного инструмента в богословских спорах. В эпоху Возрождения происходит эмансипация философии от теологии. Мыслители этого времени, так же как греки, любое теоретическое знание называют философским. Новое время определило философию как науку наук, объединив этим понятием не только теоретическое, но и некоторые виды эмпирического знания. Так, Ф. Бэкон относит к сфере философии естественную теологию, естественную философию и учение о человеке, а Р. Декарт уподобляет философию дереву, корни которого - метафизика, ствол - физика, а ветви - все остальные науки. Несмотря на различие позиций, общим для всех философов XVII в. остается соотнесение философии с познающим разумом.
Расширительное понимание предмета философии и отождествление ее со всем комплексом научного знания сохраняется и на протяжении XVIII в. Во второй половине XVIII - начале XIX в. происходит постепенное осмысление того факта, что если философия и представляет собой науку, то это должна быть универсальная наука, наука о всеобщем. В XIX в. философское знание как знание о всеобщем начинают противопоставлять конкретно-научному знанию о частном. Так, Г. Гегель называет философию царицей наук. Философия для него есть наука о всеобщем, существующем в сфере чистого мышления, или наука о разуме, постигающем самого себя. И. Кант определяет предмет философского исследования следующим образом: трансцендентальный разум и его границы. Философия, по его мнению, должна стать учением о последних целях человеческого разума.
XX век предложил большое разнообразие трактовок предмета философского исследования. Так, неокантианцы рассматривают философию как науку о ценностях. Сохраняя понимание философии как науки о всеобщем, неокантианцы обнаруживают это всеобщее не в сфере познания, а в сфере ценностей. Марксизм определяет философию как науку о всеобщих законах природы, общества и мышления. Экзистенциализм понимает философию как размышление о человеческом существовании. Позитивизм вообще отказывает ей в собственном предмете. В прежнем виде философия рассматривается позитивистами как бессмысленная наука, в новом же облике она должна стать «служанкой» наук, методологией научного познания.
Подводя итог, следует сказать, что при всем разнообразии трактовок предмета философии сохраняется одна важная деталь: философия всегда представляет собой рациональное знание о всеобщем, однако всеобщность понимается не одинаково и обнаруживается в разных сферах.
Староантичная философия – это наука вообще, обо всем; это преднаука. Предметом этой науки являлась вся действительность. Философия возникла как разрешение противоречий между мифологическим мировоззрением и накопившимся знанием.
Традиционный подход – связан с именем Аристотеля, который отмечал, что наука о первых началах или наука о всеобщем – это безраздельно господствующая наука.
Современное понимание предмета философии связано со становлением философии как самостоятельной науки и её окончательным размежеванием с частными науками. Предметом современной философии является проблема: взаимоотношение мир-человек. У этой проблемы много обличий: субъект - объект; материальное - духовное; субъективное – объективное.
4. Философия как наука выполняет следующие функции:
Мировоззренческая – способствует формированию целостной картины мира.
Методологическая – философия вырабатывает основные методы познания.
Мыслительно-теоретическая – философия учит концептуально мыслить и теоретизировать – предельно обобщать понятия окружающей среды.
Критическая – подвергает сомнению окружающий мир и все знания.
Социальная – объясняет общество, причины его возникновения, современное состояние.
Воспитательно-гуманитарная – помогает культивировать гуманистические ценности и идеалы, которые способствуют воспитанию человека.
Прогностическая – на основе имеющихся знаний можно прогнозировать каковы дальнейшие перспективы развития нашего общества.
5. Философия как сложившаяся система знаний имеет целый ряд специфических вопросов, которые она призвана решать. С одним из таких вопросов мы уже столкнулись - это вопрос, что такое философия? В зависимости от его решения философ создает свою концепцию, определяет конкретные проблемы и использует те или иные категории для ее раскрытия. Каждая философская система имеет стержневой, главный вопрос, раскрытие которого составляет ее основное содержание и сущность. Так, для античных философов это вопрос о первоосновах всего существующего, для Сократа он связывался с принципом «познай самого себя», идея философов Нового времени - как возможно познание, для современного позитивизма - в чем суть «логики научного открытия» и т.д.
Но существуют общие вопросы, раскрывающие характер философского мышления. Прежде всего, среди них следует назвать вопрос о том, что первично: дух или материя, идеальное или материальное? От его решения зависит общее понимание бытия, ибо материальное и идеальное являются его предельными характеристиками. Другими словами, помимо материального и идеального в бытии просто ничего нет. Кроме того, в зависимости от его решения выделяются такие крупные философские направления, как материализм и идеализм. Формулируется целый ряд категорий и принципов, способствующих раскрытию философии в качестве общей методологии познания.
Остановимся более подробно на вопросе о материализме и идеализме.
Деление на указанные направления существовало с самого начала развития философии. Немецкий философ XVII-XVIII вв. Лейбниц называл Эпикура самым крупным материалистом, а Платона самым крупным идеалистом. Классическое же определение обоих направлений впервые было дано видным немецким философом Ф.Шлегелем. «Материализм, - писал он, - все объясняет из материи, принимает материю как нечто первое, изначальное, как источник всех вещей... Идеализм все выводит из одного духа, объясняет возникновение материи из духа или же подчиняет ему материю». Таким образом, философское значение терминов «материалист» и «идеалист» не следует смешивать с тем, которое им часто придается в обыденном сознании, когда под материалистом подразумевается индивид, стремящийся лишь к достижению материальных благ, а идеалист ассоциируется с бескорыстным человеком, характеризующимся возвышенными духовными ценностями и идеалами.
Как материализм, так и идеализм неоднородны в своих конкретных проявлениях. В соответствии с этим можно выделить различные формы материализма и идеализма. Так, с точки зрения исторического развития материализма можно отметить следующие его основные формы. Материализм Древнего Востока и Древней Греции - это первоначальная форма материализма, в рамках которой предметы и окружающий мир рассматриваются сами по себе, независимо от сознания как состоящие из материальных образований и элементов (Фалес, Левкипп, Демокрит, Гераклит и др.). Метафизический (механистический) материализм Нового времени в Европе. В его основе лежит изучение природы. Однако все многообразие ее свойств и отношений сводится к механической форме движения материи (Г.Галилей, Ф.Бэкон, Дж.Локк, Ж.Ламетри, К.Гельвеций и др.). Диалектический материализм, в котором представлены в органическом единстве материализм и диалектика (К.Маркс, Ф.Энгельс и др.).
Существуют и такие разновидности материализма, как, например, последовательный материализм, в рамках которого принцип материализма распространяется и на природу и на общество (марксизм), и непоследовательный материализм, в котором отсутствует материалистическое понимание общества и истории (Л.Фейербах). Специфической формой непоследовательного материализма является деизм (от лат. deus - бог), представители которого хотя и признавали бога, но резко принижали его функции, сводя их к творению материи и сообщению ей первоначального импульса движения (Ф.Бэкон, Б.Франклин, М.В.Ломоносов и др.). Далее, различают научный и вульгарный материализм. Последний, в частности, сводит идеальное к материальному, сознание отождествляет с материей.
Подобно материализму, идеализм также неоднороден. Прежде всего, следует различать две главные его разновидности: объективный идеализм и субъективный идеализм. Первый провозглашает независимость идеи, бога, духа - вообще идеального начала, не только от материи, но и от сознания человека (Платон, Аквинский, Гегель). Второй характеризуется тем, что утверждает зависимость внешнего мира, его свойств и отношений от сознания человека (Дж. Беркли). Крайней формой субъективного идеализма является солипсизм (от лат. solus - один, единственный и ipse - сам). Согласно последнему, с достоверностью можно говорить лишь о существовании моего собственного Я и моих ощущений.
В рамках названных форм идеализма существуют различные его разновидности. Отметим, в частности, рационализм и иррационализм. Согласно идеалистическому рационализму, основу всего сущего и его познания составляет разум. Одним из важнейших его направлений является панлогизм (от греч. pan – всей, logos - разум), по которому все действительное есть воплощение разума, а законы бытия определяются законами логики (Гегель). Точка зрения иррационализма (от лат. irrationalis - неразумный, бессознательный) состоит в отрицании возможности разумного и логического познания действительности. Основным видом познания здесь признается инстинкт, вера, откровение и т. д., а само бытие рассматривается как иррациональное (С.Кьеркегор, А.Бергсон, М.Хайдеггер и др.).
Для адекватного понимания специфики философского знания необходимо также затронуть вопрос о соотношении и характере взаимодействия материализма и идеализма. В частности, здесь следует избегать двух крайних точек зрения. Одна из них состоит в том, что существует постоянная «борьба» между материализмом и идеализмом, «линией Демократа» и «линией Платона» на всем протяжении истории философии. Согласно другой - «история философии по сути своей вовсе не была историей борьбы материализма против идеализма...». Такая «борьба», причем вполне сознательная, безусловно, имела место в истории философии. Достаточно вспомнить противостояние материализма и идеализма в античный период или воинствующий идеализм Беркли в Новое время, или, наконец, можно обратить внимание на позицию «воинствующего материализма» в нашем столетии. Но вместе с тем эту «борьбу» не следует абсолютизировать и полагать, что она всегда и везде определяет развитие философии. Указывая на сложность взаимоотношений материализма и идеализма, известный российский философ В.В.Соколов пишет: «Такая сложность состоит в том, что материализм и идеализм далеко не всегда составляли два «взаимонепроницаемых лагеря», а в решении некоторых вопросов соприкасались и даже перекрещивались». Примером сопряжения материализма и идеализма может служить позиция деизма. Не случайно к деизму примыкали мыслители и материалистического (Ф.Бэкон, Дж.Локк), и идеалистического (Г.Лейбниц), и дуалистического (Р.Декарт) направлений. Но еще более наглядно единство позиций материализма и идеализма обнаруживается в решении вопроса о познаваемости мира. Так, агностики и скептики были как в лагере материализма (Демокрит), так и идеализма (Кант), а принцип познаваемости мира отстаивался не только материалистами (марксизм), но и идеалистами (Гегель).
С вопросом о первоначалах бытия связан и вопрос о монизме, дуализме и плюрализме. Монизм (от греч. monos - один, единственный) - философская концепция, согласно которой мир имеет одно начало. Таким началом выступает материальная или духовная субстанция. Отсюда следует, что монизм может, соответственно, быть двух видов - материалистический и идеалистический. Первый выводит идеальное из материального. Его заключения основаны на данных естествознания. Согласно второму, материальное обусловлено идеальным, духовным. Он сталкивается с проблемой доказательства творения мира духом (сознанием, идеей, богом), которая в рамках современной науки положительно решена быть не может.
Дуализм (от лат. dualis - двойственный) - философское учение, утверждающее равноправие двух первоначал: материи и сознания, физического и психического. Так, например, Р. Декарт полагал, что в основе бытия лежат две равноправные субстанции: мыслящая (дух) и протяженная (материя).
Плюрализм (от лат. pluralis - множественный) - предполагает несколько или множество исходных оснований. В его основе лежит утверждение о множественности оснований и начал бытия. Примером здесь могут служить теории древних мыслителей, выдвигавших в качестве основы всего сущего такие разнообразные начала, как земля, вода, воздух, огонь и т.д.
К вопросу о первоначалах всего сущего примыкает и вопрос о познаваемости мира, или о тождестве мышления и бытия. Одни мыслители полагали, что вопрос об истинности познания окончательно решен быть не может и, более того, мир принципиально непознаваем. Они получили название агностиков (Протагор, Кант), а философская позиция, которую они представляют, - агностицизм (от греч. agnostos - непознаваемый). Отрицательный ответ на этот вопрос давали и представители родственного агностицизму направления - скептицизма, которые отрицали возможность достоверного знания. Свое высшее проявление он нашел у некоторых представителей древнегреческой философии (Пиррон и др.). Другие мыслители, напротив, верят в силу и могущество разума и познания и утверждают способность человека получать достоверное знание, объективную истину.
Структура философского знания:
Онтология – это проблемы устройства мира, бытия, субстанций.
Гносеология – это проблемы познания мира.
Аксиология – это проблемы ценностей. Что такое благо?
Праксиология – это проблемы преобразовательной деятельности человека.
Лекция 2. ФИЛОСОФСКАЯ, ЕСТЕСТВЕННОНАУЧНАЯ И РЕЛИГИОЗНАЯ КАРТИНЫ МИРА
1. Картина мира и мировоззрение человека.
2. Философская картина мира и ее роль в мировоззрении человека.
3. Естественнонаучная картина мира и ее роль в мировоззрении человека.
4. Религиозная картина мира и религиозное мировоззрение.
1. Люди всегда стремились сделать для себя понятным тот мир, в котором они живут. Это им необходимо, чтобы чувствовать себя безопасно и комфортно в собственной среде обитания, уметь предвидеть наступление различных событий с целью использования благоприятных и избежания неблагоприятных, либо сведения к минимуму их отрицательных последствий. Познание мира объективно требовало осмысления места в нем человека, особого отношения людей ко всему происходящему в соответствии с их целями, потребностями и интересами, тем или иным пониманием смысла жизни. У человека, таким образом, существует потребность в создании целостной картины внешнего мира, делающей этот мир понятным и объяснимым. При этом в зрелых обществах она выстраивалась на основе философских, естественнонаучных и религиозных знаний и представлений об окружающем мире, фиксировалась в различного рода теориях.
Та или иная картина мира составляет один из элементов мировоззрения, способствует выработке более или менее целостного понимания людьми мира и самих себя. Мировоззрение - это совокупность взглядов, оценок, норм, установок, принципов, определяющих самое общее видение и понимание мира, места в нем человека, выраженных в жизненной позиции, программах поведения и действиях людей. В мировоззрении в обобщенном виде представлены познавательная, ценностная и поведенческая подсистемы субъекта в их взаимосвязи. Выделим в структуре мировоззрения наиболее важные элементы.
Особое место в мировоззрении занимают знания, и именно обобщенные знания, - повседневные или жизненно-практические, а также теоретические. В этом плане основу мировоззрения всегда составляет та или иная картина мира: или обыденно-практическая, или сформированная на основе теории.
Знания никогда не заполняют собой всего поля мировоззрения. По этому, кроме знаний о мире, в мировоззрении осмысливается также уклад и содержание человеческой жизни, идеалы, выражаются определенные системы ценностей (о добре и зле, человеке и обществе, государстве и политике и др.) получают одобрение (осуждение) те или иные способы жизни, поведения и общения.
Важным элементом мировоззрения выступают нормы и принципы жизни. Они позволяют человеку ценностно ориентироваться в материальной и духовной культуре общества, осознавать смысл жизни и выбирать жизненный путь.
Мировоззрение личности и общественное мировоззрение содержат в себе не только уже переосмысленную совокупность знаний, тесно сопряженную с чувствами, волей, нормами, принципами и ценностями, с дифференциацией на хорошее и плохое, нужное или ненужное, ценное – менее ценное или вовсе не ценное, но и, что особенно важно, позицию субъекта.
Включаясь в мировоззрение, знания, ценности, программы действий и другие его составляющие, приобретают новый статус. Они вбирают в себя отношение, позицию самого носителя мировоззрения, окрашиваются эмоциями и чувствами, сочетаются с волей к действию, соотносятся с апатией или нейтральностью, с воодушевлением или трагизмом.
В различных мировоззренческих формах по-разному представлен интеллектуальный и эмоциональный опыт людей. Эмоционально-психологическую сторону мировоззрения на уровне настроений и чувств составляет мироощущение. Опыт формирования познавательных образов мира с использованием ощущений, восприятий и представлений относят к мировосприятию. Познавательно-интеллектуальную сторону мировоззрения составляет миропонимание.
Мировоззрение и картина мира соотносятся как убеждения и знания. Основой любого мировоззрения являются те или иные знания, составляющие ту или иную картину мира. Теоретические, а также и обыденные знания картины мира в мировоззрении всегда эмоционально «окрашены», переосмыслены, классифицированы.
Картина мира – это совокупность знаний, дающая интегральное осмысление (научное, просто теоретическое или обыденное) тех сложных процессов, которые протекают в природе и обществе, в самом человеке.
В структуре картины мира можно выделить два основных компонента: концептуальный (понятийный) и чувственно-образный (обыденно-практический). Концептуальный компонент представлен знаниями, выраженными понятиями и категориями, законами и принципами, а чувственный - совокупностью обыденных знаний, наглядными представлениями о мире, опытом.
Первые картины мира формировались стихийно. Попытки целенаправленной систематизации знаний имели место уже в эпоху античности. Они носили ярко выраженный натуралистический характер, но отражали внутреннюю потребность человека познать целостно мир и самого себя, свое место и отношение к миру. С самого начала картина мира органично вплеталась в мировоззрение человека, носила доминирующий характер в его содержании.
Понятие «картина мира» означает как бы зримый портрет мироздания, образно-понятийную копию Вселенной. В общественном сознании исторически складываются и постепенно изменяются разные картины мира, которые более или менее полно объясняют действительность, содержат в себе разное соотношение субъективного и объективного.
Картины мира, отводящие человеку определенное место во Вселенной и этим помогающие ему ориентироваться в бытии, вырастают из повседневной жизни или в ходе специальной теоретической деятельности человеческих сообществ. По мнению А. Эйнштейна, человек стремится каким-то адекватным способом создать в себе простую и ясную картину мира; и это не только для того, чтобы преодолеть мир, в котором он живет, но и для того, чтобы в известной мере попытаться заменить этот мир созданной им картиной.
Человек, выстраивая ту или иную картину мира, опирается, прежде всего, на обыденно-практические, а также на теоретические знания.
Обыденно-практическая картина мира имеет свои признаки.
Во-первых, содержание обыденной картины мира составляют знания, возникающие и существующие на основе чувственного отражения повседневной практической жизни людей, их непосредственных ближайших интересов.
Во-вторых, знания, составляющие основу жизненно-практической картины мира, отличаются незначительной глубиной отражения повседневной жизни людей, отсутствием системности. Они неоднородны по характеру знаний, уровню осознанности, включенностью в культуру субъекта, по отражению национальных, религиозных и других видов социальных отношений. Знания на данном уровне достаточно противоречивы: по степени точности, сферам жизни, направленности, актуальности, по соотношению с верованиями. Они содержат народную мудрость и знание житейских традиций, норм, имеющих общечеловеческое, этническое или групповое значение. В нем одновременно могут находить место прогрессивные и консервативные элементы.
В-третьих, человек, выстраивая обыденно-практическую картину мира, замыкает ее в свой собственный обыденно-практический мир и поэтому объективно не включает в нее (не отражает) в нечеловеческий космос, в котором находится и Земля. Космическое пространство значимо здесь настолько, насколько оно практически полезно.
В-четвертых, обыденная картина мира всегда имеет свои рамки повседневного видения действительности. Она сориентирована на текущий момент и немного - на будущее. На то ближайшее будущее, без заботы о котором прожить никак нельзя. Поэтому многие открытия теоретического характера и изобретения достаточно быстро вписываются в быт человека, делаются чем-то «родным», знакомым и практически полезным ему.
В-пятых, повседневная картина мира имеет меньше типических черт, характерных для многих людей. Она больше индивидуализирована, своя для каждого человека или социальной группы.
Можно говорить лишь о некоторых общих чертах, свойственных повседневному видению мира каждым из нас.
Теоретическая картина мира также имеет признаки, которые отличают ее от обыденно-практической картины мира.
Теоретическая картина мира характеризуется, прежде всего, более высоким качеством знаний, которые отражают внутреннее, существенное в вещах, явлениях и процессах бытия, элементом которого выступает и сам человек.
Данные знания имеют абстрактно-логический характер, они системны и носят концептуальный характер.
Теоретическая картина мира не имеет жестких рамок видения действительности. Она сориентирована на прошлое и настоящее, но в большей степени на будущее. Динамично развивающийся характер теоретических знаний свидетельствует о том, что возможности данной картины мира практически неограниченны.
Построение теоретической картины в сознании и мировоззрении того или иного субъекта обязательно предполагает наличие у него специальной подготовки (обучения).
Таким образом, обыденно-практические и теоретические знания не сводимы друг к другу, не взаимозаменяемы при построении картины мира, но одинаково необходимы и взаимодополняют друг друга. В построении той или иной картины мира они играют различную доминантную роль. Взятые в единстве они способны завершить построение целостной картины мира.
2. Философская картина мира - это обобщенная, выраженная философскими понятиями и суждениями, теоретическая модель бытия в ее соотнесенности с человеческой жизнью, осознанной социальной активностью и соответствующая определенному этапу исторического развития.
В качестве структурных основных элементов философской картины мира можно выделить следующие виды знаний: о природе, об обществе, о познании, о человеке.
Знаниям о природе уделяли внимание в своих работах многие философы прошлого (Демокрит, Лукреций, Дж.Бруно, Д.Дидро, П.Гольбах, Ф.Энгельс, А.И.Герцен, Н.Ф.Федоров, В.И.Вернадский и др.).
Постепенно в сферу философии вошли и стали постоянным предметом ее интереса вопросы общественной жизни людей, экономические, политические, правовые и другие отношения. Ответы на них нашли отражение в названиях многих сочинений (например: Платон - «О государстве», «Законы»; Аристотель - «Политика»; Т. Гоббс - «О гражданине», «Левиафан»; Дж. Локк - «Два трактата о государственном управлении»; Ш. Монтескье - «О духе законов»; Г. Гегель - «Философия права»; Ф. Энгельс - «Происхождение семьи, частной собственности и государства» и др.). Подобно натурфилософам, предвестникам современного естествознания, социально-философская мысль подготовила почву для конкретных социально-политических знаний и дисциплин (гражданская история, юриспруденция и другие).
Следует отметить, что предметом философского освоения выступал сам человек, а также мораль, право, религия, искусство и другие проявления человеческих способностей и отношений. В философской мысли данная проблематика нашла свое отражение в ряде философских сочинений (например: Аристотель - «О душе», «Этика», «Риторика»; Авиценна - «Книга знания»; Р. Декарт - «Правила для руководства ума», «Рассуждение о методе»; Б. Спиноза - «Трактат об усовершенствовании разума», «Этика»; Т. Гоббс - «О человеке»; Дж. Локк - «Опыт о человеческом разуме»; К. Гельвеции - «Об уме», «О человеке»; Г. Гегель - «Философия религии», «Философия морали» и т.д.).
В рамках философского видения мира сформировались две модели бытия:
а) нерелигиозная философская картина мира, формирующаяся на основе обобщения данных естественных и общественных наук, осмысления светской жизни;
б) религиозно-философская картина мира как система догматически-теоретических взглядов на мир, в которой смешивается земное и сакральное, происходит удвоение мира, где вера считается выше истин разума.
Следует выделить ряд положений, которые указывают на единство данных картин мира. Данные картины мира претендуют на адекватное теоретическое отражение мира с помощью фундаментальных философских понятий, таких как бытие, материя, дух, сознание и др.
Знания, составляющие основу данных картин мира, формируют основы мировоззрения соответствующего типа (нерелигиозно-философское и философско-религиозное).
Знания, составляющие основу данных картин мира, во многом плюралистичны. Они многозначны по своему содержанию, могут быть развиты в самых разных направлениях.
Содержание нерелигиозной, собственно философской картины мира составляют следующие положения:
во-первых, философская картина мира строится на базе знаний о природном, общественном мире и мире самого человека. Они дополняются теоретическими обобщениями конкретных наук. Универсальную теоретическую картину мира философия строит не вместо конкретных наук, а вместе с науками. Философское знание входит в состав научной сферы знания, по крайней мере, частью своего содержания и в этом отношении философия есть наука, вид научного знания;
во-вторых, философское знание как знание особого рода всегда выполняло важную задачу формирования основы мировоззрения, так как исходный пункт любого мировоззрения состоит именно в таких переосмысленных и общих сущностных знаниях, связанных с коренными интересами людей и общества. С древнейших времен в лоне философского знания выкристаллизовывались категории как ведущие логические формы мышления и ценностные ориентации, образующие ядро и каркас мировоззрения: бытие, материя, пространство, время, движение, развитие, свобода и т.п. На их основе строились мировоззренческие теоретические системы, выражающие концептуальное понимание культуры, природы (космоса), общества и человека. Для философской картины мира характерно единство космоцентризма. антропоцентризма и социоцентризма;
в-третьих, философские идеи не являются статичными. Это развивающаяся система знаний, которая обогащается все новым и новым содержанием, новыми открытиями в самой философии и других науках. При этом сохраняется преемственность познания в силу того, что новое знание не отвергает, а диалектически «снимает», преодолевает свой прежний уровень;
в-четвертых, для философской картины мира характерно и то, что при всем многообразии различных философских направлений и школ, окружающий человека мир рассматривается как целостный мир сложных взаимосвязей и взаимозависимостей, противоречий, качественных изменений и развития, что в конечном итоге соответствует содержанию и духу научного познания.
Философское миропонимание воплотило в себе интеллектуальное стремление человечества не просто накопить массу знаний, а понять, осмыслить мир как единый и целостный в своей основе, в котором тесно переплетены объективное и субъективное, бытие и сознание, материальное и духовное.
3. Естественнонаучная картина мира представляет собой совокупность знаний, существующих в формах понятий, принципов и законов, дающая целостное понимание материального мира как движущейся и развивающейся природы, объясняющая происхождение жизни и человека. Она включает в себя наиболее фундаментальные знания о природе, проверенные и подтвержденные экспериментальными данными.
Основные элементы общенаучной картины мира: научные знания о природе, научные знания об обществе, научные знания о человеке и его мышлении.
История развития естественных наук свидетельствует о том, что в своем познании природы человечество прошло три основных стадии и вступает в четвертую.
Н а первой стадии (до XV в.) формировались общие синкретические (нерасчлененные) представления об окружающем мире как о чем-то целом. Появилась специальная область знаний - натурфилософия (философия природы). Она вобрала в себя первые знания физики, биологии, химии, математики, мореплавания, астрономии, медицины и т.д.
С XV - XVI веков началась вторая стадия. На первый план выступила аналитика - мысленное расчленение бытия и выделение частностей, их изучение. Оно привело к возникновению самостоятельных конкретных наук о природе: физики, химии, биологии, механики, а также целого ряда других естественных наук.
Третья стадия развития естествознания берет свое начало с XVII века. В Новое время постепенно стал осуществляться переход от раздельного познания «стихий» неживой природы, растений и животных к созданию целостной картины природы на основе ранее познанных частностей и приобретения новых знаний. Наступила синтетическая стадия ее изучения.
С конца XIX - начала XX веков естествознание вступило в четвертую, техногенную стадию. Использование многообразной техники для изучения природы, ее преобразования и использования в интересах человека стало главным, доминирующим.
Основные черты современной естественнонаучной картины мира:
Она строится на познании объектов, существующих и развивающихся самостоятельно, по своим законам. Естественные науки хотят узнать мир «таким, как он есть», и поэтому их объект - материальная реальность, ее виды и формы: космос, его микро-, макро- и мегамиры, неживая и живая при рода, вещество и физические поля.
Естественные науки стремятся отразить и объяснить природу в строгих понятиях, математических и иных исчислениях. Законы, принципы и категории данных наук выступают мощным орудием дальнейшего познания и преобразования природных явлений и процессов.
Естественнонаучное знание представляет динамично развивающуюся и противоречивую систему, которая постоянно эволюционирует. Так в свете новых открытий в естествознании значительно расширились наши знания о двух основных формах существования материи: веществе и физических полях, веществе и антивеществе, о других способах существования природы.
Естественнонаучная картина мира не включает в себя религиозные объяснения природы. Образ мира (космоса) предстает как единство неживой и живой природы. Живая природа, так же как и неживая, имея специфические особенности, подчиняется общим закономерностям.
Отмечая роль данной картины мира в мировоззрении, следует обратить внимание на следующее:
во-первых, в естественнонаучном знании изначально коренится обилие мировоззренческих проблем (проблемы первоосновы мира, его бесконечности или конечности; движения или покоя; проблемы субъектно-объектных отношений при познании микромира и т.п.). Они, по сути, являются источниками мировоззрения;
во-вторых, естественнонаучное знание переосмысливается в мировоззрении личности и общества с целью формирования целостного понимания материального мира и места в нем человека. Размышляя о космосе и проблемах науки о природе, человек неизбежно и объективно приходит к определенной мировоззренческой позиции. Например, материальный мир вечен и бесконечен, его никто не создавал; материальный мир конечен, исторически преходящ, хаотичен.
4. Для многих людей религиозное мировоззрение выступает своего рода альтернативой по отношению к нерелигиозной философской и естественнонаучной картинам мира. При этом с точки зрения веры бывает сложно разделить религиозное мировоззрение и религиозную картину мира.
Религиозная картина мира не существует как целостная система знаний, так как действуют десятки и сотни различных религий и концессий. В каждой религии сформирована своя картина мира, основанная на символах веры, религиозной догматике и культах. Но общим положением для всех религиозных картин мира является то, что, они основаны не на совокупности истинных знаний, а на знаниях-заблуждениях и религиозной вере.
Можно назвать некоторые особенности обобщенной современной религиозной картины мира применительно к основным мировым религиям: буддизму, христианству и исламу.
1. Религиозные знания представляют собой знания - веру или знания-заблуждения в том, что существует сверхъестественное. Если к нему относиться с уважением, почитать его, то человек может получить блага и милости. Центральный пункт любой религиозной картины мира - сверхъестественный символ Бога (богов). Бог видится как «истинная» реальность и источник благ для человека.
В религиозных картинах мира Бог представляет собой вечный и неразвивающийся абсолют Истины, Добра и Красоты. Он властвует над всем миром. Однако в разных религиях эта власть может быть как безграничной, так чем-либо ограничиваться. Абсолютным всесилием и бессмертием обладают боги в христианстве и исламе. В буддизме Будда не только не творец мира, но и не управитель. Он проповедует божественную истину (веры).
2. В учении о мире как второй после бога реальности важное место в различных религиях занимает вопрос о его создании и устройстве. Сторонники религии верят, что материальное создано богом, а мир существует как посюсторонний эмпирический, в котором временно живет человек, так и мир потусторонний, где вечно обитают души людей. Потусторонний мир разделяется в некоторых религиях на три уровня существования: мир богов, мир рая и мир ада.
Небо, как обиталище богов, например, в буддизме и христианстве устроено весьма сложно. Христианство выстраивает свою иерархию высшего мира, куда входят сонмы ангелов (вестников богов) разных рангов. Признается три иерархии ангелов, в каждой из которых по три «чина». Так первая иерархия ангелов состоит из трех «чинов» - серафимов, херувимов и престолов.
Часть сакрального (священного) пространства присутствует и в земном мире. Это пространство храмов, которое становится особенно близким к Богу во время богослужений.
3. Важное место в религиозных картинах мира занимают представления о времени, которые в разных концессиях трактуются по-разному.
Для христианства социальное время выстроено линейно. История людей - это путь, который имеет свое божественное начало, а затем - жизнь «во грехе» и молениях Богу во спасение, затем - конец света и возрождение человечества в результате второго, спасительного пришествия Христа. История не циклична, не бессмысленна, она следует в определенном направлении, и направление это предопределено Богом.
Буддизм оперирует периодами «космического времени», которые носят название «кальпы». Каждая кальпа длится 4 миллиарда 320 миллионов лет, после чего происходит «сгорание» Вселенной. Причиной гибели мира всякий раз становятся накопленные грехи людей.
Во многих религиях имеются «судьбоносные» дни и часы, которые находят выражение в религиозных праздниках, воспроизводящих священные события. Верующие выступают в этом случае, как считается, лично причастными к великому и прекрасному событию, к самому Богу.
4. Все концессии рассматривают бытие человека обращенным к Богу, но по-разному определяют его. Буддизм видит бытие человека как судьбу чрезвычайно трагическую, наполненную страданиями. Христианство на первое место ставит греховность человека и важность ее искупления перед Богом. Ислам требует беспрекословного подчинения воле Аллаха уже при земной жизни. Человек в религиозных объяснениях принадлежит к низшим ступеням сотворенного богом мира. Он подчинен закону кармы - взаимосвязи причин и следствий (буддизм), божественному предопределению (христианство), воле Аллаха (ислам). В момент смерти человеческая форма распадается на тело и душу. Тело умирает, но характером своей земной жизни оно определят место и роль души в загробном мире. Поскольку в буддизме земная жизнь - это страдание, постольку высшая цель для человека - «остановить колесо сансары», прекратить цепь страданий и перерождений. Буддизм ориентирует человека на избавление от страстей, если следовать «срединному» восьмеричному пути, который означает переход от жизни среди страданий к состоянию нирваны - вечного внутреннего покоя, отвлеченного от земной жизни.
Христианство рассматривает земное бытие человека, созданного богом по его образу и подобию, греховным из-за несоблюдения божественных заповедей. Драгоценный подарок Бога - жизнь - человек все время употребляет не по назначению: для удовлетворения плотских желаний, жажды власти, самоутверждения. Поэтому всех людей впереди ждет страшный суд за грехи. Бог определит судьбу каждого: одни обретут вечное блаженство, другие вечные муки. Тот, кто хочет получить бессмертие в раю, должен строго следовать всем нравственным поучениям христианской церкви, твердо верить в основные положения христианства, молиться Христу, вести праведный и добродетельный образ жизни, не поддаваясь искушениям плоти и гордыни.
Содержание религиозных концепций мира составляет основу обыденного или теоретического (теолого-догматического) мировоззрения. Знания о сверхъестественном в религиозных картинах мира эмпирически и научно-теоретически недоказуемы и неопровержимы. Это знания-иллюзии, знания-заблуждения, знания - вера. Они могут толерантно существовать с житейскими и научно-теоретическими светскими знаниями, а могут и конфликтовать с ними.
Рассмотренные картины мира имеют общие признаки:
во-первых, все они своей основой имеют обобщенные знания о бытии, хотя и различного характера; во-вторых, выстраивая зримый портрет мироздания, его образно-понятийную копию, все картины мира не выносят за свои рамки самого человека. Он оказывается внутри ее. Проблемы мира и проблемы самого человека всегда тесно переплетены.
К существенным различиям данных картин мира можно отнести следующее:
Каждая из картин мира носит конкретно-исторический характер. Она всегда исторически обусловлена временем появления (оформления), своими неповторимыми представлениями, характеризующими уровень познания и освоения мира человеком. Так, философская картина мира, оформленная в эпоху античности, существенно отличается от современной философской картины мира.
Важным моментом, который делает картины мира принципиально разными, является характер самого знания. Философское знание имеет все общий и общий сущностной характер. Естественнонаучное знание носит преимущественно конкретно-частный, предметно-материальный характер и отвечает современным критериям научности; оно экспериментально проверяемо, нацелено на воспроизведение сущности, предметности, используется для воспроизводства материальной и духовно-светской культуры. Для религиозного знания характерны вера в сверхъестественное, сверхприродное, тайное, определенная догматичность и символичность. Религиозное знание воспроизводит соответствующий аспект в духовности человека и общества.
Каждая из рассмотренных картин мира выстраивается (описывается) с помощью своего категориального аппарата. Так, терминология естественно научного отображения действительности не подходит для описания ее с точки зрения религии. Повседневная речь, хотя и включается в любые описания, тем не менее, приобретает специфику при использовании ее в естественных науках, философии или богословии. Ракурс конструируемой модели мира требует соответствующего понятийного аппарата, а также совокупности суждений, при помощи которых она может быть описана и доступна для многих людей.
Лекция 3. АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ
Период учений о природе (натурфилософия).
Переход к антропологизму (софисты, Сократ, Платон).
Метафизика Аристотеля.
Эллинистическая философия.
1. Античная философия возникла в греческих городах-государствах на рубеже VII-VI в.в. до н. э. Расцвет ее приходится на VI-IV века до н. э. Это время характеризуется развитием свободных городов-полисов, где процветают ремесла, торговля, мореплавание.
Основной проблемой древнегреческой философии является проблема устройства космоса и места в нем человека. Греческие мыслители стали искать рациональное объяснение происхождения мира, выдвинув понятие первоначала (сущего). Попытки осознать мир как целое, свести многообразие существующей природы к единому субстрату, из которого все произошло, привели к возникновению различных натурфилософских школ.
Первой среди них считается милетская школа (начало и середина VI в. до н. э.). Ее представители поставили вопрос о единой материальной причине, подлинном начале всего существующего. Основатель школы Фалес (624-547 г.г.) из Милета видел такую основу в воде - «Все есть вода». Ученик Фалеса Анаксимандр (610-546 гг.) первоосновой считал «алейрон» (беспредельное) - неопределенное, бесформенное начало, содержащее в себе противоположности - тепло и холод. Анаксимен (ок. 560-525) первоосновой всего полагал воздух. Различные состояния космоса он объяснял сгущением и разрежением воздуха.
Милетцы первыми поставили вопрос - «Что есть все?» - выбрав путь рационального познания. Поиски первоначала влекли за собой идею единства мира и его целостности. В центре внимания последующей философии оказалась проблема соотнесения единого и неизменного первоначала с многообразием и изменчивостью вещей. Так проблема движения и его источника выдвигается на первый план.
Тему становления бытия, его текучести впервые в греческой философии поставил Гераклит из Эфеса (ок. 520-460). Всеобщий принцип своей философии он сформулировал в тезисе - «Бытие и небытие есть одно и то же, все есть и не есть, все течет, ничто не пребывает и никогда не остается тем же». Выводы Гераклита:
а) движение и есть первоначало - источником движения является борьба противоположностей: «Дорога вверх и дорога вниз - есть одно и то же», «общее - конец и начало круга» и т.п.;
б) миром правит Логос - закономерность, сам себя движущий мировой процесс. Мир сотворен не богами, а имеет естественное происхождение и развивается не случайно, а повинуясь законам мудрого единого Логоса, управляющего всем мирозданием.
Учение Гераклита стало исходной точкой в разработке диалектики как учения о сущности мира.
Представители пифагорейской школы и элеаты отстаивали противоположный подход: изменяющееся чувственное бытие не может быть началом мира, сущее должно пребывать неизменным во всех своих изменчивых формах, иначе оно будет недоступно познанию. А таковым неизменным, устойчивым единством в многообразии выступает понятие. Иными словами, необходим переход к знанию, оперирующему понятиями. Пифагорейцы выдвинули в качестве первоосновы всего понятие числа, элеаты - понятие бытия как такового.
Пифагор (род, ок. 570 до н. э.) основу мира видел в числе - «Все есть число» - т.е. все имеет количественную определенность, все можно измерить и сосчитать, все можно объяснить как число или пропорцию.
Элейская школа (Ксенофан, Парменид, Зенон, Мелисс) существовала с конца VI по V в.в. до н. э. Основные положения учения элеатов сформулировал Парменид (540-470).
Бытие - центральное понятие в учении Парменида. Свое понимание бытия он изложил в тезисе: «Бытие есть, а небытия нет, ибо небытие невозможно ни познать, ни высказать». Свойства бытия:
1) оно вечно (не возникло и неуничтожимо);
2) едино и неделимо (в противном случае между частями находилось бы небытие, а его нет);
3) бытие неизменно и неподвижно, законченно и совершенно. Неизменное бытие - основа мира.
Отношение бытия и мышления Парменид определяет как отношение тождества - «одно и то же есть мысль и бытие». Достоверное знание бытия должно быть непротиворечивым в силу неизменности самого бытия. То, что нельзя без противоречия помыслить, не может и существовать - в этом суть элеатской формы рациональности. Истинное знание достигается путем логического доказательства (непротиворечивого). Истина не просто постулируется, а выводится методом дедукции (движение мысли от общего понятия к частному) из принятого основного тезиса. Это был новый тип философствования, заимствованный Парменидом из математики.
Ученик Парменида Зенон (ок. 490-430) в защиту идей своего учителя выдвинул аргументы, получившие название апорий (с греч. апория - затруднение, парадокс мысли). Зенон указал на трудности, которые возникают на пути мышления, если оно признает существование небытия и свойственных ему делимости и движения. Так, быстроногий Ахилл никогда не догонит черепаху, т. к. каждому его шагу соответствует шаг черепахи, - эта апория основана на делении до бесконечности. Летящая стрела в каждой точке полета занимает равное себе место, следовательно, она покоится, ибо сумма покоев не может дать движения. Смысл аргументов Зенона сводится к доказательству невозможности логического обоснования факта простого механического перемещения в пространстве. За всеми парадоксами стоит противоречие чувственного восприятия и рационального познания. Само движение Зенон не отрицал, он лишь утверждал, что мыслимое движение противоречиво.
Элейская школа сыграла выдающуюся роль в развитии философского знания: впервые была зафиксирована противоположность между мыслью и явлением. Абстрагируясь от конкретных вещей, мысль начинает производить мысль. Этот процесс движения чистой мысли в понятиях и есть мышление. Идея Парменида о неделимости бытия (о существовании предела делимости) легла в основу всей греческой философии. Для греков тезис о делимости означал превращение бытия в небытие.
Парменид подошел к формулировке основной проблемы философского познания: как возможно познание мира, состоящего из множества изменчивых единичных вещей с помощью понятий - всеобщих, неизменных, устойчивых. Разрешение этой проблемы пошло по двум направлениям, получившим названия - линия Демокрита и линия Платона.
Демокрит из Абдер (470-380) является основоположником атомистики. Решая проблему соотнесения неизменной материи (первоосновы) с изменчивостью конкретных вещей, Демокрит вводит понятия атомов и пустоты. Единое неподвижное парменидовское бытие у атомистив как бы раскалывается на бесконечное множество далее неделимых частичек - атомов. Они то и составляют первооснову мира. Пустота может заполняться атомами, а может оставаться незаполненной ими (чистое пространство). Атомы и пустота существуют сами по себе. Соединяясь, атомы образуют тела, а соединение тел с пустотой делает возможным их движение Многообразие явлений мира обеспечивается множеством форм соединения атомов: человек - тоже собрание атомов, а его душа состоит из особых подвижных атомов. Атомы движутся прямолинейно, равномерно и в силу необходимости, т.е. жесткой причинности.
Демокрит сформулировал принцип, согласно которому ничего не происходит беспричинно, но все возникает на каком-нибудь основании, в силу необходимости. Случайность исключается.
Учение Демокрита положило начало материалистической линии в философии. Согласно Демокриту сущность вещи находится в ней самой, в том материальном субстрате, из которого вещь построена. Эта теория стала классическим вариантом атомистики и оказалась плодотворным источником естественнонаучных теорий вплоть до XIX века.
2. На этапе господства натурфилософии человек рассматривался в неразрывной связи с природой, специфика собственно человеческого бытия не обсуждалась. Но в V веке до н. э. положение меняется: центральной для философских рассуждений становится проблема человека. Такой переход связан с деятельностью софистов и Сократа.
Софистика - течение в древнегреческой философии и политической мысли в V в. до н. э. Первоначально слово «софист» означало мастер, искусник, мудрец. Софистами называли себя первые греческие учителя, которые учили искусству убеждать, красиво говорить, правильно аргументировать свои мысли, а главное - искусству опровергать суждения противной стороны.
Наиболее известным из софистов был Протагор из Абдер (ок. 480-420). Ему принадлежит знаменитая формула: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, несуществующих, что они не существуют». Человек выступает здесь не просто как природный объект, а как существо разумно-деятельное.
Исключительное место человека выводится из абсолютизации принципа изменчивости, сформулированного Гераклитом: нет ничего устойчивого в мире материи, человек тоже постоянно меняется. В то же время единственным источником знания Протагор считает ощущения. Вывод его гласит: если все меняется и переходит в свою противоположность, то о каждой вещи возможны и противоположные мнения. Человек, таким образом, выступает мерой существования вещей, а истина относительна (субъективна), - она целиком и полностью зависит от человека, т.е. его субъективного восприятия предмета. Также относительны у софистов моральные ценности, поскольку нет объективного критерия добра и зла.
Релятивизм софистов поставил под сомнение теоретическое знание вообще. Возникла проблема обоснования теоретического разума, с решением которой была связана философия Сократа и Платона.
Сократ (469-399) - афинский философ, положивший начало моральной философии. В центре его внимания проблема человека и его сущности. Человеку Сократа, прежде всего, существо моральное, нравственное. На вопрос, что же делает его таким, мыслитель отвечает: существуют моральные качества, общие для всех людей, которые делают человека добродетельным и способным жить в обществе. Чтобы ориентироваться в мире, человек должен познать себя как общественное и нравственное существо.
Сократ, в отличие от софистов, выдвигает тезис: каждый человек может иметь свое мнение, но истина для всех одна, нормы морали имеют объективное основание. Это основание Сократ усматривает не в природе, а в разумной душе или сознании человека. При этом он различает два уровня сознания: субъективный, на который указывали софисты, и объективный, который Сократ называет разумом. Субъективное сознание дает индивидуальное мнение (истинное или ложное), а объективное - всеобщее знание. Углубляясь в свой разум, человек получает знания. В этом суть основного принципа Сократа: «Познай самого себя».
Отвечая на вопрос, что такое всеобщее знание, и как его получить, Сократ утверждает, что знание есть понимание, оно осуществляется через понятия (понятие - результат обобщения, выделения общих признаков изучаемых явлений, отличающих эти явления от других). Понятием определяется сущность вещей. Путь к истинному знанию лежит через образование понятий. Главным методом образования понятий у Сократа выступает индукция - восхождение от частных, единичных примеров к общим суждениям в ходе диалога с собеседниками. Так, Сократ пытается найти общее в высказываниях собеседников о каком-либо предмете. Его цель - найти самый существенный аспект, инвариант, который един всем внешне противоположным предметам или суждениям. Это единое и есть сущее, составляющее объективную истину (одно и то же - во всем).
В своих дискуссиях мыслитель вырабатывает так называемый «сократический метод» диалектики как способа рассуждения: в диалоге, в форме вопросов и ответов, необходимо раскрыть противоречие во взглядах собеседника через столкновение различных точек зрения на обсуждаемый предмет с целью получения истины. Составной частью диалектики Сократа является метод майэвтики (букв, «повивальное искусство») - искусство, помогающее знанию, которое, согласно мыслителю, уже имеется в разуме человека, проявиться в ходе диалога.
Таким образом, Сократ положил начало рациональной теории познания. Он указал на познавательную роль общего, осознав, что для понимания единичного необходимо использовать общее понятие. Без понятия нет знания, а есть, лишь мнение.
Убеждение в существовании объективной истины дает основание Сократу признать и объективность моральных норм, т.е. общезначимых моральных понятий или добродетелей. Основными добродетелями он считает справедливость, рассудительность, благочестие и мужество. На практике добродетель проявляется через знание: чтобы делать добро, надо знать, что есть добро (иметь понятие добра), чтобы поступать мужественно, надо знать, что есть мужество. Такой подход получил название этический рационализм, суть которого - добродетель есть знание. Следовательно, зло происходит от незнания.
Итак, главное у Сократа - открытие всеобщего как принципа. Без всеобщих понятий невозможно никакое суждение или определение. Но Сократ ограничился лишь поисками всеобщего в сфере морали. Что касается природы, то с его точки зрения, знание природных законов человеку недоступно. Платон, ученик Сократа, идет дальше: он распространяет рациональное познание за пределы сферы нравственности и ставит вопрос о всеобщей природе знания, включающего не только внутренний, но и внешний мир человека - природу в целом.
Платон (427-347) - крупнейший мыслитель античности, стремился построить теоретическую модель космоса и найти рациональный метод его познания.
Платон, как и Сократ, стремился познать добродетель, чтобы практически осуществить ее в личной и общественной жизни. Этика (наука как надо жить) делает возможным создание справедливого общества, где люди будут добродетельными, и, значит, счастливыми.
Основная теоретическая проблема, решаемая Платоном, - что есть подлинное бытие? Знание подлинного бытия даст, согласно Платону прочное основание для создания этики.
Рассуждения философа отталкиваются от вопросов: что такое знание и как оно возможно? Как мы получаем общие универсальные понятия?
Познавательную деятельность Платон делит на две ступени: чувственную и рациональную. Чувственных данных еще недостаточно для познания вещей, помимо чувственного восприятия познание должно основываться на самостоятельной нечувственной деятельности ума, оперирующего понятиями (идеями).
Согласно Платону, существуют особые объекты, отличные от чувственных вещей, которые он назвал идеями. Для каждого класса вещей существует своя идея (понятие), составляющая сущность данных вещей. Так, можно вести речь о прекрасном вообще, доме вообще, благом вообще и т.д. Платон превращает общее, доступное только рациональному познанию в самостоятельную сущность, а также распространяет его (в отличие от Сократа) за сферу нравственной области человека на весь внешний мир. Эти идеи доступны человеческому разуму не потому, что их удается абстрагировать от конкретных вещей, а потому, что люди уже носят их в себе, т.е. они существуют до опыта. Рациональное познание предшествует чувственному.
Учение об идеях - центральное в философии Платона. Согласно мыслителю, существует два мира: мир конкретно чувственных вещей (доступный чувственному восприятию) и мир идей (умопостигаемый). Идеи составляют сущность вещей, вещи - всего лишь копии, модели, образы идей. Мир идей и мир вещей связаны друг с другом: идеи – это формообразующее начало, вещи – это материя, отразившая идеи. Вещь представляет собой воплощение множества идей в материи. Идеи и материю соединяет мировая душа – источник движения, жизни, сознания. Мировая душа (демиург, бог, высшая идея) упорядочивает предметный мир: хаос в космос, ум помещает в душу, а душу - в тело.
Идеи, согласно Платону, различны по объему и содержанию, существует их иерархия. Предельно широкая - идея безусловного Блага: она объемлет все остальные. Благо как таковое - источник истины, соразмерности, гармонии и красоты. Идея блага - конечная цель познания.
Как человек познает идею? - Только посредством души, но не всей, а ее разумной части (есть и другие части - вожделеющая и яростная). До вселения в тело человека душа находилась в идеальном мире, где созерцала чистые идеи. Попав в тело, она их забыла, но сохранила томление по духу, тягу к красоте и т.д. Все это выражается в стремлении к знанию. Сам процесс познания Платон разделяет на три этапа:
1) чувственный опыт, дающий только представление о вещи, но не ее сущность;
2) рассудочная деятельность души - суждения о чувствах или ощущениях;
3) разумная деятельность, благодаря которой и познается сущность конкретно чувственных вещей.
Социально-политические взгляды Платона изложены в работе «Государство», в которой он создал одну из первых социальных утопий. В идеальном государстве существуют три сословия: правители, воины, ремесленники и земледельцы. Этика – учение о нравственности и политика – учение о государстве у Платона тесно связаны. Справедливость и в человеке и в государстве одинакова, поэтому человек может быть нравственно совершенным только в правильно организованном государстве. Это возможно, если государством будут управлять «истинные философы». Под ними Платон разумеет только тех, кто «любит усматривать истину».
3. Аристотель из Стагиры (384-322) - ученик Платона, по праву считается величайшим философом Эллады. Его труды по логике, естествознанию, этике и др. во многом определили развитие философской мысли.
Главный философский труд Аристотеля «Метафизика» посвящен созданию новой теоретической системы, отысканию общих принципов и первых начал мира. В нем продолжается начатая Сократом и Платоном разработка теории, согласно которой процесс познания осуществляется посредством всеобщих универсальных понятий. Аристотель разделяет мысль Платона о существовании сверхчувственного умопостигаемого бытия: «Если помимо единичных вещей ничего не существует, тогда можно сказать, нет ничего, что постигалось бы умом, а все подлежит восприятию через чувства». Там, где достаточно чувственного восприятия, наука и разум не нужны.
Вместе с тем, Аристотель подвергает критике платоновское учение об идеях, полагая, что введение «идей» как особого сверхчувственного бытия затрудняет объяснение мира: «Если идеи вне мира, каким образом они определяют мир?» Он, в отличие от Платона, помещает идеи под названием «форм» в сами конкретно чувственные вещи. Вещь – это единство формы и материи, в котором форма первична и активна, придает вещам наличное бытие.
Аристотель, таким образом, признает только один мир - мир действительных вещей. Платоновские идеи (Эйдесы) - не самостоятельные сущности, а «общее», находящееся в самих вещах («чистые формы вещей»).
С точки зрения Аристотеля, существуют четыре причины (первоначала) возникновения вещей:
материальная - т.е. материальный субстрат, из которого создаются вещи, «то, из чего вещь состоит» (пассивная причина);
формальная - т.е. «форма» как активный творящий принцип, «оформляющий» материю в конкретную вещь;
действующая или движущая причина - всякая вещь находится в движении (или изменении). Это движение неотделимо от своего источника - перводвигателя. В «Метафизике» сказано: «Чем вызывается изменение? Первым двигателем. Что ему подвергается? Материя. К чему приводит изменение? К форме»;
целевая причина - объясняющая, в конечном счете, цель и смысл существования вещей. Согласно Аристотелю, каждая вещь стремится к своей цели - полному самоосуществлению как благу. Аристотель вводит понятие энтелехия, означающее осуществление целенаправленного процесса.
Четыре перечисленные причины вечны, они делают возможным существование отдельной вещи.
Философ впервые использует понятие материи, под которой понимается «то общее, что присуще всем конкретно-чувственным вещам». Все реальное состоит из материи. Вводя понятия, возможность и действительность, Аристотель подчеркивает, что носителем возможности всегда является материя, которая, принимая форму, переходит из состояния возможности в действительность, т.е. становится вещью (домом, статуей и т.п.), утрачивая при этом свои возможности, стать иной. Превращение возможности в действительность позволяет Аристотелю представить отношение материи и формы как движение: «Движением надо считать осуществление в действительности возможного».
Материя, согласно Аристотелю, оформлена в пространстве и во времени. Пространство он определяет как совокупность мест, занимаемых телами (место - граница объемлющего тела; если объемлющего тела нет, то вопрос о месте бессмыслен); время - как «меру движения», но не всякого, поскольку движение может быть быстрым или медленным, а равномерного кругового движения небесной сферы («круг времени»).
Единство и упорядоченность мира Аристотель объясняет, основываясь на принципе иерархии субстанций. Мир – органическое единство, каждая вещь включена в цепь восхождения от материи к форме. Связь материи и формы в их взаимодействии приводит к образованию все более высокоорганизованных явлений (существ). Одна вещь становится другой, включая в себя предшествующую в качестве материи: всякая нижестоящая форма – это материя для вышестоящей. Низшая форма – минералы или неживая природа, более сложная – растения, затем животные. Процесс становления завершается возникновением человека, семьи, государства.
Существуют верхний и нижний пределы становления оформленной материи. Пределом сведения вниз является первая материя как чистая возможность, т.е. еще никак не оформленная. Пределом движения вверх является чистая форма, лишенная материи - форма всех форм. Для космоса в целом чистая форма является первоначалом или перводвигателем, объединяющим формальную, целевую и движущую причины вещей. Перводвигатель не сопряжен ни с какой материальностью, - он вечная неподвижная сущность и в то же время конечная причина и начало всякого движения в мире.
Гносеология. Познание, по Аристотелю, есть восхождение от чувственного к рациональному. Чувства дают знания единичного Знание общего (сущности) не появляется из знания единичного, а лишь выявляется, благодаря нему. Само по себе знание общего заложено в разумной душе потенциально.
Логика Аристотель - создатель логики, которая рассматривается им как орудие мышления, инструмент всякой науки. Движение понятий в процессе мышления должно осуществляться по законам логики, обеспечивающим его правильность и получение истинного знания. Аристотель сформулировал три закона логики:
1) закон тождества (А = А);
2) закон противоречия (А не есть не -А);
3) закон исключенного третьего (А или не - А истинно, «третьего не дано»).
На основе этих законов Аристотель создает теорию «доказательного силлогизма», представляющую строгий научный метод получения истинного знания. Силлогизм – дедуктивное умозаключение, состоящее в том, что из двух имеющихся посылок (суждений) делается заключение - новое знание, получаемое из исходного знания посредством логического вывода.
Этико-политические взгляды Аристотеля. В своих политических воззрениях Аристотель продолжает сократовско-платоновскую традицию рассмотрения человека как существа морально-политического, ибо только в совместной жизни люди становятся нравственными существами. В основе политических взглядов Аристотеля лежит признание «естественного» происхождения государства и рассмотрение человека как политического животного. Конечная цель государства - обеспечение «счастливой и прекрасной жизни», что достигается умножением добродетели и мудрости. Следовательно, задача государства - прививать добродетель. Осуществить ее можно только в справедливо организованном обществе. Вопросы государственного устройства Аристотель рассматривает в трактате «Политика». Согласно мыслителю политика преследует цель - достижение общего блага, т.е. справедливости.
4. После Аристотеля древнегреческая философия и культура начинает распространяться на Восток и на Запад - в Рим. Новый период получил название - эллинистический (IV в. до н. э. - II в. н. э.). Переход от классической культуры к эллинистической связан с глубокими социально-экономическими, политическими и культурными переменами в жизни греческого общества, вызванными последствиями создания империи Александра Македонского.
В этот период философские размышления греков смещаются в сферу этики. Классическая этика отождествляла человека и гражданина, новая - эллинистическая - раскрывает человеческую индивидуальность и становится самостоятельной наукой, отделенной от политики. В эллинистической культуре возникают новые течения, среди которых наиболее влиятельными стали эпикуреизм и стоицизм.
Эпикуреизм. Основатель - Эпикур Афинский (342-271). Эпикур и его последователи - эпикурейцы стали рассматривать философию как искусство жить счастливо. Занятия философией - путь к счастью.
Согласно Эпикуру, наслаждение - высшая ценность жизни, страдание - высшее зло. Счастливая жизнь – это жизнь свободная от страданий, приносящая удовольствие. Удовольствие – основной этический принцип эпикурейцев. Учение, берущее за основу принцип удовольствия, получило название - гедонизм.
Философия Эпикура состоит из логики (учения о познании), физики и этики.
В теории познания Эпикур стоит на позициях сенсуализма: ощущения - единственный источник знания о мире. Чувства, считает он, не ошибаются, ошибаться может разум, когда мы неправильно судим об ощущениях, получаемых нами.
Физика (наука о природе) эпикурейцев основана на идеях атомизма, существенно, впрочем, отличающихся от демокритовского. Главная особенность подхода эпикурейцев - допущение «самопроизвольного» отклонения атомов. Отклонение атомов от прямой линии рассматривается как закон (необходимость) их существования и движения.
«Свободную волю» атомов (способность к отклонению) Эпикур распространяет и на область этики, отрицая тем самым жесткий демокритовский детерминизм и «рок», с необходимостью определяющий судьбу человека. Таким образом, в самой природе было найдено основание свободы человека, его мышления и поведения. Достижение наслаждения как жизненной цели, возможно, считают эпикурейцы, поскольку люди способны иметь прочные и продуманные убеждения и свободу, уподобляясь в этом отношении «самопроизвольности» атомов.
Стоицизм – школа, полемизирующая с эпикурейцами. Ее основатель - Зенон из Китиона (336-264) - проводил занятия в афинском портике (по греч. - Стоя), откуда и пошло название школы. Стоицизм имеет долгую историю - с конца IV в. до н. э. до III в. н. э., когда его вытеснило новое учение - неоплатонизм.
Стоики, как и эпикурейцы, делили философию на этику, логику и физику, уделяя приоритетное внимание этике.
Философская система стоицизма построена на признании единства мира и существования его первоначала - безликого бога - логоса. В физике логос рассматривается как закон природы, в логике - как закон мышления, в этике - как судьба. Согласно учению стоицизма, в мире все подчинено строгой необходимости - велению логоса Человек - часть мира, поэтому детерминизм в природе переносится и на человека, приводя, в конечном счете, к идее подчинения судьбе.
Судьба согласного с ней ведет, противящегося - тащит, следовательно, нужно принимать все как есть: если многое не зависит от нашей воли, то от нашей воли зависит, как к этому, от нас независящему, относиться. А относиться следует бесстрастно, спокойно, невозмутимо.
Из учения о судьбе вытекает соответствующее понимание свободы. Согласно Зенону, свобода человека состоит в том, чтобы согласовывать собственные волнения с тем, что хочет судьба. Поскольку все происходит по закону божественного разума, а познать логос могут только мудрецы-герои, то свобода - это удел мудрецов.
Цель жизни, по мнению стоиков, состоит в достижении счастья, согласованности мыслей, чувств и желаний. Это возможно, если жить в полном согласии с природой, с мировым логосом-разумом, воспитывать в себе повиновение судьбе, видя в бесстрастии путь к блаженству.
Завершающий период в истории античной философии (II - IV в.в. н. э.), выходящий за рамки эллинистической культуры, проходит под влиянием неоплатонизма.
Неоплатонизм возник на основе духовного кризиса античного рабовладельческого общества и стал переходным этапом к средневековому мировоззрению. Первая развитая система неоплатонизма была разработана Плотином (204-269), в дальнейшем его учение было дополнено Проклом (412-485).
Основу философии неоплатоников составляли: во-первых, учение о Боге как первосущем, о природе которого невозможно никакое утвердительное суждение, никакое положительное знание; во-вторых, признание мистического пути познания Бога через переживание его в человеческой душе. Оба начала вывели философию Плотина за пределы греческого рационализма и в дальнейшем были трансформированы в теоцентризм - парадигму средневекового мышления.
Лекция 4. СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ