nachala1

111

«неклассической» философии объединяет отказ от рациональной метафизики, от понятия философии как высшей науки.

В XIX в. начинается развитие трёх ведущих направлений современной философии: 1) позитивизма, сводящего философию к анализу или синтезу конкретно-научного знания, т.е. отводящего ей роль «служанки науки» (О.Конт); 2) марксизма, ставящего философию на службу революционному преобразованию мира и построению коммунистического общества (К.Маркс); 3) иррационализма как «метафизики воли» и «философии жизни», (А.Шопенгауэр, С.Кьеркегор, Ф.Ницше). Рационализм и классические направления сохраняются, принимая модернизированную форму, но уже не господствуют

(неокантианство, неогегельянство, неотомизм). На рубеже XIXXX веков возникают ведущие течения философии XX в. -

феноменология (Э.Гуссерль) и аналитическая философия (Г.Фреге, Б.Рассел).

Итак, начало новейшей и современной философии - это так называемое «разложение гегелевской школы» и критика Гегеля. Что было прежде всего объектом этой критики? Безличность разума, растворение отдельного человека во всеобщем. Человек у Гегеля берется только со стороны всеобщего, «разумного» в нём, наличия в нём «мирового», «божественного». Гегель, по мнению родоначальников современной философии, игнорирует живую, конкретную личность, взятую во всей её неповторимой индивидуальности, взятую в её неповторимой жизненной ситуации. Эта отдельная личность не имеет ценности для философа, привыкшего мыслить целыми эпохами, народами, смотреть на мир «в аспекте вечности», пребывать наедине с «абсолютным духом»,

111

112

прослеживать ход мыслей Бога. Поэтому А.Шопенгауэр, Л.Фейербах, М.Штирнер, поздний Шеллинг, ранний Маркс, С.Кьеркегор начинают движение от «абстрактного разума» Канта и Гегеля - к «конкретному человеку», от «спекуляции» – к настоящей «жизни», к подлинному «существованию». Спекуляция и метафизика, по их мнению, не только забывают «живого» и «конкретного» человека, они также недооценивают эмпирическое знание, не опираются должным образом на результаты конкретных наук. XIX в. – время индустриальной революции, необычайно быстрого и всестороннего развития науки – и, соответственно, - широчайшего распространения материализма, натурализма, «нигилизма» и эволюционизма в философии.

Поскольку разум по существу своему – всеобщий, один во всех людях, и мыслить он может также одно лишь общее, и поскольку мышление, в отличие от чувств или воображения, всегда, таким образом, «абстрактно» (дискурсивно), поскольку единичное и особенное, далее, дано не мышлению, а чувству и интуиции, постольку движение от Гегеля и против него, движение к «живому и конкретному», обращается к неразумному началу в мире и в человеке. У Шопенгауэра и Штирнера это воля и интуиция, у Фейербаха – чувство, любовь, «природное», у Маркса – общественная практика, материальное производство и борьба классов, у Кьеркегора - страсть, вера. Все они переходят от эссенциализма (философии сущности) - к

экзистенциализму (философии существования) в широком смысле этого слова, т.е. от размышлений об абстрактно-всеобщей сущности человека (сконцентрированной в его разуме, в мышлении) - к анализу его конкретного существования в его «неразумных» аспектах, и прежде всего – к его воле, свободе. Бытие человека – это не мышление, не абстрактное «самосознание», а акты воли и свободы.

112

113

Свобода теперь выводится из области рационального (где она была у «классиков» – Сократа, Декарта, Спинозы, Канта, Гегеля). Свобода - это возможность и способность сделать выбор, в том числе – прислушаться к голосу разума или же поступить вопреки разуму. Следовательно, свобода не основывается на разуме, напротив, сама лежит в основе всего, стало быть, ни на чем не основана.

Это и есть исходный пункт неклассического иррационализма. Он хочет схватить не «сущность» вещи, т.е. нечто общее в ряду вещей и мыслимое разумом, а её саму, само её существование во всей его подлинности и неповторимой конкретности. Существование - это то,

что в вещи сверх общего (абстрактного) понятия, иначе говоря -

нечто немыслимое, алогическое. Всё, что мыслится – «абстракция», идеальная фикция, а не реальность. Всё «разумное» – недействительно, всё действительное – неразумно. Философия «конкретного существования» пытается как-то выразить то, что невыразимо в понятиях, алогично. Неклассическая антигегелевская философия возникает первоначально как философия иррационального

- иррационализм.

А.Шопенгауэр выражает «неклассические» идеи с классической ясностью: философия не может быть «наукой», ибо подлинная реальность не схватывается мышлением и не выражается «в понятиях». Для разума она, как правильно утверждал Кант, - «вещь в себе». Разум и наука познают одни лишь обработанные интеллектом «явления», но не ту подлинную реальность, которая скрыта «за» ними. Эта реальность, однако, вопреки Канту, познаваема, но иным путём – интуитивно. Реальность не дана и не может быть познана как какой-то «объект», но она открывает себя в нас самих, «изнутри», ибо мы сами и есть реальность, но – в подлинных, «алогических» глубинах своего

113

114

бытия. Это «подлинное» в человеке обнаруживается в искусстве в большей мере, чем в науке. Наука, подчёркивает Шопенгауэр, – принципиально «заинтересованное», «корыстное», субъективное знание, которое любую реальность хочет превратить в «объект», т.е.

сделать предметом деятельности субъекта, использовать его в интересах субъекта, для удовлетворения его потребностей. Иначе говоря, - сделать орудием воли. Поэтому суть науки (интеллекта вообще) – техника, расчёт, манипуляции. Именно поэтому она и познаёт одни лишь «явления» (природу), т.е. «объективации воли». Отсюда следует, далее, что всякого рода «методами» науки могут быть познаны также лишь явления, а подлинная реальность никаким рациональным «методам» недоступна. Это - суть философии Шопенгауэра, его основной тезис. Подлинная реальность, скрытая за всеми явлениями природы и данная в интуиции, в непосредственном знании - воля. Воля и есть «вещь в себе», «мир в себе», как он есть. Человек «в себе», как он есть, также - ничем не обусловленная, слепая и бессмысленная воля, жаждущая удовлетворения, но никогда его не находящая. Функция интеллекта (науки, разума) – удовлетворяя бессмысленное влечение воли, закрывать истину, рисовать красивые иллюзии (порядок, целесообразность, мораль, прогресс, справедливость, закон, логика и т.д). Шопенгауэр – классик философского пессимизма: жизнь, как она есть поистине, ужасна, потому что слепа, неразумна, бессмысленна, абсурдна, наполнена неутолимыми желаниями и страданием. Шопенгауэр проповедует квиетизм, идеал недеяния, безразличия, нирваны, ибо всё бессмысленно: не к чему стремиться, не за что бороться. От Шопенгауэра перешли в XX в. и стали в нём популярными многие идеи: дуализма науки и философии; расширения понятия «опыта» при

114

115

помощи «интуиции»; примата воли, жизни над интеллектом, над «понятием», примата бессознательного, «слепого» начала в человеке над сознанием; трагизма, абсурдности, бессмысленности, иррациональности жизни; необходимости синтеза Запада (формы) и Востока (полноты мистических интуиций) и др.

Идеализм и рационализм Гегеля подверг критике и Л.Фейербах,

вернувшийся от панлогизма к материалистическому сенсуализму.

После первоначального увлечения гегелевской диалектикой Фейербах пришёл к твёрдому убеждению в том, что природу невозможно «вывести» из логики. Природа – не «инобытие» духа; напротив, «дух»

– порождение природы. Материальный мир, данный нам в чувственном восприятии, бесконечно богаче любого «понятия», любой логики, любой науки. «Теория, мой друг, суха, но зеленеет жизни древо…». Фейербах, однако, был учеником Гегеля, и школа немецкого идеализма, школа диалектики не прошла для него даром. Он придал философскому материализму новую форму, и вошёл в историю философии как создатель антропологического материализма. Кроме природы и человека нет ничего, и «высшие существа», созданные религиозной фантазией, силой воображения человека - это лишь фантастическое отражение его собственной сущности. Тайна теологии и спекулятивно-идеалистической философии находится в психологии и антропологии. Бог – «откровение» человеку его собственной души, его собственной сущности. Свою собственную сущность человек объективирует в качестве сущности другого существа, «отчуждает» её от себя и полагает её вне себя как другое, высшее «существо». Поэтому человек и есть главный предмет философии – в этом суть антропологического принципа Фейербаха. На место «отчуждённой»

115

116

любви человека к Богу нужно поставить её скрытую истину – религию любви человека к человеку.

С критики гегелевской философии началось и творчество К.Маркса, родоначальника самого влиятельного философского учения XX в. Маркс продолжил древнейшую традицию философского материализма от Фалеса до Фейербаха, опираясь одновременно на великие открытия немецкого идеализма, преимущественно – на гегелевскую диалектику. Маркс придал материализму совершенно новую форму, создал диалектический материализм. У Гегеля активностью, творческой силой, способностью саморазвития и самопознания обладает «понятие», «мировой дух» (Бог). Маркс отдаёт эти качества – материи, и прежде всего её высшему порождению - человеку. Гегель описывает вневременное, логическое развитие «идеи», философия марксизма говорит о вечном самодвижении и саморазвитии материи и о развитии человеческого общества во времени согласно всеобщим законам диалектики.

Установив факт религиозно-философского самоотчуждения человека и увидев его земную основу, Фейербах, согласно Марксу, не дал критики этой основы, не увидел её общественно-исторической сущности, скрытой в совершенно конкретных формах экономики и политики, порождающих ложное, «идеологическое» сознание вообще, в том числе - религиозное. Надо пойти дальше Фейербаха и выяснить, почему люди представляют себе мир и самих себя в иллюзорных, «превращённых» формах, почему они вынуждены «убегать» от действительности в вымышленные, идеальные миры религии и метафизики. Это исследование было начато Марксом в критическом разборе гегелевской философии права. В отличие от Фейербаха он берёт в качестве исходной отчуждённой формы человеческого

116

117

бытия не религию, а государство. Поставив вопрос о причинах существования государства и связанного с ним систематического насилия и отчуждения Маркс пришёл к материалистическому пониманию истории и научному социализму.

Знаменитый тезис выражает главную интенцию всего последующего творчества Маркса: «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его». Всё учение Маркса имеет практическую, прежде всего -

социально-политическую направленность. Назначение философии -

коренное преобразование общества, а именно - освобождение людей от всех форм насилия и эксплуатации, на которых были основаны все предшествующие формы общества. Буржуазное общество, капитализм в силу его собственных законов развития с необходимостью «отрицает» самого себя и на его экономической основе возникает новая, более высокая общественно-экономическая формация – коммунистическая. Маркс называет это общество будущего «коммунистическим» потому, что в нём исчезнет отчуждение, так что «свободное развитие каждого будет условием свободного развития всех» и тем самым будет преодолено то противоречие между «частным» и «общественным», которое заставляло людей видеть свободу в обособлении людей друг от друга и порождало государственное насилие, культ эгоизма, социальное неравенство, социальную несправедливость и войны, экономическое угнетение и необходимость религиозного утешения и т.п.

Основоположник позитивизма О.Конт, как и Маркс, был уверен, что время метафизики, или «спекулятивной философии», прошло. В противовес сложной диалектике Гегеля он открыл очень простой «великий основной закон» развития человеческого разума, «закон

117

118

трёх стадий»: человечество в целом в своём духовном развитии закономерно проходит три основные исторические стадии – 1)теологическую, или «фиктивную» (начальную), 2)метафизическую, или «отвлечённую» (переходную), 3)научную, или позитивную (окончательную). Наука никогда не замахивается на абсолютное, вечное и бесконечное, будь то «дух» или «материя». Она ограничивается скромным, трезвым и систематическим наблюдением фактов и их последующим обобщением. Она всегда решает конкретные и практически полезные задачи. Метафизика сделала своё дело и она должна исчезнуть, уступив своё место науке, «позитивному мышлению».

Философия, однако, в отличие от метафизики, не исчезнет совсем. В наступившую новую эпоху «позитивного», т.е. конкретнонаучного, мышления, она также должна занять своё конкретное место в общей системе научного разделения труда. Философ должен не специализироваться в одной из наук, а изучать то, что все их связывает и объединяет, т.е. их общие понятия, общие принципы,

общенаучные методы. Синтез наиболее важных результатов всех наук необходим для создания единого научного мировоззрения. Анализ должен разработать логику и методологию науки для более осознанного и успешного прогресса научного знания. Сведение философии к роли «служанки науки», к частной науке – достаточно общее определение позитивизма в философии вообще.

Научное знание для Конта – высшая, самая совершенная форма знания. Оно способно к непрерывному и безграничному расширению. Оно представляет собой единственное действительно прочное,

незыблемое основание для социального и технического прогресса

человечества, для бесконечного совершенствования жизни людей.

118

119

Наука положит конец общественным кризисам, революционным потрясениям цивилизованных наций. «Позитивное» мышление не любит революций, «анархии», социальных потрясений и войн, ничего «иррационального». Все эти социальные бедствия – следствие «умственной анархии», разброда в умах, морально-интеллектуального хаоса, который немыслим в науке, основанной на «положительном мышлении» и который уничтожается и исключается только наукой. Она вырабатывает «общие идеи», общую, единую, научную социальную доктрину, необходимую для достижения и поддержания социальной стабильности, согласия, гармонии и порядка. Наука позволит осуществлять научное управление обществом, т.е. его постепенное совершенствование, реформирование. В XX в. эти идеи заново и с большой силой отстаивал К.Поппер, критик «тоталитаризма» и теоретик «открытого общества».

Сочинения датского философа С.Кьеркегора имеют ярко выраженную личностную окраску и религиозную направленность. Его анализ модусов бытия человека имел решающее влияние на становление «экзистенциализма» XX в. Исходный вопрос для него: как я, в качестве вот этого живого и конкретного человека становлюсь в личное отношение к Богу? Для ответа на этот вопрос я должен сначала понять самого себя в своём индивидуальном существовании, а не в своей общей «сущности». Этот вопрос немецкий идеализм, по его мнению, обошел, создав тип и образ «абстрактного мыслителя». Вставая в позу «мыслящего существа вообще», философ классического типа становится комической фигурой, «фантомом». Для того, чтобы стать в подлинное отношение к Богу, нужно стать предельно субъективным, ибо единственная «действительность»,

119

120

которую я знаю - это моя действительность, моя жизнь - именно она есть мой абсолютный интерес.

Человек изначально вовсе не является самим собой. Он должен стать самим собой. Бытие человека не «дано» - это его задача, осуществление которой «задано» его свободе. Всегда имеется возможность того, что человек сбивается с пути к себе, сознательно или бессознательно, и находится в ложном отношении к самому себе, не находит самого себя. Это состояние Киркегор называет отчаянием и в работе «Болезнь к смерти» описывает различные формы нежелания быть самим собой. Человек, согласно Кьеркегору, свободен изначально. Свобода – сама «субстанция» его бытия. Поэтому он не может «получить» её, или «добиться» её и т.д. Проблема состоит в том, что человек как правило отказывается от своей свободы и тем самым теряет себя. Почему? Ответ Кьеркегора парадоксален и именно этот ответ даёт начало экзистенциальной диалектике: человек больше всего в мире боится своей свободы, боится быть самим собой. Свобода оказывается слишком тяжёлым бременем, и человек как правило меняет свободу на безопасность и удобства, добровольно выбирая неподлинное, «массовидное» существование. Человек вполне становится самим собой лишь наедине с собой и наедине с Богом. Лишь так достигается полнота и подлинность и бытия, и истины. Кьеркегор – создатель христианской экзистенциальной философии.

Ф.Ницше, основоположник так называемой философии жизни, подвергает острой критике традиционные ценности европейской культуры, не только научные и философские, но и религиозные, разоблачая их скрытую мотивацию, лицемерие и неискренность, и начинает свой бескомпромиссный спор с культурой своего времени,

120