Гераклит

Древнегреческий философ, представитель ионийской школы. Считал первоначалом мира огонь, который также есть душа и разум (логос); путем сгущения из огня возникают все вещи, путем разряжения в него возвращаются. Высказал идеи о непрерывном изменении, становлении ("все течет", "в одну реку нельзя войти дважды"), о том, что противоположности пребывают в вечной борьбе. Основное сочинение: "О природе".  Гераклит, как и все мыслители периода греческой классики, был прежде всего политическим деятелем, но, возможно, что неудачи на политическом поприще, гнев и досада на своих сограждан заставили его уйти с политической арены. За любовь к парадоксам и замысловатым оборотам речи Гераклит еще в III веке до н. э. был прозван "загадочным". Гераклит написал сочинение "О природе". Оно делилось на три основные части: в первой речь шла о Вселенной, во второй - о государстве, в третьей - о богословии. То есть в нем содержалось рассуждение о сути всего существующего. По мысли Гераклита, человек - часть природы; природа (космос), представляющая собой вечно живой огонь, никем не сотворена, она вечна и бессмертна; человек должен сообразоваться с природой, с ее живой "душой" - вечно живым огнем-логосом.  Один из главных пороков для Гераклита, - невежество. Причину "варварства душ" людей Гераклит видит в их конкретном вещественном состоянии. Души происходят из влаги, но при этом склонны высыхать. И разница между "влажной" и "сухой" душой определяет различие между глупым и умным человеком. 

№3 Тождество бытия и мышления в философии Парменида, Зенона, Ксенофана.

Ксенофан

Религиозно-философским связующим звеном между милетской натурфилософией и обоими большими метафизическими системами: Гераклита и Парменида, и в то же время носителем философии с востока на запад является Ксенофан, рапсод из Колофона, который распевал в Великой Греции (570—470).

Значение Ксенофана лежит не в метафизической, но в религиозно-философской области; и не мышление о понятиях составляет его силу, а энергическое, величественное созерцание всеединого.

Он же утверждал и единство высшего, истинного Бога. Ксенофана делает философом то новое и чисто теоретическое обоснование монотеизма, которое он развивает из рассуждений милетской физики. По его религиозному убеждению, Бог есть первая причина всех вещей. бог Ксенофана тождествен с мировым целым; он содержит все вещи в себе, он в то же время всеединое.

Мир и Бог для Ксенофана одно; и все единичные вещи нашего восприятия расплываются в его глазах в одну, всегда равную самой себе, всеобщую сущность. Сильнее, однако, чем милетцы оттеняет Ксенофан, вследствие своей религиозной тенденции, единственность божественного мирового принципа. С признаком единственности соединяет Ксенофан в то же время и признак единства, и именно в том смысле, что он приписывает богу-миру качественное единство и внутреннюю однородность.

Ксенофан продумал этот признак качественного единства с полной последовательностью и распространил его также на разницу во времени, так что приписал божеству абсолютную неизменяемость.

Парменид (ок. 540-470 до Р.Х.) - главный представитель элейской школы. Он считается другому учеником Ксенофана, а также учеником Анаксимандра. Учение Парменида представляет собой первую попытку в древнегреческой философии изложить метафизическое понимание окружающего мира, природы. Он считает, что характерной чертой бытия являются его неподвижность и неизменность, оно не обладает признаками рождения и уничтожения. Здесь позиция Парменида противоположна воззрениям Гераклита. Отстаиваемая Парменидом картина мира имела своим источником недоверие к свидетельствам органов чувств. Философская поэма, написанная Парменидом, "О природе", из которой сохранилось около 160 стихов, разделена на две части: "путь истины" и "путь мнения". Путь мнения - это чувственная видимость, способ объяснения мира исходя лишь из свидетельств органов чувств, которые воспринимают изменчивость вещей, их возникновение и уничтожение. На "пути истины" эти свойства отвергаются, путь истины ведет нас к миру умопостигаемому. Проводя различие между чувственным и рациональным познанием, Парменид считает, что разум имеет превосходство над чувствами. Так как свидетельства органов чувств часто обманывают нас, то, следовательно, чувства дают недостоверные знания. К достоверной и непререкаемой истине ведут только ум, умозрение. Поэтому то, что мыслится в разуме, и является, по его мнению, сущим. Чувственные восприятия противопоставляются Парменидом бытию. Путь мнения и путь истины Парменида дают две картины мира: мир единого и вечного бытия и кажущийся мир мнений. Из сказанного видно, насколько сильна струя рационализма в философии Пармениды. По его мнению, мысль - это мысль о предмете. Мышление нельзя отделить от бытия даже тогда, когда мы думаем о небытии. Но для Парменида по сути небытия нет, так как небытие -это пустота, пустое пространство, значит, если нет небытия, то и нет пустого пространства, все заполнено веществом. Отсюда вытекает следующий вывод: если весь мир, все пространство заполнено веществом, то не существует никакого множества вещей, так как между вещами нет пустых промежутков, которые отделяли бы одну вещь от другой. Это учение своим острием направлено против Пифагора, который постулировал наличие в мире пустоты (т.е. воздуха). Ценность философии Парменида в его разделении чувственного и рационального познания и в его понимании достоверного и вероятностного знания ("путь мнения"). Эти его идеи были в значительной степени развиты в дальнейшем и оказали влияние на целый ряд философских школ вплоть до современности.

ЗЕНОН ЭЛЕЙСКИЙ – древнегреческий философ, представитель Элейской школы, ученик Парменида. Аристотель назвал Зенона создателем диалектики, искусства выдвигать аргументы и опровергать чужие мнения. Для защиты учения Парменида о едином неподвижном бытии Зенон сформулировал ряд апорий («неразрешимых положений»), показав, что признание реальности множественности и движения ведет к логическим противоречиям. Из четырех десятков апорий наиболее известны апории о движении:Дихотомия, Ахилл и черепаха, Стрела и Стадий (Движущиеся тела). Все эти апории представляют собой доказательства от противного.

В первых двух (Дихотомия и Ахилл и черепаха) предполагается бесконечная делимость пространства. Так, как бы быстро ни бежал Ахилл, он никогда не догонит медленную черепаху, потому что за то время, которое ему потребуется для того, чтобы пробежать половину намеченного пути, черепаха, двигаясь без остановки, всегда будет отползать еще немного, и этот процесс не имеет завершения, ибо пространство делимо до бесконечности. В двух других апориях рассматривается несводимость непрерывности пространства и времени к неделимым «местам» и «моментам». Летящая стрела во всякий фиксируемый момент времени занимает определенное место, равное своей величине – получается, что в рамках самого неделимого момента она «покоится», и тогда получается, что движение стрелы состоит из суммы состояний покоя, что абсурдно. Следовательно, стрела на самом деле не движется. На протяжении всей дальнейшей истории апории Зенона являются предметом внимания и споров среди философов, логиков, математиков

№4 Проблема Единого и Многого у досократиков: Пифагор, Эмпедокл, Анаксагор

ЭМПЕДОКЛ (ок. 492 – ок. 432 до н.э.) – древнегреческий философ, поэт, врач, политик и религиозный деятель. Родился в г. Акраганте на Сицилии. В философии сочетал элементы ионийской натурфилософии (О природе) с орфико-пифагорейским учением о душе (Очищения).

Как мыслитель Эмпедокл испытал влияние предшествующей натурфилософской традиции (Милетская школа), пифагорейской философии и математики, а также религиозных культов. В учении Эмпедокла в качестве начал космоса были названы четыре традиционные стихии ионийской физики – огонь, воздух, вода и земля, именуемые им «корнями всех вещей». Эти начала вечны и неизменны, все же изменения видимого мира происходят благодаря их сочетанию друг с другом под воздействием двух фундаментальных сил притяжения (Любви, «Филии») и отталкивания (Вражды, «Нейкос»). Для обозначения элементов, как и движущих космических сил, у Эмпедокла используется мифологический язык: огонь – Зевс, воздух – Айдоней, вода – Нестида, земля – Гера.

В космогонии Эмпедокл был сторонником теории циклов, в которых сменяется то господство «любви», то господство «вражды».

Большое влияние на последующую греческую философию (особенно, на атомизм) оказала теория «пор и истечений»,которая имела у него универсальный характер и объясняла также физические и физиологические процессы.

ПИФАГОР (2-я пол. 6 в. – нач. 5 в. до н.э.) – древнегреческий мыслитель и политический деятель.

Родился на о. Самос ок. 570 до н.э., в юности, возможно, ездил учиться в Милет, где слушал Анаксимандра. Также источники сообщают о якобы совершенном Пифагором путешествии в Египет и Вавилон для знакомства с древневосточной математикой и астрономией; ок. 532 до н.э. под давлением тирании Поликрата переселился в Кротон (Юж. Италия), где основал политическое сообщество, проповедовавшее аристократические идеалы и ставшее весьма влиятельным, особенно в годы войны с Сибарисом (ок. 510 до н.э.). Харизматический лидер и выдающийся оратор, умевший говорить со слушателями разной подготовки и разного жизненного опыта на понятном им языке, Пифагор снискал громкую политическую славу. Но в результате антипифагорейского восстания, руководимого Килоном, бежал в Метапонт, где умер, вероятно, ок. 497/496 до н.э.

В математике Пифагор создал теорию пропорций, доказал знаменитую теорему о сумме квадратов катетов треугольника («теорему Пифагора»); развил теорию четных и нечетных чисел, и в целом стал основоположником теоретической арифметики; развил теорию пропорций, нашел численное выражение для гармоничных интервалов (кварты, квинты и октавы).

АНАКСАГОР из Клазомен (ок.500–428 до н.э.) – древнегреческий ученый и философ, около тридцати лет жил в Афинах. Был близок к кругу афинского политика Перикла и своими идеями оказал воздействие на греческое просвещение второй половине 5 в. до н.э. и мировззрение софистов. В 430 был обвинен в безбожии за утверждение, что солнце является раскаленной глыбой. Благодаря заступничеству Перикла казнь была заменена изгнанием, и последние годы жизни философ провел в г. Лампсаке на Мраморном море. От сочинения Анаксагора О природе сохранились фрагменты (в основном благодаря выпискам, сделанным в комментариях неоплатоника Симпликия).

Воззрения Анаксагора сформировались под воздействием натурфилософии Милетской школы и онтологии элейской школы. Проводя принцип «из ничего ничего не возникает», Анаксагор предложил свое учение о бытии, в котором образование космоса объясняется соединением и разъединением первичных элементов. Начальное состояние мира, согласно Анаксагору, представляло собой неподвижную бесформенную смесь, состоявшую из бесчисленного множества частиц («семян») всевозможных веществ. Для этих частиц закрепилось предложенное Аристотелем наименование «гомеомерии», т.е. подобочастные. В какой-то момент времени эта первичная смесь была приведена в круговое движение «чистым несмешанным Умом». Так как подобное стремится к подобному, сходные частицы стали образовывать отдельные скопления, и так возник мир вещей. Ум у Анаксагора наделен характеристиками физического и метафизического бытия: с одной стороны, он «легчайшая» из всех вещей, с другой – он «содержит полное знание обо всем и имеет величайшую силу».

Анаксагор был первым ученым, давшим правильное объяснение возникновению солнечных и лунных затмений. Свою гипотезу о солнце как раскаленном камне Анаксагор высказал на основании изучения метеорита. В античной традиции за ним закрепилась прочная слава «чистого ученого».

№5 Античный атомизм Демокрита

Демокрит - древнегреческий философ, основоположник атомизма. Согласно этому учению, все происходящее представляет собой движение атомов, которые различаются по форме и величине, месту и расположению, находятся в пустом пространстве в вечном движении и благодаря их соединению и разъединению вещи и миры возникают и приходят к гибели.Родина его Абдеры на Фракийском побережье. Демокрит посетил Персию, Древний Восток, он объездил полмира, чтобы накопить опыт, знания и наблюдения.  Демокрит изучал эллинскую философию. Первое же произведение в списке его "моральных" сочинений носит заглавие "Пифагор". Однако решающее влияние на формирование взглядов Демокрита оказал прибывший из Милета в Абдеры философ Левкипп. Демокрит стал его верным учеником, воспринял от него и дальше развил атомистическую систему.  Демокрит с уважением относился к физическому труду. Он считал вполне допустимым, что бедняк или бывший раб может стать выдающимся философом, и активно этому содействовал. В отличие от Гераклита, которого называли "плачущим философом", Демокрит известен как "смеющийся философ". По словам Сенеки, смех Демокрита был вызван несерьезностью всего того, что люди делают вполне серьезно. Сам Демокрит считал наиболее серьезным делом занятие науками. За свою долгую жизнь он написал более 70 работ по самым различным областям знаний - физике, математике, риторике, медицине, философии. А в его книге "О земледелии" содержится ряд практических советов по сельскому хозяйству. В основе мира, согласно Демокриту, лежат два начала - атомы и пустота. Окружающие нас вещи, считал Демокрит, мы воспринимаем с помощью чувств, тогда как атомы постигаются разумом.

№6 Философия софистов

Софисты – представители философского направления 2-й половины V – 1-й половины IV в.в. до н.э. – полностью отошли от исследования природы («физиса», космоса) на том основании, что ни одна из ранее существовавших философских систем, изучавших начала природы, не смогла дать ее картину, однозначно приемлемую для всех. Каждый философ предлагал свою собственную концепцию и полностью отвергал чужую.

Софисты – отрицали общезначимое знание в отношении природных начал и общезначимое знание вообще.

Древнегреческое слово «софист» первоначально обозначало мастера, художника, создателя, изобретателя или мудреца, – словом, способного и рассудительного человека, выдающегося своим умом или талантами.

Со 2-й половины V в. до н.э. это слово приобретает специальный смысл. Софистами стали называть платных учителей философии, риторики (красноречия) и эристики (искусства спора). Негативное значение слова «софист» связано с обвинениями в построении софизмов (греческое «софизма» – измышление, хитрость), в увлечении формальной стороной слов и понятий.

О софистах сохранились в основном негативные свидетельства. Чаще всего софисты осуждались за интеллектуальную и моральную безответственность. Большинство упреков в их адрес было высказано Платоном.

На самом деле софисты не притязали на обладание истиной. Они принципиально сомневались в ней, были скептиками. Софисты лишь учили искусству вести споры. И это их искусство было очень актуальным.

Умственная изворотливость, которую практиковали софисты, и которая способна была из черного творить белое, стала в какой-то степени добродетелью, искусством владеть аргументами, к которому стремились все афиняне. Софисты своим появлением свидетельствовали о наступлении кризиса в философии. Их позиция – это отрицательный выход из того тупика, в котором оказалось философское знание и положительный выход из которой указал Сократ.

Суть философской позиции софистов залючалась в следующем. В онтологии: в признании реальным только физического мира. В гносеологии: в отрицании объективной истины и, в связи с этим, в отрицании достоверности разумного познания и в утверждении безусловной подлинности чувственного опыта; истинным провозглашалось то, что эмпирически воспринимается как очевидное каждым отдельным человеком. В этике: в отрицании общезначимого определения блага.

Доминантными темами софистики стали: этика, политика, риторика, искусство, язык, религия, воспитание, т.е. все то, что теперь зовется гуманитарной сферой. Именно поэтому можно утверждать, что софисты – зачинатели гуманистического периода в античной философии.

Основоположником софистического направления был философ Протагор.

 ГОРГИЙ др.-греч. философ-софист и ритор. Древность знала его главным образом как «отца риторики» (Филострат), которую он понимал как «творца убеждения» и средство достижения успеха (в т. ч. материального) в гражданской и политической жизни. Из многочисленных речей Г. сохранились две: «Похвала Елене» и «Апология Паламеда».

    В историю философии Г. вошел главным образом благодаря сочинению с парадоксальным названием «О том, чего нет, или О природе» . В нем подробно аргументируются три тезиса: 1) ничего нет; 2) если бы даже нечто и было, то оно было бы непознаваемо; 3) даже если бы оно было познаваемо, его невозможно было бы высказать в слове и истолковать другому. На этом основании некоторые исследователи говорят о «нигилизме», однако другие видят в сочинении Г. полемическую пародию на элейскую метафизику, а третьи рассматривают его как шутливое риторическое упражнение, цель которого - придать видимость вероятности заведомо абсурдным положениям.

Аргументация 3-го тезиса предполагает гиперсенсуализм: знание предмета отождествляется с его непосредственным чувственным восприятием, непередаваемым в слове; зрительный образ не может быть передан акустически и т. д.

Древнегреческий философ, мыслитель Протагор, был самым известным среди воспитателей и преподавателей того времени, которых именовали софистами, что означало «любители мудрости». Он утверждал, что объективной истины не существует, а есть лишь субъективное мнение, и человек есть мера всех вещей.

Протагор, который считался самым выдающимся софистом, тем не менее, не создал своей научной школы, которая представляла бы целостность его учения. Его преподавание сводилось к рассуждениям на разные темы, в которых он проявлял неприкрытый скептицизм. Протагор и его последователи утверждали, что человек познает мир через ощущения, разум же не способен постичь незыблемую и вечную реальность.

Согласно Платону, Протагор был необыкновенной личностью, он обладал сильным обаянием, умно говорил и внушал окружающим уважение к себе. Платон писал, что Протагор столь преуспел в искусстве красноречия, что зарабатывал даже больше, чем великий греческий скульптор Фидий.

Протагор был первым, кто обратил внимание на речь человека, разделил ее по категориям намерений говорящего: пожелание, вопрос, ответ, приказания или повествование. Он же выделил три рода имен – мужской, женский и средний.

Примерно в 411 году до нашей эры его обвинили в отрицании богов. Его книга «О богах» была изъята и сожжена. Его приговорили к смертной казни, но, очевидно, помиловали и изгнали из Афин.

Протагор был глубоко убежден, что нет общезначимой истины, но всякое мнение истинно, хотя всякая истина есть чье-то мнение.

№7 Филосовские взгляды Сократа

СОКРАТ из Афин (469–399 до н.э.) – знаменитый античный философ, учитель Платона, воплощенный идеал истинного мудреца в исторической памяти человечества. С именем Сократа связано первое фундаментальное деление истории античной философии на до- и после-Сократовскую («Досократики»), отражающее интерес ранних философов VI–V вв. к натурфилософии, а последующего поколения софистов V в. – к этико-политическим темам, главная из которых – воспитание добродетельного человека и гражданина. Сократу был близок софистическому движению. Учение Сократа было устным; все свободное время он проводил в беседах с приезжими софистами и местными гражданами, политиками и обывателями, друзьями и незнакомыми на темы, ставшими традиционными для софистической практики: что есть добро и что – зло, что прекрасно, а что безобразно, что добродетель и что порок, можно ли научиться быть хорошим и как приобретается знание. Об этих беседах мы знаем в основном благодаря ученикам Сократа – Ксенофонту и Платону. Кроме их сочинений, имеются также фрагменты и свидетельства о содержании «сократических диалогов» других сократиков, пародийное изображение Сократа в комедии Аристофана Облака и ряд замечаний о Сократе у Аристотеля. Проблема достоверности изображения личности Сократа в сохранившихся произведениях – ключевой вопрос всех исследований о нем.

Обычно указывают по крайней мере три особенности сократовой философии: 1) ее разговорный («диалектический») характер; 2) определение понятий путем индукции; 3) этический рационализм, выражаемый формулой «добродетель есть знание».

Диалогизм учения Сократа, общительного по своей натуре, имел следующее обоснование. Дельфийским оракулом он был провозглашен «мудрейшим из людей» (об этом повествует Платон в Апологии Сократа). Но его собственное убеждение – что сам он «ничего не знает» и, чтобы стать мудрым, расспрашивает других людей, считающимися мудрыми. Сократ пришел к выводу, что это убеждение в собственном незнании и делает его мудрейшим, поскольку другие люди не знают даже этого. Свой метод собеседования Сократ называл майевтикой («повивальным искусством»), имея в виду, что только помогает «рождению» знания, но сам не является его источником: т.к. не вопрос, а ответ является положительным утверждением, то «знающим» считался отвечавший на вопросы Сократа собеседник. Обычные приемы ведения диалога у Сократа: опровержение через приведение к противоречию и ирония – притворное неведение, уход от прямых ответов. Согласно платоновской Апологии, на самом деле Сократ, говоря «чистую правду» о своем незнании, хотел указать на ничтожность человеческого знания по сравнению с божественной мудростью; сам не скрывая своего незнания, он хотел привести к такому же состоянию своих собеседников.

Постоянная мысль Сократа – об абсолютной ценности добра и знания, которые не могут быть отделены друг от друга: невозможно поступать мужественно или благочестиво, не зная, что такое мужество или благочестие. Поступок только тогда имеет моральный смысл, когда человек совершает его осознанно и по внутреннему убеждению. Если же он ведет себя хорошо только потому, что, например, «все так делают» – то, если «все» станут вести себя плохо – не будет причин быть добродетельным. Норма нравственности должна быть автономной, и нельзя в вопросах истины и добра полагаться на мнение большинства. Прежде всего с недоверием к мнению большинства связаны критические замечания Сократа об афинской демократии и принятой практике решения государственных вопросов большинством голосов; эти критические настроения были в полной мере учтены при судебном разбирательстве, закончившемся для Сократа казнью.

Философия Сократа находилась между объективизмом досократики и субъективизмом софистики. Человеческая душа (сознание) подчинена своим собственным законам, которые отнюдь не произвольны, как хотели доказать софисты; самопознание имеет внутренний критерий истинности: если знание и добро тождественны, то, познавая себя, мы должны делаться лучше. Знаменитую дельфийскую максиму «Познай самого себя» Сократ понимал как призыв к моральному самосовершенствованию и в этом видел истинное религиозное благочестие.

По Сократу, не только истинно моральное (благо) всегда сознательно, но и сознательное – всегда хорошо, а бессознательное – плохо. Если кто-то поступает плохо, значит он еще не знает того, как надо поступать на самом деле, и после того, как его душа будет очищена от ложных предрассудков, в ней проявится природная любовь к добру. Точно так же, как нельзя хорошо поступать, не зная добродетели, так нельзя и по-настоящему любить, не зная, что такое любовь и что должно быть истинным предметом влечения.

Тема любви (эроса) и дружбы – наиболее хорошо засвидетельствованная тема рассуждений Сократа: «я всегда говорю, что я ничего не знаю, кроме разве одной совсем небольшой науки – эротики. А в ней я ужасно силен» (Феаг, 128b). Кроме очевидно присутствовашей игры словами, производными от «спрашивать» и «любить» (erôtaô – спрашивать, erôtikos – влюбленный), любовная тема был важна как психологическое обоснование тождества истины и добра: желать лучше узнать и быть при этом безусловно благорасположенным к узнаваемому предмету можно только любя его; и наибольший смысл имеет любовь к конкретному человеку, точнее, по Сократу, к его душе, – в той мере, в какой она добродетельна или стремится к этому. В каждой душе есть доброе начало, как у каждой души есть демон-покровитель. Сократ слышал голос своего «демония», предостерегавший его или его друзей совершать те или иные поступки. Именно за это подозрительное с точки зрения государственной религии учение он был обвинен в неблагочестии.

После поражения Афин в многолетней Пелопоннесской войне в 404–403 в городе была установлена жестокая спартанская «тирания тридцати», во главе которой встал Критий, бывший слушатель Сократа. Хотя Сократ никак не сотрудничал со спартанской властью во время тирании, после свержения диктатуры афиняне привлекли Сократа к суду по обвинению в расшатывании устоев государства, стараясь таким образом найти причину явного упадка демократической власти и ослабления Афин после блестящего и невозвратимого «века Перикла». Текст обвинительного приговора сообщает Ксенофонт вВоспоминаниях о Сократе: «Сократ виновен в том, что не признает богов, признаваемых государством, а вводит другие, новые божества; виновен также в том, что развращает молодежь». Защита Сократа на суде стала поводом к написанию многочисленных Апологий, наиболее известная из которых принадлежит Платону. По приговору суда Сократ выпил цикуту и скончался через несколько минут в полном сознании (последний день Сократа описан в диалоге Федон). После казни Сократа началась долгая история интеллектуальных переживаний этой афинской трагедии, отдельные этапы которой совпадали с историей развития философии, в первую очередь, это касается становления платонизма.

№8 Мир идей и мир вещей в философии Платона

№9 Платоновская теория познания и учение о душе

ПЛАТОН (427–347 до н.э.) – великий древнегреческий философ, основатель Академии и родоначальник традиции платонизма.

Платон получил от родителей имя Аристокл, а «Платоном» («широким») его прозвал учитель гимнастики за ширину плеч. В юности он готовил себя к занятиям политикой, занимался литературой, слушал философа Кратила, последователя Гераклита. Но приблизительно с 407 до н.э. Платон оказывается в числе слушателей Сократа, и это событие изменило его судьбу: он сжег все, что написал до того, отказался от мечты о политической карьере и принял решение заниматься только философией.

Учение.

Сердцевина философии Платона – учение об идеях. Как тени относятся к реальным существам, их отбрасывающим, так вся область чувственно воспринимаемого в целом относится к вещам умопостигаемым: идея настолько же реальнее и живее зримой вещи, насколько вещь подлиннее своей тени. Идеи находятся в «мыслимом месте», – сфере умопостигаемого, которая в самой себе имеет градацию: там пребывают вечные идеи, постижимые только интуитивным умом, но также числа и геометрические объекты как предмет, постигаемый дискурсивным знанием. В целом умопостигаемый космос обладает бытием благодаря наивысшему трансцендентному принципу – единому благу, которое «по ту сторону сущности», неизреченно и непознаваемо, но без него никакое бытие невозможно, ибо чтобы быть, всякая вещь должна быть самой собою, быть чем-то единым и одним.

Данный нам в чувствах мир – это область «становления», где все возникает и погибает, вечно меняясь и никогда подлинно не существуя. Вещи существуют лишь благодаря своей причастности идеям, вечным и неизменным образцам. Метод эмпирической науки, основанный на наблюдении, по Платону, никогда не может привести к строгой истине, потому что наука может иметь дело только с вечным и неизменным. Поэтому адекватным способом описания и рассуждения об этом физическом мире в Тимее, где наиболее полно представлена физика Платона, является миф, т.е. не истинное, а только «правдоподобное» рассуждение.

В седьмой книге Государства Платон излагает миф о пещере, в котором образно представляет тот мир, в котором мы живем как пещеру, а всех людей – как узников, крепко скованных цепями и сидящих в этой пещере. Узники смотрят на глухую стену, на которую падают отблески света, падающего в пещеру сверху, где находится выход из нее. Глядя на тени люди устанавливают причины и следствия явлений и таким образом полагают, что познают мир. Но если увидеть истинные причины этих явлений, то окажется, что все познанное на основании отображений не имеет почти никакого отношения к действительности, ведь тени представляют свои первообразы в сильно искаженном виде. Кроме того, сам выход из пещеры (то есть начало истинного познания) физически труден, глаза не привыкли к настоящему освещению, а на само солнце как источник света и вовсе смотреть невозможно. Наконец, трудно не только восхождение, но и возвращение обратно (трансляция истинного знания) – люди не верят речам об истинном бытии, они высмеивают того, кто говорит не о том, что видят глаза, а о том, что познал разум. Поэтому в одиночку философией заниматься крайне сложно, требуется поддержка со стороны человеческого сообщества, в рамках которого и формируется представление о ценностях и методах воспитания. Эти темы являются фоном всего социально-политического учения Платона, принципиальной особенность которого является интерпретация человека как разумной души – не смертные люди, а бессмертные души действуют в платоновском идеальном Государстве, и критика Аристотелем Платона за несходство с реальной жизнью некоторых положений его учения связана прежде всего с пониманием человеческой природы, единократно или многократно проживающей свой земной век.

Души являются третьей важной онтологической реальностью наряду с вещами и идеями, они выступают как посредствующее звено между чувственным и умопостигаемым. Душа представляется у Платона состоящей из трех частей: вожделеющей, пылкой и разумной. Существуя в чувственных телах, души образуют с телом «совокупное целое» – живое существо (под этим словом подразумеваются и животные и люди). Но только души людей обладают разумом и поэтому могут познавать мир идей, если пройдут необходимый путь очищения и воспитания. Души животных (и растений) смертны, а разумные души людей бессмертны, поскольку, согласно изложенному в Тимее учению, они сотворены богом из того же состава, что и бессмертная мировая душа. После смерти души попадают на суд и получают возможность выбрать себе новую жизнь, статус в которой будет зависеть от добродетельности или порочности уже прожитой жизни.

Наиболее похвальное занятие для людей как разумных существ – готовить себя к жизни вечной, упражнять разумную способность, заниматься философией. Но одиночка-философ хотя исторически и возможен (например – Сократ), но все же философия возможна как часть государственной политики, направленной на совершенствование человеческой природы. Платон в диалоге Государство излагает учение, согласно которому построение справедливого и успешного государства возможно только в том случае, если общество людей (т.е. разумных душ, живущих на земле) будет в своей структуре соответствовать истинной иерархии универсума и природе души. Так, поскольку в душе есть три начала, то и в государстве должны быть три слоя граждан: вожделеющей части и интересам соответствуют производители ремесленники и земледельцы, пылкой – воины-стражники, а разумной – правители-философы. Справедливость существует в масштабе всего целого: когда каждый занимается своим делом, к которому способен и которому обучен, тогда общее устроение справедливо. Разные типы несправедливости выражаются в таких формах правления, как тирания, олигархия, демократия, аристократия, а лучшим все же является монархия как власть единого с целью общего блага.

Существенную роль в учении Платона играет тема любовного влечения (эроса). Платон выступает с разоблачением телесной любви, которая существенно суживает кругозор и стремится во-первых, лишь к удовольствию, во-вторых, приводит к собственнической установке в отношениях, по существу желая поработить, а не сделать свободным. Между тем свобода – безусловное благо, которое может дать в человеческих отношениях именно любовь, а в человеческом познании мира – философия, причем одно от другого едва ли может быть отделено. Любовь помогает быстрее пройти первые шаги на философском пути: здесь мы испытываем то самое удивление (оно ведь начало философии), которое заставляет остановиться и узнать в каком-то человеке, одном из многих, неповторимого и единственного; она помогает узнать, почему глубокое чувство и личное переживание не могут быть выражены словами, или, во всяком случае, обыденными словами; она учит тому, что значит стремиться к любимому предмету, думая только о нем и считая это самым важным, забывая о всем прочем. Эти уроки чувственной любви во всяком случае помогают лучше понять философские метафоры Платона, связанные с истинным познанием, устремлением, сосредоточением на главном и отрешении от неважного. Одна из трудных задач платоновского философского взгляда – увидеть в мире единый принцип, который есть именно благо, решается по аналогии с темой личной любви человека к человеку. Но, по Платону, трагедия личной любви всегда будет в том, что она часто заслоняет главное: тело заслоняет душу, отдельный человек и его красота – красоту истины и бытия. Правда же любви всегда будет в том, чтобы пройти путем любви как путем философии и видеть за телом душу, за преходящей красотой – непреходящую красоту добродетели и идеи, что в свою очередь не может не привести к благу и богу.

Философия Платона оказалась важнейшим интеллектуальным достижением античной эпохи. В основанной Платоном школе был воспитан Аристотель, наряду с Платоном оказавший определяющее влияние на развитие западно-европейской философии. Последователи Платона в ранний и особенно поздний период истории античной философии (неоплатонизм) стали образцовыми и важными авторами, чтение которых до сих пор формирует основу философского образования.

№10 Метафизика Аристотеля

АРИСТОТЕЛЬ Стагирит (384–322 до н.э.) – великий древнегреческий философ и ученый, ученик Платона, основатель Перипатетической школы.

Родился в Стагире, греческом городе на восточном побережье п-ова Халкидика. Его отец Никомах был придворным врачом и личным другом македонского царя Аминты Второго, и их погодки дети, юный Аристотель и наследник престола Филипп, не раз проводили время вместе. Когда Аристотелю было 15 лет, отец его умер, опекуном был назначен его дядя Проксен, который, вероятно, и рассказал Аристотелю про Платона и его Академию. В 17 лет приехал в Афины и с 367 по 347 был в платоновской Академии сначала на правах ученика, затем – в качестве преподавателя. После смерти Платона уезжает из Афин и почти 14 лет (347–334) проводит в странствиях. Самым значительным эпизодом этого периода является его педагогическая работа с наследником македонского престола Александром, сыном Филиппа Македонского (с 343/342 по 340/39). В 334 Аристотель возвращается в Афины и основывает собственную философскую школу – Ликей. Умер от болезни в изгнании, покинув Афины перед угрозой со стороны антимакедонски настроенной общественности. Согласно завещанию, был похоронен в родной Стагире.