Тема 3. Становление этико-философского мировоззрения

в древневосточных культурах

Этические воззрения Древней Индии. Середина 1 тыс. до н. э. – время возникновения этико-философского мировоззрения в Древней Индии. На его содержание повлиял ряд социокультурных факторов:

1) варно-кастовая структура древнеиндийского общества (основные касты – брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры);

2. непрерывность культурной традиции, способствовавшая сильной мифологической окрашенности и религиозно-идеалистической направленности этико-философского знания Древней Индии, основные идеи которого сформировались под сильным влиянием основного источника знаний религии брахманизма ("Веды").

"Веды" – собрание религиозных текстов, состоящее из четырех частей, главной из которых является Ригведа. Мысль о безличной вселенской силе, подчиняющей жизнь человека высшему духовному началу, содержащаяся в текстах Ригведы, становится доминирующей во всех философских размышлениях Древней Индии. На основе Вед чуть позже возникает комментирующая литература (Брахманы, Араньяки, Упанишады), авторы которой, пытаясь расшифровать сложные символические тексты, создали основу для философской интерпретации и запрограмировали дальнейшее развитие древнеиндийской философии.

Главные этико-философские мысли были намечены в Упанишадах, основные идеи которых сводились к следующему: миром (человеком, природой, космосом) правит единое духовное начало (закон), познание которого доступно человеку как существу особому, обладающему духовностью. В познании высшего духовного закона состоит смысл жизни человека, постичь который можно, отрешившись от майи, т.е. максимально освободившись от влияния телесности, приподнявшись над материальным миром с целью духовного совершенствования. Эти усилия необходимы человеку для освобождения от власти кармы (закона воздаяния за доброе и злое, определяющего судьбу человека в строгом соответствии с его поведением) и власти сансары (перерождение души в нечто иное в зависимости от степе­ни тяжести греха в предыдущей жизни), прикованность к которой обременительна. Поэтому цель человека состоит в прекращении перерождения, в освобождении от страданий (этого можно достичь, избавившись от зависимости от своего тела, требующего наслаждений, богатства и т.д.) и обретении состояния нирваны (внутренней свободы от внешнего мира).

Значение Упанишад велико, т.к. они программируют дальнейшее развитие философской мысли Древней Индии, основные направления которой можно разделить на ортодоксальные ("астика"), т.е. ориентирующиеся на авторитет Вед, и неортодоксальные ("настика"), т.е. критикующие основные положения ведической литературы.

Ортодоксальное направление представлено такими школами, как ньяя, вайшешика, санкхья, йога, миманса и веданта. В их этической проблематике доминирует мотив, провозглашенный в Упанишадах: высшее благо человека состоит в освобождении души от власти материального мира, предполагающее аскетический образ жизни, добродетельное бытие и обязательное соблюдение варновых требований.

Веданта является школой, идеи которой наиболее адекватны ведической традиции. Основой и началом всего в веданте провозглашается Брахман – абсолютная субстанция, из которой все исходит и куда все возвращается. Это вечная, бескачественная и единственная реальность, которая выше понимания людей. Смысл жизни человека состоит в постижении истины, заключенной в Брахмане (душе мира). Это высшая нравственная цель, состоящая в очищении, освобождении от страстей и слиянии индивидуальной души (атман) с мировой душой (Брахманом) – достижении состояния нирваны. Однако освобождение – это награда, которая ждет только членов касты брахманов. Остальным наградой за их добродетельное поведение может быть лишь более высокое воплощение при очередном повороте колеса жизни. Таков закон воздаяния (закон кармы), который определяет судьбу человека в строгом соответствии с его поведением (в веданте подробно описывается весь механизм кармы).

Йога – еще одно неортодоксальное направление, идеи которого основаны на практическом применении отдельных положений Упанишад путем разработки системы психофизиологических упражнений, освоение которых способствует постижению состояния нирваны. Речь идет о восьмиступенчатой системе отделения тела от души, помогающей освободить ум от ложных представлений. Восьмеричные средства йоги делятся на внешние и внутренние. К внешним относятся:

1. воздержание, самоограничение, умение довольствоваться малым, преодоление всех порочных стремлений и т.д.;

2. соблюдение гигиенических правил (чистое тело и пища) и выработка хороших чувств (дружелюбие и т.д.);

3. дисциплина тела (асана) – умение долгое время сохранять свое тело в неподвижности;

4. дисциплина дыхания (пранаяма) – умение задерживать дыхание;

5. дисциплина чувств – умение контролировать свои чувства с помощью ума.

Внутренние ступени:

6. дисциплина внимания – умение долгое время сосредотачивать свое внимание на одном определенном объекте (трудноотличимом от фона);

7. дисциплина размышления – умение долгое время умственно созерцать объект;

8. глубокое сосредоточение, при котором происходит отделение духовного начала от телесного (нирвана).

Неортодоксальное направление представлено такими школами, как буддизм и джайнизм.

Буддизм – неортодоксальное философское направление, основателем которого считается принц Гаутама (впоследствии Будда – "просветленный"), сформулировавший в свое время четыре истины, составляющие основу буддийского учения: 1) жизнь полна страданий; 2) причиной страданий является жажда полноты жизни; 3) можно прекратить страдания, достигнув состояния нирваны; 4) есть путь, ведущий к этой цели ("восьмеричный путь спасения"), который состоит в освоении восьми ступеней нравственного совершенствования. "Восьмеричный путь" – это своеобразная программа духовного очищения, включающая в себя:

1. правильные взгляды, предполагающие глубокое осмысление и познание четырех истин;

2. отрешение от привязанности к миру, дурных намерений, вражды к людям;

3. воздержание от лжи, клеветы, жестоких слов, фривольных разговоров;

4. отказ от уничтожения живого;

5. честный труд;

6. искоренение дурных мыслей;

7. необожествление всего недостойного;

8. состояние совершенной мудрости (нирваны).

Буддизм является более прогрессивным и демократичным учением по сравнению с брахманизмом, так как: 1) достичь состояния нирваны может каждый, независимо от его кастовой принадлежности; 2) проповедовать учение можно на любом языке (в брахманизме только на санскрите); 3) можно терпимо относиться к любой вере; 4) отказываться от крайностей аскетизма.

Джайнизм – неортодоксальное учение, находившееся в оппозиции к традиционному брахманизму. Основателем джайнизма является Вардхамана, которого последователи называли Махавира ("великий герой") или Джина ("победитель").

Джайнизм утверждает, что мир материален, никем не создан, поэтому вечен и бесконечен в пространстве (в джайнизме, как и в буддизме, отсутствует идея Бога как творца мира). Все существа мира наделены душой, и различия между ними состоят в "количественном соотношении" души и материи. Душа человека, отягощенная материей, оказывается втянутой в круговорот сансары, являясь источником страданий. Цель джайнизма – освобождение души от всякой зависимости от материального мира, осуществление которого определяется "тремя драгоценностями": "правильной верой" (в истину учителя), "правильным познанием" (проникновением в суть его учения), "правильным поведением" (его осуществление в совершенстве доступно только монахам). "Правильное поведение" заключено в исполнении "пяти великих обетов":

1. неповреждение любой жизни ("ахинса"), в основе которого лежит идея о всеодушевленности мира, запрещающая "вредить душе" (как следствие этого в джайнизме существует запрет на земледелие, рыболовство, охоту и т.д.);

2. воздержание от лжи (ложь есть разновидность причинения вреда жизни);

3. отказ от воровства;

4. воздержание от потворства своим слабостям (отказ от брака, от любых плотских и духовных удовольствий, от владения собственностью);

5. воздержание от всех привязанностей к миру (это доведенный до абсурда физический и духовный аскетизм, требовавший применения разнообразных способов умерщвления плоти, сводившихся к длительному голоданию, испытанию жарой, обету молчания и т.д.).

Высшим членом джайнистской общины считался тот, кто принцип аскетизма доводил до крайности. Завершенной формой аскетизма в джайнизме является добровольная голодная смерть, которой достойны немногие.

Учение джайнизма эгоистично и индивидуалистично, поскольку джайнист заботится только о своем личном спасении и преисполнен презрения к миру. Сейчас джайнизм представляет собой замкнутую религиозную секту.

Этические воззрения Древнего Китая. Период с VI по III вв. до н.э. является временем расцвета этико-философского знания в Древнем Китае, совпавшим с временем правления династии Чжоу (XI–III вв. до н.э.). Характерными чертами периода, в рамках которого происходит становление и развитие философского знания, являются:

• подрыв власти жречества, тормозившего в период правления династии Инь (XVI–XI вв. до н.э.) развитие естествознания;

• гражданские войны (между семью областями Китая), способствовавшие разрушению старых обычаев и вызвавшие потребность в формировании новых ценностных ориентаций.

На содержание философских учений Древнего Китая оказали влияние следующие особенности его духовного и социально-политического развития:

• существование административной политической системы и необходимость ее рационального устройства способствовали политизации древнекитайской философской мысли (философия была подчинена политической практике);

• ритуализм как одна из характерных черт духовного развития древнекитайского общества оказал заметное влияние на этические воззрения этой страны;

• возрождение культа предков, существование практики гадания способствовали появлению "Книги Перемен" ("И-цзин"), тексты которой способствовали формированию понятийного аппарата древнекитайской философии.

Период правления династии Чжоу является "золотым веком" китайской философии, в рамках которого возникло большое количество школ. Наиболее значимыми среди них являются: конфуцианство, даосизм, моизм, легизм, номинализм, натурфилософия.

Конфуцианство – древнекитайская философская школа, основателем которой является Кун Фу-цзы (551–479 гг. до н.э.). Главный источник сведений об учении Конфуция (европеизированный вариант произношения его имени) – книга "Лунь юй" ("Беседы и высказывания"), записанная его учениками.

Основным понятием его учения является понятие "дао", заимствованное из "Книги Перемен" и содержащее в себе смысложизненную ориентацию человека, для постижения которой Конфуций пользовался понятиями "жэнь", "сяо" и "ли". Следование принципам поведения, заложенным в этих понятиях, помогает человеку соответствовать "дао" как "правильному жизненному пути".

"Жэнь" (в пер. гуманность, человеколюбие) – нравственный принцип поведения, определяющий отношения между людьми в обществе и семье. Соответствие "жэнь" – это руководствование в своей жизни "золотым правилом" нравственности: "Не делай другим того, чего не желаешь себе".

"Ли" – принцип нравственного поведения, являющийся проявлением человеколюбия и требующий непременного сдерживания себя с помощью правил этикета (ритуала, церемоний). Этот принцип помогал реализовывать рангово-иерархические различия между людьми и способствовал "установлению порядка в стране", т.к. требовал строгого подчинения вышестоящим на социальной лестнице.

"Сяо" – своеобразный культ сыновней почтительности, являющийся одним из проявлений принципа "ли" и достаточно эффективным методом управления страной: принцип "сяо" требовал оказания сыновней почтительности и императору, являющемуся отцом всех подданных.

В учении Конфуция содержится концепция нравственного идеала ("цзюнцзы") – "благородного мужа", человека, благодаря учению постигшего "дао" и выработавшего в себе необходимые нравственные качества: жэнь, сяо и ли.

Конфуций в своем учении проповедует идею нравственной и интеллектуальной иерархии, утверждая, что уровень интеллекта (самым высоким обладают "верхи") определяет и степень моральности человека: чем выше его социальный статус, тем большими достоинствами он обладает, и степень совершенства определяется его принадлежностью к определенному сословию. Поэтому основой учения Конфуция является учение о выпрямлении имен ("чжэн мин"), согласно которому имя, слово должно соответствовать сущности вещи, следовательно и титул человека должен соответствовать его положению в обществе. В 136 г. до н.э. император У-ди провозгласил конфуцианство официальной идеологией, используя его для оправдания авторитарной власти императора.

Даосизм – философское учение, по сути являющееся антиподом конфуцианства. Создателем даосизма считается полулегендарная личность по имени Лао-цзы (в пер. "старый ребенок"). Главным источником знаний даосов является книга "Дао дэ дзинь" ("Книга о дао и дэ"), основным понятием которой выступает понятие "дао" как первооснова бытия, как универсальный естественный закон мироздания. "Дао" первично по отношению к человеку, поэтому он должен вести жизнь, соответствующую этому природному закону.

Основным принципом поведения даосов провозглашается принцип "у-вэй" ("недеяние"), призывающий человека отказаться от активной деятельности, направленной против "естественности", против изменения природного порядка, диктующего человеку совершенствовать "дао" внутри себя, стремясь к бескорыстию, умению довольствоваться малым и т.д.

Нравственный идеал даосизма – "шэньжэнь" (в пер. совершенномудрый), обладающий высшим "дэ" (степень приобщенности к дао), обозначающим меру истинной добродетельности человека и призывающим к отказу от формальной регламентации его поведения. Общественным идеалом даосизма является родоплеменная организация, в рамках которой господствует истинная мораль, призывающая к простым отношениям между людьми.

Нравственное содержание мусульманского вероучения. Ислам – религиозно-нравственное учение, основателем которого является Мухаммед (род. в 570 г. в г. Мекка). Проповеди Мухаммеда составили Коран (араб. "читать") – священную книгу мусульман, являющуюся их духовным и поведенческим каноном. Основной идеей Корана является идея единого Бога – Аллаха ("ислам" в пер. означает "покорность воле Аллаха").

Согласно легенде, описанной в Коране, единый бог Аллах избрал Мухаммеда своим посланником на земле, заселенной разрозненными арабскими племенами с целью их объединения и прекращения междуусобных войн. Путем мирных проповедей и военных походов Мухаммеду удалось сплотить арабские племена в единый народ и привести их к единой вере. Это помогло преодолеть родоплеменные различия и отменить кровную месть как способ улаживания споров между родами. Аллах и Мухаммед провозглашались высшей инстанцией, способной обеспечить справедливость отношений между мусульманами, используя тексты Корана (последняя религиозная истина).

Выступая в качестве синтеза иудаизма и христианства (с их опытом Мухаммед познакомился в торговых поездках), прославлявших идею единого Бога (единой истины), в качестве главного ислам провозглашает догмат о всемогуществе единственного бога – Аллаха, рядом с которым нельзя ставить других богов (это положение является принципиальным для ислама и направленным, прежде всего, против языческого политеизма и христианской идеи Богочеловека).

Этический подтекст идеи единого Бога состоит в указании достаточно скромного места человека в мире, а также в его обязанности должным образом вести себя по отношению к другим людям. Единство Бога с точки зрения ислама является гарантией гармоничных отношений между людьми, преодолевающих их социо-природные, территориальные, языковые и другие различия. Вера в единого Бога – это знание того, чего он хочет, и поведение, соответствующее требованиям Аллаха, сводящимся к пяти основным обязанностям верующего мусульманина ("пять столпов ислама"):

• совершение молитвы (пять раз в сутки в любом месте; пятница – день всеобщей молитвы в главной мечети города);

• соблюдение поста (воздержание от пищи, питья, табака, половых отношений, развлечений в светлое время суток в девятый по счету месяц мусульманского года – Рамадан, месяц, в который Мухаммеду было ниспослано божье откровение);

• обязательная милостыня ("закат" от древнеевр. "закут" – добродетель), которая осуществляется в виде регулярного, пропорцио­нального доходу взноса, который каждый взрослый дееспособный мусульманин вносит в общину для малоимущих;

• совершение хаджа (паломничество в Мекку к основному святилищу мусульман – Каабе, если на то есть материальные и физические возможности);

• джихад (в пер. с араб. "усердие") – полная отдача мусульманином своих сил, возможностей и даже жизни во имя торжества свободы и справедливости. В духовном смысле джихад означает постоянное выступление против зла во всех его проявлениях.

Своеобразие этики Корана. Специальная этическая доктрина в Коране не разработана, не систематизирована в виде определенного кодекса, не сведена к совокупности общих принципов. Нравственные нормы ислама в теоретической части совпадают с теологией и представлены в виде религиозного ритуала, в нормативной части сливаются с нормами права и обычая.

Являясь одновременно религиозным, правовым и нравственным кодексом, Коран представляет собой детализированную программу существования верующего мусульманина, в текстах которого можно найти ответы на все вопросы частной и общественной жизни (Коран не наставляет на путь веры, а учит тому, как правильно ее воплотить). Мусульманская этика – это этика конкретных норм, а не общих принципов (в отличие от христианской).

Мусульманская этика отказывает человеку в богоподобии, поскольку понимает ограниченность его возможностей (она более реалистична, хотя и менее возвышенна).