8. Библия как система этических взглядов милосердия и человеколюбия. Становление христианских представлений о помощи и поддержке.

Библия не довольствуется абстрактными определениями, а требует от каждого человека, чтобы он творил добрые дела и поступал добродетельно по отношению к своему ближнему. Это отношение почти явно выражено пророком Иеремией (Иер. 9:22–23): «... да не хвалится мудрый мудростью своею, да не хвалится сильный силою своею, да не хвалится богатый богатством своим. Но хвалящийся хвались тем, что разумеет и знает Меня, что Я — Господь, творящий милость, суд и правду на земле; ибо только это благоугодно Мне, говорит Господь». Из этих слов следует, что поступать по правде и справедливости — это сущность библейской этики. Личный этический идеал — это праведник, цаддик. Его подробно описывает Иехезкель, объясняя и определяя значение воздаяния: это не что иное, как перечисление деяний, совершенных праведником, и тех, от которых он воздерживается (Иех. 18:5–9). Сущность этого — должное отношение между людьми, за исключением одной заповеди, предписывающей избегать идолопоклонства, которая касается исключительно обязанностей человека по отношению к Богу. Аналогичное определение праведника появляется в книге Исайи (Ис. 33:15) и в Псалмах (Пс. 15). В Псалмах идеал праведника приобретает также черты богобоязненного человека, который находит счастье в служении Богу и отвергает жизнь, лишенную этического смысла (например, Пс. 1). Этический идеал личности получил выражение в образе Авраама, наделенном некоторыми особо благородными свойствами. Возвышенный характер библейской этики (в заповеди любить ближнего, в образе Авраама и в 1-м псалме) представляет собой уникальную особенность Библии; трудно найти что-либо подобное в других источниках. Однако общеэтические предписания Библии, которые основаны на принципе воздержания от нанесения вреда другим людям, являются достоянием всего человечества и составляют основу общечеловеческой этики. Некоторые характерные черты библейской этики, например, предписания поступать по справедливости и защищать вдову и сироту, были широко распространены на древнем Ближнем Востоке. Хотя содержание этического учения Библии не является уникальным, Библия отличается от любого другого религиозного или этического источника тем значением, которое она придает простым и фундаментальным этическим требованиям. Другие народы древнего Ближнего Востока выразили свое понимание этики в произведениях, играющих маргинальную роль в их культуре: в нескольких пословицах, рассеянных по так называемой мудрости литературе, в разных специфических законах, в преамбулах к сборникам законов и т. п. Связь между этическими учениями и первичными продуктами культурного творчества (образами богов, культом, главным сводом законов) слаба. Этические стремления этих культур иногда, но не всегда, выражались в их религии и социальной организации, но Библия ставит этические требования в центре религии и национальной культуры. Этические требования — прежде всего предмет интереса пророков, которые прямо говорят, что в них — сущность их религиозного учения. Важнейшие разделы библейского закона — Десять заповедей, Левит (Лев. 19) и Божьи благословения и проклятия (Втор. 27:15–26) — содержат многие первостепенные этические предписания. Сам библейский закон содержит указание на его этическую цель (Втор. 4:8). Хотя литература мудрости в Библии сходна с аналогичной литературой соседних народов, она отличается большим вниманием, которое уделяется этическому воспитанию (см. ниже). Предположение, что Бог справедлив (или должен быть справедлив), и вопрос о воздаянии, вытекающий из этого предположения, составляют основу религиозного мироощущения в Псалмах, книге Иова и ряде отрывков из книг Пророков. Хотя мнение Хиллела, согласно которому этические требования составляют сущность библейской веры, спорно, в Библии прослеживается явная тенденция ставить этические требования в центр религии наряду с такими принципами, как, например, монотеизм (см. также Бог). Библейская этика не требует, в отличие от других этических систем (христианство, буддизм и даже некоторые системы позднейшего иудаизма), чтобы человек отказался полностью или частично от повседневной жиз жизни ради достижения совершенства. Аскетизм, который рассматривает нормальные человеческие потребности как корень зла, чужд Библии и вообще культурам Ближнего Востока. Библия утверждает жизнь как таковую и, следовательно, делает свои этические требования совместимыми с социальной реальностью. Однако требование справедливости в той степени, которая достижима в рамках реальности, выдвигается бескомпромиссно. Это делает Библию более радикальной, чем большинство этических систем. Этическое учение Библии, как и вся Библия, адресовано прежде всего еврейскому народу. Но некоторые библейские этические требования распространяются на все человечество (см., например, Ноевых сынов законы /Быт. 9:1–7/; история Содома и Гоморры /Быт. 19:20 и далее/ или укоры пророка Амоса соседним царствам за их жестокость /Ам. 1:3–2:3/). Действие книги Иова также происходит вне Израильского царства. Социальная этика Библии предусматривает ряд мер по защите интересов бедных и слабых членов общества; она смягчала институт рабства. Однако важнейшим плодом библейской этики является заповедь о субботнем отдыхе (см. Суббота). Впервые в истории человечества право на отдых предоставлялось всем людям, независимо от их социального статуса; оно распространялось даже на вьючных животных 9. Социально-философское осмысление милосердия и нищепитательства в произведениях религиозных авторов.

Зарождение идей помощи, поддержки и защиты в древнейший период связано с развитием письменности и проникновением через христианскую литературу представлений о призрении и милосердии к ближнему. «древнерусские книжники» черпали понятия о мире: книги бытия, греко-восточные толкования на книгу бытия и на псалмы, среди которых большую часть занимают переводы Василия Великого, Афанасия Александрийского, Григория Богослова и других, богослужебные книги, византийские космографии, хронографы, палеи. Из заимствованной литературы переводились прежде всего библейские тексты, а также сочинения нравоучительного содержания, принадлежавшие отцам церкви. Среди них особое распространение получили труды Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Ефрема Сирина, Федора Студита, Иоанна Дамаски-на, Афанасия Александрийского и других представителей «нравоучительной литературы». Работы мыслителей церкви оказали большое влияние на становление общественного сознания в вопросах помощи, поддержки и призрения. Милосердие как пример социальной стабильности и общественного равенства между различными слоями общества, поскольку в милосердии видели панацею от всех социальных диссонансов. Но милосердие рассматривалось не только в контексте социальных проблем. Делаются попытки осмыслить данный феномен, исходя из бытия человека вообще, а не просто его общественного существования в частности. В противопоставлении «богатого» и «убогого» (как социально-философских категорий). 10. Тема милосердия и праведного суда в светской литературе.

Тема милосердия и праведного суда находит отражение и в светской литературе. Особую роль здесь представляют «Поучение» Владимира Мономаха, «Моление» Даниила Заточника, «Определения Владимирского собора 1274 г.». Забота о слабых, о социально ущербных слоях общества — отдельная тема, которая поднимается и Владимиром Мономахом, и Даниилом Заточником. В «Поучении» Владимира Мономаха своеобразно интерпретируется известная сентенция Григория Богослова: «Ибо ничто столько не уподобляет человека Богу, как благотворение; хотя Бог несравненно больше благодетельствует, а человек меньше, сообразно с своими силами». Ее переосмысление происходит в контексте тематики о богоустановленности власти и необходимости поддержания социально ущербных слоев населения. Владимир Мономах по-своему переосмысливает это положение применительно к убогим. Кормление, кормильчество как средневековый принцип жизнедеятельности был связан не только со вспомоществованием, но рассматривался значительно шире, как охранение определенного образа жизни. Правда, здесь же впервые встречается обоснование «остаточного» принципа в деле общественной помощи, который будет использоваться властью на протяжении нескольких сотен лет. Говоря о вдовах и сиротах как субъектах, наименее защищенных в миру, т.к. на них не всегда распространялась общественная вира, Владимир Мономах в «Поучении» уделяет им особое внимание. Рефреном идут фразы типа: «дайте суд сироте, оправдайте вдовицу», «подавайте сироте и вдовицу оправдайте», «убогую вдовицу не давал в обиду сильным». Даниил Заточник продолжает тему ответственности власти перед нуждающимся ближним своим. В отличие от «Поучения» Владимира Мономаха, проблема ответственности и социальной справедливости рассматривается автором от лица нуждающегося, на основе основополагающего тезиса Священного Писания: «просящему у тебя дай, стучащему открой, да не отвергнут будешь Царствия Небесного». Он подтверждает необходимость милосердия к нуждающимся, видя в этом необходимый атрибут власти. Милость князя — это помощь, вспомоществование, спасение человека от оков нищеты. Даниил Заточник показывает сущность нищеты, нищенства как явления, негативным образом влияющего на человека вообще и на его отношения с миром: тем самым власть имущий (князь) становится ответственным за ситуацию нуждающихся. 11. Парадигма помощи и поддержки в период XIV — н. XVII вв.

Парадигма помощи и поддержки в XIV — первой половине XVII в. существенно изменяется. Для этого времени характерны три формы поддержки и защиты нуждающихся; монастырская система помощи, государственная система защиты (она вырастает из традиций княжеского нищепитательства и нищелюбия, как определенных форм княжьего права) и первые светские проявления благотворительности. Монастырская система помощи представляет два основных этапа развития монастырей. Первый — объединение земель вокруг монастырей в центральной части Руси (XIV-XVI вв.), второй — колонизация Севера (XVI-XVII вв.). Ктиторские монастыри сменяются монастырями-вотчинами. И если деятельность данных заведений первоначально носит открытый характер, то постепенно, когда в обществе начинают складываться денежные отношения, монастыри отходят от благотворительности. Да и в самой церкви наблюдается раскол между различными группировками — «стяжателями» и «нестяжателями». Государство постепенно набирает организационную и законодательную силу, ограничивает власть церкви, берет под свой законодательный контроль нуждающихся. Видимо, именно в этот период государственная власть формирует так называемый «остаточный. Светские тенденции благотворительности завершают картину помощи и поддержки на этом этапе. Несомненно, частная благотворительность в XVII в. — один из первых исторических показателей изменения общественного сознания, одно из звеньев формирования гражданского общества. 12. Государственное и общественное призрение в правление первых государей из династии Романовых.

История социальной политики дореволюционной России неразрывно связана с бла-готворительностью. Одной из важнейших составляющих истории отечественного благо-творения является деятельность благотворительных ведомств и комитетов под покрови-тельством Дома Романовых . Ярким примером частной благотворительности являлось поведение царя Алексея Михайловича, которое было, по словам В.О.Ключевского "дополнительным актом цер-ковного богослужения, практическим требованием правила, что вера без дела мертва". В дни религиозных праздников Алексей Михайлович раздавал милостыню продуктами и деньгами нищим и даже заключенным. Это являлось выражением его личных, религиоз-ных и нравственных качеств. "Царь Алексей Михайлович, - отмечает В.О.Ключевский, - был добрейший русский человек, славная русская душа. Он любил людей и желал им всякого добра". Современные историки видят и другие истоки такой благотворительно-сти. Существует точка зрения, что она "указывает не просто на нищелюбие русских само-держцев, а свидетельствует об их попечительстве, обращенном к бедным". Но это попечи-тельство было выражением тех же личных качеств и следованием патерналистской тра-диции, а не результатом осмысления социальных проблем.

Сосредоточение дела призрения в государственных учреждениях началось после воцарения династии Романовых в 1613 г. Земский сбор 1681 г. (царствование Федора Алексеевича) побуждает правительство подготовить в 1682 г. особый акт, открывающий новые взгляды на общественное призрение. Новый взгляд на общественное призрение получил свое развитие в царствование Романовых. Указ царя Федора Алексеевича, изданный в 1682 году, менял отношение государственной власти к нищенству как явлению, считавшемуся неприкосновенным, богоугодным. Только больных, калек, неспособных к работе, надлежало кормить и лечить бесплатно. Способные же к труду должны были работать. С этой целью создавались специальные дома трудолюбия.

Вновь государство проявило интерес к призрению

бедных не ранее воцарения дома Романовых. При Алексее Михайловиче этими вопросами ведал Аптекарский приказ, а в 1670 году особый Приказ строения богаделен. К числу первых документов данного типа относится Грамота Всероссийского патриарха (1682 г.), направленная архиепископам и требовавшая от них присылки денег в Москву на содержание богаделен. В это же время начинается процесс разделения нищих на «действительно нуждающихся» и «нищих по профессии». В 1691 году появляется именной указ «О забрании нищих, притворяющихся увечными, о пересылке оных на прежние жительства, и о наказаниях их, когда пойманы будут в нищенстве во второй раз». Первый из династии Романовых, царь Михаил Федорович, передал открытие сиротских домов в ведение Патриаршего приказа. Идея постепенного развития социального обеспечения беднейших слоев, прежде всего детей-сирот, воплощается в царствование Алексея Михайловича, когда в связи с укреплением центральной власти были созданы специальные приказы,

занимающиеся призрением бедных. В 1682 году в царствование Федора Алексеевича был подготовлен проект Указа, по которому из общего числа нищих выделялись беспризорные дети. Здесь же впервые (в письменных источниках) ставится вопрос об открытии специальных домов, где они должны обучаться грамоте и ремеслам (первый воспитательный дом был основан в

Милане в 787 году архиепископом Датсусом). Этот проект можно рассматривать как наивысшее проявление той эпохи, когда идея государственного призрения детей только зарождалась. При этом на место чувства «нищелюбия», основывающегося на мысли о спасении души, выдвигается идея о необходимости за счет благотворительности по отношению к детям обеспечить

одновременно и потребности государства в грамотных и обученных различным ремеслам и наукам людях. Ярким примером частной благотворительности являлось поведение царя Алексея Михайловича, которое было, по словам В.О.Ключевского "дополнительным актом церковного богослужения, практическим требованием правила, что вера без дела мертва". В дни религиозных праздников Алексей Михайлович раздавал милостыню продуктами и деньгами нищим и даже заключенным. Первые сведения о попытках организовать призрение нищих относятся ко времени правления царя Федора Алексеевича. При нем в 1682 г. был издан указ об открытии в Москве приютов и богаделен. Однако никаких конкретных сведений о деятельности этих учреждений не имеется.