5.Исторические паттерны помогающего субъекта и динамика его развития.

Социальный работник в контексте исторического процесса олицетворяет собой культурно-исторический паттерн помогающего субъекта. Помогающий

субъект появляется в концептах помощи во всех мифологических, религиозных, философских и этических системах. Философской основой концепта

помощи являются представления о судьбе, предопределении жизненных стратегий человека, развивавшиеся в более древних, чем античные, культурах.

Именно там зародились взгляды о таком типе отношений между субъектами, когда одна сторона является активной, определяющей, а другая —

пассивной, определяемой. Этот тип отношений будет осмысляться не только через философские и религиозно-этические доктрины, но и развиваться в

общественной практике помощи и защиты уязвимых слоев населения, формируя в различные исторические эпохи паттерны помогающих субъектов.

6)Архаическая парадигма помощи пронизана языческим миросозерцанием, мироощущением и миросуществованием, что находит свое отражение в

древнейшей человеческой общности. Древние славяне поклонялись кругу (колесу), который означал не только смысл жизни, символ защиты, выступая в

качестве оберега от злых духов, но и символ определенной целостности, неизменяемости, стабильности и основательности. В колесе отсутствует стрела

времени, связь между прошлым и настоящим не выражается в формах дискретности. Все есть продолжение всего, это процесс времени не ощущается как

изменяющаяся реальность, как изменение жизненного сценария субъекта. Как невозможен переход колеса из одного состояния в другое, так и

невозможен переход субъекта от одного жизненного сценария к другому, не существует другой философии пространства, другой мифологии реальности.

Колесо движется, не изменяясь, оставаясь без временного и пространственного приращения, но не расширяет пространство, а следует ему по логике

пространственного существования. Для языческого миросозерцания и мироощущения характерным было то, что человек не ощущал себя в

обособленности и единичности, он был не частью, а неким единством, являясь продолжением природы. Человек не противопоставлял себя космосу,

природе, а включал себя в них, становясь таким же целым, как и они. Эта целостность и принадлежность достигалась общинным существованием,

обрядовой и трудовой деятельностью, которые органично вплетались в контекст природы и космоса. Человек, ощущая себя принадлежащим природе,

закрепляет в общинных традициях нормы своего существования в природе и в мире людей. Для него не существует противопоставления мира людей и

мира природы: одно есть продолжение другого, принципы существования их едины. Философия холизма, целостности закрепляет помимо принципов

существования и архетипические страхи, выступавшие регуляторами нормированного поведения. Одним из таких страхов, дошедших до нашего времени,

был и остается страх одиночества – ощущение человеком своей единичности, оторванности от общества. На пересечении холизма и одиночества

выстраиваются определенные мифологемы бытия, которые требовали создания механизмов охраны и защиты целостности. Выделение механизмов

помощи и защиты как механизмов, поддерживающих некую целостность, изначально было связано с сакрализацией, обожествлением этих процессов.