Раздел I. Мировая философия Философия Древнего Востока

Середина первого тысячелетия до нашей эры представляет собой своеобразный рубеж, явившийся, по образному выражению Карла Ясперса, «осью» мировой истории. Именно в это время приходит конец безраздельному царствованию мифа, как первой формы существования культуры, и начинается его борьба с рациональным опытом. В различных регионах мира зарождаются новые формы культуры, заложившие основы современной цивилизации.

Одними из основных центров этой интенсивной духовной работы, по мнению того же Ясперса, явились Китай и Индия. Центральными проблемами философских поисков китайских и индийских мыслителей определяются:

1. бытие и небытие, в чем их сущность и возможная взаимосвязь;

2. методы рационального познания;

3. человек и проблема управления обществом и государством.

Философия Древнего Китая

С IV века до н. э. в жизни Древнего Китая все большую роль начинают играть различные философские концепции. В первую очередь это было вызвано тем, что разоренный кровопролитными войнами Китай, потерявший в междоусобице две трети населения, нуждался в гармонизации и умиротворении. Эту задачу и призвана была решить философия.

Центральной категорией китайского мировоззрения явилось понятие Дао, представлявшее собой беспредельную пустоту, наделенную столь же беспредельной информацией. Дао в философском своем содержании выступает как универсальная всепроникающая основа бытия и одновременно как Путь, Разум, Истина. Внутреннее содержание Дао проявляет себя через «Дэ» – «благая творческая сила», внешним воплощением которой выступают «Ян» и «Инь» – символы двойственности, дуализма бытия.

Наиболее влиятельными философскими школами Древнего Китая явились конфуцианство, моизм, легизм и даосизм.

Основателем конфуцианства считается Конфуций (латинизированная форма от Кун Фу-цзы). Основными вопросами, на которые пытались ответить сторонники данного учения были: как сделать человека нравственным; как создать совершенное общество; каким должно быть государство?

По мнению Конфуция, нравственным человек становиться, благодаря следованию принципу «Жень» – человечности. Концентрированным выражением этого принципа выступает «Золотое правило» морали, сформулированное Конфуцием в двух вариантах – отрицательном: «Чего не желаешь себе, того не навязывай другим» и положительном: «Побуждай людей к тому, в чем желаешь продвинуться сам».

Общество и государство должны строиться в соответствии с теми социальными функциями, которые присущи людям изначально: «Государь должен быть государем, подданный – подданным, отец – отцом, сын – сыном».

Учение моизма, названное так по имени своего основателя Мо Ди, выступало с позиций критики конфуцианства. В частности, отвергались: точное следование ритуалам, почитание старины и предков, покорность родителям и правителям. Высшим нравственным принципом считались всеобщая любовь и взаимная выгода. Осуждались агрессивные войны, и в связи с этим, большое внимание уделялось необходимости всемерного укрепления обороноспособности страны. В частности, моисты много усилий прилагали к развитию искусства фортификации и обороны крепостей.

Теоретиком легизма (латинизированное от китайского «фа-цзы», т.е. «закон»), был Хань Фэй. Отрицалась конфуцианская идея о ведущей роли человеческой добродетели в управлении государством. Отстаивалась необходимость сильного и деспотичного государства, равенства всех перед законом, управления на основе награды и наказания (что соответствовало Римскому принципу «кнута и пряника»).

Предполагаемым автором учения даосизма является полулегендарный мудрец Лао-цзы. В качестве основы данной философии выдвигаются три принципа: 1) естественности; 2) недеяния и 3) ненасилия. Социальный идеал даосов: маленькие обособившиеся общины, с патриархальными принципами жизни, с отказом от механических орудий и конфуцианских ритуалов.

С XI века конфуцианство становиться главенствующим в Китае государственным учением, а Конфуций признается «Отцом китайской нации».