24)Географический детерминизм Монтескье.

Географический детерминизм — концепция, согласно которой географические условия предопределяют специфику экономической, социальной и политической жизни государств, формируютнациональный дух и национальный характер.Самая известная в эпоху Просвещения концепция географического детерминизма изложена в знаменитом труде Шарля Луи де Секонда, барона де ля Бред и де Монтескье (1689 — 1755) «О духе законов» (1748; русск. перевод: Избранные произведения. М., 1955;. О духе законов. М., 1999).Ш. Монтескье, вслед за Ж. Боденом и Ж.-Б. Дюбо, к числу важнейших сил, определяющих характер общественного строя, относит прежде всего климат. «Есть страны, — писал он, — жаркий климат которых настолько истощает тело и до того обессиливает дух, что люди исполняют там всякую трудную обязанность только из страха наказания. В таких странах рабство менее противно разуму; и так как там господин столь же малодушен по отношению к своему государю, как его раб по отношению к нему самому, то гражданское рабство сопровождается в этих странах политическим рабством».Другой важный фактор — рельеф местности. «В Азии, — читаем мы у Монтескье, — всегда были обширные империи; в Европе же они никогда не могли удержаться. Дело в том, что в известной нам Азии равнины гораздо обширнее и она разрезана горами и морями на более крупные области; а поскольку она расположена южнее, то ее источники скорее иссякают, горы менее покрыты снегом и не очень многоводные реки составляют более легкие преграды. Поэтому власть в Азии должна быть всегда деспотической, и если бы там не было такого крайнего рабства, то в ней очень скоро произошло бы разделение на более мелкие государства, несовместимое, однако, с естественным разделением страны».И, наконец, большое значение имеет характер почвы. «Бесплодная почва Аттики, — утверждал Ш. Монтескье, — породила там народное правление, а на плодородной почве Лакедемона возникло аристократическое правление, как более близкое к правлению одного — правлению, которого в те времена совсем не желала Греция».Доктрине провиденциализма деятели эпохи Просвещения противопоставили положение о том, что при изучении истории нужно искать естественные и только естественные причины происходивших событий, что в истории, как и в природе, действуют естественные и никакие другие закономерности. Однако общими положениями о объективных законах истории ограничиться было нельзя. Нужно было искать реальные естественные факторы, определявшие жизнь общества. С этим и связано обращение Ш. Монтескье к природным условиям, в которых существовали конкретные человеческие общества. Но если влиянием географической среды еще как-то можно было объяснить особенности социального строя той или иной страны, то для понимания причин развития общества географический детерминизм в том его варианте, в каком он был изложен у Ш. Монтескье, не давал по существу ничего. Мало что давала в этом отношении и концепция Ж.-Б. Дюбо.И это еще тогда было подмечено целым рядом мыслителей, выступивших с аргументированной критикой географического детерминизма. Ее мы находим в работе К.А. Гельвеция «Об уме» (1758; русск. перевод: Соч. в 2-х т. Т. 1. М., 1973) и труде Дж. Миллар «Происхождении различия рангов» (1771, 1781). «Как много наций может быть найдено, — писал последний, — где ситуация с точки зрения климата совершенно одинакова, а характер и политические институты, однако, полностью противоположны? Сравните, в этом отношении мягкость и умеренность китайцев с грубыми правами и нетерпимыми принципами их соседей в Японии. Что за контраст проявляют народы, жившие рядом, такие как афиняне и лакедемонцы? Может ли быть принято, что различие между климатом Франции и Испании, между Грецией и соседними провинциями Турецкой империи ответственны за различные обычаи и нравы их нынешних обитателей? Как возможно объяснить национальные особенности, которые отличают англичан, ирландцев и шотландцев, различной природной температурой, при которой они живут? Различные правы народа в той же самой стране, но в различные периоды не менее знаменательны, и дают свидетельства, еще более убедительные, что национальный характер мало зависит от непосредственного воздействия климата. Нынешние обитатели Спарты живут под влиянием тех же самых физических условий, что и во время Леонида. Современные итальянцы живут в стране древних римлян»

25)Общая характеристика немецкой философии: хронологические рамки, черты и представители. Немецкая классическая философия представляет собой значительнейший этап в развитии философской мысли и культуры человечества.Она представлена философским творчеством: Иммануила Канта (1724–1804);Иоганна Готлиба Фихте (1762–1814);Фридриха Вильгельма Шеллинга (1775–1854);Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770–1831);Людвига Андреаса Фейербаха (1804–1872). Каждый из этих философов создал свою философскую систему, наполненную богатством идей и концепций.1. Роль философии в истории человечества и развитии мировой культуры в том, что она призвана быть критической совестью культуры, сознанием, спорящим с действительностью, душой культуры.2. Исследовалась человеческая сущность, а не только человеческая история: для Канта человек — нравственное существо;Фихте подчеркивает действенность, активность сознания и самосознания человека, рассматривает устройство человеческой жизни согласно требованиям разума; Шеллинг показывает взаимосвязь объективного и субъективного;Гегель более широко рассматривает границы активности самосознания и индивидуального сознания: самосознание индивида у него соотносится не только с внешними предметами, но и с другими самосознаниями, из чего возникают различные общественные формы;Фейербах определяет новую форму материализма — антропологический материализм, в центре которого стоит реальный человек, являющийся субъектом для себя и объектом для другого человека. Все представители классической немецкой философии определяли ее как специальную систему философских дисциплин, категорий, идей:Кант выделяет в качестве главных философских дисциплин гносеологию и этику;Шеллинг — натурфилософию, онтологию Фихте видел в философии такие разделы, как онтологический, гносеологический, социально-политический;Гегель определил широкую систему философских знаний, в которую вошли философия природы, логика, философия истории, история философии, философия права, философия государства, философия морали, философия религии, философия развития индивидуального сознания и др.; Фейербах рассматривал философские проблемы истории, религии, онтологии, гносеологии и этики. Классическая немецкая философия определяет целостную концепцию диалектики:диалектика Канта — это диалектика границ и возможностей человеческого познания: чувств, рассудка и человеческого разума; диалектика Фихте сводится к разработке творческой активности Я, к взаимодействию Я и не-Я как противоположности, на основе борьбы которых происходит развитие самосознания человека; Шеллинг переносит на природу предложенные Фихте принципы диалектического развития, природа у него — развивающийся дух; Гегель представил развернутую, всестороннюю теорию идеалистической диалектики. Он исследовал весь естественный, исторический и духовный мир как процесс, т. е. в его беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, противоречиях, перерывах постепенности, борьбе нового со старым, направленном движении; Фейербах в своей диалектике рассматривает связи явлений, их взаимодействия и изменения, единство противоположностей в развитии явлений (дух и тело, сознание человека и материальная природа).

26)Философия истории Гердера. Иоганн Годфрид Гердер (1744–1803) – яркий представитель эпохи Просвещения, немецкий философ, критик, эстетик. По его мнению, все сущее несет в себе божественную гармонию, историю ведет божественное провидение. Человек – центральное существо среди земных животных, соединяет в себе их черты. Но у животных нет языка, религии, традиций, законов. Философ поддержал линию тех ученых, которые утверждали, что культуру могут сотворить только существа с абстрактным мышлением.Прямохождение повлияло на развитие зрения и слуха. Речь пробудила человеческий разум. Благодаря наличию разума человек свободен. Поскольку человек разумен, в нем господствует духовное. По Гердеру, цель земного существования – воспитание гуманности. Воображение более всего развито у народов, которые живут в пустынях и т. п. Этим положением Гердер провел нить преемственности, которая связала его теорию с теорией Ш. Л. Монтескье. Воображение, по Гердеру, – свойство людей с бурным темпераментом и природными климатическими условиями, когда приходится быстро решать, что делать в кризисной ситуации. Воображение влияет на образ жизни. Практический разум необходим в целях самосохранения. Высшей целью должно быть достижение гуманности. Основной инструмент в воспитании человека – культура, понимаемая как традиция и просвещение. Гердер: «Где существует человек, там существует и традиция». Гердер считает, что в культуре все существует согласно провидению. Даже непостоянство и несовершенство задумано Творцом. Гердер: «Лишь язык превратил человека в человека. Чудовищный поток аффектов язык сдержал дамбами и поставил им разумные памятники в словах». Язык – особый метод воспитания. Вне языка человек разумным быть не может. Если язык – средство воспитания человечности в нашем роде, то письменность – средство учености, образованности. Религия – самая древняя и священная традиция Земли. Она принесла народу науку и культуру. Культура и наука в первое время были просто особой религиозной традицией. Культура была порождена религиозными ритуалами и тайными знаниями жрецов. Культура народа, по Гердеру, – откровение его сущности. История культуры – прогрессивный процесс, но преемственность культуры далеко не всегда является прогрессом, так как нередко новая культура уничтожает старую. Гердер проповедовал национальную самобытность искусства, равноценность различных культурных эпох. Он одним из первых обратился к проблеме соотношения истории человечества и мира природы. Человек в процессе развития достигает разума, который не достается ему при рождении. Предназначение человека состоит в достижении высшей ступени разумности. Культура, в его понимании, состоит из языка, науки, семьи, государства, религии, ремесла, искусства. В процессе исторического развития человечества естественным путем возникают язык, мышление и поэзия. Человечество должно пройти несколько ступеней развития культуры, подчиняясь естественным законам природы. Культурное развитие человечества не имеет конечной цели, и развитие культур различных народов не подчинено достижению этой общей конечной цели. Человек должен стремиться к самосовершенствованию, достижению духовного царства, чтобы стать «царем природы». На вопрос, достигнет ли человечество совершенства и прекратит светлое духовное развитие, Гердер отвечал как пессимист. По его мнению, человек будет совершенствоваться вечно, так и не достигнув своей цели.Культуры разных народов появляются в разные периоды истории и сосуществуют в пространстве, являясь самобытными, уникальными образованиями. Гердер жил не в двадцатом веке, и перед ним не стояла научная проблема глобализации. Философ ставил во главу углу вопрос о сохранении культурной самобытности общества. В его понимании, сохранить остатки духовных культур – исполнить священный долг.

27)И. Кант: трансцендентальная философия.На основе вышеизложенного, теорию познания Канта можно представить следующим образом: существуют вещи сами по себе. Эти вещи действуют на органы чувств человека, порождают многообразные ощущения. Такие ощущения упорядочиваются доопытными формами чувственности - пространством и временем, т. е. располагаются в традиционном измерении и фиксируются как длительность. На основе этих преобразований формируются восприятия, которые носят субъективный и индивидуальный характер. Деятельность рассудка на основе форм мышления - понятий и категорий - придает этим восприятиям всеобщий и необходимый характер. Таким образом, вещь сама по себе через каналы органов чувств, формы чувственности и рассудка стала достоянием сознания субъекта, "явилась ему", и он может делать о ней определенные умозаключения. Вещи, как они существуют в сознании субъекта, Кант называл явлениями. Человек, по мнению Канта, может знать только явления. Каковы вещи сами по себе, т. е. каковы их качества и свойства, их взаимоотношения вне сознания субъекта, человек не знает и знать не может. Он знает о вещах только в той форме, как они даны его сознанию. Поэтому вещи сами по себе для человека становятся "вещами в себе", непознанными, нераскрытыми. Кант считал, что у человека нет средства установить связь, сопоставить "вещи сами по себе" и явления. Отсюда вытекал вывод об ограниченности возможностей в познании форм чувственности и рассудка. Формам чувственности и рассудка доступен только мир опыта. Все, что находится за пределами опыта, - умопостигаемый мир - может быть доступен только разуму. Разум - это высшая способность субъекта, которая руководит деятельностью рассудка, ставит перед ним цели. Разум оперирует идеями. Идеи у Канта -- это не сверхчувственные сущности, обладающие реальным бытием и постигаемым с помощью разума (Платон). Идеи - это представления о цели, к которой стремится наше познание, о задачах, которые оно перед собой ставит. Идеи разума выполняют регулирующую функцию в познании, побуждая рассудок к деятельности. Побуждаемый разумом, рассудок стремится к абсолютному знанию и выходит за пределы опыта. Но его средства - понятия и категории - действуют только в этих пределах. Поэтому рассудок впадает в иллюзии, запутывается в противоречиях. Доказательству положения о том, что идеям разума не может соответствовать реальный предмет, что разум опирается на мнимые идеи, служит учение Канта об антиномиях разума. Антиномии - это противоречивые взаимоисключающие положения. Например, если мы возьмем идею мира в целом, то, оказывается можно доказать справедливость двух противоречащих друг другу утверждений: мир конечен, и мир бесконечен в пространстве и времени. Антиномии имеют место там, где с помощью конечного человеческого рассудка пытаются делать заключение не о мире опыта, а о мире "вещей самих по себе".Итак, мир "вещей сам по себе" закрыт для чувственности, и, следовательно, он закрыт для теоретического разума, науки. Однако это еще не значит, что этот мир недоступен человеку. Человек, по Канту, житель двух миров: чувственно-воспринимаемого и умопостигаемого. Чувственно-воспринимаемый мир - это мир природы. Умопостигаемый мир - это мир свободы. Свобода, по Канту, - это независимость от определяющих причин чувственно-воспринимаемого мира. В сфере свободы действует не теоретический, а практический разум. Практическим этот разум называется потому, что его главное назначение руководить поступками человека. Движущей силой этого разума является не мышление, а воля. Кант называет человеческую волю автономной. Автономия воли состоит в том, что она определяется не внешними причинами - природной необходимостью или божественной волей, а своим собственным законом, который она ставит над собой. Законы практического разума это нравственные законы. "Знания" умопостигаемого мира - это определенные требования к человеку, как ему вести себя в этом мире. Главное требование, категорический императив (предписание) гласит: "Поступай так, чтобы максимума твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства" (Кант И. Соч. В 6-ти тт. Т. 4. - С. 347). Это значит: поступай по отношению к другим так, как ты хотел бы, чтобы они поступали по отношению к тебе. Знай, что своими поступками ты формируешь образ действия других и создаешь форму, характер взаимных отношений. Итак, Кант выдвинул новую концепцию субъекта. На основе этой концепции он провел разделение бытия на мир природы и мир человека, в которых действуют свои возможности и законы, и между которыми существуют глубокие противоречия. Кант ограничил познавательные возможности субъекта "миром явлений", оставив нерешенной проблему связи явлений с "вещами самими по себе".

28)Этика И.Канта: основные идеи «Критики практического разума»«КРИТИКА ПРАКТИЧЕСКОГО РАЗУМА» (Kritik der praktischen Vernunft. Riga, 1788) – главное морально-философское сочинение Канта. Отправляясь от понятия универсального нравственного закона (категорического императива), впервые введенного в «Основоположении к метафизике нравов» (1785), Кант предлагает строго этическое обоснование умозрительных представлений, которые в заключительных разделах «Критики чистого разума» имели статус проблематических идей. Главное из них – представление о трансцендентальной свободе, или персональной свободе воли.Безусловность универсализируемых нравственных требований является неустранимой очевидностью морального сознания, сверхэмпирическим «фактом» чистого практического разума. Тот, кто не имеет этой очевидности, просто не принадлежит к числу нравственных существ. Но безусловность – это полная независимость от обстоятельств, «среды», естественного хода вещей, а значит, абсолютная, изначальная свобода самоопределения и выбора. Бесполезно искать доказательства этого морально-практического убеждения, бесполезно и пытаться подорвать его (напр., ссылками на неосуществимость наших добрых намерений, о которой свидетельствует опыт). Вера в реальность персональной свободы представляет собой общую для всех нравственных людей логическую необходимость. В «Критике чистого разума» главная задача состояла в том, чтобы очертить всеобщее и необходимое знание; в «Критике практического разума» она заключается в выявлении всеобщей и необходимой веры в свободу. Субъект этой веры воспринимает (умопостигает) себя как личность, изъятую из всякой природной (по Канту, это значит и социальной) детерминации. Он мысленно принадлежит тому запредельному, ноуменальному миру, где свободное волеизъявление выступает в качестве первоначала долгого ряда поступков и событий («причинность посредством свободы»).Этот основной пафос «Критики практического разума» был хорошо расслышан современниками Канта (Ф.Шиллером, Ф.Шлейермахером, молодым И.Г.Фихте, юным Гегелем). Во «второй критике» Канта они видели морально-философский манифест свободы. В сер. 19 в. это понимание было еще раз акцентировано неокантианцами: у Канта, писал В.Виндельбанд, «свобода есть тот последний принцип, к которому приходит анализ нравственной жизни» (От Канта до Ницше. М., 1998, с. 126).

Через всю «Критику практического разума» проходит тема необходимой корреляции свободного волеизъявления и нравственной самодисциплины. Только вполне добровольное деяние может быть признано нравственным в строгом смысле слова. И наоборот, только ориентация на законосообразное и общеобязательное сообщает человеческому поведению достоинство свободы. Никакой другой мотив его не обеспечивает.С предельной последовательностью данный тезис проводится в кантовской критике евдемонизма («этики себялюбия»). Личное блаженство, счастье и благополучие – слишком проблематичные и зыбкие цели, чтобы служить основанием нравственности и свободы. Хотя стремление к ним можно признать от рождения свойственным каждому, они, по строгому счету, представляют собой лишь эмпирическую задачу, которая поставлена человеку его природой, но не имеет общезначимого рационального решения. Более того, человек, который всецело посвящает себя поискам личного счастья и благополучия (как если бы это было его долгом), неизбежно попадает во все большую зависимость от эмпирических обстоятельств (а это значит – и от властных инстанций, которые заведуют обстоятельствами).

Аргументы, выдвинутые Кантом против евдемонизма, сохраняют свою критическую силу в отношении всех попыток утилитарного и прагматического обоснования морали вплоть до новейших.Глубинная оппозиция между эмансипирующим категорическим императивом и утилитарно-евдемонистическим расчетом находит экзотерическое выражение в резком противопоставлении долга и склонности. Оно проходит через весь текст «Критики практического разума» и превращает это сочинение в философскую декларацию ригоризма (кантовская этика в целом менее ригористична, чем данная «Критика»). Всякая примесь склонности, утверждает автор «Критики», портит чистоту нравственного мотива. Более того, подлинно нравственным поступком может считаться только такой, который не просто легален (сообразен долгу), но морален (т.е. совершается из одного лишь уважения к закону долга). Модели моральности соответствует понятие автономии (самоцельности, самозаконности нравственного поступка) и формальная трактовка категорического императива как «закона законосообразности».Вместе с тем важно отметить, что даже в крайних выражениях ригоризма и формализма этика Канта не делается анти-евдемонистической (аскетической) доктриной: «Различение принципа счастья и принципа нравственности не есть, однако, противопоставление их, и чистый практический разум не хочет, чтобы отказывались от притязаний на счастье; он только хочет, чтобы эти притязания не застили взор, коль скоро речь идет о долге» (Кант И. Соч. на нем. и рус. яз., т. 3, 1997, с. 529). Стремление к счастью, поставленное под сомнение в аналитике нравственного сознания, вновь привлекается Кантом, когда дело доходит до теории добродетели и до разъяснения интегрального понятия всей его этики – понятия высшего блага. Под последним Кант разумеет моральный порядок, в основе которого лежит принцип заслуженного счастья. Такова конечная цель, к которой необходимо устремляется именно нравственно бескорыстная личность, отрешившаяся от мотивов себялюбия. Вселенский моральный порядок есть то, чего она не может не хотеть. Поскольку же порядок этот недостижим в границах природы, какой мы ее постигаем в опыте, нравственно развитый субъект не может мыслить себя иначе как вечно совершенствующимся членом сверхчувственного мира, устроенного благим и справедливым миродержцем. Бессмертие души и существование Бога осознаются им как условия возможности высшего блага. Это практические постулаты, которые этикотеология Канта добавляет к чисто этическому постулату свободы. «Критика чистого разума» очерчивала свободу воли, бессмертие души и существование Бога в качестве проблематических, регулятивных и трансцендентных идей. «Критика практического разума», хотя и не доказывает их теоретически (вопреки мнению большинства русских религиозных философов Кант не предлагает никакого нового доказательства бытия Бога), но сообщает им достоинство ассерторических, конститутивных и имманентных убеждений.«Критика практического разума» открывается Предисловием, разъясняющим место этого произведения в общей структуре трансцендентально-критического учения. Далее следует Введение, трактующее понятие практического разума. Главная часть работы носит название «Учение чистого практического разума о началах». Она разделена на две книги. Первая («Аналитика чистого практического разума») представляет собой феноменологию морального сознания, ориентированную на этическое обоснование свободы. Вторая («Диалектика чистого практического разума») реализует этикотеологическую программу Канта. Краткая вторая часть работы («Учение о методе чистого практического разума») имеет дидактический характер: Кант разъясняет здесь установки и приемы «истинного [морального] просвещения». Заключение «Критики» развертывает знаменитый девиз Канта: «Звездное небо надо мной и моральный закон во мне». «Звездное небо» (объект изумления) напоминает человеку о его тварном ничтожестве перед безбрежной, детерминистски равнодушной природой («вселенной Паскаля»); «моральный закон» (объект уважения) возвышает его над природой и свидетельствует о персональной причастности к сверхчувственному миру. Социальный герой «Критики практического разума» – «простой, скромный гражданин, наделенный честностью характера». Главная иллюстрация строго нравственного поступка – отказ от лжесвидетельства (даже под угрозой крайних бедствий и смерти).В общей структуре трансцендентально-практического учения «Критика практического разума» занимает положение «посредующего звена» между «Критикой чистого разума» и «Критикой способности суждения». Однако действительный смысловой потенциал этого произведения куда более значителен: формалистическая акцентировка категорического императива открывает путь к принципиально новому осмыслению правового закона (статья «О поговорке...», 1792, и первая часть «Метафизики нравов», 1798); учение о постулатах чистого практического разума образует фундамент оригинальной философии религии («Религия в пределах только разума», 1795). Русский перевод Н.Смирнова (1879), H.M.Соколова (1897).

29)Основы гегелевской системы диалектики, учение о философии духа.Высшей ступени своего развития диалектика в идеалистической форме достигла в философии Гегеля (177О-1831), который был великим представителем объективного идеализма.Гегелевская система объективного идеализма состоит из трех основных частей. В первой части своей системы - в "Науке логики" - Гегель изображает мировой дух (называемый им здесь "абсолютной идеей") таким, каким он был до возникновения природы, т.е. признает дух первичным. Идеалистическое учение о природе изложено им во второй части системы - в "Философии природы". Природу Гегель как идеалист считает вторичной, производной от абсолютной идеи. Гегелевская идеалистическая теория общественной жизни составляет третью часть его системы - "Философию духа". Здесь абсолютная идея становится по Гегелю "абсолютным духом". Таким образом, система взглядов Гегеля носила ярко выраженный идеалистический характер.Существенная позитивная особенность идеалистической философии Гегеля состоит в том, что абсолютная идея, абсолютный дух рассматривается им в движении, в развитии. Учение Гегеля о развитии составляет ядро гегелевской идеалистической диалектики и целиком направлено против метафизики. Особенное значение в диалектическом методе Гегеля имели три принципа развития, понимаемые им как движение понятий, а именно: переход количества в качество, противоречие как источник развития и отрицание отрицания. В этих трех принципах, хотя и в идеалистической форме, Гегель вскрыл всеобщие законы развития. Впервые в истории философии Гегель учил, что источником развития являются противоречия, присущие явлениям. Мысль Гегеля о внутренней противоречивости развития была драгоценным приобретением философии.Выступая против метафизиков, рассматривавших понятия вне связи друг с другом, абсолютизировавших анализ, Гегель выдвинул диалектическое положение о том, что понятия взаимосвязаны между собой. Таким образом, Гегель обогатил философию разработкой диалектического метода. В его идеалистической диалектике заключалось глубокое рациональное отражение. Рассматривая основные понятия философии и естествознания, он в известной мере диалектически подходил к истолкованию природы, хотя в своей системе он и отрицал развитие природы во времени.В Гегелевской философии существует противоречие между метафизической системой и диалектическим методом. Метафизическая система отрицает развитие в природе, а его диалектический метод признает развитие, смену одних понятий другими, их взаимодействие и движение от простого к сложному. Развитие общественной жизни Гегель видел лишь в прошлом.Он считал, что история общества завершитсяконституционной сословной прусской монархией, а венцом всей истории философии он объявил свою идеалистическую систему объективного идеализма. Так система Гегеля возобладала над его методом., Однако в гегелевской идеалистической теории общества содержится много ценных диалектических идей о развитии общественной жизни. Гегель высказал мысль о закономерностях общественного прогресса. Гражданское общество, государство, правовые, эстетические, религиозные, философские идеи, согласно гегелевской диалектике, прошли длинный путь исторического развития. Если идеалистическая система взглядов Гегеля носила консервативный характер, то диалектический метод Гегеля имел огромное положительное значение для дальнейшего развития философии, явился одним из теоретических источников диалектико-материалистическойфилософии. Таким образом, историческая роль философских учений немецких философов конца XVIII - начала XIX вв., в особенности Гегеля, состояла в развитии этими выдающимися мыслителями диалектического метода.

30)Гегельянство: общая характеристика, представители. Гегелья́нство (нем. Hegelschule: Гегельянская школа) — обозначение идеалистических философских течений, исходивших из учения Г. Гегеля и развивавших его идеи. Возникло в Германии в 30—40-х гг. XIX в После смерти Гегеля в 1831 году его ученики разделились на две партии, которые Давид Штраус, опираясь на традиции французского парламентаризма, назвал левым и правым гегельянством^[1]. Главной причиной разделения было отношение к христианству. Правые гегельянцы исходили из абсолютного идеализма самораскрытия божественного откровения, а левые акцентировали внимание на гегелевской диалектике. Далее различным было отношение к государству и политическая позиция. Левые гегельянцы приветствовали революционные процессы, видя в них моментдиалектического развития, а правые занимали консервативные позиции, полагая, что государство является выражением абсолютной идеи и национального духа. Вообще же в области наук гуманитарных гегельянство послужило в Германии, а через неё и в прочей Европе, такой же закваской научного движения, какой было картезианство для наук о мире физическом. Впрочем, и в пределах этих последних едва ли биологическая теория о трансформации органических видов могла бы достигнуть такого быстрого распространения и признания, если бы общее сознание не освоилось предварительно с основным гегельянским понятием мирового процесса и развития.Правая сторона (Гёшель, Розенкранц, Шаллер, Маргейнеке, Вейссе и др.) отвечала утвердительно в смысле христианского теизма; Левое гегельянство левая (Михелет, Штраусс и др.) настаивала с большей верностью мысли Гегеля на пантеистическом взгляде, по которому:Божество, субстанциально присущее природе, достигает до самосознания, или становится действительным субъектом, лишь в человеке;бессмертна только истинная личность человека, то есть разум, проявление в нём всемирного духа (духа человечества), общее всем людям и не связанное с отдельной природной индивидуальностью, исовершенное воплощение абсолютного в конечном, примирение божественной идеи с действительностью совершается в процессе развития человечества, которое и есть единый истинный богочеловек. Крайняя левая (Бруно Бауер, Людвиг Фейербах и др., к которым впоследствии присоединился и Штраусс) делает из этого взгляда дальнейшие выводы: так как Божество, по Гегелю, существует только в природе (субстанциально) и в человеческом сознании (субъективно), то, значит, Божества вовсе нет, а есть только природа и её высшее произведение — человек. Для литературного и теоретического оформления младогегельянского движения (левых гегельянцев) значительную роль сыграли «Галлеский ежегодник по вопросам немецкой науки и искусства», издававшийся А. Руге и Т. Эхтермейером в 1838–1841 гг., и «Немецкий ежегодник по вопросам науки и искусства», редактировавшийся с июля 1841 г. и до его запрещения в январе 1843 г. А. Руге. В конце 1841 г. берлинскими младогегельянцами основывается атеистический клуб «Свободных», куда входили, в частности, Буль, Мейен, Фаухер, с 1842 г. – братья Бруно и Эдгар Бауэры. К младогегельянцам примыкает Маркс, который заимствует идею диалектики как развитие через противоречия.Русское гегельянство Вне Германии гегельянство всего ревностнее и полнее было усвоено немногочисленным, но высокообразованным кружком московских «славянофилов» и «западников» в тридцатых и сороковых годах.К. Аксаков (в своей диссертации о Ломоносове) конструировал русскую историю по формулам Гегелевой диалектики, а также написал русскую грамматику по Гегелю.Хомяков решал вероисповедальный вопрос по тройственной гегельянской формуле:католичество — момент рассудочного единства (тезис),протестантство — момент отрицательной свободы (антитезис),православие — единство в свободе и свобода в единстве (синтезис). Ещё глубже прониклись гегельянством «западники» — Станкевич, Редкин, Белинский, Герцен, Бакунин^[2]. Последние двое, подобно многим из своих немецких единомышленников пройдя через левое и крайнее левое гегельянство, переменили служение философии на служение социальной революции, тогда как славянофилы от правого гегельянства перешли к мистическому национализму и положительной церковности (как и в Германии такие люди, как талантливый Даумер, от ярого гегельянства переходили к католической мистике). Белинский популяризовал тезис "все действительное разумно" как главный принцип гегельянства^[3]. Имя Гегеля передавалось как "Егор Федорович" и осуществлялось шутовское поклонение его "философскому колпаку"^[4].Из учёных следующего поколения самостоятельное развитие гегельянских начал мы находим в философских сочинениях Б. Н. Чичерина^[5]Неогегельянство В конце 19 века в ответ на засилье позитивизма и материализма в англоязычных странах появилось неогегельянство (Т. Грин, Ф.Г. Брэдли, Дж. Ройс, Дж. Э. Мак-Таггарт и др.)^[6]. В 20 в. оно распространилось на Италию (Дж. Джентиле, Б. Кроче)^[7], Голландию и Францию (Ж. Ипполит, А. Кожев)^[8]. В последнем случае гегельянство смыкается с экзистенциализмом^.В 1930 году в Голландии был создан центр Неогегельянства - Международный гегелевский союз, конгрессы которого прошли в Гааге (1930), Берлине (1931) и Риме (1934).

31)Критика религии и идеализма в антропологическом материализме Людвига Фейербаха.Прежде всего следует обратить внимание на понимание у Фейербаха философии, ее прошлого и настоящего, миссии в обществе и отношения к религии. Согласно Фейербаху, в мире начинается новая эпоха — постхристианская. Религия умирает, ее место в культуре освобождается, и занять это место должна философия. Однако и философия должна измениться: ей не суждено стать простым, или негативным (в гегелевском смысле), отрицанием религии: "Если философия должна заменить религию, то, оставаясь философией, она должна стать религией, она должна включить в себя — в соответствующей форме — то, что составляет сущность религии, должна включить преимущества религии"3. Другими словами, должно быть нечто новое, какая-то иная, синтетическая форма сознания и знания. Новая философия должна стать непохожей и на старую христианскую религию, и на старую "школьную" философию, хотя и нужно сохранить лучшее из них обеих. Уточняя свои представления, Фейербах называет новую "философию-религию" антропологией, "философией будущего", указывает на некоторые содержательные и формальные спецификации, — но на пороге XXI в. вполне очевидно, что такой синтез в мировой культуре пока не осуществлен. Мысль Фейербаха о необходимости преодоления относительной самостоятельности религии и философии (несмотря на существование религиозной философии) пока не получила, да и вряд ли получит в будущем историческое подтверждение. Однако и сам Фейербах видел сущностные отличия между философией и религией и говорил о них. В религии сильная сторона — ее мировоззренческая эффективность, ее близость к "сердцу" человека, его эмоциям, глубинным личностным структурам. (Религию Фейербах считает родовым признаком человека — ведь у животных нет религии.) Философия — это как бы "смысл" в религии. Она тоже вырастает из сущностных сторон человеческого сознания. И то и другое должна объединить в себе "философия будущего". Однако в этом объединении должны исчезнуть, устраниться слабые стороны и религии и философии. Слабость философии — ее оторванность от "сердца", высокомерная удаленность от мира, теоретическое себялюбие. И это должно быть устранено при слиянии философии и религии. Философия должна превратиться в практическую философию. Мы уже отмечали этот мотив как общий для всякого младогегельянстваИтак, вместо христианства и философии гегелевского типа Фейербах предложил программу "философии Человека". Человек — высшее в ценностном отношении, абсолютная ценность. Речь идет при этом не об отдельных людях, а о сущности их, т.е. о родовом начале. В человеке — все ценно. Его физическая, эмоциональная, психологическая жизнь нисколько не менее важны, чем разум. Очень важно, далее, что человек живет в естественном контакте с природой. Природа внешняя близка природе самого человека, она ему соответствует. Сущность человеческая вполне гармонично являет себя в человеческом существовании. Тут нет конфликта — жизнь природы, условия бытия не чужды человеческой сущности, между ними — глубокое единство.Высшее единство проявляется в моральном наполнении в этой Гармонии. Она реализуется в императиве, высшем законе для Человека, высшем моральном долженствовании. Состоит же этот закон, или императив, в требовании относиться к Человеку как к высшей ценности, как к Богу. Человек относится к себе как к Богу, когда он видит божественное в другом человеке. Видеть в другом, в Современники отмечали, что у Фейербаха простая заповедь любви к ближнему превращается в основной моральный закон. Бог есть некое символически зашифрованное изображение чисто человеческих свойств и качеств.Несмотря на то что фейербаховская философия далека от системной формы, ей присуща масштабность классического германского философствования.  В середине XIX века с острой  критикой  идеализма  выступил  немецкий философ Людвиг Фейербах. С точки зрения  Фейербаха,  идеализм  есть  не  что иное, как рационализированная религия, а философия и религия  по  самому  их существу, считал Фейербах,  противоположны  друг  другу.  В  основе  религии лежит вера в догматы, тогда как в  основе  философии  -  знание,  стремление раскрыть действительную природу вещей. Поэтому  первейшую  задачу  философии Фейербах видел в  критике  религии,  в  разоблачении  тех  иллюзий,  которые составляют сущность религиозного сознания. Религия и близкая к ней  по  духу идеалистическая философия возникают,  по  мнению  Фейербаха,  из  отчуждения человеческой сущности, посредством приписывания богу тех атрибутов,  которые в действительности принадлежат самому человеку.        Согласно  Фейербаху,  для  освобождения  от  религиозных  заблуждений необходимо понять, что человек - не  творение  бога,  а  часть  -  и  притом наиболее совершенная - вечной природы.Материализм  Фейербаха  существенно  отличается  от  материализма XVIII века, поскольку, в отличие от последнего, не сводит всякую  реальность к механическому движению и рассматривает природу не как механизм,  а  скорее как организм. Он характеризуется как антропологический,  так  как  в  центре внимания Фейербаха - не  отвлеченное  понятие  материи,  как  у  большинства французских материалистов, а человек как психофизическое единство,  единство души и тела. Исходя из такого понимания  человека,  Фейербах  отвергает  его идеалистическую трактовку, при которой человек рассматривается,прежде  всего как духовное существо. Согласно Фейербаху, тело в его целостности как раз  и составляет сущность человеческого ”Я”. Духовное начало в человеке  не  может быть отделено от телесного,  дух  и  тело  -  две  стороны  той  реальности, которая  называется  организмом.  Человеческая   природа,   таким   образом, толкуется Фейербахом преимущественно биологически, и отдельный  индивид  для него -  не  исторически-духовное  образование,  как  у  Гегеля,  а  звено  в развитии человеческого рода.

32)Характерные черты философии марксизма Марксистская философия была создана совместно двумя немецкими учеными Карлом Марксом (1818 – 1883) и Фридрихом Энгельсом (1820 – 1895) во второй половине XIX в. и является составной частью более широкого учения – марксизма, который наряду с философией включает в себя экономику (политэкономию) и социально-политическую проблематику (научный коммунизм).Философия марксизма дала ответы на многие жгучие вопросы своего времени. Она получила широкое распространение (вышла за рамки Германии, стала интернациональной) в мире и завоевала большую популярность в конце XIX – первой половине ХХ вв.В ряде стран (СССР, социалистические страны Восточной Европы, Азии и Африки) марксистская философия была возведена в ранг официальной государственной идеологии и была превращена в догму.Возникновению марксизма и марксистской философии способствовали:Главными произведениями основателей марксизма являются:«Тезисы о Фейербахе» К. Маркса;«Капитал» К. Маркса;«Экономическо-философские рукописи 1844 г.» К. Маркса;«Манифест Коммунистической партии» К. Маркса и Ф. Энгельса;«Святое семейство» и «Немецкая идеология» К. Маркса и Ф. Энгельса;«Диалектика природы» Ф. Энгельса;«Анти-Дюринг» Ф. Энгельса;«Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека» Ф. Энгельса«Происхождение семьи, частной собственности и государства» Ф. Энгельса. Карл Маркс (1818-1883) – основатель научного коммунизма, диалектического и исторического материализма и научной политической экономии.Исходный пункт развития марксизма – гегелевская философия. Философия марксизма выступает как научный метод познания и преобразования мира. Сердцевину философии образуют исследования классических философских вопросов, концентрирующихся вокруг отношений человека к миру, отношений людей между собой и природы человека. Выделяют два этапа развития марксизма – "ранний" и "поздний". Для "ранего" – характерны попытки разработки целостного мировоззрения преимущественно средствами философского анализа. "Поздний" – здесь вместо абстрактной конструкции человека и его сущностных сил сложилась более конкретная, основанная на изучении экономической и социальной структуры общества.Основные тезисы1) В основе мировоззрения выводы современного естествознания; 2) Связь с интересами пролетариата; 3) Выбор методологии преобразования мира, в первую очередь - преобразования общества на основе сознательной революционной деятельности; 4) Центр философских исследований переносится на область практической деятельности; 5) Материализм впервые распространяется на понимание общественной жизни; 6) Мышление рассматривается как результат сложной исторической общественно-трудовой деятельности, т.е. практики.Основной принципАнтогонизм между производственными силами и производственными отношениями - движущая сила в переходе от одной к другой общественно-эк. формации (исторически определенный тип общества, представляющие особую ступень его развития). Тесно связан с эк. История рассматривается объективно, вне личности. Для этого: общественное бытие и сознание. ОБ - материальное отношение людей к окр. миру, прежде всего к природе, в процессе пр-ва мат. благ, и те отношения, в к-рые вступают люди между собой в процессе пр-ва. ОС - осознание обществом самого себя, своего ОБ'а и окр. действительности. Б определяет С, обратное вообще говоря неверно. 33)Национальные черты русской философии и основные этапы ее развития.Начальный период становления русской философии — XI–XVII вв., его называют по-разному: древнерусская философия, русская средневековая философия, философия допетровского периода. Основная черта этого периода — отсутствие самостоятельного статуса и вплетенность в ткань религиозного мировоззрения.Второй период развития русской философии начинается с XVIII в.Два основных взаимосвязанных фактора, под влиянием которых развивается не только философия, но и вся духовная культура этого времени:— процесс европеизации России, связанный с реформами Петра Великого;— секуляризация общественной жизни.В это время философия отходит от схоластических образов и становится свободной от церкви. Первыми сторонниками научного знания и философии Нового времени на Руси были:— М.В. Ломоносов;— А.Н. Радищев;— Феофан Прокопович;— В.Н. Татищев;— А.Д. Кантемир и др.Михаил Васильевич Ломоносов (1711–1765) положил начало материалистической традиции. Он выступал с материалистических позиций, но, как и все материалисты того времени, понимал материю только в качестве веществаФилософия Ломоносова носит секуляризованный, антиклерикальный характер, он довольно резко критикует церковь и невежество попов. Но в то же время он стремится примирить естественно-научное и теологическое объяснение мира и не отвергает Бога-творца.Александр Николаевич Радищев (1749–1802), как и Ломоносов, хорошо знал западную философию, в том числе и французский материализм.После публикации знаменитого произведения Радищева «Путешествие из Петербурга в Москву», в котором он беспощадно обличает крепостничество и самодержавие, он становится первым русским философом, который провозгласил идею человечности не в лоне религиозной философии, а в качестве основного стержня секуляризированной, светской общественной мысли.Самостоятельное философское творчество в России начинается в XIX в., который является третьим этапом развития русской философии.Первым, кто начал самостоятельное философское творчество в России, был Петр Яковлевич Чаадаев (1794–1856). Свои мысли он изложил в знаменитых «Философических письмах». Основным в учении Чаадаева были философия человека и философия истории.Следом за Чаадаевым появляются два направления, противоположные в понимании смысла и значения русской идеи:— славянофилы (заложили основу русской религиозной философии второй половины XIX в.);— западники (критиковали церковь и тяготели к материализму).В конце 60 — начале 70-х гг. XIX в. в России появляется мировоззрение народничества. Его основной идеей было желание прийти к социализму, минуя капитализм, и признание самобытности пути развития России. Продолжателями славянофильства в 60–70-е гг. явились почвенники, идея их философии — национальная почва как основа социального и духовного развития России.Следующий этап (конец XIX — первая половина XX вв.) русской философии связан с возникновением философских систем.Характерные черты:— антропоцентризм;— гуманизм;— религиозный характер;— возникновение русского космизма (мистического, теологического).

34)Ренессансная философия (XVII-XIX вв): М.И.Ломоносов, Г.Сковорода. Исторические условия 1. 18 век поставил Россию вровень с Европой.-экономические реформы-развитие производства, ремесел и науки-политические новации, соседствовали с постоянными заговорами-разнообразное художественное творчество-использование жестокости и насилия при проведении реформ2. Постоянные крестьянские выступления.(две крестьянские войны под предводительством К. Булавина и Е. Пугачева)3. Постоянные войны. Наиболее крупные:-северная война 1700- 172-семилетняя война 1757- 1763-с Турцией 1768- 1774 и 1787- 1791 4. В эти годы страна открыто воспринимает западную культуру, появляются великие ученые, мыслители, политики.Вместе со светской наукой на русской почве укрепляется свободомыслие.Герцен А. И. Так охарактеризовал это время: «Удивительное время наружного рабства и внутреннего освобождения».5. Начало этому процессу положили реформы Петра I. Онираскрепостили русскую экономику, значительно пополнили и обновили господствующий класс за счет дворянства, превратили церковь в одно из звеньев государственного аппарата, усилили царский абсолютизм, низвергли народ до

положения рабов. Основные этапы развития философии в этот период.1. Ученая дружина Петра I.-Василий Никитич Татищев (1686- 1750)-Феофан Прокопович (1681- 1736)-Антиох Дмитриевич Кантемир (1708- 1744)-Иван Тихонович Посошков (1652- 1726)Идеи:-отстаивали необходимость независимого от церкви развития философского и естественно научного знания.-разработана первая в России классификация наук.-отстаивали гелиоцентрическую теорию, учение о бесконечности вселенной .-Бог- совершеннейший разум, в котором в форме первообразов существоваливсе материальные предметы и явления.-в теории познания: критерии истины видели разум, физические и математическиедоводы, а саму истину- как согласие суждения с предметом.-разработали философскую терминологию на русском языке.2.Философские взгляды М.И. Ломоносова (1711- 1765) - крупнейшийпредставитель механического материализма.Идеи:

-Он придерживался идеи и принципов атомизма.Его научный интерес- свойства материи:«Материя есть то, из чего состоит тело и от чего зависит его сущность.Материя есть протяженное, непроницаемое, делимое на нечувствительные части».-В теории познания пытается преодолеть разрыв между эмпиризмом ирационализмом, понимая что и то и другое- это односторонние крайности процесса познания. Поскольку Ломоносов был верующим человеком, то он стоял на позиции «двойной истины», т.е.:-есть истины которые могут не совпадать с религиозными-есть чисто религиозная сфера постижения истин-Развивал гелиоцентрическую систему Дж. Бруно, доказывал постоянную изменяемость всего существующего, возражал против церковного исчисления Начала мира.3. Григорий Саввич Сковорода (1722- 1794)

Родоначальником русской философии большинство исследователей считает Г.С.Сковороду. (В.В. Зеньковский называл его «первым философом на Руси в точном

смысле слова»).Философия Г.С. Сковороды носит прежде всего этическую направленность:1. Следуя вслед за Сократом, Сковорода излагаетсвое учение в диалогах, рассуждениях нескольких человек на определенную тему.Основная тема:-познание человека, его души, стремлений, желаний, поступков.-соотношение добра и зла в человеческой жизни, их обусловленность и влияниена бытие людей. Он разрабатывает христианскую этику не в отвлеченном обществе, а в конкретно-российском социуме, учитывая при этом особенности национального менталитета Г.С. Сковорода первым указал путь дальнейшего развития русской философии- путь не прекращающейся внутренней борьбы между западно- европейской рассудочностью и восточно- христианским иррациональным постижениемкосмических тайн и человеческой души.

35)Онтология всеединства Владимира Соловьева. Понятие Всеединства является центральным в учении Владимира Соловьёва, и это обстоятельство является поводом для того, чтобы его философию называли "философией Всеединства". Отвлечённое знание - эмпиризм, реализм, позитивизм - не может привести к истинному познанию. Истина, по убеждению Соловьёва, это то, что Есть. Но есть Всё. И если истина есть Всё, то любой частный предмет, любой фрагмент, в своей отдельности не может претендовать на истину, ибо он не может существовать отдельно от остальных вещей и явлений. Всё есть истина только в своём единстве или как Единое. Полное определение истины, по Соловьёву, таково: "Это сущее, единое, всё". В отличие от понятия "всеединства", встречающегося в западной философии начиная с античности, у Соловьёва оно не является только онтологическим, то есть не характеризует только бытие, но относится и к познанию и к этике и к социологии. Всеединство - это свободное объединение в Абсолюте всех элементов бытия. Абсолют хотя и является единым, но в то же время заключает в себе всё. У Соловьёва есть Первый Абсолют (Бог) и Второй Абсолют (Космос). Они соотносительны, но не тождественны: Первый Абсолют представляет законченную сущность, а Космос находится в стадии становления. Первый Абсолют может быть познан непосредственно, то есть в мистическом созерцании, а Второй Абсолют - с помощью философской науки и философии, ибо он есть разнообразие вещей и процессов. Внутренняя диалектика Первого Абсолюта ведёт к возникновению отдельных объектов, но чтобы мир не превратился в разобщённое и рассогласованное бытие, Соловьёв вводит деятельность Мировой души, Софии и Богочеловечества, которые выступают посредниками между множеством реально существующих предметов природы и Первым Абсолютом. Выступая в качестве онтологического принципа, Всеединство имеет свою специфику в различных видах бытия. В нравственной области Всеединство есть абсолютное благо, в познании - абсолютная истина, в области материального бытия - абсолютная красота. То есть, цельное знание есть единство истины, добра и красоты.

36)Славянофильство и западничество: основные идеи и представители. Русская философия начинает свое существование с XIX века. Являясь частью мировой философской мысли, она в то же время представляет совершенно самостоятельное направление со своей тематикой и специфическим подходом к решению самых существенных философских проблем. Русская философия является философией предупреждения. Ее главной идеей является нравственный запрет на любые социальные изменения и социальные проекты, которые рассчитаны на принуждение и насилие над личностью.В 40-50 годы XIX века по ряду общефилософских вопросов русская общественная и философская мысль разделилась на два направления: западничество и славянофильство. Представители западничества, или западники, утверждали, что Россия уже с петровских времен необратимо привязана к Западу. Идеологию западников поддерживали В.Г. Белинский, А.И. Герцен, Н.Г. Чернышевский. Их работы в основном воспроизводят идеи крупных западноевропейских мыслителей: Гегеля, Фейербаха, французских материалистов.Лидеры славянофильства выступали с обоснованием самобытного пути исторического развития России, отличного и в чем-то противоположного западноевропейскому. Они считали, что плоды цивилизации в Европе в общечеловеческом измерении оборачиваются скорее потерями, чем приобретениями, ибо они оплачены очень высокой ценой - потерей целостности человеческой личности, превращением человека из "образа и подобия божьего" в простую статистическую единицу буржуазного рынка.Славянофильство является оригинальным русским философско-идеалистическим течением. В его основе лежит идея о мессианской роли русского народа, о его религиозной и культурной самобытности и даже исключительности. Исходный тезис учения славянофилов состоит в утверждении решающей роли православия для развития всей мировой цивилизации, ибо именно православие сформировало те исконно русские начала, тот "русский дух", который создал русскую землю в ее бесконечном объеме. Славянофилы рассматривали народ как некий постоянный набор идеальных качеств, выделяя в нем особую неизменную духовную сущность. Предназначение великих личностей состоит в том, чтобы быть представителями этого народного духа. Их величие, прежде всего, зависит от того, насколько они сумели выразить стремления и желания народа.