37. Человек как предмет философии.

Расширение и углубление знаний о мире вызвали интерес и к проблеме человека. В древней мифологии и философии человек истолковывался как своеобразный ключ к разгадке тайн универ­сума. Природа, человек и божество в древнейшей картине мира слиты. Человек выступал как малый мир (микрокосмос) и боль­шой мир (макрокосмос). Древневосточная космогоническая ми­фологема человека (индийская, китайская) пыталась представить два названных мира в их параллелизме. Китайский философ Конфуций (551^79 до н. э.) судьбу человека определял "небом", считал, что деление людей на "благородных" и "низких" не мо­жет быть изменено. Конфуций проводил нравственный принцип уважения и любви к старшим по возрасту и общественному по­ложению, призывал к тому, что каждый человек должен учиться и нравственно воспитываться.

Платон видел в человеке "существо бескрылое, двуногое, с плоскими ногтями; единственное из существ, восприимчивое к знанию, основанному на рассуждениях"¹⁷⁰. Здесь выделены фи­зический и духовный признаки человека. Аристотель полагал, что человек (свободный, рабы не считались гражданами государ­ства) есть общественное животное, наделенное разумом, нравст­венно совершенствующееся в справедливом государстве. По мнению Аристотеля, социальность отличает человека от осталь­ных живых существ. Аристотель давал типологию различных "уровней" души, выделив растительную, животную и разумную души. Растительная ведает функциями питания, роста и размно­жения. У животной души к этим функциям прибавляется ощу­щение, а вместе с ним и способность желания. Разумная душа, которой обладает лишь человек, наделена, помимо перечислен­ных функций, высшей из способностей — рассуждением и мыш­лением. В человеке бессмертен только разум: после смерти тела он сливается с вселенским разумом.

Помимо идеи о совершенствовании индивида путем его включенности в общественное целое (в государство), проводи­лась мысль о добродетельной и счастливой жизни путем освобо­ждения человека от власти внешнего мира, от социально-политической сферы (например, в этике Эпякура, см. 2.1).

В средневековой философии человек рассматривался как об­раз и подобие Бога, как момент движения к Богу. (В то же время сохранялся взгляд, что человек — разумное животное,) В человеке усматривалась трагическая расколотость. Он владеет божествен­ным даром - свободной волей и одновременно опускается ниже любого скота, находится в рабстве у своих страстей и влечений. Человек выше космоса и должен быть господином природы, но из-за своего грехопадения он не властен даже над собой и полно­стью зависит от божественного милосердия.

Эпоха Возрождения вместо религиозно-аскетичной идеи о греховности плоти и земной жизни человека провозгласила его величие, свободу, достоинство, могущество разума. Гуманизм открыли и отстаивали А. Данте, Ф. Петрарка, Леонардо да Вин­чи, Т. Мор, Э, Роттердамский, Н. Макиавелли, Д. Бруно, Ф. Бэкон, Ф. Скорина и др.

В новое время внимание обращалось на внутренний мир че­ловека. Субъективность, выраженная в формуле Р. Декарта "мыслю, следовательно, существую", стала наидостовернейшей реальностью и критерием всего сущего. Блез Паскаль (1623— 1662) подчеркивал связь разума с нравственностью, ибо величие человека заключается в способности мыслить, а это есть начало нравственности. Человек, оторванный от Бога, сам стал вещью, оперирующей (действующей) материальными и идеальными предметами. Итак, было положено начало "деятельностной пара­дигме", в рамках которой человек осознавал себя.

Философы нового времени пытались раскрыть природные основы человека. "Природа человека есть сумма его природных способностей и сил. таких, как способность питаться, двигаться, размножаться, чувство, разум и т.д. Эти способности... содер­жатся в определении человека как одаренного разумом животно­го"¹⁷¹. Физические и духовные способности, основные качества людей (разумность, стремление к благополучию, счастью, спра­ведливости, добродетели) могут реализоваться, по мнению Гоббса, в государстве, построенном на основе общественного до­говора.

Д. Локк придавал важную роль формированию гармонии фи­зического и духовного начал личности ("Здоровый дух в здоро­вом теле"). Французские материалисты ХУНТ в. также стреми­лись преодолеть противопоставление тела и духа, но допускали при этом упрощения. Например, Гольбах, исходя из утвержде­ния, что наши души подчинены тем же физическим законам, что и материальные тела, отрицал свободу воли в действиях людей, склоняясь к фатализму.

Механицистскую трактовку в понимании человека пытались преодолеть представители классической немецкой философии. Гегель полагал, что свою духовную сущность человек реализует, преодолевая природность, через включение в многообразие от­ношений общественной жизни (семья, собственность, государст­во, право и т. д.). Рассматривая человеческий труд. Гегель истол­ковывал его как целесообразную деятельность, протекающую в рамках причинных зависимостей, раскрыл диалектику индивиду­ального и социального. Однако практическую деятельность Кант, Фихте и Гегель понимали абстрактно как деятельность мышле­ния, воли, духа. Кант, рассматривая проблему автономности че­ловека, ввел термин философская антропология. В более позд­нем (с конца XIX в.) понимании это есть учение о природе и сущности человека. Кант писал о параллельном существовании человека в "мире природы" и "мире свободы".

По мнению Л. Фейербаха, сущность человека в значительной мере определяется его телом, а сам человек обладает разумом, сердцем и волей, способными к любви. Человек, включая и при­роду как свой базис, является универсальным и высшим предметом философии¹⁷². В этом подходе, наряду с несомненными дос­тоинствами, отсутствует исторический взгляд на человека, не объясняется, почему у разных людей столь различно содержание их духовной жизни.

А. И. Герцен.верно заметил, что человек не только подверга­ется воздействию внешнего мира, но и изменяет его. Н. Г. Чернышевский мечтал об установлении нового строя, в ко­тором собственник и работник соединятся в одном лице.

Русская философия XIX в. рассматривала человека в концеп­циях "философии тотальности" (целостности, коллективности) и "философии индивидуальности". Первое направление представ­ляли славянофилы. Крестьянская община выступала у них как идеальный "нравственный мир", внутри которого только и воз­можен подлинно нравственный субъект, сочетающий личностное и коллективное начала. Западники ориентировались на западноевро­пейскую цивилизацию, на личностное начало, критиковали право­славие. Ф. М. Достоевский делил историю на три стадии: патриар­хальность (естественная коллективность), цивилизация (болезнен­ная индивидуализация) и христианство как синтез предыдущих.

К. Маркс и Ф. Энгельс развили общематериалистическую идею детерминации человека объективной природной и социаль­ной реальностью. Эта концепция дополнена развивавшейся в рамках идеализма идеей человеческой активности, деятельности. Марксизм связывает понимание сущности человека с общест­венными условиями его функционирования и развития, созна­тельной деятельностью, в ходе которой человек оказывается предпосылкой и продуктом истории. Ф. Энгельс отмечал, что че­ловек всей плотью и кровью принадлежит природе. Однако глав­ное в человеческой природе - социальная обусловленность. Мар­ксизм не нивелирует и не принижает специфические качества от­дельных личностей, учитывает характер, волю, способности, страсти человека.

К. Маркс (в первых вариантах "Капитала") называл условия повышения степени свободы людей: уничтожение принудитель­ного наемного труда; следовательно, устранение в общеистори­ческом масштабе пролетариата; рост "свободного времени". Ос­вобождение человека труда на основе революционного преобра­зования строя частнособственнических отношений, создания ка­чественно новых условий жизни и труда трактовалось Марксом и Энгельсом как утверждение гуманизма. Маркс показал, что во­просы политики, права и морали коренятся в сфере экономики, а жизненная ориентация сознания обусловлена историей труда и классовой борьбы. Такой подход был обусловлен конфронтаци-онной природой раннего капитализма. Одновременно Маркс от­крыл тенденцию возрастания роли субъективного фактора в ис­тории. В. И. Ленин, отталкиваясь от этих положений, сформули­ровал идеологию революционного активизма.

Представители антропологической философии, особенно экзи­стенциалистской, выступили против "диктата" философских абст­ракций и материальных вещей, основной темой своих размышлений избрали существование, духовный мир человека. Экзистенциалисты считают, что гуманизм находится под угрозой из-за технизации об­щества и человека, опасности ядерной войны, марксистской док­трины, абсолютизирующей всеобщность труда и техники.

В условиях ускорения общественного прогресса религиозная философия обновляется, "антрополизируется". Н. А. Бердяев провозглашал: "Много писали оправданий бога, теодицей. Но на­ступает пора писать оправдание человека, - антроподицею"¹⁷³. По мнению философа, человек поставлен перед многими мирами в соответствии с разными формами активности: миром обыден­ной жизни, религиозным, научным, художественным, политиче­ским, хозяйственным. Эти миры кладут печать на формацию личности, на восприятие мира. Бердяев в своих работах "Экзи­стенциальная диалектика божественного и человеческого", "О назначении человека" видел диалектическую противоречивость человека: он ограничен и бесконечен, мало вместителен и может вместить вселенную, в глубине бессознательного выходит за границы сознания и приобщается к космическим стихиям. Чело­век потенциально заключает в себе все и актуализирует лишь немногое. Человек - предмет познания и вместе с тем познаю­щий мир. Он есть существо, недовольное самим собой и способ­ное себя перерастать. Человек есть создание социальной среды и, наоборот, последняя формируется человеком. Человек зависит от природной среды и одновременно гуманизирует ее. В целом че­ловек, - заметил Бердяев, - предпосылка всякого философского познания, ведь философствует человек и для человека.

Весомый вклад в разработку философской антропологии внесли также Эрнст Кассирер (1874-1945), определивший, что человек - это животное, изобретшее символы и живущее в их мире, и Макс Шелер (1874-1928), утверждавший, что человек есть существо свободное, открытое, находящееся еще в станов­лении и формировании. Современных зарубежных теоретиков волнуют вопросы смысла и ценностных ориентации человека, путей его самореа­лизации. А. Печчеи, анализируя тотальную технизацию жизни, отметил необходимость "человеческой революции" через повы­шение духовности личности¹⁷⁴. По мнению ряда философов, за­дача состоит в том, чтобы с помощью физиологии, медицины и психотехники сделать труд более здоровым, адаптировать маши­ну к человеку. Для контроля над техническим прогрессом необ­ходимы как "внешние меры" - изменение способа производства -так и "внутреннее усилие человека", при котором он исходит из своего разума, воли, любви и других движений души. Тем самым достигается "целостность" человека.

Д. Оттен, Г. Вобруб, Г. Глязер, Л. Браун считают, что преоб­разование общества в направлении зрелой культуры с помощью передовой технологии предполагает высокую квалификацию, развитую общую культуру человека, увеличение досуга, измене­ние индивидуального стиля жизни. Ф.Гросс подчеркивает, что основным условием существования сложных обществ является плюрализм. Он требует не только терпимости к ценностям раз­личных групп и наличия при этом некоторых общих норм, но и "экономической демократии" (сосуществования различных форм экономической деятельности), социальной справедливости (от­сутствия социального и экономического неравенства, больших оазличий в доходах).

В целом современная социально-философская мысль называ-ряд закономерностей развития сущностных сил человека: их ^прерывное усложнение; опережающее развитие способностей сак показатель качественного изменения личности; увеличение ~:пени свободы развития человека; рост основательности исто-)ического действия, что проявляется как результат аккумулятив-яого развития сущностных сил человека.

Современная концепция антропологического детерминизма не "сводит" историю только к закономерностям развития субъек­тивного фактора, а объясняет общество взаимопроникающим единством объективного и субъективного в историческом про­цессе. Составляющими феномена гуманизма называют: а) особое ("человеческое") отношение к живой и неживой природе в их экологических связях с социумом; б) специфическое социальное чувство (сочувствие, сострадание, соучастие); в) нравственный образ жизни на достойном для человека материальном базисе; г) система высших ценностей (Добро, Истина, Красота, Вера, Труд как человеческие меры бытия); д) практические социальные действия с ориентацией на человека как высшую цель¹⁷⁵. Утвер­ждение гуманизма есть альтернатива таким нежелательным воз­можностям в дальнейшей эволюции социоантропной тотально­сти, как: а) формирование одномерного человека, направляюще­го свою энергию на реализацию какого-либо частного момента своего бытия (человек - функция); б) превращение человека в условиях электронной цивилизации в "виртуальное" существо с последующей заменой его киборгом, биокомпьютером.

Итак, история философской мысли зафиксировала: открытие человеком самого себя в его взаимодействии с космосом, миром, обществом и самим собой, источники активности человека; не только включенность в социально-природное целое, но и само­развитие человека, относительно независимого от внешнего ми­ра; наличие особых сущностных сил человека, единство в нем космосо-природно-биологического, социального и духовного, гармонию тела и духа, физического и духовного; гуманность как наиболее характерное проявление человека; противоречивость человека, единство в нем объекта и субъекта истории.