11.4. Культура Индии в эпоху Гуптов
Последний этап расцвета древнеиндийской культуры приходится на IV—V вв. н.э., когда Северная и отчасти Центральная Индия были объединены в большую централизованную империю под властью династии Гуптов. Одновременно яркий и сложный, этот период стал переходной ступенью от Древности к Средневековью в культуре Индии. В это время вновь возросло значение брахманизма, ужесточилось деление общества на касты. Усилилось и поклонение изображениям брахманских богов, сопровождаемое пышными ритуалами, что в свою очередь оказало воздействие на характер оформления храмов и развитие ремесел, с ним связанных.
Возникновение Обновление и расцвет культуры гупт- индуизма ской эпохи были обусловлены не
только политическими и историческими причинами, но и появлением новой, самой распространенной религии — индуизма. Индуизм стал результатом своеобразного религиозного синтеза, он объединил в себе старые божества ведийской Индии, ритуалы брахманизма, а также ряд местных культов. Он принял идею о нетленной душе, подчиняющейся закону кармы, и возможности спасения ее из круговорота сансары достижением мокши. Индуистские боги принципиально отличаются как от христианского Бога, имеющего три ипостаси, так и от Аллаха, предопределяющего судьбу каждого мусульманина. Важнейшими среди многочисленных богов индуизма являются три (тримурти) высших божества — Брахма (создатель мира), Вишну (его хранитель) и Шива (разрушитель). Культ Брахмы не получил широкого распространения в Индии, ему поклоняются едва ли в десятке храмов во всей стране. Подавляющее число индуистов являются сторонниками вишнуизма (почитатели Вишну) или шиваизма (поклонники Шивы).
Особое место Вишну в тримурти было определено благодаря
концепции аватар — учения о том, что бог Вишну нисходит в мир
и, перевоплощаясь, является в различных образах. В ранних индуистских текстах говорится о десяти аватарах («нисхождениях») Вишну первая — рассказ о потопе, когда для спасения людей Вишну принял образ рыбы; вторая — о перевоплощении его в черепаху, чтобы достать напиток бессмертия (амриту); третьим воплощением Вишну стал вепрь, который победил демона и спас землю от гибели; в результате четвертого воплощения Вишну предстает в виде чеповека-льва, который также одолел демона; пятая авантюра — Вишну в виде карлика (символ хитрости), который обманул царя нмонов и отвоевал у него землю; шестая — в виде Парашурамы героя — победителя кшатриев), когда Вишну одолел кшатриев, захвативших власть на земле; седьмая — в виде Рамы, победившего демона Равану; в восьмой аватаре Вишну предстает в облике Кришны — героя племени ядавов; в девятом «нисхождении» — в образе Будды; в десятом — в виде Калки — всадника на белом коне, который придет на землю в конце очередного мирового цикла, разрушит все несчастья и восстановит порядок и справедливость.
Вишну воспринимается как универсальное божество, всепроникающее, приносящее процветание, покровительствующее всем существам и мирам. Он считается охранителем, богом счастья и благополучия. Вся Вселенная воспринимается как результат его творческой силы. Он рисуется возлежащим на цветке лотоса или на шее. Его жена богиня Шри-Лакшми, идеал верности и красоты, также почитается в индуизме.
Образ Шивы очень противоречив. С одной стороны, это грозный бог-разрушитель всего мешающего мировому порядку. Поэтому он изображается с тремя глазами (третий глаз на лбу обычно закрыт, так как из открытого глаза вырывается все испепеляющее пламя), вокруг тела — змеи, на шее — ожерелье из черепов. Но с другой стороны, он и покровитель учености, разгульной жизни и любовных утех. Поэтому Шива обычно изображался в состоянии эротического возбуждения.
У Шивы есть жена, имеющая много имен и много обликов. Среди них — богиня Дэви, мать-защитница, культ которой очень популярен в Индии. Но это — и богиня Кали, богиня истребления и смерти, приверженцы которой приносили ей человеческие жертвы. Соединение Шивы со своей женой было очень важным моментом в индуистском культе. Считается, что вся сила и мощь гигантских потенций Шивы заключены в его шакти — духовной энергии, которая тесно сплетена с его мужской животворящей силой. В момент сое нения Шивы с его женской половиной эта энергия многократ усиливалась. Постепенно силу шакти стали считать исключительженской энергией, ей стали поклоняться, что и привело к распр странению в индуизме культа камы.
Культ камы — искусство любви — был возведен в Индии высокую ступень серьезного социального значения. Искусство мы никогда не рассматривалось как что-то низкое, пренебрежени им — тяжкий грех. Оно рассматривалось как символ упорядочен ных взаимоотношений людей, имевших целью наисовершеннейшее удовлетворение мужчины и женщины. Кама не запрещает негу и наслаждение, чувственные удовольствия, общение с куртизанками. Искусству любви нужно было учиться. Именно так появилось зна менитое стихотворное произведение «Камасутра», написанная по этом Махараши Ватсаяной в V в. В поэтической форме автор изложил культуру половой жизни, отношений между мужем и женой, методы и способы усиления физической красоты и чувственных наслаждений. Сегодня это одна из самых популярных индийских книг в странах европейской культуры.
Поклонение Каме отразилось в архитектуре и в скульптуре. Искусство В это время
архитектуры уже сложилась форма классического и скульптуры индуистского наземного храма кубической формы с плоским покрытием, к которому добавлялась башенная надстройка с большим количеством украшающих его скульптур. Образцом пещерного индуистского храма служит храмовый комплекс в Эллоре. Так, один из его храмов (храм Кайласа) весь — от высокого цоколя, украшенного фигурами слонов и львов в натуральную величину, до пирамидальных башен — высекался из одного цельного куска камня на протяжении ста пятидесяти лет, представляя собой, по сути, гигантскую скульптуру.
Одним из интереснейших сооружений в Индии являются храмы в Кхаджурахо, построенные в конце X — начале XI в. Среди них — шиваистский храм Кандарья-Махадева. Главным его элементом является шикхара, главная башня, возвышающаяся на высоту более 35 м над землей. Наружное оформление храма архитектурными деталями и декоративными украшениями создает эффект облегчения массы здания. Изящность и разнообразие пластического оформления как поверхности храма, так и его интерьера создают богатую живописную игру света и тени, а бесконечное количество грациозно изогнутых фигур апсар, небесных красавиц, танцовщиц и музыки пш, влюбленных пар и целых групп образует необыкновенно и частичный орнаментальный фриз. Все девятьсот скульптур и все юрсльефы этого храма проникнуты эротикой, являясь в каком-то I мысле иллюстрациями к «Кама-сутре».
В выражении идеалов и ценностей индуизма (как и буддизма) искусство скульптуры играло, пожалуй, большее значение, чем ар-уигектура. Древнеиндийская скульптура династии Гуптов оставалась п основном религиозной, но мастера старались передать и внутреннее состояние персонажей, даже второстепенных. В работе над ста-|уями Будды их заботило изображение не только силы, красоты и июровья, но и высокой одухотворенности персонажа. Даже по внешности он уже не просто человек, а высшее существо, отрешившееся от всего мирского. Примером такого художественного решения служит статуя Будды из Сарнатха. Будда изображен проповедующим дхарму (свод предписаний и запретов). Его лицо с полузакрытыми глазами обращено не к миру-страданию, а к будущему освобождению, к нирване. Формы тела сглажены, мускулатуры совершенно не чувствуется, черты лица правильны, поза свободна, от всей фигуры веет безмятежностью и отрешенностью.
В Древней Индии сущест- вовало несколько скульптурных школ, из которых наибо- лее крупными были гандхар- ская (северо-западная Ин- дия), матхурская (в долине Ганга) и школа Амаравати (в г. Андхре). Большинство из дошедших до нас скульптур того времени имеют культо- вый характер, но уже тогда существовала и светская скульптура. О значимости ис- кусства скульптуры в художе- Кхаджурахо ственной культуре свидетель-
ствует тот факт, что были созданы специальные руководства по скульптуре, которые содержали правила создания скульптур, прежде всего для храмов и других культовых сооружений. Были разработаны и приемы скульптурной иконографии, отличавшиеся в разных религиозных традициях — существовали буддийский, джайнский и индуистский типы скульптурной иконографии.
Литература Среди всех направлений древнеиндийской художественной культуры особое и санскрит место занимала литература, которая стала важнейшим источником в изучении всей индийской культуры. Древнеиндийская литература очень разнообразна и по своим жанрам, и по языково-культурным традициям, она поражает и глубиной, и оригинальностью содержания, исключительно поэтична. Историю древнеиндийской литературы принято подразделять на несколько этапов — ведийский, эпический, период санскритской художественной литературы. Для первых двух этапов было характерно преобладание устной традиции передачи текста. Но решающее значение для появления древнеиндийской литературы имело создание классического литературного языка санскрита (означает «стройный», «упорядоченный»). Дело в том, что это был специально сконструированный язык, возникший на основе ряда североиндийских языков и диалектов, хотя ни один их живых языков не был его непосредственным предшественником. Этому языку суждено было стать основным «классическим» языком индийской литературы. На нем наиболее полно и универсально были выражены в слове религиозные, философские, эстетические, социальные и другие идеи и идеалы индийской культуры. Естественно, что после создания санскрита развитие литературы получает совсем иной характер.
Наиболее известным произведением древнеиндийской санскритской художественней прозы является «Панчатантра» (пятикнижие) — сборник сказок, басен, притч и рассказов нравоучительного толка. Все поучения имеют практический характер и сопровождаются описаниями, иллюстрирующими их примерами из жизни. На страницах «Панчатантры» разворачиваются события повседневной жизни Древней Индии, поскольку действующими лицами выступают цари, их советники, слуги, отшельники, купцы, ремесленники, воины. В рассказах тесно переплетаются реалистические и фантастические элементы. Даются они обычно в виде беседы двух персонажей (людей или животных). Прозаический текст перемежается стихотворными изречениями, обычно назидательного характера. В ней широко отражена жизнь Древней Индии, всех ее сословий, воззрений индийцев, их взглядов на порок и добродетель, богатство и бедность и т.д. По своему воздействию на мировую литературу «Панча-тантра» выдвигается на одно из первых мест. Свыше двухсот переложений на более чем шестидесяти языках способствовали тому, что уже в Средние века ее знал арабский мир, Европа и Русь В древнеиндийской литературе особого внимания заслуживает творчество поэта и драматурга Калидасы (IV—V вв.). Его перу принадлежит много известных драм, в том числе и высшее достижение древнеиндийской драмы — «Шакунтала» (узнанная по перстню Шакунтала). В его драмах, сюжеты которых заимствованы из эпоса, раскрывается прежде всего внутренний мир героев, их чувства, переживания. Фоном человеческих переживаний служат поэтически одухотворенные пейзажи, описания сказочных царств, мудрость добродетельных и справедливых правителей. Такой акцент в произ-медениях Калидасы был обусловлен тем, что согласно религиозной установке того времени нельзя было выводить читателя и зрителя из душевного равновесия. Запрещались изображения борьбы, лишения власти, всеобщих бедствий, несчастливые развязки. Поэтому ui.icoKoro совершенства Калидаса достиг именно в изображении пюбовных переживаний, которые не запрещались религией.
11.5. Культура средневековой Индии
И XI в. держава Гуптов была захвачена кочевыми племенами гун-пов-эфталитов. Их вторжение принесло огромный вред индийской художественной культуре. Завоеватели разрушили многие цветущие юрода, памятники древней архитектуры и искусства. И хотя власть крталитов продолжалась короткий период, после них страна оказа-иась раздробленной на множество мелких государств. С этого времени Индия вступает в свой новый исторический этап — Средневековье.
С VII в. центр индийской культуры перемещается в районы Южной Индии из-за беспрерывных вторжений, которым постоянно подвергался север. И хотя в это время еще продолжалось сооружение буддийских храмов и монастырей, буддийское зодчество и живопись переживали последний этап своего расцвета. В VII—VIII вв. началась вторая эпоха пещерного строительства, которая проходила под знаком прославления богов индуизма, используя для этого новые выразительные приемы. Ощущению драматизма эпохи, полной смут и тревог, стремлению прославить подвиги богов и легендарных героев отвечали и новые грандиозные масштабы храмов.
Крупнейшие индийские пещерные комплексы Эллоры и острова Элефанта, начавшие возводиться в VII—VIII вв. и продолжавшие сооружаться вплоть до XIII в., далеко отошли от своих буддийских прообразов, в основе которых лежали идеи отшельнической жизни и созерцательного покоя Будды. Мощь и размах брахманских повествовательных сцен требовали больших просторов, чем пространства древних пещер. Уже ранние, относящиеся к VII в. храмы Эллоры отличались большей сложностью форм, громоздкостью внутренних дворов. Двух- и трехэтажные залы, высеченные друг над другом в толще скалы, достигали в глубину 41 м. Длинные галереи, многоко лонные террасы так же, как и стены храмовых помещений, были покрыты горельефными изображениями брахманских, а порой и буддийских божеств, героев эпоса.
Техника строительства и мастерство обработки камня достигли в Эллоре небывалого совершенства. Массивные пухлые колонны имели капители и базы, покрытые сложными скульптурными узорами. Скульптура заполняла и все внутреннее пространство храмов. Суровые и гневные каменные божества, взирающие на зрителей из таинственного полумрака, изображались в битве со злом или в готовности к подвигу. Стремясь передать щедрость и изменчивость природных сил, которые олицетворялись божествами Вишну и Шивой, мастера придавали им фантастический облик многоголовых и многоруких существ. Особенно популярным стало изображение многорукого Шивы — царя танцев, мощными ритмами своих движений осуществляющего круговращение Вселенной. Черты нового времени с особой наглядностью проявились в монументальней скульптуре трехликого Шивы в композиции пещерного храма на острове Элефанта. Величественный бюст трехликого божества, одновременно воплощавшего силы разрушения, созидания и покоя, словно вырастал из каменной глыбы. Поражают размеры этой статуи. Высота одних только голов достигает 6 м, тогда как грандиозность будто скрытого в камне туловища может только домысливаться воображением зрителей. Ощущение необычайной внутренней силы, какой-то космической мощи заключено в чрезмерно выпяченных крупных губах, тяжелом подбородке, сурово сдвинутых бровях и грозном выражении ликов, смотрящих на три стороны света.
Несмотря на повсеместное развитие пещерного зодчества, оно все же не могло полностью удовлетворить потребности в повествовательных видах искусства. Поэтому одновременно с пещерными храмами в VII—VIII вв. начинают воздвигаться и наземные культовые сооружения, основная масса которых была сосредоточена в южных районах Индии. В VIII в. окончательно завершился в архитектуре и скульптуре переход от образов древнего искусства к образам Средневековья. Огромный строительный и скульптурный опыт позволил мастерам в VIII в. вырубать в скалах грандиозные и неповторимые по своей выразительности пространственные комплексы. Таков классический памятник раннего индийского Средневековья — храм Кайласанатха в Эллоре (храм владыки горы Кайласа в Эллоре — вершины мира, места обитания бога Шивы). Архитекторы совместно со скульпторами создали невероятный по трудоемкости, огромный по размерам, сказочный по богатству скульптур-
Иого оформления, окруженный двором трехчастный монумент, inшочающий в себя пилоны, портики, галереи, залы, рельефные шмпозиции и отдельно стоящие статуи. Титанические усилия, вло-кенные в сооружение этого монумента, уже в те времена осознава-|ись как чудо. И поныне люди, увидевшие Кайласанатху, задаются вопросом, как можно было без сложных механизмов высечь из це-ЮЙ каменной глыбы такой огромный монумент.
Период VIII—XIII вв. является временем подъема индийского каменного зодчества. Нас поражает обилие его форм, мощь воображения зодчих, безудержная повествовательная щедрость храмовой I кульптуры и декоративных ремесел. Огромные храмы Индии в ( редние века играли роль универсальных сводов знаний. Они были 1ля того времени и музеями, и сокровищницами, и своеобразными научными и художественными энциклопедиями. Их стены, покры-гые неисчислимым множеством статуй, можно было читать как (•границы каменных книг, увлекающих многообразием своих сюже-юв, обилием фантастических персонажей.
Иидоисламская В XIII вполитической и культурной жизни Индии произошли важные перемены. художественная Еще с XI в. Индия культура все чаще подвергалась набегам тюркских завоевателей, что привело к завоеванию в XII в. Северной Индии мусульманскими феодалами и образованию Делийского султаната. Страна вступила в новый этап своего развития — эпоху позднего Средневековья. Иноземные правители способствовали проникновению в Индию нового рели-I иозного мировоззрения — ислама и новых культурных традиций. И хотя на юге страны, свободном от завоевателей, продолжали существовать местные культы и консервировались местные традиции, определяющим фактором в новых культурных тенденциях стало индоисламское искусство.
Исламизации Индии способствовали мусульманские идеи о всеобщем равенстве людей перед Аллахом, возможность избавиться от кастовой зависимости, поэтому члены низших каст с охотой переходили в новую религию. Соглашались на это и высокопоставленные индийские чиновники, сановники и правители, которые таким образом сохраняли свое привилегированное положение. При этом индуизм, будучи абсолютно терпимым к любой религии (он считал веру в того или иного бога личным делом каждого, никак не противодействовал его распространению. Но индийцы, принявшие мусульманство, во многом оставались индуистами по культуре, что коренным образом изменило некоторые основные нормы и ценности ислама, сблизило его с индийской культурой.
Так, индийские мусульмане переняли существовавшие в Индии идеи о кастовом различии людей. Поклонение местным божествам превратилось в почитание никогда не существовавших в действительности мусульманских святых. Также была частично принята практика йогов, характерная для индуистов. В свою очередь, ислам также повлиял на индуизм и индийский образ жизни. Например, обычай затворничества женщин широко распространился в Индии после появления ислама. Ощутимым оказалось влияние ислама на литературу и зодчество, в котором схемы мусульманских культовых сооружений оказались преломлены через традиции индийской художественной культуры.
Господство ислама наиболее сильно отразилось на характере индийской архитектуры, так как требовало совершенно новых по своей конструкции культовых зданий. На севере Индии с XIII в. началось широкое строительство новых сооружений, характерных для стран Востока, но неведомым прежде в Индии и не связанных с ее обычаями, — мечетей и минаретов, мавзолеев и медресе (теологических школ). Возникли и новые города с укрепленными замками, роскошными дворцами, рядами улиц и базарами. В строительстве вместо прежней сухой кладки напуском была введена кладка на растворе, позволившая возводить широкие арки и купола, прежде никогда не применявшиеся в Индии.
Исламская религия вела непримиримую борьбу с идолопоклонством, а потому прежние сюжеты индийского искусства были полностью изъяты и запрещены, культовые здания лишились скульптурных украшений, коренное изменение претерпела былая система взаимоотношений архитектуры и скульптуры. Теперь вместо насыщенных жизнью бесчисленных рельефов, отображающих богатство жизни людей, животных, растений, можно было увидеть лишь геометрический орнамент и арабские надписи. Столкновение двух разных эстетических систем мышления привело к тому, что в архитектуре мусульманских областей Индии почти полностью был утрачен тот синтез архитектуры и скульптуры, который составлял основу зодчества прежних эпох.
Тем не менее многие архитектурные приемы и элементы, пришедшие в этот период в Индию из Средней Азии и Ирана, были коренным образом переработаны и переосмыслены в соответствии с местными традициями индийского искусства. Схемы мусульманских культовых сооружений преломлялись через традиции индийской художественней культуры. Запрет на скульптурные изображения (ислам запрещает изображать не только человека, но и любые живые существа), украшавшие прежние храмы, новые конструктивные принципы мусульманской архитектуры стали диктовать индий-| ким мастерам иные закономерности, принципы и формы зодчества. На первых порах созданию новых архитектурных решений содействовали сами разрушения, причиненные мусульманами индийским архитектурным памятникам. Фрагменты разоренных зданий — столбы, колонны, скульптурные мотивы, которые стали широко употребляться при постройке мусульманских культовых зданий, — вносили новые неожиданные черты в строй архитектурного образа, вскоре чужеземные строительные традиции приобрели на индийской почве свое более органическое воплощение. Индийские мастера приспособили к новым требованиям свои вкусы, ввели свои материалы, свое понимание красоты. Прежде всего, индийские мастера научились искусно сочетать разные породы камня, придавая тем самым фактуре стен новую выразительность, сочность и цветовую насыщенность. Тонкая, изумляющая своим мастерством резьба, ажурная и инкрустированная, — вот чем поражает теперь индийская архитектура в своем декоративном уборе. Основными типами архитектурных сооружений стали мечеть, минарет, медресе и мавзолей. Среди них — настоящие шедевры мировой архитектуры, большинство из которых появляется в период Великих Моголов. Начало объединению двух архитектурных направлений было положено во время строительства в новой столице Индии — Дели — огромного минарета Кутб-Минар, законченного в 1230 г. Стройный и одновременно мощный ствол минарета достигал в высоту 73 м, а диаметр основания имел 16 м. Сочетания золотистого и красного песчаника роднят Кутб-Минар с индуистскими башнями — шикхара, придают ему ощущение материальности, монументального величия и пластичности форм.