Тема 2.3. Религиозная философия Средних веков (2 часа)

Философия Средних веков в европейской культуре занимает значительный исторический период (4–14 вв.).В 4–5 веках вследствие падения Западной Римской империи под ударами варварских племен, античное культурное наследие в значительной степени оказалось утраченным. В духовной жизни западноевропейских народов постепенно, но безальтернативно стала утверждаться христианская религия. Постепенно представители церкви стали буквальноуправлятьобществом и всеми его сферами. В связи с этим изменилась и философия. Если философы античности видели цель философиив познании Космоса, как мира в целом, и места человека в нём(космоцентризм). То в философии эпохи Средних веков начал господствоватьтеоцентризм (от греч. слов «Бог» и « центр круга»)– философская концепция, в основе которой лежит понимание Бога как абсолютного, совершенного, наивысшего бытия, источника всей жизни и любого блага. При этом основой нравственности служит почитание и служение Богу, а подражание и уподобление Ему считается высшей целью человеческой жизни.

С середины 2 до конца 3 века в средиземноморских провинциях Римской империи происходит быстрое распространение христианства. В результате возникает специфический социокультурный феномен: параллельное сосуществование традиционной языческой религии, поддерживаемой политической властью, и новой, христианской культуры, распространяющейся благодаря самоотверженной деятельности первых религиозных общин. Первоначально христианство было непризнанной религией, преследуемой большинством римских императоров. Поэтому деятельность ранних христианских мыслителей была направлена на защиту молодой религииот всевозможных языческих верований, культов и преследования властей (которые подозревали первых христиан в призывах к неповиновению). В борьбе против мифологического мировоззрения, а также разнообразныхересей (неофициальное толкование Библии), происходило становление христианского вероучения, отстраивался религиозный канон. Поэтому наступлению средневековой философии предшествовал период в европейской культуре и философии, который называетсяапологетика(2–3 вв.). Первые христианские богословы в силу обстоятельств былиапологетами (от греч. apologeomai – «защищать»). Их сочинения адресованы языческой аудитории, что подразумевало широкое использование интеллектуально-понятийных средств античной культуры. Христианские идеи и положения объяснялись языком греческой философии, что неизбежно порождало множество ересей в толковании Священного Писания. В результате апологеты вынуждены были не только полемизировать с внешними идеологическими оппонентами, вести активную проповедническую деятельность с целью распространения учения, но также уделять большое внимание разработке самого христианского канона. В апологетике выделяют две ветви – западную и восточную. Среди грекоязычных (восточных) апологетов наиболее известны: Аристид, Юстин Мученик, Татиан, Афинагор, Феофил, Мелитон. Крупнейшим апологетом восточного направления, а также ранним систематизатором христианского учения является Ориген. Первым латинским апологетом является Тертуллиан. Защитники христианского мировоззрения отстаивали важнейшие положения новой религии, среди которых ведущее место занимали догматы о Троице, о богочеловеческой природе Христа, о бессмертии и бесплотности души, о воскресении во плоти, на которые опиралась вся христианская идеология, учение о спасении и Спасителе, о человеческой личности и свободе выбора и т.д. Без них христианская религия утратила бы влияние в народной среде, а также свое неповторимое лицо среди множества религиозно-мифологических культов Средиземноморья.

Первый период средневековой философии называется патристика (от слова «отец»), так как в это время (4–7 вв.) философией занимались «Отцы церкви». На этом этапе полемически фрагментарное философствование сменяется работой над систематизацией церковной доктрины. В патристике также выделяют два направления: западную патристику, или латинскую (Августин Аврелий); и восточную патристику, греко-византийскую (Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Григорий Палама). Развитие проблемного поля философии в период патристики связано с разработкой трех важнейших частей религиозного миропонимания: теологии – учения о Боге и его атрибутах; христологии – учения о богочеловеческой личности Христа; христианской антропологии – учения о человеке и судьбе его личной души. Противопоставление души и тела составлялфундамент христианской антропологии. В отличие от безличностной трактовки духа в античной философии, библейско-христианская традиция представила духовное начало какличностный абсолют и личную волю Бога, сотворившего «из ничего» весь мир. Душа человека понималась как бессмертная и совершенно бесплотная субстанциальная форма тела, благодаря которому она достигает полноты своего осуществления. Центральное положение средневековой христологии о том, что во Христе обе природы (божественная и человеческая) соединены «неизменно, нераздельно», стало фундаментом средневековой антропологии. Соединение духовной и телесной природ в человеке мыслилось по аналогии с богочеловеческой личностью Христа. Исходная для всей христианской антропологии трактовка человека как сотворенного по образу и подобию Божьему воспринималась в Средние века сквозь призмуидеи богоуподобления, как процесс освобождения человека и человечества от всевозможных наслоений «неподобия Богу», обусловленныхматерией. Это предполагалоаскетическое ограничение плотских (телесных) желаний,максимальный отказ от материальных благисведения жизненных потребностей к необходимому минимуму. Человек мыслился как существогреховное, плотское, «отпавшее (отдалившееся) от Бога». Задача человека – осознать, что он –венец творения, вспомнить о том, что человек естьобраз Божийи восстановить его изначальную чистоту. Преодоление трагической раздвоенности человека (на душу и тело) как путь преодоления всякого зла –высшая цель человеческого существования. Согласно учениям Отцов церкви, человек есть Святая Церковь Божья; алтарь в ней представляет душу, жертвенник – ум, а храм – тело. В процессе богоуподобления человек телом своим, словно храмом, добродетельно украшает душу, осуществляя заповеди в соответствии с моральной философией.

Августин Аврелий(5 в.) является выдающимся представителем западной патристики, который заложил основы христианской философии и разработал основные принципы средневекового философского мышления на основе синтеза христианских идей с положениями платонизма, приемлемыми для христианского вероучения. В качестве основных проблем философии патристики, подробно рассмотренных Августином, следует назвать следующие: проблема Бога и его отношения к миру; проблема соотношения времени и вечности; проблема бессмертия человеческой души и ее отношения к телу; проблема свободной воли; проблема добра и зла; проблема соотношения веры и разума; проблема равенства людей и социальной иерархии; проблема государственной и церковной власти; проблема периодизации человеческой истории, ее целей и смысла. Следует отметить, что для развития средневековой философии большое значение имела разработка в этот период важнейших проблем, не удостоенных вниманием со стороны античной философии. Благодаря Августину, в патристике закладываются основы представлений о моральной автономии и самоценности личности, о структуре и смысле человеческой истории, о духовном прогрессе человечества. Августина внёс большой вклад в обоснование «принципа креационизма».Креационизм (от лат. creatio – «творение») – религиозная концепция, согласно которой основные формы органического мира (жизнь), человечество, планета Земля, а также мир в целом, рассматриваются как непосредственно созданные Творцом (Богом).Креационизм характерен для всей средневековой философии, что отличает её от античной философии, в которой боги моглилишь упорядочивать мироздание, но отнюдь не творить его. В Средние века Бог понимался как средоточие всех положительных качеств в частности он являлся онтологическим абсолютом, то есть чистым бытием, которое и является источником бытия «тварного» (материального) мира.Всё бытие берёт своё начало от Бога как единственного первоистока бытия. Богу не свойственно ничто телесное, он есть чистый дух, сотворивший своей Свободной Волей материальный мир. Бог не только создаёт мир, но каждый момент Он поддерживает его существование. Если бы Бог перестал это делать, мир сразу же вернулся бы в своё первоначальное состояние, то есть в ничто, он бы уничтожился. Всё в мире зависит от воли Бога и направляется им, Бог ни на мгновение не оставляет мир своим попечением. Признание того, что все явления природы и события человеческой истории осуществляют предначертания Бога, называетсяпровиденциализмом, который также является одной из характерных черт средневекового мышления. Также Августин полностью признавал и«принцип откровения» – передачу священных истин от Бога к избранным лицам. Ещё заслуга Августина состоит в обосновании «проблемы теодицеи».Теодицея (от лат. theodicea – «богооправдание») – это совокупность религиозно-философских доктрин, призванных оправдать благое управление Вселенной Богом, несмотря на наличие зла в мире.Перед христианской философией была поставлена важная дилемма: если Бог – это Творец всего и он добр, то откуда же берет начало зло? По мнению Августина, Бог зласпециально не создавал, но так как у человека есть и душа, и тело (материя), и ему дана Богом свобода воли, то зло проистекаетиз греховной сущности человека.

Второй период средневековой философии называется схоластика(8–14 вв.). Её представители: Ансельм Кентерберийский, Иоанн Росцелин, Сигер Брабантский, Альберт Великий, Фома Аквинский, Уильям Оккам. Успехи науки не могли не отразиться на отношении религии к рациональному познанию, ценность которого, в связи с интересом к техническим усовершенствованиям, была осознана и Церковью, и государством. Схоластика являлась основой университетского образования. Центром философского развития в эти столетия был Парижский университет, в котором оттачивалось искусство рационально-логической интерпретации религиозных догматов. Схоластика ставила своей целью вывести из текстов Священного Писаниявсю полноту их логических следствий. Для этого использовалась цепь правильно построенных дедуктивных умозаключений (силлогизмов). Она была ориентирована на жесткие схемы и правила мышления, и хотя не способствовала расцвету естественных, опытных наук, но оказала благоприятное влияние на развитие формально-логической проблематики в философии. Центральной проблемой данного периода былапроблема универсалий (природы общих понятий),в основе которой лежал вопрос о том, существуют ли роды и виды вещей самостоятельно, в качестве особых, бестелесных сущностей, или же они находятся только в мыслях, представляя собой имена, названия предметов. Если они обладают самостоятельным бытием, то какова их природа? Телесны они или бестелесны, обладают отдельным бытием, или пребывают внутри чувственно-материальных предметов? Ответы на эти и другие вопросы, опираясь на логико-символическое истолкование Писания, искали крупнейшие философы и богословы данного периода. Еще одной значимой проблемой схоластики былапроблема доказательства бытия Бога.Сохранила актуальностьпроблема соотношения разума и веры, которая в схоластике решалась на основе принципагармонии философии и религии. В качестве основных философских направлений схоластики можно выделить:реализминоминализм.

Представители реализма(Ансельм Кентерберийский, Альберт Великий, Фома Аквинский) утверждалиреальное существование универсалий (идей) как неких духовных сущностей, или прообразов, предшествующих единичным вещам. Основная идея данного направления состояла в признанииреального существования идеальных объектов – общих понятий. Постулируя объективность существования родов и видоввне и до вещей, до познающего человеческого ума, сторонники реализма полагали, что общее, в отличие от единичного, представляет собой нечтосамостоятельное и первичное, в силу чего они отождествляли понятийную конструкцию действительности с самим бытием. Реализм был своеобразным средоточием рационального обоснования важнейших догматов христианского вероучения – догмата о Троице, о Богочеловеческой природе Христа, о первородном грехе, об искупительной жертве Иисуса. Вера вабсолютную объективность и внечувственный способ бытия идеальных объектов, независимо от телесных предметов, позволяла оправдать иррациональный с точки зрения здравого смысла характер основных положений религии. Реалисты считали, что Бог обладает в своем умеизвечными понятиями, представляющими собой его вневременные мысли. В них изначально содержится бесконечное многообразие тварных (материальных) вещей. Чем более общим является понятия, полагали сторонники данного направления, тем реальнее, объективнее его существование в качестве особой, автономной сущности. В результате выстраиваласьиерархия бытия, в которой Бог как абсолютная и максимально общая идея, абсолютная бесконечность и совершенство, являлсяподлинной вершиной мироздания. Реализм предполагал не только существование общего вне вещей, но также признавал универсалии в качественеизменных сущностей, наличествующих во всех единичных предметах определенного класса.Представители номинализма(Иоанн Росцелин, Уильям Оккам, Дунс Скот) настаивали на реальностилишь единичных, индивидуальных предметов, считали универсалии простыми названиями,именами (лат. – nomina, отсюда название направления – «номинализм»), которые люди присваивают отдельным вещам и явлениям. В отличие от реалистов, сторонники данного направленияотрицали онтологически независимый статус общих понятий, полагая, что действительным бытием могут обладать лишь единичные вещи. Универсалии же существуют не в объективной действительности, ав субъективном человеческом мышлении, обнаруживаются в реальности лишь как имена, даваемые вещам, и как звуки человеческого голоса. Роды, виды, философские категории являются средством классификации терминов и поэтому не выражают никакого объективного смысла. Сводя универсалии к терминам языка и логическим классификаторам, номиналистыотрицали возможность достоверного познания действительности, полагая, что постижение конкретной вещи во всей полноте ее свойств доступно лишь Богу, в уме которого уже заключено полное и совершенное знание.

Фома Аквинский (13 в.) является выдающимся представителем реализма и крупнейшим систематизатором схоластики. Возведенный в ранг святых римско-католической церкви, он в своих трудах «Сумма теологии» и «Сумма против язычников» стремился построить на основе религиозных догматов целостную философско-теологическую систему. В сочинениях Аквинского теология (от греч. слов «Бог» и «учение, наука» – систематическое изложение и истолкование какого-либо религиозного учения, догматов какой-либо религии) определялась как фундамент онтологии. Исходным принципом в учении Аквинского является Божественное откровение: человеку необходимо для своего спасения знать нечто такое, что ускользает от его разума, через божественное откровение. Мыслитель разграничивает области философии и теологии: предметом первой являются "истины разума", а второй – "истины откровения". В силу того что конечным объектом той и другой и источником всякой истины является Бог, не может быть принципиального противоречия между откровением и правильно действующим разумом, между теологией и философией. Однако не все "истины откровения" доступны рациональному доказательству. Философия должна находиться в услужении у богословия, так как философия настолько ниже богословия, насколько ограниченный человеческий разум ниже Божественной премудрости. Религиозная истина не может быть уязвима со стороны философии, а в чисто жизненном, практически-нравственном отношении любовь к Богу важнее познания Бога. Философско-теологическая концепция Аквинского включает в себя разветвленную систему практической философии, к которой он относил не только этику и политику, но также экономику и право. Разработанные в схоластике мыслительные схемы, как способы организации знания, последовательно применялись им при решении различных философских проблем – от пяти онтологических доказательств бытия Бога до разработки правил финансовой деятельности. Безусловной заслугой Аквинского являлось развитие культуры интеллектуальной деятельности, опирающейся на «естественный» разум. Хотя он и говорил о примате любви к Богу над богопознанием, но относил это требование исключительно к жизненно-практической проекции человеческого бытия. В философии же вероучение должно было обрести рациональную форму «здравого смысла». Индивидуальность человека – это личностное единство души и тела, именно душа обладает животворящей силой человеческого организма. Душа нематериальна и обретает свою полноту лишь в единстве с телом. Но телесность имеет сущностную значимость: именно через нее душа только и может образовывать то, что есть человек. Душа всегда носит уникально-личностный характер. А телесное начало человека органически соучаствует в духовно-душевной деятельности личности. Выходит, что думает и переживает не тело и не душа сами по себе, а они в своем неразрывном единстве. Он высказал тонкую и глубоко верную мысль: поскольку некоторые люди имеют особенно тонко устроенные тела, души их имеют большую силу разумения.

Вопросы и задания для самопроверки:

1. Какой временной период занимает эпоха Средних веков и почему в это время возникла совершенно иная философия, по сравнению с периодом античности? Что такое «теоцентризм»?

2. Что такое «апологетика» и в чём заключался смысл деятельности апологетов? От кого и чего апологеты должны были защищать христианскую религию?

3. Какие проблемы были актуальны в философии периода патристики?

4. Как в этот период понимали сущность человека? Почему проблеме соединения духовного и телесного начал в человеке уделялось такое пристальное внимание?

5. Каким образом человек должен относится к телу и его потребностям?

6. Что такое «принцип креационизма», «принцип откровения», «проблема теодицеи» и как их решал А.Аврелий?

7. Какие проблемы были актуальны в философии периода схоластики?

8. В чем принципиальное отличие решения проблемы общего и единичного в реализме и номинализме?

9. На теории какого античного философа основано такое направление средневековой мысли, как реализм?

10. Какие взаимоотношения, по мнению Ф.Аквинского, должны быть между теологией и философией?

11. Согласны ли вы с мнением Ф. Аквинского, что «философия настолько ниже богословия, насколько ограниченный человеческий разум ниже Божественной премудрости»?

12. Как Ф.Аквинский решал проблему духовного и телесного начал в человеке?

13. Чем утверждение Ф.Аквинского, что «душа всегда носит уникально-личностный характер» отличается от понимания души древнеиндийскими мыслителями и Платоном?

Подготовка по фрагменту из произведения А.Аврелия

«О супружестве и похоти»

Биографическая справка.

Августин Аврелий (354-430) – христианский теолог и философ, влиятельнейший проповедник. Один из Отцов христианской церкви. Родоначальник христианской философии истории. Некоторая часть сведений об Августине восходит к его автобиографической «Исповеди». Его самый известный теологический и философский труд – «О граде Божием». Постепенно пришёл к христианству, учение которого о грехопадении и помиловании произвело на него сильное впечатление. В частности, он защищает учение о предопределении: человеку заранее предопределено Богом блаженство или проклятие, но это сделано Им по поводу человеческого свободного выбора – стремления к блаженству, или отказе от него. Человеческая история, которую Августин излагает в своей книге «О граде Божием», есть борьба двух враждебных царств – царства приверженцев всего земного, врагов Божьих, то есть светского (материального, нерелигиозного) мира и Царства Божия. При этом он отождествляет Царство Божие, в соответствии с его земной формой существования, с Римской церковью. Августин учит о самодостоверности человеческого сознания (основа достоверности есть Бог) и познавательной силе любви. При сотворении мира Бог заложил в материальный мир в зародыше формы всех вещей, из которых они затем самостоятельно развиваются.

Фрагмент из произведения.