Этика киренской школы. Онтологическая концепция р. Декарта.

 

1. Этика киренской школы.

Аристипп 435-365 Кирена

Гедонизм (греч.«удовольствие») – этическое учение, отождествляющее благо с удовольствием.

Обоснование гедонизма: единственное подлинное благо – телесное удовольствие, единственное зло – телесное страдание; люди несчастны потому, что принимают за благо то, что является лишь средством для его получения (например, богатство); мудр тот, кто знает, что есть истинное благо и что есть действительное зло, и знает, как использовать это знание; мудрость – это умение (искусство) быть счастливым; но в стремлении к удовольствиям мудрец руководствуется принципом меры: он – не раб, а господин своих удовольствий.

Феодор IV-III вв.

Аморалистическая интерпретация гедонизма.

Если наслаждение есть единственное благо, а страдание – единственное зло, то всё прочее (что не есть ни наслаждение, ни страдание) следует признать безразличным. Поэтому мудрец не считает злом ни кражу, ни святотатство, ни клятвопреступление, ни измену. Он избегает их, но не потому, что считает их чем-то дурным самим по себе, а потому что не желает быть наказанным, т.е. страдать. Имей он гарантию безнаказанности, он не колеблясь пошёл бы на эти так называемые «преступления», если бы это сулило ему наслаждение.

Гегесий IV в.

Пессимистическая интерпретация гедонизма.

Жить стоит только ради удовольствий, но такая жизнь невозможна, ибо удовольствия неотделимы от страданий. 1) Удовольствие мы получаем, удовлетворяя наши потребности, но сначала мы страдаем от того, что они не удовлетворены. 2) При этом пребывать в состоянии неудовлетворённости можно долго, тогда как процесс удовлетворения скоротечен. 3) Средства удовлетворения потребностей ограничены и потому достаются с трудом и доступны лишь немногим. 4) Но и эти немногие не будут по-настоящему счастливы, так как то, что достаётся легко, большого удовольствия не доставляет.

Анникерид IV-III вв.

Гедонистический оптимизм.

Жизнь, полная удовольствий, вполне возможна, если не сводить удовольствия к телесным наслаждениям. 1) Признание духовных наслаждений расширяет самый круг возможных удовольствий. 2) Удовлетворение духовных потребностей не связано с уничтожением того, что нужно для их удовлетворения. Значит, удовлетворяя свои духовные потребности, мы не лишаем других средств для удовлетворения их потребностей. 3) В отличие от телесных, духовные наслаждения не скоротечны.

Онтологическая концепция Декарта

2. Онтологическая концепция р. Декарта.

Дуализм духа и материи.

Центральное понятие картезианской философии – субстанция. Субстанция (лат.substantia, подлежащее) – то, что существует самостоятельно (само по себе), нечто устойчивое и постоянное (в отличие от изменчивого и преходящего). Атрибут (лат.attributum, приданное, приписанное) – определяющий признак (качество, предикат) субстанции, достаточный для её идентификации и необходимый для её существования.

Декарт делит мир на два рода субстанций: дух и материю. Всё сущее делится на вещи мыслящие и вещи протяжённые. Сущностью духа является мышление, материи – протяжённость. Отождествление телесности с протяжённостью ведёт к отрицанию пустого пространства. Заполняющая всё пространство материя движется вихреобразно. Отождествление психики с логическим мышлением ведёт к отрицанию психики у животных. [Он рассматривал тела людей и животных как машины; животных он рассматривал как автоматы, полностью подчиняющиеся законам физики и лишённые чувств или сознания. Люди отличаются от животных: у них есть душа, которая помещается в шишковидной железе.] Она преобразует чувственные (физические) воздействия в мысли и мысли – в физические действия.

Возникает проблема взаимодействия субстанций: дух мыслит, непротяжёнен, неделим; материя не мыслит, протяжённа, делима. Если дух и материя не имеют друг с другом ничего общего, как возможно их взаимодействие и каким образом дух может иметь идею материального тела и вообще знать что-то о материальных телах?

Духовная субстанция обладает врожденными идеями, к которым прежде всего относится идея Бога, а также математические и научные идеи.

Материальные и духовные процессы согласованны, подобно тому как две пары часов показывают одно и то же время, хотя они и не взаимодействуют между собой – об этом позаботился Мудрый Часовщик (Гейлинкс). Это – психофизический параллелизм.

Картезианский окказионализм (Мальбранш). Окказионализм (лат.occasio, случай, повод) – философская концепция, отрицающая возможность взаимодействия материальной (протяжённой) и духовной (мыслящей) субстанций и утверждающая, что то, что представляется телесной причиной мысли (или акта воли) или психической причиной (идеей или желанием) физического движения есть не более чем повод(occasion) для истинной причины, каковой может быть только Бог.

Билет 11.